الوقفات الإيمانية مع الأسماء والصفات الإلهية

[ابوالوليد المسلم]

الوقفات الإيمانية مع الأسماء والصفات الإلهية (21)

اسم الله (المَجِيد)

(موعظة الأسبوع)




كتبه/ سعيد محمود
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
المقدمة:
- التعرف على الله أجل أبواب العلوم، والتعبد لله بأسمائه وصفاته أجل أبواب التعبد: قال -تعالى-: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا) (الأعراف: 180)، وقال: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) (الإسراء: 110)، وقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ) (رواه البخاري ومسلم).
- ورد اسم الله -تعالى- (الْمَجِيدُ) في القرآن الكريم مرتين: قال -تعالى-: (قَالُوا أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ) (هود: 73)، وقال -تعالى-: (وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ . ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ) (البروج: 14- 15).
- معنى (الْمَجِيدُ) في حق الله -تعالى-: قال الزجاج -رحمه الله-: "الماجد في اللغة: الكثير الشرف" (تفسير الأسماء). وقال الراغب -رحمه الله-: "المجد: السعة في الكرم والجلال" (المفردات). وقال الخطابي -رحمه الله-: "(الْمَجِيدُ) هو الواسع الكرم" (شأن الدعاء). وقال ابن جرير -رحمه الله-: "مجيد، ذو مجد ومدح وثناء كريم" (تفسير الطبري). وقال ابن القيم -رحمه الله-: "هو المتضمن لكثرة صفات كماله وسعتها، وعدم إحصاء الخلق لها، وسعة أفعاله وكثرة خيره ودوامه، وأما من ليس له صفات كمال ولا أفعال حميدة، فليس له من المجد شيء، والمخلوق إنما يصير مجيدًا بأوصافه وأفعاله، فكيف يكون الرَّبُّ تبارك وتعالى مجيدًا، وهو معطَلٌ عن الأوصاف والأفعال؟! تعالى اللهُ عمَّا يقول المعطِّلون علوًّا كبيرًا، بل هو المجيدُ الفعَّالُ لما يريد" (التبيان).
آثار التعبد لله -تعالى- باسمه (الْمَجِيدُ):
أولًا: زيادة المحبة لله -عز وجل- الموصوف بصفات المجد والكبرياء والعظمة والجلال، الذي هو أكبر من كل شيء، وأعظم من كل شيء، فله كل صفات الكمال والشرف التي يتعزز بها المسلم، ففي الحديث القدسي: (أَنَا الْجَبَّارُ، أَنَا الْمُتَكَبِّرُ، أَنَا الْمَلِكُ، أَنَا الْمُتَعَالِي) (رواه أحمد في المسند بسند صحيح).
ثانيًا: الإكثار من الصلاة التي كلها تمجيد لله، فهي مبنية على الثناء والتعظيم، في أفعالها وألفاظها، فعن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: سمعت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: (قَالَ اللَّهُ -تعالى-: قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ، وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ، فَإِذَا قَالَ الْعَبْدُ: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. قَالَ اللَّهُ -تعالى-: حَمِدَنِي عَبْدِي، وَإِذَا قَالَ: الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. قَالَ اللَّهُ -تعالى-: أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِي، وَإِذَا قَالَ: مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ. قَالَ: مَجَّدَنِي عَبْدِي) (رواه مسلم). وعن ابن عباس -رضي الله عنهما- قال: كان -عليه الصلاة والسلام- إذا رفع رأسه من الركوع قال: (اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ مِلْءَ السَّمَاوَاتِ وَمِلْءَ الْأَرْضِ، وَمِلْءَ مَا شِئْتَ مِنْ شَيْءٍ بَعْدُ، أَهْلَ الثَّنَاءِ وَالْمَجْدِ، لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ، وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ) (رواه مسلم).
وفي حديث عمرو بن عبسة -رضي الله عنه- أن النبي -صلى الله عليه وسلم- علمه الوضوء، ثم قال: (فَإِنْ هُوَ قَامَ فَصَلَّى، فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ وَمَجَّدَهُ بِالَّذِي هُوَ لَهُ أَهْلٌ، وَفَرَّغَ قَلْبَهُ لِلَّهِ، إِلَّا انْصَرَفَ مِنْ خَطِيئَتِهِ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ) (رواه مسلم).
ثالثًا: الإكثار من مجالس ذكره -تعالى-، والإكثار من التسبيح والتحميد والتهليل والتكبير، وما يلتحق بها من الحوقلة والبسملة والحسبلة، والاستغفار، والدعاء: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ لِلَّهِ مَلَائِكَةً يَطُوفُونَ فِي الطُّرُقِ يَلْتَمِسُونَ أَهْلَ الذِّكْرِ، فَإِذَا وَجَدُوا قَوْمًا يَذْكُرُونَ اللَّهَ تَنَادَوْا: هَلُمُّوا إِلَى حَاجَتِكُمْ. فَيَسْأَلُهُمْ رَبُّهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ مِنْهُمْ: مَا يَقُولُ عِبَادِي؟ قَالُوا: يَقُولُونَ: يُسَبِّحُونَكَ وَيُكَبِّرُونَكَ وَيَحْمَدُونَكَ وَيُمَجِّدُونَكَ. قَالَ: فَيَقُولُ: هَلْ رَأَوْنِي؟ قَالَ: فَيَقُولُونَ: لَا وَاللَّهِ مَا رَأَوْكَ. قَالَ: فَيَقُولُ: وَكَيْفَ لَوْ رَأَوْنِي؟ قَالَ: يَقُولُونَ: لَوْ رَأَوْكَ كَانُوا أَشَدَّ لَكَ عِبَادَةً وَأَشَدَّ لَكَ تَمْجِيدًا وَتَحْمِيدًا) (رواه البخاري). وقال -صلى الله عليه وسلم-: (وَلَا أَحَدَ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْمِدْحَةُ مِنَ اللَّهِ، وَمِنْ أَجْلِ ذَلِكَ وَعَدَ اللَّهُ الْجَنَّةَ) (رواه البخاري ومسلم).
رابعًا: طلب الرفعة والمجد من (الْمَجِيدُ)، وذلك بطاعته -تعالى-، وليس بالشهرة والمجد الزائف الذي يُكتسب بطريق حرام ومخالفة الشرع، فأي مجد يكون في معصية الله؟! قال -تعالى- عمن استبد به الغرور والبطر، متفاخرًا بملكه العظيم على مصر: (وَنَادَى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَفَلَا تُبْصِرُونَ . أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ) (الزخرف: 51- 52)، وقال -تعالى-: (فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى . إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَى) (النازعات: 25- 26)(1).
خاتمة: المجد في التزام منهج (المَجِيد) -سبحانه-:
- لقد عاشت أمتنا الإسلامية أمجادًا عظيمة، لما كانت متعلقة بمنهج ربها (الْمَجِيدُ): قال -تعالى-: (وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ) (النور: 55).
- إن المجد الحقيقي للإنسان هو الشرف والرفعة الباقية عند الله في الآخرة، وإن ذهبت الدنيا كلها في سبيل ذلك: "إشارات موجزة إلى: غلام الأخدود، ومصعب بن عمير، وغيرهم الكثير والكثير".
قال الشاعر المسلم(2):

كُـنَّـا جِـبَـالًا فَـوْقَ الْجِـبَـالِ وَرُبّـَمَا سِـرْنَا عَلَى مَـوْجِ الْـبـِحَارِ بِـحـَارَا

بِـمـَعَــابِــدِ الْإِفــْرِنْـجِ كَـانَ أَذَانـُنـَا قَـبْـلَ الْـكَـتَـائِـبِ يَـفْتـَحُ الْأَمْـصـَارَا

لَمْ تَـنْسَ إِفْرِيـقِـيَـا وَلَا صَحْرَاؤُهَا سَـجَــدَاتـِنـَا وَالْأَرْضُ تَـقْـذِفُ نَارَا

وَكَأَنَّ ظِــلَّ الـسَّـيْفِ ظِـلُّ حَـدِيقَـةٍ خَـضْـرَاءَ تُـنْـبِتُ حَـوْلَـنَا الْأَزْهَارَا

لَمْ نَـخْـشَ طَاغُـوتًا يُحَارِبُـنَا وَلَـوْ نَـصـَـبَ الْـمَنَـايَا حَـوْلـَنـَا أَسْـوَارَا

نَدْعُو جِـهَـارًا لَا إِلَهَ سِـوَى الَّذِي صـَنـَـعَ الْـوُجُـودَ وَقَــدَّرَ الْأَقْــدَارَا

فاللهم يا مجيد، يا فعَّالًا لما تريد، أعد للأمة مجدها وعزها، وامنن علينا من فضلك وجودك، وأعزنا بطاعتك ما بقينا.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ـ
(1) ومن هنا فلا ينبغي لمسلم أن يمجِّد فاسقًا ينشر الفساد بالمجاهرة بفجوره؛ كما هو حال أهل الفن والغناء، فضلًا عن تمجيد كافر لا يؤمن بالمجيد -سبحانه-؛ قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (إِذَا قَالَ الرَّجُلُ لِلْمُنَافِقِ: يَا سَيِّدُ، فَقَدْ أَغْضَبَ رَبَّهُ -تَبَارَكَ وَتعالى-) (رواه الحاكم، وحسنه الألباني).
(2) هو الشاعر الباكستاني المعاصر محمد إقبال -رحمه الله-.

[ابوالوليد المسلم]

الوقفات الإيمانية مع الأسماء والصفات الإلهية (22)

اسم الله (الْعَلِيم)

(موعظة الأسبوع)

كتبه/ سعيد محمود

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
المقدمة:
- التعرف على الله أجل أبواب العلوم، والتعبد لله بأسمائه وصفاته أجل أبواب التعبد: قال -تعالى-: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا) (الأعراف: 180)، وقال: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَّا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) (الإسراء: 110)، وقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مائة إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ) (متفق عليه).
- ورد اسم الله (العليم) في القرآن الكريم مائة وسبعًا وخمسين مرة: من ذلك قوله -تعالى-: (قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ) (البقرة: 32)، وقال -تعالى-: (قَالَ رَبِّي يَعْلَمُ الْقَوْلَ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ) (الأنبياء: 4).
- معنى (الْعَلِيمُ) في حق الله -تعالى-: قال صاحب اللسان: "هو الله العالم بما كان وما يكون قبل كونه، وبما يكون وما لم يكن بعد قبل أن يكون، لم يزل عالمًا ولا يزال عالمًا بما كان وما يكون، ولا يخفى عليه خافية في الأرض ولا في السماء، أحاط علمه بجميع الأشياء باطنها وظاهرها، دقيقها وجليلها على أتم الإمكان".
وقال ابن القيم -رحمه الله- في نونيته:

وَهُـوَ الْعَـلِيـمُ أَحَاطَ عِـلْمـًا بِالَّـذِي فِي الْكَوْنِ مِنْ سِرٍّ وَمِنْ إِعْلَانِ

وَبِـكُـلِّ شَــيْءٍ عِــلْـمُـهُ سُـبْحَانهُ فَهْوَ الْمُحِيطُ وَلَيْسَ ذَا نِـسْيـَانِ

وَكَـذَاكَ يَعْـلَمُ مَا يَكُونُ غَدًا وَمَـا قَدْ كَانَ وَالْمَوْجـُودَ فِي ذَا الْآنِ

وَكَذَاكَ أَمْرٌ لَمْ يَكُنْ لَوْ كَانَ كَيْفَ يَـكـُونُ ذَاكَ الْأَمـْـرُ ذَا إِمـْـكـَانِ

الوقفة الأولى: ذكر بعض متعلقات علم (الْعَلِيمُ) -عز وجل- في خلقه:
أولاً: شمول علم (الْعَلِيمُ) لكل شيء في السماوات وفي الأرض: قال -تعالى-: (عَالِمِ الْغَيْبِ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ) (سبأ: 3). وقال -تعالى-: (وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ) (الأنعام: 59).
ثانيًا: علم (الْعَلِيمُ) -تعالى- المحيط بمكنونات القلوب، وما تخفيه الصدور، وما توسوس به النفوس: قال -تعالى-: (قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) (آل عمران: 29)، وقال -تعالى-: (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ) (ق: 16).
ثالثًا: علم (الْعَلِيمُ) -سبحانه- لكلِّ الأشياء قبل وقوعها، وأن ذلك في كتاب، وله الحكمة البالغة في تقديرها: قال -سبحانه-: (مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ) (الحديد: 22).
رابعًا: علم (الْعَلِيمُ) -تعالى- ما كان وما يكون وما لم يكن، لو كان كيف يكون: أي: أنه -سبحانه- يعلم الأمور الماضية التي وقعت، والأمور المستقبلية التي لم تقع بعد، ويعلم الأمور التي لن تقع لو فرض أنها تقع كيف تقع، وهذا من كمال علمه بالغيب وعواقب الأمور؛ قال -تعالى-: (إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ) (القمر: 49)، وقال -تعالى-: (لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) (التوبة: 47). ولذلك كان الإمام أحمد -رحمه الله- يوصي من يخاصم القدرية بقوله: "حاجوهم بالعلم"، أي: اسألوهم: هل الله -عز وجل- علم بالأشياء قبل وقوعها؟ فإن أقروا خصموا، وإن نفوا العلم كفروا.
خامسًا: هذا العلم الذي يعلمه الإنسان، المحدود من علوم الدين والدنيا، إنما هو من تعليم الله -تعالى- له واختصاصه إياه بالعقل، وقابليته التعلم، وإلا فالإنسان كما قال عنه خالقه -عز وجل-: (وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (النحل: 78). وما أحسن ما وصف به الخضر -عليه السلام- علم الإنسان بالنسبة إلى علم خالقه -عز وجل-، حينما قال لموسى -عليه السلام- وهو يرى طائرًا ينقر في البحر ليأخذ من مائه: (إِنَّكَ عَلَى عِلْمٍ مِنْ عِلْمِ اللهِ عَلَّمَكَهُ اللهُ لَا أَعْلَمُهُ، وَأَنَا عَلَى عِلْمٍ مِنْ عِلْمِ اللهِ عَلَّمَنِيهِ لَا تَعْلَمُهُ... مَا نَقَصَ عِلْمِي وَعِلْمُكَ مِنْ عِلْمِ اللَّهِ إِلَّا مِثْلَ مَا نَقَصَ هَذَا الْعُصْفُورُ مِنَ الْبَحْرِ) (متفق عليه).
الوقفة الثانية: من آثار التعبد لله -تعالى- باسمه (الْعَلِيمُ):
أولاً: الخوف من الله -عز وجل- وخشيته، ومراقبته في السر والعلن؛ لأن العبد إذا أيقن أن الله -تعالى- عالم بحاله مطلع على باطنه وظاهره، فإن ذلك يدفعه إلى الاستقامة على أمر الله -عز وجل- ظاهرًا وباطنًا، فعند ذلك تزكو أعمال قلبه وجوارحه ويصل إلى مرتبة الإحسان الذي قال عنه النبي -صلى الله عليه وسلم-: (أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ) (متفق عليه).
ثانيًا: اليقين بشمول علم الله -تعالى- لكل شيء في السماوات والأرض، وللبواطن والظواهر، يثمر في قلب العبد تعظيم الله -تعالى- وإجلاله والحياء منه.
ثالثًا: إن اليقين بعلم الله -تعالى- للأمور قبل وقوعها وكتابتها عنده -سبحانه- في اللوح المحفوظ قبل خلقها، يثمر في قلب العبد طمأنينة إزاء ما يقضيه الله -تعالى- من الأحكام القدرية كالمصائب والمكروهات التي لم تحدث إلا بعلم الله -تعالى- وحكمته، وأنها ليست عبثًا ولعبًا؛ قال -تعالى-: (قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) (التوبة: 51).
رابعًا: التسليم لأحكام الله الشرعية، حيث إنها من لدن عليم حكيم، عليم بما يصلح لعباده ويجلب لهم الخير والسعادة في الدارين فيأمرهم به، وعليم بما يجلب لعباده الشر والشقاء في الدارين فينهاهم عنه ويحذرهم منه؛ قال -تعالى-: (أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ) (الملك: 14)؛ ولذا نجد كثيرًا من آيات الأحكام تختم باسميه سبحانه (العليم، الحكيم). وعن جابر -رضي الله عنه- قال: كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يعلمنا الاستخارة في الأمور كلها، كما يعلمنا السورة من القرآن، ويقول: (إِذَا هَمَّ أَحَدُكُمْ بِالْأَمْرِ، فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ مِنْ غَيْرِ الْفَرِيضَةِ، ثُمَّ لِيَقُلِ: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ، وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ، وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ، اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، أَوْ قَالَ: عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ، فَاقْدُرْهُ لِي، وَيَسِّرْهُ لِي، ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ، وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ شَرٌّ لِي، فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، أَوْ قَالَ: فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ، فَاصْرِفْهُ عَنِّي، وَاصْرِفْنِي عَنْهُ، وَاقْدُرْ لِي الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ، ثُمَّ أَرْضِنِي. قَالَ: وَيُسَمِّي حَاجَتَهُ) (رواه البخاري).
خامسًا: إن يقين العبد بعلم الله -تعالى- الشامل لكل شيء، ومن ذلك علمه سبحانه بحال عبده المصاب وما يقاسيه من الآلام، إن ذلك يثمر في القلب الرجاء والأنس بالله -تعالى- ويدفع اليأس والقنوط من القلب؛ لأن العبد إذا أيقن أن ربه -سبحانه- يعلم حاله ولا تخفى عليه خافية في ليل أو نهار، في بر أو بحر أو سماء، تضرع بين يديه ووجه شكواه إليه: قال -تعالى-: (وَذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ . فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ) (الأنبياء: 87- 88).
سادسًا: تثبيت المؤمنين في ميدان الصراع والنزال مع الباطل وأهله. فإذا قصر علم البشر عن العلم والإحاطة بكيد الكافرين ومكرهم فإن الله -عز وجل- لا تخفى عليه من أمورهم خافية، وهو من ورائهم محيط وعليهم قدير، وهذا الإيمان يجعل المؤمن في مواجهة الخصوم وكيدهم يطمئن قلبه، ويقوي ضعفه، ويقبل على مقارعة عدوه غير هياب ولا وجل؛ قال -تعالى-: (وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِأَعْدَائِكُمْ وَكَفَى بِاللَّهِ وَلِيًّا وَكَفَى بِاللَّهِ نَصِيرًا) (النساء: 45).
سابعًا: الحرص على التزود من العلم النافع، والتواضع لله -تعالى- وللخلق بهذا العلم، وهذا إنما يتأتى باليقين بأنه لا علم من علوم الدين والدنيا إلا من الله (الْعَلِيمُ)، (قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ) (البقرة: 32).
خاتمة:
في معرفة صفة العلم لله -تعالى- رسالة لكل طائع وكل عامل مجتهد بأن (العليم) مطلع على أعمالك، وسيجازيك على إحسانك إحسانًا، كما قال -تعالى-: (وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ) (البقرة: 197)، وقال -تعالى-: (وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ نَفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُمْ مِنْ نَذْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُهُ) (البقرة: 270)، وقال -تعالى-: (وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ) (آل عمران: 92)، وقال -تعالى-: (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (التوبة: 105).
فاللهم عالم الغيب والشهادة، اهدنا لأحسن الأعمال والأحوال، واجعلنا من عبادك الذين سبق في علمك أنهم من أهل الجنة.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ـــــــ
(1) فائدة لغوية حول مشتقات الاسم الكريم: "العليم والعالم" اسمان متضمنان صفة العلم، "فالعالم": اسم الفاعل من علم يعلم فهو عالم، و"العليم" من أبنية المبالغة في الوصف بالعلم، وهو بمنزلة "قدير" من "القادر". و"العلَّام" بمنزلة "عليم" في المبالغة في الوصف بالعلم، إلا أن "علاَّمًا" يتعدى إلى مفعول، وبناء "فعَّال" بناء تكثير وزيادة.

[ابوالوليد المسلم]

الوقفات الإيمانية مع الأسماء والصفات الإلهية (23)

اسم الله (اللطيف)

(موعظة الأسبوع)

كتبه/ سعيد محمود

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
المقدمة:
- التعرف على الله أجل أبواب العلوم، والتعبد لله بأسمائه وصفاته أجل أبواب التعبد: قال -تعالى-: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا) (الأعراف: 180)، وقال: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) (الإسراء: 110)، وقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ) (متفق عليه).
- ورد هذا الاسم الكريم (اللطيف) في القرآن سبع مرات: قال -تعالى-: (اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ) (الشورى: 19)، وقال -سبحانه-: (إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ) (يوسف: 100). وقال حكاية عن لقمان -عليه السلام-: (يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ) (لقمان: 16)، وقال -تعالى-: (أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ) (الملك: 14). وغيرها.
- معنى اسم الله (اللطيف): قال الإمام ابن القيم -رحمه الله-: "واسمه اللطيف يتضمن: علمه بالأشياء الدقيقة، وإيصاله الرحمة بالطرق الخفية" (شفاء العليل).
وقال عن هذين المعنيين في نونيته:

وهـو الـلـطيـف بعـبـده ولعبده واللطف في أوصافـه نـوعـان

إدراك أسـرار الأمـور بـخـبـرة واللطف عند مواقع الإحـسـان

وقال الشيخ السعدي -رحمه الله-: "(اللطيف) الذي أحاط علمه بالسرائر والخفايا، وأدرك الخبايا والبواطن والأمور الدقيقة. (اللطيف) بعباده المؤمنين، الموصل إليهم مصالحهم بلطفه وإحسانه من طرق لا يشعرون بها. فهو بمعنى الخبير، وبمعنى الرؤوف".
مدخل وعظي لإثارة النفوس للتعرف على اسم الله (اللطيف):
- (قصة عامل المبولة): كان رجل صالح فقير جدًّا، يعمل خادمًا على دورة مياه عامة، فقررت الهيئة الحكومية إجراء اختبار للعاملين في القراءة والكتابة (محو الأمية)، ومن نجح جددوا له عقد الخدمة والعكس، فجاء الرجل ليلة الامتحان إلى إمام المسجد، وطلب منه أن يدعو الله له بالنجاح، فقال الشيخ الفقيه: اللهم قدِّر له الخير، فقال الرجل متسائلًا: أنا أقول لك أن تدعو لي بالنجاح، فقال الشيخ: إنك لا تدري أي الحالين لك خير! وانصرف الرجل غير راضٍ بما قال الشيخ، وفي اليوم التالي ذهب إلى الامتحان، وظهرت النتيجة بعد ذلك بالرسوب، وعليه تم إخراج الرجل من عمله، وظل الرجل حزينًا كئيبًا أيامًا، وهو يفكر في أسباب الرزق لأولاده! فقام بصناعة عربة خشبية صغيرة جدًّا لبيع اللب والسوداني بجوار المبولة! ودارت الأيام والشهور، ووجد الرزق أكثر من راتب المبولة، فقرر أن يؤجر محلًّا صغيرًا تحسينًا للرزق، ودارت الشهور والسنون، والرزق يزداد يومًا بعد يوم، فقرر شراء محلٍّ أكبر وأفضل، وهكذا ظل الرزق يزيد، والرجل يطور من عمله، حتى صار الرجل من أكبر التجار في بلده! الله أكبر.
وهنا يأتي السؤال: ماذا لو نجح الرجل في امتحان محو الأمية؟! لكن اللطيف يوصل الخير إلى عبده من طريق خفي! قال -تعالى-: (اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ) (الشورى: 19).
وصدق الشاعر القائل:

وكـم لـلـه من لـطــف خــفـي يدق خفاه عن فـهـم الـذكـي

وكم يسر أتى مـن بعد عـسر فـفرج كـربة القـلـب الشجي

وكم أمـر تـسـاء به صـباحـًا وتأتـيـك الـمـسرة بالـعـشـي

إذا ضاقت بك الأحوال يومـًا فثق بالواحد الـفـرد العـلـي

ولا تجزع إذا ما ناب خـطب فـكـم لله مـن لـطــف خـفـي

الوقفة الأولى: حول المعنى الأول (إدراك أسرار الأمور بخبرة):
- اللطيف عليم بدقائق الأمور، خبير بأسرارها: قال -تعالى-: (يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ) (لقمان: 16).
- ومن لطفه بعباده: أنه يقدِّر أرزاقهم بحسب علمه بمصلحتهم لا بحسب مراداتهم، فقد يريدون شيئًا وغيره أصلح فيقدِّر لهم الأصلح وإن كرهوه لطفًا بهم وبرًّا وإحسانًا، قال -تعالى-: (اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ) (الشورى: 19).
- فهذا من عباده يصلح أمره بالغنى، وهذا يصلح أمره بالفقر، وهذا يقلِّبه بينهما: روي عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: "أَتَانِي جِبْرِيلُ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، رَبُّكَ يَقْرَأُ عَلَيْكَ السَّلَامَ وَيَقُولُ: إِنَّ مِنْ عِبَادِي مَنْ لَا يَصْلُحُ إِيمَانُهُ إِلَّا بِالْغِنَى وَلَوْ أَفْقَرْتُهُ لَكَفَرَ، وَإِنَّ مِنْ عِبَادِي مَنْ لَا يَصْلُحُ إِيمَانُهُ إِلَّا بِالْقِلَّةِ وَلَوْ أَغْنَيْتُهُ لَكَفَرَ، وَإِنَّ مِنْ عِبَادِي مَنْ لَا يَصْلُحُ إِيمَانُهُ إِلَّا بِالسُّقْمِ وَلَوْ أَصْحَحْتُهُ لَكَفَرَ، وَإِنَّ مِنْ عِبَادِي مَنْ لَا يَصِحُّ إِيمَانُهُ إِلَّا بِالصِّحَّةِ وَلَوْ أَسْقَمْتُهُ لَكَفَرَ".
الوقفة الثانية: حول المعنى الثاني (اللطف عند مواقع الإحسان):
- إشارة مختصرة إلى قصة نبي الله يوسف -عليه السلام-: (بغض الإخوة وحسدهم له - إلقاؤه في البئر المهلك - بيعه رقيقًا بثمن بخس - فتنة امرأة العزيز - محنة السجن بضع سنين - ثم: منام الملك! لنيل السلطان والملك، ودعوة الناس إلى الحق، واجتماع الشمل)؛ قال -تعالى- من قِيلِ يوسف -عليه السلام-: (وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا وَقَالَ يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ) (يوسف: 100).
- كلام جميل حول ذلك: قال السعدي -رحمه الله-: "ومن لطفه بعبده ووليه الذي يريد أن يتم عليه إحسانه، ويشمله بكرمه، ويرقيه إلى المنازل العالية، فييسِّره لليسرى، ويجنِّبه العسرى، ويجري عليه من أصناف المحن التي يكرهها وتشق عليه وهي عين صلاحه، والطريق إلى سعادته، كما امتحن الأنبياء بأذى قومهم، وبالجهاد في سبيله.
وكما ذكر الله عن يوسف -عليه السلام- وكيف ترقت به الأحوال ولطف الله به وله بما قدَّره عليه من تلك الأحوال التي حصلت له في عاقبتها حسن العقبى في الدنيا والآخرة، وكما يمتحن أولياءه بما يكرهونه لينيلهم ما يحبون، وكم لله من لطف وكرم لا تدركه الأفهام ولا تتصوره الأوهام، وكم استشرف العبد على مطلوب من مطالب الدنيا من ولاية ورئاسة أو سبب من الأسباب المحبوبة فيصرفه الله عنها، ويصرفها عنه رحمة به لئلا تضره في دينه، فيظل العبد حزينًا من جهله، وعدم معرفته بربه، ولو علم ما ادخر له في الغيب، وأريد إصلاحه، لحمد الله وشكره على ذلك، فإن الله بعباده رءوف رحيم، لطيف بأوليائه" (الحق الواضح المبين).
الوقفة الثالثة: من آثار التعبد لله باسمه -سبحانه- (اللطيف):
1- زيادة محبة الله -عز وجل- والأنس به حيث إنه يلطف بعباده المؤمنين، ويحسن إليهم ويرفق بهم ويسوق لهم الخير من حيث يحتسبون، ومن حيث لا يحتسبون، بل يسوق لهم الخير من حيث يكرهون. وهذه المحبة تثمر التقرب إليه سبحانه بأنواع العبوديات.
2- إذا استقرت في قلب العبد هذه المعاني السابقة، رضي وسلَّم واطمأن وفوَّض الأمر إلى الله -تعالى-. وهذه الثمرة تقودنا إلى الثمرة التالية؛ ألا وهي:
3- صدق التوكل على الله -عز وجل- والرضا بما يختاره سبحانه، فإن الله -عز وجل- يعلم أين تكون مصلحة العبد والعبد لا يعلم، والله -سبحانه- يقدر على تحقيقها، والعبد لا يقدر والله سبحانه هو العليم القدير.
4- إذا علم العبد أن ربه متصف بدقة العلم، وإحاطته بكل صغيرة وكبيرة، حاسب نفسه على أقواله وأفعاله وحركاته وسكناته، فإنه في كل وقت وحين، بين يدي اللطيف الخبير، قال -تعالى-: (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ) (الأنبياء: 47).
5- لما كان من معاني (اللطيف) البر والرفق والإحسان، فإن ممَّا يثمره في قلب المؤمن وأخلاقه أن يتخلق بهذا الخلق العظيم فيكون رفيقًا بعباد الله -عز وجل- محسنًا إليهم، بارًّا بهم يحب الخير ويفعله لهم ويكره الشر لهم. مبتدئًا في ذلك بالوالدين والأولاد والأقارب وعموم المسلمين. (باختصار من النهج الأسمى في شرح أسماء الله الحسنى).
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــ
* قال الشيخ السعدي -رحمه الله-: "فإذا قال العبد: يا لطيف الطف بي، أو لي، وأسألك لطفك. فمعناه: تولني ولاية خاصة بها تصلح أحوالي الظاهرة، والباطنة، وبها تندفع عني جميع المكروهات من الأمور الداخلية والأمور الخارجية... فإذا يسَّر الله لعبده وسهَّل له طريق الخير وأعانه عليه، فقد لطف به، وإذا قيَّض الله له أسبابًا خارجية غير داخلة تحت قدرة العبد فيها صلاحه، فقد لطف له" (تفسير أسماء الله الحسنى).

[ابوالوليد المسلم]

الوقفات الإيمانية مع الأسماء والصفات الإلهية (24) اسما الله (الشكور، الشاكر) (موعظة الأسبوع)

كتبه/ سعيد محمود

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
المقدمة:
- التعرف على الله -تعالى- أجل أنواع المعرفة، والتعبد له -تعالى- بأسمائه وصفاته أجل أبواب التعبد: قال -تعالى-: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا) (الأعراف: 180)، وقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ) (متفق عليه).
- ورد اسما الله سبحانه (الشكور، الشاكر) في القرآن الكريم مواضع مختلفة، من أصرحها دلالة قوله -تعالى-: (إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا يُضَاعِفْهُ لَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ شَكُورٌ حَلِيمٌ) (التغابن: 17). وقوله -تعالى-: (وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ) (البقرة: 158). وورد معنى شكر الله في الحديث في قول النبي -صلى الله عليه وسلم-: (بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِي بِطَرِيقٍ وَجَدَ غُصْنَ شَوْكٍ عَلَى الطَّرِيقِ فَأَخَّرَهُ، فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ) (متفق عليه).
- مدخل وعظي لإثارة النفوس للتعرف على هذين الاسمين الجليلين (الشكور، الشاكر): تأمَّل الآية والحديث المتقدِّمين مع قوله -تعالى-: (مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ) (البقرة: 261). (حبة تساوي سبعمائة! كيف يساوي الواحد سبعمائة، بل أضعاف؟! نعم؛ لأن المجازي هو الله الشكور).
- دلالة معنى اسم (الشكور، الشاكر) في حق الله -تعالى-: قال السعدي -رحمه الله-: "هو الذي يشكر القليل من العمل الخالص النقي النافع، ويعفو عن الكثير من الزلل ولا يضيِّع أجر من أحسن عملًا، بل يضاعفه أضعافًا مضاعفة بغير عدٍّ ولا حساب، ومن شكره أنه يجزي بالحسنة عشرة أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة" (الحق الواضح المبين).
وقال الخطابي -رحمه الله-: "الشكور هو الذي يشكر اليسير من الطاعة فيثيب عليه الكثير من الثواب، ويعطي الجزيل من النعمة (شأن الدعاء).
الوقفة الأولى: من صور شكره -تعالى- لعبده:
قال ابن القيم -رحمه الله-: "وأمَّا شكر الرب -تعالى- فله شأن آخر كشأن صبره، فهو أولى بصفة الشكر من كل شكور، بل هو الشكور على الحقيقة، فإنه يعطي العبد ويوفِّقه لما يشكره عليه! ويشكر القليل من العمل والعطاء؛ فلا يستقله أن يشكره، ويشكر الحسنة بعشر أمثالها إلى أضعاف مضاعفة. ويشكر عبده بقوله بأن يثني عليه بين ملائكته وفي ملئه الأعلى، ويلقي له الشكر بين عباده ويشكره بفعله، فإذا ترك العبد له شيئًا أعطاه أفضل منه، وإذا بذل له شيئًا ردَّه عليه أضعافًا مضاعفة، وهو الذي وفَّقه للترك والبذل وشكره على هذا وذاك!" (عدة الصابرين وذخيرة الشاكرين).
وإليك بعض الصور:
1- لمَّا بذل الرسل -عليهم السلام- أعراضهم فيه لأعدائهم فنالوا منهم وسبوهم، شكر لهم ذلك، بأن أعاضهم من ذلك بأن صلَّى عليهم هو وملائكته، وجعل لهم أطيب الثناء في سماواته وبين خلقه؛ فأخلصهم: فتكرر: (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ) (مريم: 16)، ثم: (إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ) (ص: 46).
2- ولمَّا ترك الصحابة -رضي الله عنهم- ديارهم (مكة) وخرجوا منها في مرضاته، ونصرة لرسوله -صلى الله عليه وسلم-، شكر لهم ذلك، وأعاضهم عنها أن ملَّكهم الدنيا وفتحها لهم، وجعل لهم في الآخرة أحسن الجزاء: (وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) (التوبة: 100).
3- ولمَّا بذل الشهداء له أرواحهم وأبدانهم حتى مزَّقها أعداؤه، شكر لهم ذلك بأن أعاضهم عنها حياة برزخية خاصة: (وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ) (آل عمران: 169).
وبالجملة: إذا قام العبد من عباده مقامًا يرضيه بين الناس؛ شكر ذلك له؛ ونوَّه بذكره عند ملائكته وعباده المؤمنين، كما شكر لمؤمن آل فرعون ذلك المقام، وأثنى به عليه؛ ونوَّه بذكره بين عباده؛ فقال: (فَوَقَاهُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ) (غافر: 45). وكذلك شكره لصاحب يس مقامه ودعوته إليه؛ فقال: (قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ . قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ . بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ) (يس: 26- 27). (وكذلك شكره لأهل مجالس الذكر، وقائم الليل، وأهل صعيد عرفة، وغيرهم وغيرهم).
ومن عجيب شكره -تعالى- لعبده:
1- أنه يشكر للعصاة إذا عملوا عملًا صالحًا، وإن لم يتوبوا من عموم معاصيهم، فقد غُفِرَ للمرأة البغي بسقيها كلبًا كان قد جهده العطش حتى أَكَلَ الثَّرَى، وغفر لآخر بِتَنْحِيَتِه غُصْنَ شَوْكٍ عن طريق المسلمين.
2- وأنه يخرج العبد من النار بأدنى مثقال ذرة من خير؛ ولا يضيِّع عليه هذا القدر: فيقول -تعالى- يوم القيامة: (انْطَلِقْ فَأَخْرِجْ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ أَدْنَى أَدْنَى أَدْنَى مِثْقَالِ حَبَّةِ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ، فَأَخْرِجْهُ مِنَ النَّارِ) (متفق عليه).
3- وأبلغ من ذلك: أنه يجازي عدوه بما يفعله من الخير والمعروف في الدنيا! (بمال - بجاه - بجمال - بمتاع - ...) وربما يخفِّف به عنه يوم القيامة (فالكفار في دركات مختلفة من النار)؛ فلا يضيِّع عليه ما يعمله من الإحسان؛ وهو من أبغض خلقه إليه! كما في مجازاة أبي طالب على إحسانه للنبي -صلى الله عليه وسلم-.
الوقفة الثانية: من آثار التعبد لله باسميه -سبحانه- (الشكور، الشاكر):
أولًا: محبته -سبحانه-:
- حيث إنه -سبحانه- قد غمر العباد بفضله وإحسانه وكرمه، وهو الذي أنعم عليهم بنعمة الإيجاد والإعداد والإمداد، ومع ذلك فحينما يعملون العمل الصالح القليل الذي هو بتوفيقه وفضله، يشكرهم عليه ويضاعف لهم الأجور ويغفر لهم الذنوب؛ ويقول لهم: (إِنَّ هَذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاءً وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا) (الإنسان: 22).
- فسبحانه مِن إله برٍّ رحيمٍ جوادٍ كريمٍ يستحق الحب كله: (قيل لأعرابي في مرضه: إنك تموت، فقال: ثم إلى أين؟ قالوا: إلى الله. فقال: كيف تكرهون أن أقدم على ربٍّ شكور، يعطي على القليل الكثير؟!).
ثانيًا: الحياء منه -سبحانه- والسعي في مرضاته:
- إذا كان الخالق المنشئ، المنعم المتفضل، الغني عن العالمين يشكر ويجازي (الواحد عنده = عشرة، بل إلى أضعاف مضاعفة) فالواجب على العباد المخلوقين الضعفاء المغمورين بنعمه، أن يستحيوا من ذلك الكرم والمن بالاستجابة لأمره، والمسارعة في مرضاته: (كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي حَتَّى تَرِمَ أَوْ تَنْتَفِخَ قَدَمَاهُ، فَيُقَالُ لَهُ، فَيَقُولُ: أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا) (متفق عليه).
قصة من واقع الحياة (الزوجان وبناء المسجد):
يقول أحد الدعاة إلى الله: كنت أقف أمام أحد المتاجر الكبيرة مع صاحب لي، فقال صاحبي: ألا أخبرك بقصة صاحب هذا المتجر؟ إنه كان هو وزوجته منذ سنوات يجمعان المال من راتبيهما الوظيفيين لأجل شراء بيت العمر للأسرة، وظلَّا يجمعان المال سنوات، حتى إذا قاربا النهاية المطلوبة، إذا بالزوج وقد سمع من أحد الدعاة في المسجد حديث النبي -صلى الله عليه وسلم-: (مَنْ بَنَى مَسْجِدًا لِلَّهِ كَمَفْحَصِ قَطَاةٍ، أَوْ أَصْغَرَ، بَنَى اللَّهُ لَهُ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ) (رواه ابن ماجه، وصححه الألباني). فوقع الكلام منه موقعًا، وشعر بالحياء من الله، فقرَّر أن يكون المال المدخر لبيت الدنيا ثمنًا لبيت في الجنة، فرجع إلى زوجته، وأخبرها بالأمر، وأنه يستحيي من الله أن يعده ببيت في الآخرة شكرًا على عمله ولا يفعل! فإذا بالزوجة تسلك مسلكه نفسه. وتم بناء المسجد، ثم شرعا في الادخار مرة أخرى لبيت العمر، فماذا تظن أن يكون فعل (الشكور، الشاكر) -سبحانه- معهما؟ وهو الذي يقول: (وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا) (الإنسان: 22).
لقد يسَّر الله الشكور لهذا الرجل بابًا للتجارة، وفتح له أسباب الرزق من أوسع أبوابها! وفي سنوات قليلة صار الرجل صاحب سلسلة كبيرة من المتاجر المشهورة، وصاحب بيوت كثيرة من بيوت الدنيا! (إِنَّ هَذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاءً وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا) (الإنسان: 22).
ثالثًا: الاتصاف بموجب هذين الاسمين الكريمين (الشكور، الشاكر)، والبعد عن ضدهما:
- لمَّا كان -سبحانه- هو الشكور على الحقيقة، كان أحب خلقه إليه مَن اتصف بصفة الشكر، كما أن أبغض خلقه إليه من عطَّلها واتصف بضدها، وهو الكفر والجحود، قال -سبحانه-: (فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ) (البقرة: 152)، وقال -صلى الله عليه وسلم-: (مَنْ لَا يَشْكُرُ النَّاسَ لَا يَشْكُرُ اللَّهَ) (رواه الترمذي، وصححه الألباني).
- نموذج في الشكر باليسير من العمل، وفاءً وحفظًا للجميل: قال أبو حنيفة -رحمه الله-: ما صليت منذ مات شيخي حماد، إلا استغفرت له مع والدي، وإني لأستغفر لمن تعلمت منه علمًا أو علمته علمًا! وقال أبو يوسف -رحمه الله-: إني لأدعو لأبي حنيفة قبل أبوي! وقال الإمام أحمد -رحمه الله-: ما بت منذ ثلاثين سنة إلا وأنا أدعو للشافعي وأستغفر له! وقال بعض العقلاء: تعلموا أن تنحتوا المعروف على الصخر.
خاتمة:
- كثير من الناس يعملون ويشتدون طلبًا لشكر المخلوقين الفقراء الضعفاء، فتضيع أعمالهم ويغفلون عن العمل الذي يطلب شكره من الغني الكريم (الشكور، الشاكر) الذي لا يضيِّع أجر المحسنين، قال -تعالى-: (وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا) (المزمل: 20).
- لا تستهن بيسير العمل عند الشكور -سبحانه- (أمثلة: إغلاق صنبور الماء المفتوح في الأماكن العامة - إنارة مدخل العمارة بمصباح صغير - إعانة ضعيف في الطريق أو المواصلات - نصيحة بعمل صالح - كلمة طيبة - إماطة أذى - ...) فهو يجازي على القليل بالكثير، قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِي بِطَرِيقٍ وَجَدَ غُصْنَ شَوْكٍ عَلَى الطَّرِيقِ فَأَخَّرَهُ، فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ) (متفق عليه).
جعلنا الله وإياكم من الشاكرين.

[ابوالوليد المسلم]

الوقفات الإيمانية مع الأسماء والصفات الإلهية

(25) اسما الله (الأول، الآخر)

(موعظة الأسبوع)

كتبه/ سعيد محمود

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
المقدمة:
- التعرف على الله أجل أبواب العلوم، والتعبد لله بأسمائه وصفاته أجل أبواب التعبد: قال -تعالى-: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا) (الأعراف: 180)، وقال: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) (الإسراء: 110)، وقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ) (متفق عليه).
- لم يرد ذكر هذين الاسمين الكريمين (الأول، والآخر) إلا مرة واحدة في القرآن والسنة: قال -تعالى-: (هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) (الحديد: 3). وعن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: كان رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يأمرنا إذا أخذنا مضجعنا أن نقول: (اللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَاوَاتِ وَرَبَّ الْأَرْضِ وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ، رَبَّنَا وَرَبَّ كُلِّ شَيْءٍ، فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى، وَمُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْفُرْقَانِ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ، اللَّهُمَّ أَنْتَ الْأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ، اقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ، وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ) (رواه مسلم).
- معنى هذين الاسمين الكريمين (الأول والآخر) في حق الله -تعالى-: قال الرسول -صلى الله عليه وسلم-: (أَنْتَ الْأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ) (رواه مسلم)؛ ولذلك قال ابن جرير -رحمه الله-: الأول: قبل كل شيء بغير حد. وقال الرسول -صلى الله عليه وسلم-: (وَأَنْتَ الْآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ) (رواه مسلم)؛ ولذلك قال ابن جرير -رحمه الله-: الآخر: بعد كل شيء بغير نهاية (تفسير الطبري).
وقال الخطابي -رحمه الله-: "(الآخر) هو الباقي بعد فناء الخلق. وليس معنى (الآخر) ما له انتهاء، كما ليس معنى (الأول) ما له ابتداء" (شأن الدعاء).
وقال ابن القيم -رحمه الله-: "سبق كل شيء بأوليَّته، وبقي بعد كل شيء بآخريَّته".
وقال -رحمه الله-: "فإحاطة أوليَّته وآخريَّته بالقَبْل والبَعْد، فكل سابق انتهى إلى أوليَّته، وكل آخر انتهى إلى آخريَّته، فأحاطت أوليَّته وآخريَّته بالأوائل والأواخر" (مدارج السالكين)(1).
الوقفة الأولى: حول معنى الأولية في حقِّ الله -تعالى-:
- فأولية الله -تعالى- تقدمه على كل مَن سواه في الزمان: عن عمران بن حصين -رضي الله عنه- قال: إني عند النبي -صلى الله عليه وسلم- إذ جاءه قوم من بني تميم فقال: (اقْبَلُوا الْبُشْرَى يَا بَنِي تَمِيمٍ). قالوا: بشرتنا فأعطنا. فدخل ناس من أهل اليمن فقال: (اقْبَلُوا الْبُشْرَى يَا أَهْلَ الْيَمَنِ إِذْ لَمْ يَقْبَلْهَا بَنُو تَمِيمٍ). قالوا: قبلنا. جئناك لنتفقه في الدين ولنسألك عن أول هذا الأمر ما كان؟ قال: (كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ قَبْلَهُ، وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ، ثُمَّ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ، وَكَتَبَ فِي الذِّكْرِ كُلَّ شَيْءٍ) (رواه البخاري).
- وأولية الله تقدمه على كل من سواه في القدر والصفات: قال -تعالى-: (وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ) (الزمر: 67).
- على هامش معنى الأولية: (كان فرعون الغبي يخدع الأتباع الأغبياء ويقول: (أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى) (النازعات: 24) من خلال توهمه أوليَّته في الزمان عليهم، حيث قيل: إنه كان طويل العمر، فكان ينظر إلى من حوله فيجدهم يولدون بعده، ويموتون قبله، فلهذا توهم الربوبية!).
الوقفة الثانية: حول معنى الآخرية في حق الله تعالى:
- وآخرية الله -تعالى- بقاؤه على كل من سواه في الزمان، بل الزمان له مخلوق: قال -تعالى-: (وَإِنَّا لَنَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَنَحْنُ الْوَارِثُونَ) (الحجر: 23). قال أبو السعود -رحمه الله- في تفسيره: "أي: نحن الباقون بعد فناء الخلق قاطبة، المالكون للملك عند انقضاء زمان الملك. وقال -تعالى-: (إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ) (مريم: 40)".
قال ابن جرير -رحمه الله-: "بأن نميت جميعهم فلا يبقى حي سوانا إذا جاء ذلك الأجل". وقال الزجاجي -رحمه الله-: "الله -عز وجل- وارث الخلق أجمعين؛ لأنه الباقي بعدهم وهم الفانون".
- فالعبد فانٍ هالك مهما جمع من جاه الدنيا، وجنى من سلطانها، وتربَّع على كنوزها، وعلا في مراتبها؛ فقد خلقه الله من تراب، ثم هو صائر لا محالة إلى التراب؛ قال -تعالى-: (كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ . وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ) (الرحمن: 26- 27)، وقال -تعالى-: (كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) (القصص: 88).
وقال الشاعر:

لِدُوْا للموت وابنوا للـخــراب فـكـلـكـم يــصــير إلى ذهــاب

لمن نـبـني ونحن إلى تــراب نـصـيـر كما خلقنا مـن تـراب

ألا يـا مـوت لم أرَ مـنـك بـدًّا أبـيـتَ فلا تَـحـيـفُ ولا تحابي

كأنك قد هـجـمت على مشيبي كما هجم المشيب على شبابي

ويـا دنـيـاي مـا لـي لا أرانــي أســومُـك مــنــزلًا إلا نـبـا بـي

ألا وأراك تــبــذل يـا زمـــانـي لي الدنيا وتـســرع باستـلابي

وإنـك يا زمـان لـذو صــروف وإنـك يا زمـان لـذو انــقـلاب

الوقفة الثالثة: من آثار التعبد لله باسميه (الأول والآخر):
أولًا: اليقين بأن أولية كل شيء وآخريَّته بيده -تعالى- (الأول والآخر): قال -تعالى-: (كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ) (الأنبياء: 104)، وقال -تعالى-: (قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ) (يس: 79). وقال -تعالى-: (وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ) (الروم: 27).
ثانيًا: عدم الاغترار بالأسباب المادية، أو الوثوق بالمؤهلات الذاتية؛ لأنها من الله، مستمدة من أوليَّته، فانية بآخريَّته: قال -تعالى-: (وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ) (النحل: 53)، وقال: (كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ . وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ . وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ) (الدخان: 25- 27).
قال ابن القيم -رحمه الله-: "وعبوديته باسمه (الآخر) تقتضي عدم ركونه ووثوقه بالأسباب، والوقوف معها، فإنها تنعدم لا محالة، وتنقضي بالآخرية، ويبقى الدائم الباقي بعدها"(2).
ثالثًا: أن يجعل العبد همه هم المعاد (أي: الرجوع إلى الله الآخر): قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (مَنْ جَعَلَ الْهُمُومَ هَمًّا وَاحِدًا، كَفَاهُ اللَّهُ هَمَّ دُنْيَاهُ، وَمَنْ تَشَعَّبَتْ بِهِ الْهُمُومُ فِي أَحْوَالِ الدُّنْيَا، لَمْ يُبَالِ اللَّهُ فِي أَيِّ أَوْدِيَتِهَا هَلَكَ) (رواه ابن ماجه، وحسنه الألباني).
قال ابن القيم -رحمه الله-: "تعبَّد له باسمه (الآخر)، بأن تجعله وحده غايتك التي لا غاية لك سواه، ولا مطلوب لك وراءه... فإن إلى ربك المنتهى".
رابعًا: إفراد الله بالعبادة: فربٌّ بهذين الاسمين العظيمين المحيطين، يستحق أن يكون هو المعبود وحده، والمتوكَّل عليه وحده، والمدعو وحده؛ ولذلك لمَّا جاء أهل اليمن وقالوا: جئناك لنتفقه في الدين، ولنسألك عن أول هذا الأمر ما كان؟ أجابهم النبي -صلى الله عليه وسلم- بفقه اسم الله (الأول)، فقال لهم: (كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ قَبْلَهُ) (رواه البخاري).
خامسًا: الاتصاف بالأولية في السبق إلى فعل الخيرات، والمنافسة على الأولية في كل وجوه الطاعات: قال -تعالى-: (أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ) (المؤمنون: 61)، وقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (اللَّهُمَّ أَنْتَ الْأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ، اقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ، وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ) (رواه مسلم).
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــ
(1) جرى على ألسنة كثير من المتكلمين وبعض أهل السنة -أحيانًا- تسمية (الرب) -تعالى- (بالقديم)، والقديم ليس من أسماء الله -تعالى- الحسنى. والتزام تسميته بـ(الأول) هو الموافق للكتاب والسنة، واللغة، ويؤدي ما يؤديه (القديم) وزيادة، فإن (القديم) يعم كل متقدم على غيره في الزمان، وأمَّا (الأول) فإنه يدل على التقدم المطلق على كل شيء.
(2) للاستزادة: قال ابن القيم -رحمه الله تعالى-: "فعبوديته باسمه (الأول) تقتضي التجرد من مطالعة الأسباب، والوقوف أو الالتفات إليها، وتجريد النظر إلى مجرد سبق فضله ورحمته، وأنه هو المبتدئ بالإحسان من غير وسيلة من العبد، إذ لا وسيلة له في العدم قبل وجوده، وأي وسيلة كانت هناك، وإنما هو عدم محض، وقد أتى عليه حين من الدهر لم يكن شيئًا مذكورًا، فمنه سبحانه الإعداد، ومنه الإمداد وفضله سابق على الوسائل. والوسائل من مجرد فضله وجوده؛ لم تكن بوسائل أخرى. فمن نزل اسمه (الأول) على هذا المعنى أوجب له فقرًا خاصًّا وعبودية خاصة.
وعبوديته باسمه (الآخر) تقتضي أيضًا عدم ركونه ووثوقه بالأسباب والوقوف معها، فإنها تنعدم لا محالة، وتنقضي بالآخرية، ويبقى الدائم الباقي بعدها، فالتعلق بها تعلق بما يعدم وينقضي، والتعلق بـ (الآخر) سبحانه تعلق بالحي الذي لا يموت ولا يزول، فالمتعلق به حقيق أن لا يزول ولا ينقطع، بخلاف التعلق بغيره مما له آخر يفنى به. فتأمل عبودية هذين الاسمين وما يوجبانه من صحة الاضطرار إلى الله وحده، ودوام الفقر إليه دون كل شيء سواه، وأن الأمر ابتدأ منه وإليه يرجع، فهو المبتدئ بالفضل حيث لا سبب ولا وسيلة، وإليه تنتهي الأسباب والوسائل، فهو أول كل شيء وآخره، وكما أنه رب كل شيء وفاعله وخالقه وبارئه، فهو إلهه وغايته التي لا صلاح له، ولا فلاح، ولا كمال إلا بأن يكون وحده غايته ونهايته ومقصوده، فهو الأول الذي ابتدأت منه المخلوقات، والآخر الذي انتهت إليه عبودياتها وإراداتها ومحبتها، فليس وراء الله شيء يقصد ويعبد ويتأله، كما أنه ليس قبله شيء يخلق ويبرأ. فكما كان واحدًا في إيجادك فاجعله واحدًا في تألهك إليه لتصح عبوديتك، وكما ابتدأ وجودك وخلقك منه فاجعله نهاية حبك وإرادتك وتألهك إليه لتصح لك عبوديته باسميه (الأول والآخر) وأكثر الخلق تعبدوا له باسمه (الأول) وإنما الشأن في التعبد له باسمه (الآخر) فهذه عبودية الرسل وأتباعهم، فهو رب العالمين وإله المرسلين سبحانه وبحمده" (طريق الهجرتين).

[ابوالوليد المسلم]

الوقفات الإيمانية مع الأسماء والصفات الإلهية (26)

اسم الله (الجَمِيل)

(موعظة الأسبوع)

كتبه/ سعيد محمود

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
المقدمة:
- التعرف على الله أجل أبواب العلوم، والتعبد لله بأسمائه وصفاته أجل أبواب التعبد: قال -تعالى-: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا) (الأعراف: 180)، وقال: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) (الإسراء: 110)، وقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِئَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ) (متفق عليه).
- لم يرد هذا الاسم الكريم (الجَمِيل) في القرآن، وإنما ورد في الحديث النبوي: وذلك فيما رواه مسلم في صحيحه عن عبد الله بن مسعود -رضي الله عنه- عن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: (لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ)، قَالَ رَجُلٌ: إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً، قَالَ: (إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ، الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ) (رواه مسلم).
الوقفة الأولى: معنى اسمه -تعالى- (الجَمِيل) ودلالاته:
جماله -سبحانه- من أربع مراتب (جمال الذات، وجمال الصفات، وجمال الأفعال، وجمال الأسماء): قال ابن عباس -رضي الله عنهما-: "حُجبت الذات بالصفات، وحُجبت الصفات بالأفعال، فما ظنك بجمال حُجب بأوصاف الكمال، وسُتر بنعوت العظمة والجلال".
فأمَّا (جمال الذات): فليس عند المخلوقين منه إلا تعريفات تعرَّف بها إلى من أكرمه من عباده، وتمام إدراك جماله -تعالى- لا يكون إلا لأهل الجنة يوم القيامة؛ قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ يَقُولُ اللَّهُ -تَبَارَكَ وَتعالى-: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ)، وزاد في رواية: ثم تلا هذه الآية: (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ) (يونس: 26) (رواه مسلم).
قال الشيخ السعدي -رحمه الله-: "(الجَمِيل) من له نعوت الحسن والإحسان، فإنه جميل في ذاته، وأسمائه، وصفاته، وأفعاله، فلا يمكن لمخلوق أن يعبر عن بعض جمال ذاته، حتى إنَّ أهل الجنة مع ما هم فيه من النعيم المقيم واللذات والسرور والأفراح التي لا يُقدر قدرها إذا رأوا ربهم وتمتعوا بجماله نسوا ما هم فيه من النعيم، وتلاشى ما هم فيه من الأفراح، وودوا أن لو تدوم هذه الحال ليكتسبوا من جماله ونوره جمالاً إلى جمالهم، وكانت قلوبهم في شوق دائم ونزوع إلى رؤية ربهم، ويفرحون بيوم المزيد فرحًا تكاد تطير له القلوب" (الحق الواضح المبين).
الوقفة الثانية: من آثار التعبد لله باسمه -سبحانه- (الجميل):
أولاً: زيادة محبته -سبحانه وتعالى-؛ لما له من كمال الجمال في ذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله، فالنفوس مفطورة على حب الجمال وحب من يتصف به، فكيف يكون حبها لمن خلق كل جمال في الكون؟ قال -تعالى-: (بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) (الأنعام: 101)، وقال -تعالى-: (أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ . وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ . تَبْصِرَةً وَذِكْرَى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ . وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ . وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ) (ق: 6- 10)، وقال -تعالى-: (أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهَا أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ . أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلَالَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ) (النمل: 60- 61).
قال ابن القيم -رحمه الله-: "الله -سبحانه- تعرف إلى عباده من أسمائه وصفاته وأفعاله بما يوجب محبتهم له، فإنَّ القلوب مفطورة على محبة الكمال ومن قام به، والله -سبحانه وتعالى- له الكمال المطلق من كل وجه".
ثانيًا: الشوق إلى رؤية الله -عز وجل- الذي له الجمال كله، والاستعداد بالعمل الصالح المقرب إلى جنته، والتنعم بأعظم نعيم في الجنة ألا وهو رؤية الله -تعالى-، وقد كان الرسول -صلى الله عليه وسلم- يكثر أن يقول في دعائه: (وَأَسْأَلُكَ لَذَّةَ النَّظَرِ إِلَى وَجْهِكَ، وَالشَّوْقَ إِلَى لِقَائِكَ فِي غَيْرِ ضَرَّاءَ مُضِرَّةٍ وَلَا فِتْنَةٍ مُضِلَّةٍ) (رواه النسائي، وصححه الألباني).
ثالثًا: الرضا بما يقدر الله -عز وجل- ويقضيه من المصائب والمكدرات؛ لأنه -سبحانه- لا يفعل إلا ما فيه الحكمة والخير لعبده المؤمن؛ لأنَّ كل أفعاله جميلة وما ينشأ من الفعل الجميل إلا جميل: ففي الحديث القدسي: (وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ، يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ) (رواه البخاري).
قال القاري -رحمه الله-: "(وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ)، قال ابن الملك: أي: إيذاءَه بما يلحقه من صعوبة الموت وكربه. وقال ابن حجر -رحمه الله-: أي: أكره ما يسوءه؛ لأني أرحم به من والديه، لكن لا بد له منه لينتقل من دار الهموم والكدورات إلى دار النعيم والمسرات" (مرقاة المفاتيح).
رابعًا: في قوله -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ) حث على التجمل والنظافة، وهذا التجمل يشمل جمال الظاهر في الجسد واللباس من غير إسراف(1)، كما يشمل جمال الأخلاق، وجمال الباطن في القلب وما ينطوي عليه من الأعمال القلبية الجميلة كالإخلاص والمحبة وسلامته من كل ما يدنسه ويكدره؛ قال -تعالى-: (يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ . قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) (الأعراف: 31- 32). وقال -سبحانه-: (فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلًا) (المعارج: 5). وقال -تعالى-: (وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا) (المزمل: 10). وقال: (فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ) (الحجر: 85). وقال -عز وحل-: (فَمَتِّعُوهُنَّ وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا) (الأحزاب: 49). وعن أبي الأحوص الجُشَمي -رضي الله عنه- قال: "رآني النبي -صلى الله عليه وسلم- وعليَّ أطمار، فقال: (هَلْ لَكَ مِنْ مَالٍ؟) قلت: نعم. قال: (مِنْ أَيِّ الْمَالِ؟) قلت: من كل ما آتى الله من الإبل والشاء. قال: (فَلْتُرَ نِعْمَتُهُ وَكَرَامَتُهُ عَلَيْكَ)" (رواه أبو داود، وصححه الألباني).
خاتمة:
لقد فَطَر الله (الجَمِيل) -سبحانه- الناس على حب الجمال والتطلع إلى الكمال، وكل ما في هذا الكون من مظاهر الجمال والجلال والكمال هو من آثار (الجَمِيل) -سبحانه وتعالى-، فكل جمال في الكون يرجع إلى جماله، وكل كمال في الخلق يرجع إلى كماله، سبحانه له الأسماء الحسنى والصفات العلى، وكل كمال غير كماله نقص، فلا كامل إلا هو سبحانه.
قال ابن القيم -رحمه الله- في نونيته:

وَهُــوَ الــجَــمــِـيـلُ عَــلَـى الحـَــقِــيــقَـةِ كَـيْـفَ لَا وَجَـمَـالُ سَـائِـرِ هَـذِهِ الأَكْـوَانِ

مِـــنْ بَـــعْــضِ آثَـارِ الـجَـمِـيـلِ فَـرَبُّـهَـا أَوْلَــــى وَأَجْـــدَرُ عِــنْــدَ ذِي الـعِـرْفَــانِ

فَـــجَـــمَـــالُـــهُ بِــالــذَّاتِ وَالأَوْصَــــافِ وَالأَفْــعَــالِ وَالأَسْــمَــاءِ بِــالــبُــرْهَـــانِ

لَا شَـــيْءَ يُــشْــبِــهُ ذَاتَــهُ وَصِــفَــاتِــهِ سُــبْــحَــانَــهُ عَــنْ إِفْـكِ ذِي الـبُـهْـتَــانِ

فاللهم يا جميل، امنن علينا بجميل عفوك، والنظر إلى وجهك في دار الكرامة والجمال.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) وعن جمال الصورة واللباس، قال ابن القيم -رحمه الله-: "الجمال في الصورة واللباس والهيئة ثلاثة أنواع، منه ما يُحمد، ومنه ما يُذم، ومنه ما لا يتعلق به مدح ولا ذم. فالمحمود منه ما كان لله وأعان على طاعة الله وتنفيذ أوامره والاستجابة له، كما كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يتجمل للوفود، وهو نظير لباس آلة الحرب للقتال ولباس الحرير في الحرب والخيلاء فيه، فإنَّ ذلك محمود إذا تضمن إعلاء كلمة الله ونصر دينه وغيظ عدوه. والمذموم منه ما كان للدنيا والرياسة والفخر والخيلاء والتوسل إلى الشهوات، وأن يكون هو غاية العبد وأقصى مطلبه، فإنَّ كثيرًا من النفوس ليس لها همة في سوى ذلك. وأمَّا ما لا يُحمد ولا يُذم فهو ما خلا عن هذين القصدين وتجرد عن الوصفين" (الفوائد).

[ابوالوليد المسلم]

الوقفات الإيمانية مع الأسماء والصفات الإلهية (27)

اسم الله (البَصِير)

(موعظة الأسبوع)

كتبه/ سعيد محمود

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
المقدمة:
- التعرف على الله أجل أبواب العلوم، والتعبد لله بأسمائه وصفاته أجل أبواب التعبد: قال -تعالى-: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا) (الأعراف: 180)، وقال: (قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى) (الإسراء: 110)، وقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِئَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ) (متفق عليه).
- ورد اسم الله (البَصِير) في القرآن اثنتين وأربعين مرة، منها قوله -عز وجل-: (وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) (البقرة: 233)، وقوله -تعالى-: (وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ) (آل عمران: 15، 20)، وقوله -تعالى-: (وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) (الحديد: 4). وقوله -تعالى-: (مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ) (الملك: 19).
معنى الاسم في حق الله -تعالى-: قال السعدي -رحمه الله-: "(البصير): الذي يبصر كل شيء وإن رق وصغر، فيبصر دبيب النملة السوداء في الليلة الظلماء على الصخرة الصمَّاء، ويبصر ما تحت الأرضين السبع كما يبصر ما فوق السماوات السبع. وأيضًا: (سميع بصير) بمن يستحق الجزاء بحسب حكمته، والمعنى الأخير يرجع إلى الحكمة" (تيسير الكريم).
الوقفة الأولى: تأملات حول تعريف اسمه (البَصِير):
على ما تقدم في التعريف يكون لـ(البصير) معنيان:
المعنى الأول: أنَّ له بصرًا يرى به -سبحانه-، وبصره -تعالى- يدرك جميع المُبصَرات في جميع النواحي والجهات مهما دقت وخفيت في الظلمات؛ قال -تعالى-: (وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَلَا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرُ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ) (سبأ: 3)، وقال -تعالى-: (يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ) (لقمان: 16)، وقال -تعالى-: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ) (آل عمران: 5).
وبصره -تعالى- يرى طاعة الطائعين ومعصية العاصين: قال -تعالى-: (أَرَأَيْتَ إِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى . أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى) (العلق: 13- 14)، وقال -تعالى-: (وَكَفَى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا) (الإسراء: 17)، وقال -تعالى-: (وَتَوَكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ . الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ . وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ) (الشعراء: 217- 219).
المعنى الثاني: أنه ذو البصيرة بالأشياء الخبير بها، فالله -تبارك وتعالى- بصير بأحوال عباده، خبير بها، بصير بمن يستحق الهداية منهم ممن لا يستحقها، بصير بمن يصلح حاله بالغنى أو الفقر أو بالصحة أو المرض، وبمن يفسد حاله بذلك، قال -تعالى-: (هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) (التغابن: 2)، وقال -تعالى-: (وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ) (الشورى: 27).
والبصير على هذا المعنى يرزق البصيرة من شاء من عباده على ما يناسبه، قال -تعالى-: (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) (يوسف: 108)، وقال -تعالى-: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ) (الحجر: 75). قال مجاهد -رحمه الله-: "للمتفرسين"(1).
الوقفة الثانية: من آثار التعبد لله باسمه (البَصِير):
أولًا: مَن علم أنَّ ربه (البصير) مطلع عليه استحيا أن يراه على معصية أو فيما لا يحب، قال -تعالى- عن سيد من سادات مراقبة الله في كل أحواله: (وَرَاوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِهَا عَنْ نَفْسِهِ وَغَلَّقَتِ الْأَبْوَابَ وَقَالَتْ هَيْتَ لَكَ قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ) (يوسف: 23). وذكر ابن الجوزي عن الأصمعي: "قال أعرابي: خرجت في ليلة ظلماء، فإذا أنا بجارية كأنها عَلَم، فأردتها، فقالت: ويلك! أما لك زاجر من عقل إذ لم يكن لك ناهٍ من دين؟ ألا تستحي ممن يراك؟ فقلت: إيه والله ما يرانا إلا الكواكب، فقالت: وأين مُكوكبها!" (صفة الصفوة). وقال حاتم الأصم: "تعهد نفسك في ثلاثة مواضع: إذا عملت فاذكر نظر الله إليك، وإذا تكلمت فاذكر سمع الله إليك، وإذا سكت فاذكر علم الله فيك" (حلية الأولياء لأبي نعيم الأصبهاني).
ثانيًا: من علم أنَّ ربه (البصير) يراه أحسن عمله وعبادته، وأخلص فيها لربه وخشع، ففي حديث جبريل -عليه السلام- عندما سأل النبي -صلى الله عليه وسلم- عن الإحسان فقال -صلى الله عليه وسلم-: (أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ) (رواه البخاري).
قال النووي -رحمه الله-: "هذا من جوامع الكلم التي أوتيها -صلى الله عليه وسلم-؛ لأنا لو قدرنا أنَّ أحدنا قام في عبادة وهو يعاين ربه -سبحانه وتعالى- لم يترك شيئًا مما يقدر عليه من الخضوع والخشوع وحسن السمت، واجتماعه بظاهره وباطنه على الاعتناء بتتميمها على أحسن وجوهها إلا أتى به" (شرح مسلم).
ثالثًا: التعبد لله باسمه (البصير) من أعظم أسباب انتشار الخير وجميل الفعال في المجتمع، عن عبد الله بن زيد بن أسلم عن أبيه عن جده أسلم قال: "بينما أنا مع عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- وهو يعس المدينة، إذ أعيا فاتكأ على جانب جدار في جوف الليل، وإذا امرأة -بائعة لبن- تقول لابنتها: يا ابنتاه، قومي إلى ذلك اللبن فامذقيه بالماء. فقالت لها: يا أمتاه، وما علمت ما كان من عزمة أمير المؤمنين اليوم؟ قالت: وما كان من عزمته يا بنية؟ قالت: إنه أمر مناديًا فنادى: ألا يُشاب اللبن بالماء. فقالت: يا بنية قومي إلى اللبن فامذقيه بالماء، فإنك بموضع لا يراك عمر ولا منادي عمر. فقالت الجارية لأمها: يا أمتاه، إن كان عمر لا يرانا فإنَّ رب عمر يرانا، وما كنت لأطيعه في الملأ وأعصيه في الخلاء!" (أخرجها أبو نعيم في الحلية، وذكرها ابن عساكر في تاريخ دمشق وغيره).
وعن زيد بن أسلم -رحمه الله- قال: "مر ابن عمر -رضي الله عنهما- براعي غنم فقال: يا راعي الغنم هل من جزرة؟ قال الراعي: ليس ههنا ربها. فقال ابن عمر -رضي الله عنهما-: تقول: أكلها الذئب. فرفع الراعي رأسه إلى السماء ثم قال: فأين الله؟ فاشترى ابن عمر -رضي الله عنهما- الراعي واشترى الغنم فأعتقه وأعطاه الغنم" (رواه الطبراني في المعجم الكبير، وصححه الألباني).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) قال ابن القيم -رحمه الله-: "البصيرة تنبت في أرض القلب الفراسة الصادقة، وهي نور يقذفه الله في قلب من شاء من عباده، يفرق به بين الحق والباطل، والصادق والكاذب.. والتوسم تفعل من السيما وهي العلامة، فسمي المتفرس متوسمًا؛ لأنه يستدل بما يشهد على ما غاب، فيستدل بالعيان على الإيمان، ولهذا خص الله -تعالى- بالآيات والانتفاع بها هؤلاء؛ لأنهم يستدلون بما يشاهدون منها على حقيقة ما أخبرت به الرسل من الأمر والنهي والثواب والعقاب. وقد ألهم الله ذلك آدم -عليه السلام- وعلمه إياه حين علمه أسماء كل شيء، وبنوه هم نسخته وخلفاؤه، فكل قلب قابل لذلك وهو فيه بالقوة، وبه تقوم الحجة وتحصل العبرة وتصح الدلالة، وبعث الله رسله مذكرين ومنبهين ومكملين لهذا الاستعداد بنور الوحي والإيمان، فينضاف ذلك إلى نور الفراسة والاستعداد فيصير نورًا على نور، فتقوى البصيرة ويعظم النور ويدوم بزيادة مادته ودوامها، ولا يزال في تزايد حتى يُرى على الوجه والجوارح والكلام والأعمال.
ومَن لم يقبل هدى الله ولم يرفع به رأسًا دخل قلبه في الغلاف والأكنة فأظلم وعمي عن البصيرة، فحُجبت عنه حقائق الإيمان، فيرى الحق باطلاً والباطل حقًّا والرشد غيًّا والغي رشدًا. قال -تعالى-: (كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ) (المطففين: 14)، والرين والران هو الحجاب الكثيف المانع للقلب من رؤية الحق والانقياد له" (مدارج السالكين بتصرفٍ يسيرٍ).
فاللهم يا بصير ارزقنا مراقبتك والخشية منك، والبصيرة في الأمور كلها.