العقل بين المفهوم الغربي والبيان القرآني

[ابوالوليد المسلم]

العقل بين المفهوم الغربي والبيان القرآني (2 / 2)

عرض: أحمد فتحي

يواصل نافيد كرماني رحلتَه في استِكْشاف استِخدامات القرآن لمشتقَّات الجذر "ع ق ل"، ومدى وصول هذه المفاهيم إلى المتلقِّي الغربي - الألماني تحديدًا - عن طريق ترْجمة المستشرق الألماني رودي باريت.

يتناول نافيد كرماني مجموعة أخرى من الآيات التي ورد فيها الفِعْل "عقل" مقترنًا بذكْر الحواسِّ، كالسَّمع والبصر، أو فقْدها كالصَّمم والعمى؛ يقول الله - عزَّ وجلَّ -: ﴿ مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 171]، وقد ترجم باريت قوله تعالى:﴿ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 171] إلى الألمانية:

Taub sind sie، stumm und blind.Und sie haben keinen Verstand

مع استخدام التركيب المعتاد keinen Verstand haben مع ما فيه من الإشكاليَّات التي مرَّت الإشارة إليْها.

غير أنَّ هذه الترجمة قد ربطت بين قوله تعالى: ﴿ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ ﴾[البقرة: 171]، وقوله تعالى: ﴿ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 171] بحرف العطْف الألماني und ممَّا أفقد الجملتَين ما بينهما من علاقة تسبُّب الأولى في الثانية، فقد اعتبرت التَّرجمة أنَّ الفاء عاطفة، فلم يظهَر في التَّرجمة معنى السَّببيَّة، فإنَّهم إذا كانوا صمًّا بكمًا عميًا، فقد انسدَّت عليهم أبوابُ التعقُّل وطرُقُ الفهْم بالكلِّيَّة، وهذا التَّرابط بين سلامة "استخدام الحواس" والتدبُّر والتعقُّل أكثر وضوحًا في قوله تعالى: ﴿ مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ * صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ﴾ [البقرة: 17-18]، حيث كان الصَّمم والعمى والبكم سببًا في عدم رجوعهم؛ لوقوعهم في الظُّلمات وعدم رجوعهم منها، وهو المثل المضْروب لهم في عدم تفكُّرهم في آيات الله وإعْراضهم عنها، ومع ذلك فقد أشار كرماني إلى إهْمال باريت لعلاقة السببيَّة الواضحة بين العمَى والظُّلمات من جهة، وعدم الرُّجوع من جهةٍ أخرى في ترجمة هذه الآية أيضًا؛ حيث ترجم باريت قوله تعالى: ﴿ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ﴾ [البقرة: 18] إلى:
und sie bekehren sich nicht باستِخدام حرف العطف دون الإشارة إلى علاقة السببيَّة.

ومن الآيات التي عرض نافيد كرماني من خلالِها علاقة السَّمع بالعقْل قولُه تعالى: ﴿ وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ ﴾ [يونس: 42]، حيث تبيِّن الآية أنَّ عدم التدبُّر والتأمُّل في آيات الله يجعل المستمِع إليها كالأصمِّ الَّذي لا سمع له، بل الآية تَجعل المعرِض عن الحُجَج الصَّحيحة الواضحة الَّتي أتَى بها النبيُّ - صلَّى الله عليه وسلَّم - ليس أصمَّ فحسب وإنَّما أصمّ لا يعقل؛ تأكيدًا على معنى عدم انتِفاعه بالموعظة، وقد ترجمها رودي باريت على هذا النحو:
(unter ihnen gibt es welche، die hören dir zu (ohne dich zu verstehen). Willst du denn bewirken، dass die Tauben hören(und aufnehmen، was du sagst) auch für den Fall، dass sie keinen Verstand haben)، oder (Was nützt dein Bemühen)wenn sie nun (einmal) keinen Verstand haben

والقارئ لهذه الترْجمة يجد أنَّ الصورة التي يرسمها باريت جعلت جهود النَّبيِّ - صلَّى الله عليْه وسلَّم - في دعوة الكفَّار لا قيمة لها ولا جدوى منها؛ لأنَّ الكفَّار لا يسمعون ولا يعقلون، بينما المعنى المقصود من الآية تسْلية النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم - بسبب حزنه لعدم استجابتِهم لهداية القرآن مع وضوحها، فجاءت الآيات لتعلِّم النَّبيَّ - صلَّى الله عليه وسلَّم - أنَّ الله قد طبع على قلوبِهم بإعراضهم عن الوحي؛ قال تعالى: ﴿ وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آَذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آَيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا حَتَّى إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ ﴾ [الأنعام: 25]، وذلك هو عدْل الله فيهم.

يعطي نافيد كرماني مثالاً آخر للآيات التي وردت فيها العلاقة بين العقْل والحواسّ في القُرآن في الفترة المدنيَّة؛ ليبين علاقة مفهوم العقْل بالحواسّ في البيان القرآني، ومدى نجاح التَّرجمة في نقل هذه العلاقة بطريقة واضحة؛ قال تعالى: ﴿ إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ ﴾ [الأنفال: 22]، والَّتي ترجمها رودي باريت:
(Als die schlimmsten Tiere gelten bei Gott die tauben und stummen، die keinen Verstand haben)

يعترض نافيد على التَّرجمة التي قدَّمها رودي باريت: أنَّ قارئ الترجمة سوف يفْهم من هذه التَّرجمة أنَّ الحيوانات التي لا تَسمع ولا تتكلَّم هي أقلُّ قدرًا - عند الله - من غيرِها من المخْلوقات، وهو فهم مقْطوع عن السِّياق الَّذي وردتْ فيه الآية، فضلاً عن ذلك فإنَّ الحديث لا يتعلَّق أصلاً بالحيوانات كما يبْدو من الترجمة؛ وإنَّما عن البشَر الَّذين لم يؤمنوا مع وضوح الدلائل؛ لذا فإنَّ التَّرجمة الأصحّ من وجهة نظر نافيد هي:
(Schlimmer noch als Tiere sind bei Gott die Tauben und Stummen، die nichts verstehen)

باستخدام أداة التشبيه als لبيان أنَّ الآية تتناول الَّذين كفروا وتشبِّهُهم بالأنعام، والتَّرجمة في الحالتين مبنيَّة على القول بأنَّ المقصود بالدوابِّ البهائم، وليس كلّ ما يدبّ على الأرض.

فضلاً عن ذلك فإنَّ التَّرجمة ينشأ عنها تناقض غير موجود بالأصل؛ نظرًا لاستخدام باريت للفظ Verstand والَّذي يعني العقْل بالمفهوم الفلسفي الغرْبي، وهنا يتساءل القارئ الغرْبي - وفقًا لكرماني - ما المعنى في وصف "ما لا عقْل له" بأنَّه أعمى أو أصمّ أو أبكم؟ وما هو الارتباط بين كوْن الشيء أعمى أو أصم، وبين كونه لا عقل له؟

وهذه التساؤلات لا تخطر على ذهن القارئ للقرآن؛ لأنَّ الحديث في الآية ليس عن وجود العقْل من عدمه، وإنَّما عن عدم إمكانيَّة التعقُّل والتدبُّر مع عدم وجود السَّمع والبصر، وبالتَّالي فإنَّ هذا يعني أنَّ السَّمع والبصر بلا فائدة؛ لأنَّهما لا يهْديان صاحبَهما إلى سواء السَّبيل، فالمعنى القرآني بعيد عن هذه التَّناقضات الناشِئة عن الترجمة.

ينشأ وهم آخر لدى المتلقِّي الغربي عند قراءة الترجمة التي أوردها باريت لقوله تعالى: ﴿ إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ﴾ [الأنفال: 55]، حيثُ يشير كرماني إلى إمكانية توهم القارئ الغربي أنَّ الإسلام يقسّم الحيوانات إلى مؤمنة وكافرة، يقول باريت في ترجمته للآية:
(Als die schlimmsten Tiere gelten Bei Gott diejenigen، die ungläubig sind und (auch) nicht glauben werden)

ومع أنَّ هذا التوهُّم غريب إلاَّ أنَّ التَّشويه المستمرَّ والمتعمَّد للإسلام - بوصفه دينًا يخالف العقل والمنطق - يجعل غير المسلم الَّذي ينشأ في الغرب مستعدًّا لتصوُّر هذه الأوْهام المضحكة، خاصَّةً إذا ساعده على ذلك احتِمال في التَّرجمة، ونافيد نشأ في الغرْب، وهو يدلُّنا على ما لا يعلمُه إلاَّ مَن نشأ بين ظهرانَي القوم وعلِم ما في عقولهم من مؤثِّرات خارجية، وهو يقترح ترجمة هذه الآية على النَّحو التالي:
(Schlimmer noch als Tiere sind bei Gott Undankbaren، die nicht glauben)

وهو بهذا يستخدم نفس الأدوات التي استخدمها في ترجمة الآية الأولى لبيان المقصود من الآية، وهو تشبيه الكافرين بالدَّوابّ الَّتي لا تعقل، بل جعلهم من شرِّ هذه الدَّواب؛ كما يقول تعالى: ﴿ وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آَذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ ﴾ [الأعراف: 179].

يرى نافيد كرماني أنَّ السَّبب في وجود هذا الخلل في التَّرجمتين السَّابقتين يرجع إلى عدم مراعاة باريت لعمْق تركيبة المعنى في القرآن، فالإنسان يتميَّز عن الحيوان بالعقل الَّذي يهتدي به إلى معرفة الحق واتِّباعه، والسَّمع والبصر اللَّذين لا ينتفع بهما العبد في التعرُّف على آيات الله لا فرق بينهما وبين الصَّمم والعمى؛ لهذا وصف الله الإنسان الذي لا يؤمن بآيات الله بأنه كالأنعام في عدم انتفاعه بالعقل؛ بل هو شر من الأنعام؛ قال تعالى: ﴿ وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولاً ﴾ [الإسراء: 26].

تعليق: تؤثر في المترجِم عدَّة مؤثرات تاريخيَّة وثقافيَّة، وتنعكس على تصوُّره للعالم ونظرته إليه، بعض هذه المؤثرات من العمق بحيث لا يُمكن للمترجم الإفلات من حيِّز تأثيرها عليه بوعي أو بغير وعي، هذا من جهة، ومن جهةٍ أُخرى فإنَّ الثَّقافة التي يترْجم منها قد تكون على درجة كبيرة من الاختلاف مع المنظومة التي نشأ بداخِلها، والتي يرى العالم من خلالها، كلّ هذه العوامل تَزيد من إمكانية وجود أخطاء في التَّرجمة والفشل في توصيل رسالة صحيحة إلى المتلقِّي.

فإذا أضفنا إلى هذه الصُّعوبات أنَّ المترجِم يُحاول نقل كلام الله - سبحانه وتعالى - فإنَّ الخطأ لازم لا محالة، وأصل الاختِلاف هنا هو أنَّ الفكر الغربي قد أقام صراعًا بين المعرفة التي نستمدُّها من الحواس في مقابل المعرفة التي نستمدُّها من العقل المجرد - بحسب تعبير كانط - واستمدَّ من الأولى منهجه التَّجريبي الَّذي أقام عليه حضارته، غير أنَّ هذا الصِّراع بين العقل والحواس لم يكن معروفًا في تاريخ الأمَّة الإسلاميَّة التي نشأ العلم التجريبي فيها من منطلق إيمانهم بالقرآن؛ وبالتَّالي فإنَّ تَحديد مفهوم العقل وعلاقته بالحواس اختلاف أعْمق من هذه الملاحظات اللُّغويَّة البسيطة في ظاهرِها، ولكنَّها دليل على تقاصر ترْجمات القرآن - خاصَّةً تلك التي قام بها غربيون - عن نقل معاني القرآن الكريم إلى الغرب.