لا يستوون عند الله

[ابوالوليد المسلم]

لا يستوون عند الله (1)

كتبه/ أحمد مسعود الفقي

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
فإن من تمام عدل الله وحكمته أن فرَّق بين كل نقيضين كالكفر نقيض الإيمان، والطاعة نقيض العصيان، والخير نقيض الشر، والحق نقيض الباطل، وهذا من البديهيات المسلم بها والتي لا مجال فيها للشك، وبين الله ذلك في القرآن أحسن بيان، فقال -تعالى-: (‌أَفَنَجْعَلُ ‌الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ) (القلم: 35).
قال الشيخ محمد بن إسماعيل المقدم -حفظه الله- في تفسيره: "يعني: في الكرامة والمثوبة الحسنة، والعاقبة الحميدة، ثم وبخهم الله فقال: (مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ) يعني كيف تحكمون بما ينبو عنه العقل السليم؛ فإنهما لا يستويان في قضيته؟ العقل السليم يحكم بأن المسلمين ليسوا كالمجرمين ولا يمكن أن يستويا، فكيف تحكمون هذا الحكم الأعوج، وكأن أمر الجزاء مفوض إليكم، حتى تحكموا فيه أن لكم من الخير ما للمسلمين" (انتهى).
والهمزة في (‌أَفَنَجْعَلُ) للاستفهام الإِنكاري من الله -تعالى- على من سوى بينهما؛ لأن التسوية لا تليق بحكمته ولا بعدله سبحانه؛ فلا يجعل أولئك كهؤلاء ففرَّق بينهم في الدنيا، وفرق بينهم في الآخرة.
فالمسلمون هم من أسلموا لله -عز وجل- وانقادوا لشرعه، وامتثلوا أمره، وانتهوا عما نهى عنه؛ آمنوا به ربًّا خالقًا رازقًا محييًا مميتًا، واحدًا معبودًا بحق لا إله غيره، ولا رب سواه، تنزه عن الشريك والصاحبة والولد؛ فهل يستوون مع مَن قالوا: عزير ابن الله؟! ومع من قالوا: المسيح ابن الله، ومع من قالوا: الملائكة بنات الله، ومع من عبدوا الأصنام والأحجار؟!
هل يستوون مع مَن تمثلوا الله في كل موجود، ونادوا بالحلول والاتحادية، حيث جعلوا وجود الخالق هو وجود المخلوق، وجعلوا كل وصف ممدوح ومذموم نعتًا للخالق والمخلوق، وهذا من أقبح وأشد صور الإلحاد؛ لأنه مخالف للحس والعقل والشرع، حتى قال قائلهم:

الـعــبـد رب والــرب عـبـد يا ليت شعري من المكلف

إن قـلـت: عـبـد فـذاك رب أو قـلـت: رب أنى يكـلـف

تعالى الله عما يقولون علوًّا كبيرًا؛ فلا يستوي مَن عمل صالحًا ومن أساء، فمطلق عدل الله -عز وجل- يقتضي التمييز بينهما في الحياة الدنيا وفي الآخرة، بل والعقل السليم يوقن أنه لا بد من معاد وجزاء يثيب الله فيه المؤمنين الأتقياء، ويعاقب المفسدين الأشقياء.
وقد نفى الله المساواة بين حال الذين آمنوا به وبرسوله -صلى الله عليه وسلم- وبما جاء في كتابه، وعملوا صالحًا في الحياة الدنيا، وحال الذين أفسدوا في الأرض بمعتقداتهم وأفعالهم، كما نفى المساواة بين حال من كان شعارهم التقوى في طاعته والإيمان به، وحال من كان شعارهم الفجور في معصيته والكفر به، فقال تعالى: (أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ ‌كَالْفُجَّارِ) (ص: 28)، وقال -تعالى-: (‌أَمْ ‌حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ) (الجاثية: 21).
ويرى الطاهر ابن عاشور أن ظاهر تركيب الآية في قوله: (سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ) داخل في الحسبان المنكور، فيكون المعنى: إنكار أن يستوي المشركون مع المؤمنين لا في الحياة ولا بعد الممات، فكما خالف الله بين حالَيْهم في الحياة الدنيا فجعل فريقًا كفرة مسيئين وفريقًا مؤمنين محسنين؛ فكذلك سيخالف بين حاليهم في الممات فيموت المشركون على اليأس من رحمة الله إذ لا يوقنون بالبعث، ويلاقون بعد الممات هول ما توعدهم الله به، ويموت المؤمنون رجاء رحمة الله والبشرى بما وُعدوا به ويلاقون بعد الممات ثواب الله ورضوانه، وقد طابق في الآية بين محياهم ومماتهم، والسيئات والصالحات؛ ولذلك لا تجد شيئا جعل فارقًا بين شيئين أوضح وأظهر بيانًا من التفرقة بين الإيمان والكفر، وبين المؤمنين والكافرين، فتبًّا لمن أراد التسوية بين ما فرق الله بينه!
وللحديث بقية -إن شاء الله-.

[ابوالوليد المسلم]

لا يستوون عند الله (2)

كتبه/ أحمد مسعود الفقي

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
فقد قال الله -تعالى-: (‌وَمَا ‌يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ . وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ . وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ . وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُور) (فاطر: 19-22).
يخبر الله -عز وجل- في هذه الآيات: أنه لا يتساوى الأضداد في حكمة الله -تعالى-، وفيما أودعه في فطر عباده، وهذا مثل ضربه الله -عز وجل- للمؤمنين والكافرين، فالمؤمن سميع بصير، في نور يمشي على صراط مستقيم في الدنيا والآخرة، حتى يستقر به الحال في الجنات ذات الظلال والعيون، والكافر أعمى وأصم في ظلمات يمشي لا خروج له منها، بل هو يتيه في غيه وضلاله في الدنيا والآخرة، حتى يفضي به الحال إلى الحرور والسموم، والحميم في الجحيم.
ويدعو الله عباده للتفكر والتعقل بضرب الأمثال لهم في القرآن الكريم؛ ليقرب لهم المعنى المراد من أنه لا يستوي العبد المؤمن والكافر بأي حال من الأحوال؛ قال -تعالى-: (‌وَيَضْرِبُ ‌اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) (إبراهيم: 25)، وقال -تعالى-: (‌وَتِلْكَ ‌الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) (الحشر: 21).
وقال -تعالى-: (‌ضَرَبَ ‌اللَّهُ ‌مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ) (الزمر: 29)؛ هذا مثل ضربه الله -تعالى- للعبد الذي له عدة أسياد يتنازعون في ذلك العبد فهذا يأمره وهذا ينهاه؛ كذلك حال المشرك الذي يعبد آلهة مع الله، فهو في حيرة وتخبط وتردد، فلا يزال شقيًّا لا يستطيع أن يرضي واحدًا منهم، أما العبد المؤمن بالله وحده المخلص له ليس له إلا هو فهو يعبده وحده ولا يشرك به شيئًا، ويطيعه وحده، وكل عمله له وحده؛ فأين هذا من ذاك؟! يقينًا لا يستوون.
وقال تعالى: (ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا ‌رِزْقًا ‌حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ) (النحل: 75).
قال الإمام الطبري -رحمه الله تعالى-: "يقول -تعالى- ذكره: وشَبَّه لكم شَبهًا أيها الناس للكافر من عبيده، والمؤمن به منهم؛ فأما الكافر: فإنه لا يعمل بطاعة الله ولا يأتي خيرًا ولا ينفق في شيء من سبيل الله مالًا لغلبة خذلان الله عليه، وأما المؤمن بالله فإنه يعمل بطاعة الله، وينفق في سبيل الله ماله كالحر الذي آتاه الله مالا فهو ينفق منه سرًّا وجهرًا؛ هل يستوي العبد الذي لا يملك شيئًا ولا يقدر عليه وهذا الحرّ الذي قد رزقه الله رزقًا حسنًا فهو ينفق كما وَصَف؟! فكذلك لا يستوي الكافر العامل بمعاصي الله المخالف أمره، والمؤمن العامل بطاعته الممتثل أمره، والفرق بينهما واضح وظاهر وجلي، لا يجهله إلا كل غبي.
وللحديث بقية -إن قدَّر الله البقاء واللقاء-.

[ابوالوليد المسلم]

لا يستوون عند الله (3)

كتبه/ أحمد مسعود الفقي

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
فما زال الحديث موصولًا حول الأدلة على عدم التسوية بين المؤمنين والكافرين؛ قال الله -تعالى-: (مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمَى وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا أَفَلَا تَذَكَّرُونَ) (هود: 24).
تَتِيه الروح في الظلمات إذا ما تعامَت عن آيات الله وتصامَّت عن سماعها كما يتحيَّر الجسد في مصالحه إذا لم يكن ذا سمع وبصر، والمتشكِّك في تباين فريق الحق وفريق الباطل غير عاقل، وهو عن معرفة حقائق الأمور غافل.
قال الإمام الطاهر بن عاشور: "شَبَّه الله حالَ فَرِيقِ الكُفّار في عَدَمِ الِانْتِفاعِ بِالنَّظَرِ في دَلائِلِ وحْدانِيَّته الواضِحَة مِن مَخْلُوقاتِه بِحالِ الأعْمى، وشُبِّهُوا في عَدَمِ الِانْتِفاعِ بِأدِلَّةِ القُرْآنِ بِحالِ مَن هو أصَمُّ.
وشَبَّه حالَ فَرِيقِ المُؤْمِنِينَ في ضِدِّ ذَلِكَ بِحالِ مَن كانَ سَلِيمَ البَصَرِ، سَلِيمَ السَّمْعِ فَهو في هُدًى ويَقِينٍ مِن مُدْرَكاتِه، وجُمْلَةُ (هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا) واقِعَةٌ مَوْقِعَ البَيانِ لِلْغَرَضِ مِنَ التَّشْبِيهِ، وهو نَفْيُ اسْتِواءِ حالِهِما، ونَفْيُ الِاسْتِواءِ كِنايَةٌ عَنِ التَّفْضِيلِ والمُفَضَّلِ مِنهُما مَعْلُومٌ مِنَ المَقامِ، أيْ: مَعْلُومٌ تَفْضِيلُ الفَرِيقِ المُمَثَّلِ بِالسَّمِيعِ والبَصِيرِ عَلى الفَرِيقِ المُمَثَّلِ بِالأعْمى والأصَمِّ. والِاسْتِفْهامُ إنْكارِيٌّ، على من سَوَّى بينهما.
ثم نفى -سبحانه- التسوية بين أهل الجنة وأهل النار بأبلغ أسلوب، فقال -تعالى-: (أَفَمَن وَعَدْنَاهُ وَعْدًا حَسَنًا فَهُوَ لَاقِيهِ كَمَن مَّتَّعْنَاهُ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ) (القصص: 61).
فالاستفهام للإنكار ونفي المساواة بين الفريقين، والمراد بالوعد: الموعود به وهو الجنة ونعيمها؛ أي: إنه لا يستوي في عُرف أي عاقل، حال المؤمنين الذين وعدناهم وعدًا حسنًا بالجنة ونعيمها، وهم سيظفرون بما وعدناهم به لا محالة، فقد يعوق المخلوقَ الوفيَّ عن وعده عوائق، ولكن الله -تعالى- إذا وعد لم يقف أمام وعده عائق، فإنه إذا وعد وفَّى، ومتى أعطى كفى وأغنى.
وقوله -سبحانه-: (ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ) أي: ثم هذا الذي متَّعناه بمتاع الحياة الدنيا الزائل، هو من المحضرين لعذابنا في النار، وهذا التعبير يُشعِر بإحضاره إلى النار وهو مُكرَه خائف، من العذاب المهين الذي أُعِدَّ له، فمن كانوا بمتاع الدنيا متعلِّقين، ولأهوائهم مُؤثِرين، وللهدى غير متَّبِعين، وردوا العذاب مُكرَهين خائفين.
وقال -تعالى-: (أَفَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللَّهِ كَمَن بَاءَ بِسَخَطٍ مِّنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) (آل عمران: 162). أَيْ: لَا يَسْتَوِي مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَ اللَّهِ فِيمَا شَرَعَهُ، فَاسْتَحَقَّ رِضْوَانَ اللَّهِ وَجَزِيلَ ثَوَابِهِ وأُجِيرَ مِنْ وَبِيلِ عِقَابِهِ، وَمَنِ اسْتَحَقَّ غَضَبَ اللَّهِ وأُلْزِمَ بِهِ، فَلَا مَحِيدَ لَهُ عَنْهُ، وَمَأْوَاهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ، والاستفهام إنكاريٌّ بمعنى النفي، فلا يستوي في حكم الله وحكمته، وفِطَر خلقه وعباده، من كان دأبه طلب ما يُرضِي ربه، ومن كان مُكِبًّا على مخالفته وعصيان أمره.
وقد ساق -سبحانه- هذا الكلام الحكيم بصيغة الاستفهام الإنكاريّ، للتنبيه على أن عدم المساواة بين المُحسِن والمسيء أمر بديهيٌّ واضح لا تختلف فيه العقول والأفهام، وأن أي إنسان عاقل لو سُئِل عن ذلك لأجاب بأنه لا يستوي من اتبع رضوان الله مع من رجع بسخط عظيم منه بسبب كفره أو فسقه.
وللحديث بقية -إن شاء الله-.