خواطر الكلمة الطيبة

[ابوالوليد المسلم]

خواطر الكلمة الطيبة .. جهود علماء أهل السُنَّة في مواجهة دعوات منكـري السُـنَّـة

• الكتاب والسُنَّة أصلان متلازمان في معرفة الإسلام وفهم أحكامه ولا يصح الفصل بينهما
• السُنَّة بيان للقرآن فهي تفسر مجُمله وتخصّص عامّه وتقيد مطلقه وتبين كيفية تطبيق أحكامه
• الاستغناء عن السُنَّة يؤدي إلى اضطراب فهم القرآن ويفتح الباب أمام التفسيرات الفردية والمنحرفة للنصوص
• تجربة الخوارج مثال مبكر لخطورة سوء فهم النصوص وتنزيلها بعيدًا عن فقه الصحابة ومنهجهم
• التشكيك في السُنَّة ظاهرة متجددة تتغير صورها من عصر إلى آخر وإن اختلفت دوافع أصحابها ومناهجهم
• علماء الحديث أقاموا منهجًا علميًا دقيقًا لحفظ السُنَّة وتمييز صحيحها من ضعيفها وهو من أبرز مظاهر حفظ الله لدينه
• كان لعلماء أهل السُنَّة والدعوة السلفية دور بارز في العصر الحديث في مواجهة دعوات إنكار السُنَّة والشبهات المثارة حول حجيتها
• الدفاع عن السُنَّة دفاع عن فهم الإسلام نفسه لأن جانبًا كبيرًا من تفاصيل العقيدة والعبادات والأحكام لا يمكن فهمه على وجهه الصحيح دون البيان النبوي

بعث الله محمدًا - صلى الله عليه وسلم - بالهدى ودين الحق، وأنزل عليه القرآن الكريم، وأوحى إليه السُنَّة النبوية المبينة له، وقد قال -صلى الله عليه وسلم -: «ألا إني أوتيت القرآن ومثله معه»، ومن هنا كان منهج الإسلام قائمًا على أصلين عظيمين: كتاب الله وسنة رسوله -صلى الله عليه وسلم -؛ فلا يستغني أحدهما عن الآخر في فهم الدين واستنباط أحكامه. فالسُنَّة تبيّن مجمل القرآن، وتخصص عامه، وتقيد مطلقه، وتوضح أحكامه، قال -تعالى-: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} (النحل: 44)؛ ولذلك فإن محاولة فهم القرآن بعيدًا عن السُنَّة تفتح باب الانحراف في فهم النصوص وتنزيلها على غير مراد الله -تعالى-.

تربية الصحابة على تعظيم السُنَّة

ربّى النبي - صلى الله عليه وسلم - أصحابه على تلقي الدين من الكتاب والسُنَّة، وعلى حفظ سنته ونقلها؛ فقال لعبدالله بن عمرو بن العاص -رضي الله عنهما- حين كان يكتب ما يسمعه منه: «اكتب، فوالذي نفسي بيده ما يخرج منه إلا حق»، وأشار إلى فيه -صلى الله عليه وسلم -.
وبعد وفاة النبي -صلى الله عليه وسلم - حمل الصحابة هذه الأمانة؛ فحفظوا سنته، ونقلوها إلى من بعدهم، وربطوا بين النص القرآني وبيانه النبوي؛ فكان ذلك من أعظم أسباب سلامة الفهم واستقامة المنهج.

الخوارج وفهم القرآن بمعزل عن السُنَّة

من أبرز النماذج التاريخية التي تكشف خطورة الانحراف في فهم النصوص ظهور الخوارج؛ فقد عُرفوا بكثرة العبادة مع ضعف الفقه وسوء تنزيل النصوص على الوقائع، وقد ناظرهم عبدالله بن عباس -رضي الله عنهما- قبيل وقعة النهروان، ورد عليهم بالقرآن والسُنَّة وفهم الصحابة، فكشف الخلل في منهجهم، ورجع بسبب مناظرته عدد منهم.
ومن أخطر مسالك الخوارج أنهم كانوا يأخذون نصوصًا نزلت في الكفار فينزلونها على المسلمين، ولذلك قال ابن عمر -رضي الله عنهما- في وصفهم: «انطلقوا إلى آيات نزلت في الكفار فجعلوها على المؤمنين»، وهنا تظهر أهمية السُنَّة وفهم السلف في ضبط دلالات النصوص ومنع الانحراف في تفسيرها وتنزيلها.

صور متجددة للطعن في السُنَّة

لم تتوقف محاولات التشكيك في السُنَّة عند عصر الخوارج. بل ظهرت عبر التاريخ في نماذج مختلفة؛ فمن الناس من دعا إلى الاكتفاء بالقرآن، ومنهم من رد أحاديث الآحاد أو قلل من حجيتها، ومنهم من قدّم العقل أو الذوق أو الكشف على النصوص الشرعية، وتختلف هذه الاتجاهات في منطلقاتها ودرجاتها، لكنها تلتقي عند نقطة خطيرة، وهي إضعاف مكانة السُنَّة في الاستدلال وفهم الدين.
وفي العصر الحديث تجددت الدعوات إلى ما يسمى بـ«القرآنية»، التي تزعم إمكان الاكتفاء بالقرآن والاستغناء عن السُنَّة، مع أن كثيرًا من تفاصيل الصلاة والزكاة والحج وغيرها إنما عُرفت من بيان النبي - صلى الله عليه وسلم - وتطبيقه العملي.

جهود العلماء في حفظ السُنَّة

قيّض الله للسنة في كل عصر علماء يدافعون عنها، ويكشفون الشبهات المثارة حولها، ويضعون القواعد الدقيقة لقبول الأخبار وتمييز صحيحها من ضعيفها، وبرز في ذلك أئمة كبار، منهم الإمام مالك والشافعي وأحمد والبخاري ومسلم وأصحاب السنن وغيرهم، فخدموا السُنَّة رواية ودراية، وأصّلوا حجيتها ومكانتها في التشريع، وكان للإمام الشافعي على وجه الخصوص إسهام بارز في تقرير حجية السُنَّة وبيان منزلتها من القرآن، ولا سيما في كتابه (الرسالة).
واستمر هذا الجهد في العصور المتأخرة والمعاصرة، فكتب العلماء في وجوب اتباع السُنَّة والرد على منكريها والمشككين في حجيتها، ومنهم الشيخ عبدالعزيز ابن باز والشيخ عبدالمحسن العباد وغيرهما من علماء السُنَّة.

علماء السُنَّة ومواجهة الشبهات المعاصرة

كان لعلماء الدعوة السلفية في العصر الحديث إسهام واضح في مواجهة الشبهات المتعلقة بحجية السُنَّة، ولا سيما ما أثير حول أحاديث الآحاد والاحتجاج بها في العقيدة والأحكام، وقد أكدوا أن الحديث الصحيح حجة يجب قبوله والعمل به وفق قواعد أهل الحديث وأصول الاستدلال، وأن تقسيم الحديث إلى متواتر وآحاد لا يعني إسقاط حجية الحديث الصحيح لمجرد كونه آحادًا، وأسهمت هذه الجهود العلمية والدعوية في ترسيخ مكانة السُنَّة، وكشف كثير من الشبهات التي راجت في بعض المراحل، وربط الأجيال بمنهج السلف في تلقي النصوص وفهمها.

السُنَّة ضمانة لوحدة المنهج

إن قضية السُنَّة ليست مسألة علمية فرعية، بل تتصل بأصل فهم الإسلام؛ فالقرآن نفسه أمر بطاعة الرسول - صلى الله عليه وسلم -، فقال -تعالى-: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا} (الحشر: 7)، وقال سبحانه: {مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ} (النساء: 80)، ومن ثم فإن المحافظة على السُنَّة الصحيحة والرجوع إليها بفهم الصحابة والسلف الصالح تمثل صِمَام أمان يحفظ للأمة عقيدتها وعبادتها ومنهجها، ويحميها من التفسير المنفلت للنصوص والأهواء المتجددة، فالكتاب والسُنَّة ليسا طريقين منفصلين، وإنما هما أصلان متلازمان لهداية الأمة، وبقدر تمسك المسلمين بهما، وفهمهما على منهج السلف، تستقيم لهم بوصلة الطريق.



اعداد: د. خالد سلطان السلطان

[ابوالوليد المسلم]

خواطر الكلمة الطيبة .. حِراسة المُصطـلحـات الشرعية

• قضية المصطلحات تمسّ سلامة التصور ودقة المنهج والتمسك بألفاظ الوحي ومصطلحات الشريعة تَحفظ المعاني من التبدل والتغيير
• من أسباب الانحراف محاولة استحداث ألفاظ ومصطلحات عصرية ثم تحميلها على المعاني الشرعية
• من سِمات المنهج السّلفي العناية بالألفاظ الشرعية فحفظ الألفاظ حراسة للمعاني والمفاهيم

يمثّل الحديث عن تأثير دعاة التوحيد في ألفاظ المجتمع، إشارةً عميقة إلى أحد أوجه الإصلاح الدعوي التي قد تبدو خفيّة في ظاهرها، لكنها عظيمة الأثر في حقيقتها؛ فالتوحيد - كما يُراد له شرعًا - لا يقتصر على بيان ما بين العبد وربه وقد استمعت إلى مقطع للشيخ صالح بن عبدالعزيز آل الشيخ - حفظه الله -، تناول فيه قضية دقيقة من قضايا المنهج والعقيدة، وهي أثر الألفاظ والمصطلحات في حفظ المعاني الشرعية أو الانحراف بها.

وقد عُرف الشيخ بعنايته بالتأصيل والتقعيد في مسائل الاعتقاد، وتقريبها إلى عامة المسلمين وطلبة العلم، والتنبيه إلى المداخل التي قد يقع بسببها الخلل في الفهم والتصور.
من إخلاص العبادة، بل يتجاوز ذلك ليشمل توحيد الاتباع للنبي - صلى الله عليه وسلم -، وتوحيد المصدر بردّ التشريع والاحتكام إلى الكتاب والسُنَّة في شؤون الحياة كلها، وكان من جملة ما أشار إليه أن من أسباب الانحراف محاولة استحداث ألفاظ ومصطلحات عصرية، ثم تحميلها على المعاني الشرعية، مع ما قد تحمله تلك الألفاظ من دلالات ومضامين لا تنسجم مع حقيقة الشرع؛ فالقضية ليست مجرد اختيار لغوي أو تحسين في العبارة، وإنما قد تمتد آثارها إلى التصورات والمفاهيم؛ لأن الألفاظ أوعية المعاني، واضطراب اللفظ قد يفضي إلى اضطراب المفهوم.

قضية قديمة تتجدد

وأنا أستمع إلى هذا التأصيل في عام 2026، رجعت بي الذاكرة إلى أوراق الدعوة السلفية في الكويت، فإذا بالقضية نفسها مطروحة منذ أكثر من نصف قرن؛ ففي عام 1972 كتب الشيخ عبدالله السبت مقالًا بعنوان: (الإسلام دين وليس فِكرًا)، ناقش فيه استعمال بعض المصطلحات التي بدأت تشيع آنذاك في الكتابات الإسلامية.
وكان من ذلك ما نُشر في مجلة «البلاغ» من تكرار عبارات من قبيل: «الفكر الإسلامي»، و«الفكر القرآني»، و«الفكر النبوي». وهي تعبيرات قد تمر على السامع دون أن يلتفت إليها، ولا سيما مع شيوعها على ألسنة كثير من الكتّاب والدعاة، غير إن الشيخ السبت توقف عند دلالاتها، ونظر إليها من زاوية عقدية ومنهجية، تتجاوز ظاهر اللفظ إلى ما قد يترتب عليه من معنى.

بين الفكر البشري والوحي الإلهي

ينطلق الإشكال من معنى «الفكر»؛ فهو في أصله إعمال العقل والنظر للوصول إلى معرفة أو نتيجة. والنتاج الفكري البشري بفطرته قابل للمراجعة والتصحيح والنقد؛ فقد يصل الإنسان باجتهاده إلى نتيجة، ثم تظهر له معطيات جديدة تجعله يعيد النظر فيها أو يتراجع عنها.
وهنا يظهر الفرق الجوهري بين الفكر البشري والوحي الإلهي؛ فالقرآن ليس ثمرة نظر بشري، والسنة النبوية ليست نتاج تجربة فكرية قابلة للتصويب والتخطئة، وإنما هما وحي وهدى من الله -تعالى-، قال -سبحانه-: {إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى (4) عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى} (النجم)؛ ومن هنا كانت العناية بالمصطلحات ضرورة علمية؛ إذ لا يستويان بحال من الأحوال: الحق المنزل من قبل الله رب العالمين الذي {لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ}(فصلت:42)، والفكر البشري الذي يطرأ عليه التغيير والاضطراب {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} (النساء:82).

الدين هو التعبير الشرعي الأصيل

لهذا كان التعبير بـ«الدين الإسلامي» و«العقيدة الإسلامية» أدق وأبعد عن الإشكال حين يكون المراد الوحي وما جاء به الرسول - صلى الله عليه وسلم -. قال -تعالى-: {إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ} (آل عمران: 19)، وفي حديث جبريل قال النبي -صلى الله عليه وسلم -: «فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم». فالتعبير النبوي واضح: دينكم؛ لأنه دين منزل من عند الله، يقوم على حقائق ثابتة يجب الإيمان بها والتسليم لها، وليست آراء بشرية تنتظر القبول أو الرفض بحسب تغير الأزمنة والأذواق، وهذا لا يعني المنع المطلق من استعمال كلمة «الفكر» في سياقها؛ وإنما المقصود ضرورة التفريق بين الوحي نفسه وبين فهم البشر واجتهاداتهم حوله؛ فاجتهاد العالم وفهم الباحث ونظر المفكر أعمال بشرية قابلة للصواب والخطأ، أما الوحي الذي يُرجع إليه ويُحتكم إليه فليس كذلك.

حفظ الألفاظ حفظ للمعاني

ومن السمات البارزة في المنهج السلفي العناية بالألفاظ الشرعية المأثورة؛ لأن المحافظة على الألفاظ ليست تمسكًا شكليا بالكلمات، بل هي في حقيقتها حراسة للمعاني والمفاهيم؛ ولهذا اعتنى علماء الحديث عناية فائقة بنقل النصوص وضبط ألفاظها وأسانيدها؛ لأن اللفظ المنقول يحمل المعنى المراد، وكلما اقترب المسلم من لغة الوحي وألفاظ السلف، كان أبعد عن الإشكالات التي قد تحملها المصطلحات المحدثة، فالألفاظ ليست قوالب محايدة دائمًا، وبعض الكلمات قد تحمل وراءها تاريخًا فكريا أو فلسفيا أو دلالات اصطلاحية لا تظهر للوهلة الأول؛ ومن هنا كان التثبت في اختيار المصطلح جزءًا من التثبت في بناء التصور نفسه.

النبوة أسمى من العبقرية

ومن الأمثلة الدالة على ذلك وصف النبي - صلى الله عليه وسلم - بـ«العبقري»، كما في بعض الكتابات التي احتفت بعبارة «عبقرية محمد». ولا شك أن المقصود منها عند أصحابها قد يكون الثناء والإعجاب، لكن مقام النبوة أرفع وأشرف من أن يُختزل في وصف بشري كالعبقرية، فالعبقري إنسان يبلغ باجتهاده وفكره قدرًا استثنائيا من النبوغ، ومع ذلك يبقى اجتهاده بشريا يحتمل الإصابة والخطأ. أما محمد -صلى الله عليه وسلم - فهو رسول الله وخاتم النبيين، يوحى إليه من ربه، ومن ثم فإن وصفه بالنبوة والرسالة هو الوصف الحق الذي جاء به القرآن الكريم، قال الله -تعالى-{مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ}(الفتح:29)، وهذا ليس مقام تشريف فحسب؛ بل هو تنبيه إلى حقيقة مصدر ما جاء به؛ فهو لم يأت بهذا الدين نتيجة عبقرية فكرية أو تجربة بشرية، وإنما كان وحيا أوحى الله به إليه ليبلغه إلى الناس.

الفكر يتغير والوحي ثابت

يمكن الحديث عن فكر رأسمالي أو ماركسي أو شيوعي أو ليبرالي؛ فهذه تصورات ومناهج بشرية أنتجتها العقول؛ ولذلك تتغير وتتطور، ويُنقض بعضها ويُراجع بعضها الآخر، أما الإسلام في أصله ومصدره فليس مشروعًا فكريا بشريا خاضعًا لهذه التحولات، وإنما هو وحي من الله؛ كتاب محفوظ وسنة ثابتة، ومرجعية باقية إلى قيام الساعة.
ومن هنا ندرك أن قضية المصطلحات ليست ترفًا لغويا، بل قضية تمس سلامة التصور ودقة المنهج، وكلما كان المسلم -ولا سيما طالب العلم والداعية- أكثر التصاقًا بألفاظ الوحي ومصطلحات الشريعة، كان أقدر على حفظ المعاني من التبدل والتغير؛ فحراسة المصطلح حراسة للمعنى، وحراسة المعنى حراسة للمنهج؛ والكلمة التي تبدو صغيرة قد تحمل وراءها تصورًا كاملًا.



اعداد: د. خالد سلطان السلطان