في ظلال «التقوى».. إعجاز الصيغة وعمق الدلالة

[ابوالوليد المسلم]

في ظلال «التقوى».. إعجاز الصيغة وعمق الدلالة




د. مريم السيد هنداوي







يُعَدُّ مفهومُ التقوى من أكثر المفاهيم القرآنية كثافةً دلاليةً وثراءً بلاغيًّا، إذ يتجاوز كونه توجيهًا أخلاقيًّا عامًّا إلى أن يكون بنيةً محوريةً تنتظم الخطاب القرآني كلَّه، وقد وردت مادة «و ق ي» بمشتقاتها في القرآن الكريم أكثر من مائتي موضع، في صيغ اسمية وفعلية متنوّعة، مما يدلّ على مركزية هذا المفهوم في البناء العقدي والتشريعي والتربوي.
الإعجاز في الأصل اللغوي والتحويل الدلالي

التقوى في أصلها اللغوي مشتقة من الجذر «وَقَى»، الدالّ على الحفظ والصيانة والدفع، وأصله اوْتَقى على افْتَعَلَ، وهي اسمٌ من الاتّقاء، أي اتخاذ الوقاية ممّا يُخشى ضرره، وفي الاتقاء معنى الاحتراس مما يخاف -كما جاء في الفروق اللغوية للعسكري- ومن هنا ارتبط معناها بالخوف، غير أنّ هذا الخوف ليس انفعالًا مجردًا، بل حركة واعية تُنشئ وقايةً لما يُخاف منه.
غير أنّ الاستعمال القرآني انتقل به من المجال الحسّي إلى المجال الإيماني، فغدت التقوى وقايةً روحيةً واعية، يصون بها العبد قلبه وعمله من غضب الله وعقابه، ولم يكن هذا التحوّل مجازًا عابرًا، بل كان إعادةَ بناءٍ دلاليٍّ عميقٍ، صاغ معنىً مركّبًا تتآلف فيه عناصر الخوف، والمراقبة، والامتثال، والمحبة في نسيجٍ واحد.
ولهذا لا تُختزل التقوى في مجرّد الخوف؛ لأن القرآن الكريم حين أراد التعبير عن الخوف الخالص عبّر عنه بلفظه الصريح، كما في قوله تعالى في القرآن الكريم: (فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ) (آل عمران: 175)، ففرّق بين الخوف بوصفه انفعالًا، والتقوى بوصفها حالةً إيمانيةً شاملةً تُنشئ في النفس يقظةً دائمة، وتوجّه السلوك توجيهًا قيميًّا مقصودًا بطاعة الله واجتناب نواهيه.
المعنى اللغوي والاصطلاحي: استُعملت التقوى -بمعنى عام- في الصيانة والحذر والوقاية، واجتناب ما هو مكروه أو قبيح أو ضار، واصطلاحًا: هي التحرز من عقوبة الله تعالى وعذابه، بطاعته واتباع أوامره، واجتناب نواهيه.
إحكام الصيغة وروعة السياق في البيان القرآني

من أروع مظاهر الإعجاز اللفظي في مادة «التقوى» ذلك التنويع الصرفي الدقيق المشتقّ من جذرٍ واحد «وَقَى»، بحيث تتعدّد الصيغ وتتنوّع الدلالات، ويبقى المحور القيمي ثابتًا، غير أنّ كل صيغة تضيف بُعدًا معنويًا خاصًا ينسجم مع السياق الذي وردت فيه، وكل صيغة تؤدي معنى خاصًا كالآتي:
1- صيغة اسم الفاعل؛ «المتقون/المتقين»، كما في قوله تعالى: (بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ) (آل عمران: 76)، إذ جاء التعبير القرآني بـ«المتقين» للدلالة على الثبوت والاستقرار، فارتبط الوفاء بالعهد بصفة مستقرة في النفس فكأن التقوى ليست فعلًا عابرًا، بل صفة راسخة في هوية المؤمن، تمنح صاحبها شرف المحبّة الإلهية.
2- صيغة المصدر؛ «التقوى»، يعبّر بها عن القيمة المطلقة المجردة، كما في قوله تعالى: (وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى) (البقرة: 197)، فالتقوى هنا ليست وصفًا لأفراد، بل معيارًا كليًّا يُقاس به الخير، وزادًا معنويًا يتجاوز حدود الزمان والمكان، وفي هذا السياق يتحوّل مفهوم الزاد من طعام وشراب يُحمل إلى قيمةٍ تعبدية روحية تُكتسب بطاعة الله عز وجل.
3- الفعل المضارع؛ «تَتَّقُونَ» يُوحي بالحركة والاستمرار والتجدّد، مثل قوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) (البقرة: 183)، وقوله: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) (البقرة: 21).
فالتقوى ليست حالةً آنيةً تنقضي بانقضاء العبادة، بل مسارٌ ممتدّ يتشكّل عبر الممارسة، والصوم -بوصفه عبادةً خفيّة- يُنشئ في النفس رقابةً ذاتية؛ إذ يستطيع المرء أن يُفطر سرًّا، ولكن امتناعه مع القدرة يدرّبه على حقيقة الوقاية، فيترك المباح امتثالًا، فيكون أقدر على ترك المحرّمات تورّعًا، وهنا يتحوّل الفعل الحسي (الإمساك) إلى الأثر القلبي (التقوى).
واختيار أداة الترجي «لعل» في قوله: (لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) وكأن التشريع يفتح باب الارتقاء، ويجعل بلوغ التقوى ثمرةً مرهونةً بحسن الأداء، ومن هنا ينسجم ذلك مع الحديث النبوي الذي رواه محمد صلى الله عليه وسلم: «من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه» (أخرجه البخاري، 1903)، إذ يبيّن أن جوهر الصوم تقواه، لا مجرد صورته.
4- صيغة الأمر: «اتقوا» تأتي في مقام التشريع والتحذير، كما في قوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) (آل عمران: 130)، فتتحوّل التقوى إلى توجيه مباشر، يُراد به إنشاء الفعل واستدعاء اليقظة، لا مجرد وصفها أو الإخبار عنها.
5- اسم التفضيل: تأتي في مقام المفاضلة بين العباد، كما في قوله تعالى: (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ) (الحجرات: 13)، اختيار «أتقاكم» في الآية الكريمة يُفيد أن التفاضل إنما يكون بقدر ما يحقّقه الإنسان من وقاية روحية في نيته وسلوكه.
وهكذا تتكامل الصيغ: اسمًا، ومصدرًا، وفعلًا مضارعًا، وأمرًا، واسم تفضيل؛ لتُشيّد بناءً دلاليًّا متماسكًا، يُحكم فيه اللفظ بقدر ما يُحكم فيه المعنى، ويغدو التنويع الصرفي ذاته شاهدًا على روعة ودقّة البيان، وعمق الإعجاز السياقي في القرآن الكريم.

يتبيّن من هذا العرض أنّ التقوى في البيان القرآني وقايةً روحيةً واعية يصون بها العبد قلبه وعمله، وأن الكلمة الواحدة تتحوّل في الخطاب القرآني إلى منظومةٍ معنوية متكاملة، تجمع بين الخوف والرجاء، وبين الامتناع والفعل، وبين الباطن والظاهر، فهي ليست لفظًا عابرًا يتكرّر في سياقات متشابهة، بل هي مفهومٌ محوريّ شُيِّد بنظام صرفيّ وسياقيّ بالغ الإحكام، فقد توزّعت دلالتها بين المصدر الذي يجسّد القيمة المجرّدة، واسم الفاعل الذي يرسّخ الصفة الثابتة، والفعل المضارع الذي يُشيع معنى الاستمرار والتجدّد، وصيغة الأمر التي تستنهض الإرادة، واسم التفضيل الذي ينقل معيار التفاضل إلى ميزان قلبيٍّ خالص، وهذا التنويع الدقيق يشيِّد بناءٌ دلاليٌّ مقصود، تتآزر فيه الصيغة مع المقام.