الخوف والرجاء

[ابوالوليد المسلم]

الخوف والرجاء (2 - 2)

سيد جويل


ثانيًا: الرجاء



تعريف الرجاء:
الرجاء هو ارتياحٌ لانتظار ما هو محبوب، ولكن ذلك الانتظار لا بد له من سبب حاصل، فإن لم يكن السبب معلومًا سمي: تمنيًا.

ولا يطلق اسمُ الرجاء والخوف إلا على ما يُتردد فيه، فأما ما يُقطع به فلا، إذ لا يقال: أرجو طلوع الشمس وأخاف غروبها. ولكن يقال أرجو نزول المطر وأخاف انقطاعه.

مكانة الرجاء:
ينبغي أن يقاس رجاء العبد المغفرة برجاء صاحب الزرع؛ فكل من طلب أرضاً طيبة وألقى فيها بذراً جيداً غير مسوس ولا عفن، ثم ساق إليها الماء في أوقات الحاجة، ونقّى الأرض من الشوك والحشيش وما يفسد الزرع، ثم جلس ينتظر من فضل الله تعالى دفع الصواعق والآفات المفسدة إلى أن يتم الزرع ويبلغ غايته، فهذا يسمى انتظارُه رجاء.

أما إن بذر في أرض سبخة صلبة لا يصل إليها الماءُ ولم يتعاهدها أصلاً ثم انتظر الحصاد، فهذا يسمى انتظارُه غروراً، لا رجاء، وإن وضع البذرة في أرض طيبة، ولكن لا ماء لها، وأخذ ينتظر مياه الأمطار سمي انتظاره تمنياً لا رجاءً. فالعبد إذا وضع بذر الإيمان، وسقاه ماء الطاعات، وطهر القلب من شوك الأخلاق الرديئة، وانتظر من فضل الله تعالى تثبيته على ذلك إلى الموت وحسن الخاتمة المفضية إلى المغفرة، كان انتظاره لذلك رجاءً محموداً باعثاً على المواظبة على الطاعات والقيام بمقتضى الإيمان إلى الموت، وإن قطع بذر الإيمان عن تعهده بماء الطاعات، أو ترك القلب مشحوناً برذائل الأخلاق، وانهمك في طلب لذات الدنيا، ثم انتظر المغفرة، كان ذلك حمقاً وغروراً.

قال تعالى: ﴿ فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتَابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا ﴾ [الأعراف: 169]. وذم القائل: ﴿ وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا ﴾ [الكهف: 36].

قال معروف الكرخي: "رجاؤك رحمةَ من لا تطيعُه خِذلانٌ وحمق". ولذلك قال الله تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَةَ اللَّهِ ﴾ [البقرة: 218]. والمعنى: أولئك الذين يستحقون أن يرجوا رحمة الله.

واعلم أن الرجاء محمود؛ لأنه باعث على العمل، واليأس مذموم؛ لأنه صارف عن العمل.

والرجاء يورث طريق المجاهدة بالأعمال، والمواظبة على الطاعات كيفما تقلبت الأحوال، ومن آثاره التلذذ بدوام الإقبال على الله تعالى، والتنعم بمناجاته، والتلطف في التملق له، فإن هذه الأحوال لا بد أن تظهر على من يرجو ملكاً من الملوك، أو شخصاً من الأشخاص، فكيف لا يظهر ذلك في حق الله سبحانه وتعالى؟ فمتى لم يظهر استدل به على حرمان مقام الرجاء، فمن رجا أن يكون مراداً بالخير من غير هذه العلامات فهذا مغرور.

في فضيلة الرجاء:
روى البخاري ومسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: قال الله عز وجل: أنا عند ظن عبدي بي.

دواء الرجاء والسبب الذي يحصل به:
دواء الرجاء يحتاج إليه رجلان: رجل قد غلب عليه اليأس حتى ترك العبادة، ورجل غلب عليه الخوف حتى أضر بنفسه وأهله.

أما العاصي المتمني على الله مع الإعراض عن العبادة فلا ينبغي أن يستعمل في حقه إلا أدوية الخوف، فإن أدوية الرجاء تقلب في حقه سموماً، ولهذا يجب أن يكون واعظ الناس متلطفاً، ناظراً إلى موضع العلل، معالجاً كل علة بما يليق بها، وهذا الزمان لا ينبغي أن يستعمل فيه مع الخلق أسباب الرجاء، بل المبالغة في التخويف، وإنما يذكر الواعظ فضيلة أسباب الرجاء إذا كان مقصوده استمالة القلوب إليه لإصلاح المرض.

إن من أسباب الرجاء ما هو من طريق الاعتبار، ومنها ما هو من طريق الإخبار؛ أما الاعتبار فهو أن يتأمل جميع ما ذكرناه من أصناف النعم. فإذا علم لطائف الله بعباده في الدنيا وعجائب حكمته التي في فطرة الإنسان، وأن لطفه الإلهي لم يقصر على عباده في دقائق مصالحهم في الدنيا، ولم يرضَ أن تفوتهم الزيادات في الرتبة، فكيف يرضى سياقتهم إلى الهلاك المؤبد؟ فإن من لطف في الدنيا يلطف في الآخرة. لأن مدبر الدارين واحد.

وأما استقراء الآيات والأخبار؛ فمن ذلك قوله سبحانه وتعالى: ﴿ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ﴾ [الزمر: 53].

وأخبر تعالى أنه أعد النار لأعدائه، وإنما خوف بها أولياءه. ﴿ وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ﴾ [آل عمران: 131]. ﴿ فَأَنْذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّى * لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى ﴾ [الليل: 14 - 15]، وفي الصحيحين: "سددوا، وقاربوا، وأبشروا؛ فإنه لن يدخل أحداً الجنةَ عملهُ. قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: ولا أنا إلا أن يتغمدني الله منه برحمة". رواه البخاري.