الحكمـة ضالـة المؤمن ***متجددة

[ابوالوليد المسلم]

الحكمــــة ضالـــة المؤمـــــن(122)

- لا خلافة إلا عن مشورة

عند اختيار الإمام من قبل أهل الحل والعقد لابد من المشورة، ولا ينفرد بعضهم بالاختيار دون الآخرين

الخلافة منصب عظيم، تتوق له نفوس المسلمين؛ حيث ساد قرونا طويلة، وكان رمزا لوحدة المسلمين على اختلاف أماكنهم، واجتماع رايتهم تحت قيادة واحدة، ثم أسقطت الخلافة العثمانية، وقسم العالم الإسلامي إلى دويلات عديدة، عانت من ويلات الاستعمار ما لايخفى على مطلع.

والخلافة أو الإمامة كما يسميها الجويني: «رياسة تامة، وزعامة عامة، تتعلق بالخاصة والعامة، في مهمات الدين والدنيا، متضمنها: حفظ الحوزة، ورعاية الرعية، وإقامة الدعوة بالحجة والسيف، وكف الجنف والحيف، والانتصاف للمظلومين من الظالمين، واستيفاء الحقوق من الممتنعين، وإيفاؤها على المستحقين».

وقال الماوردي: «الإمامة موضوعة لخلافة النبوة في حراسة الدين وسياسة الدنيا، وعقدها لمن يقوم بها في الأمة واجب بالإجماع، وإن شذ عنهم الأصم».
وهذا الوجوب على الكفاية وليس متعينا على كل مسلم كما قال الماوردي: «فإذا ثبت وجوب الإمامة ففرضها على الكفاية».
وكسائر الأحكام الشرعية، باب الإمامة له شروط شرعية وطرائق مشروعة يجب مراعاتها والإتيان بها ليصح ذلك الحكم، فبعض الناس لفرط عاطفته الدينية، وجهله بالأحكام الشرعية، يريد إقامة الأحكام الشرعيةـ ومنها الخلافة دون نظر في شروطها ولا في طرائق انعقادها، ويتعاطف مع من ينادي بها، دون أن يحكم ذلك بالضوابط الشرعية أو الرجوع إلى أهل العلم الراسخين الذين هم أكثر علما، وأعظم حرصا على الدين، وأشد نصحا لسائر المسلمين.

وطرائق عقد الإمامة ثلاثة باتفاق أهل السنة كما جاء في الموسوعة الفقهية:
الأولى: بيعة أهل الحل والعقد، وهم علماء المسلمين ورؤساؤهم، ووجوه الناس، الذين يتيسر اجتماعهم حالة البيعة بلا كلفة، ويشترط فيهم: العدالة بشروطها، والعلم بشروط الإمامة، والرأي والحكمة المؤديان إلى اختيار من هو للإمامة أصلح، وبتدبير المصالح أقوم وأعرف.
ويبين الجويني أن عقد الإمامة لا مدخل فيه للنساء، ولا للعبيد، ولا للعوام الذين لا يعدون من العلماء وذوي الأحلام، قال: «فخروج هؤلاء عن منصب الحل والعقد ليس به خفاء».
الثانية: ولاية العهد(الاستخلاف)، وهي عهد الإمام الخلافة إلى من يصح إليه العهد يكون إماما بعده، قال الماوردي: «انعقاد الإمامة بعهد من قبله مما انعقد الإجماع على جوازه، ووقع الاتفاق على صحته، لأمرين عمل المسلمون بهما ولم يتناكروهما:
- أحدهما: أن أبا بكر عهد بها إلى عمر، فأثبت المسلمون إمامته بعهده.
- والثاني: أن عمرعهد بها إلى أهل الشورى، فقبلت الجماعة دخولهم فيها.
الثالثة: الاستيلاء بالقوة: قال الدسوقي في حاشيته في طرائق ثبوت الإمامة: «وإما بالتغلب على الناس؛ لأن من اشتدت وطأته بالتغلب، وجبت طاعته، ولا يراعى في هذا شروط الإمامة؛ إذ المدار على درء المفاسد، وارتكاب أخف الضررين».
وكان ابن عمر امتنع أن يبايع ابن الزبير أو عبد الملك بن مروان فلما غلب عبد الملك بايعه، كما أخرج البخاري عن عبد الله بن دينار قال: «شهدت ابن عمر حيث اجتمع الناس على عبد الملك قال: كتب إني أقر بالسمع والطاعة لعبد الله عبد الملك أمير المؤمنين على سنة الله وسنة رسوله ما استطعت، وإن بنيّ قد أقروا بمثل ذلك»، قال ابن حجر: «والمراد بالاجتماع اجتماع الكلمة وكانت قبل ذلك مفرقة».
وقال الإمام الشافعي: «كل من غلب على الخلافة بالسيف، حتى يسمى خليفة ويجمع الناس عليه، فهو خليفة».
وعند اختيار الإمام من قبل أهل الحل والعقد لابد من المشورة، ولا ينفرد بعضهم بالاختيار دون الآخرين، فقد غضب عمر رضي الله عنه من هذا الأمر وحذر منه أشد التحذير، ولك فيما أخرجه البخاري عن ابن عباس قال: «كنت أقرئ رجالا من المهاجرين منهم عبد الرحمن بن عوف، فبينما أنا في منزله بمنى وهو عند عمر بن الخطاب في آخر حجة حجها؛ إذ رجع إليّ عبد الرحمن فقال: لو رأيت رجلا أتى أمير المؤمنين اليوم فقال: يا أمير المؤمنين هل لك في فلان يقول: لو قد مات عمر لقد بايعت فلانا، فوالله ما كانت بيعة أبي بكر إلا فلتة فتمت». فغضب عمر ثم قال: «إني إن شاء الله لقائم العشية في الناس فمحذرهم هؤلاء الذين يريدون أن يغصبوهم أمورهم»، في حديث طويل فلما قدم عمر المدينة خطب الناس خطبة طويلة وقال فيها: «إنه بلغني أن قائلا منكم يقول: «والله لو قد مات عمر بايعت فلانا»، فلا يغترن امرؤ أن يقول إنما كانت بيعة أبي بكر فلتة وتمت، ألا وإنها قد كانت كذلك، ولكن الله وقى شرها، وليس منكم من تقطع الأعناق إليه مثل أبي بكر، من بايع رجلا عن غير مشورة من المسلمين فلا يبايع هو ولا الذي بايعه تغرة أن يقتلا» وقال في آخر الحديث: «فمن بايع رجلا على غير مشورة من المسلمين فلا يتابع هو ولا الذي بايعه تغرة أن يقتلا».
وجاء في رواية: «إنه لا خلافة إلا عن مشورة» رواه النسائي في الكبرى - كتاب الرجم - باب تثبيت الرجم - أخرجه ابن أبي شيبة في المصنف.
قال ابن حجر: «في رواية معمر من وجه آخر عن عمر: «من دعي إلى إمارة من غير مشورة فلا يحل له أن يقبل».
قال ابن حجر: «قوله: «تغرة أن يقتلا» أي حذرا من القتل، والمعنى أن من فعل ذلك فقد غرر بنفسه وبصاحبه وعرضهما للقتل».
وقال أيضا: «والذي يظهر من سياق القصة أن إنكار عمر إنما هو على من أراد مبايعة شخص من غير مشورة من المسلمين».
- والخلاصة: أن ظهور ادعاء الخلافة من بعض الناس، لا يعني بالضرورة صدق تلك الدعوى، أو ثبوتها شرعا، بل لابد من توافر شروطها، والنظر في طريق انعقادها، وهذا النظر لا يصلح لآحاد الناس، بل إن الأمور العامة، والمسائل الجسيمة يرجع فيها لأهل العلم الراسخين، من علماء الأمة وفقهائها، وهم متوافرون -بحمد الله- في كل بلد وقطر،يمكن بسهولة الرجوع إليهم وسؤالهم كما أمرنا الله -تعالى- بقوله: {وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ ۖ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ }(النساء:83) يقول الشيخ ابن سعدي: «هذا تأديب من الله لعباده، وأنه ينبغي لهم إذا جاءهم أمر من الأمور المهمة، والمصالح العامة، ما يتعلق بالأمن وسرور المؤمنين، أو بالخوف الذي فيه مصيبة عليهم أن يتثبتوا، ولا يستعجلوا بإشاعة ذلك الخبر، بل يردونه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم؛ أهل الرأي والعلم والنصح والعقل والرزانة الذين يعرفون الأمور ويعرفون المصالح وضدها». نٍسأل الله تعالى الهداية والتوفيق والسلامة من الفتن والزلل.



اعداد: د.وليد خالد الربيع

[ابوالوليد المسلم]

الحكمــــة ضالـــة المؤمـــــن (123)

«إن أفضل عباد الله يوم القيامة الحمادون»

شاع لدى بعض الناس -وللأسف- البحث عن السلبيات وتضخيمها، والحديث عن المصائب وتسليط الضوء عليها، فما تكاد تجلس مجلسا إلا وتبدأ أحاديث الضجر والتسخط تتقاذف من كل جانب، ويتبارى القوم في ذكر أسوأ ما يعلمون، وتخرج من المجلس محبطا كأن البلد يعيش على حافة الفقر، والناس تكافح من أجل رغيف العيش الذي لا تجده في أي مكان، ونحو ذلك من مبالغات وإرجافات بعيدة عن الحقيقة، فمن يتأمل حال الناس هنا وحال غيرهم في بلاد الله الواسعة يجد أننا نتقلب في نعم كثيرة، وآلاء عظيمة يتمنى غيرنا عشرها بل أقل من ذلك.

وجحود النعم والغفلة عنها شيء مذموم، حذرنا الله -تعالى- منه، وأمرنا بضده من الحمد والشكر وتذكر النعم العظيمة والمنن الكثيرة التي حبانا الله بها لنقوم بحقها. والجحود هو الإنكار مع العلم، يقال: جحده حقه: إذا أنكره، كما يطلق الجحد على قلة الخير، يقال: عام جحد أي: قليل المطر، ويقال: رجل جحد شحيح: قليل الخير يظهر الفقر.
ويبين الغزالي -رحمه الله- سبب التقصير في الشكر فيقول: «لم يقصر بالخلق عن شكر النعم إلا الجهل والغفلة، فإنهم منعوا بالجهل والغفلة عن معرفة النعم، ولا يتصور شكر النعمة إلا بعد معرفة كونها نعمة، ثم إنهم إن عرفوا نعمة ظنوا أن الشكر عليها أن يقول اللسان: الحمد لله والشكر لله، ولم يعرفوا أن معنى الشكر أن يستعمل النعمة في إتمام الحكمة التي أريدت بها وهي طاعة الله عز وجل، فلا يمنع من الشكر بعد حصول هاتين المعرفتين إلا غلبة الشهوة واستيلاء الشيطان.
وأما الغفلة عن النعم فلها أسباب، وأحد أسبابها أن الناس بجهلهم لا يعدون ما يعم الخلق ويسلم لهم في جميع أحوالهم (نعمة)، فلذلك لا يشكرون على ما عمّ الله به الخلق من شتى النعم في الكون والنفس.
وهذا الجاهل الذي لم يقدر نعمة الله عليه مثل العبد السوء، حقه أن يضرب دائما، حتى إذا ترك ضربه ساعة تقلد به (منة)، فإن ترك ضربه على الدوام غلبه البطر وترك الشكر، فصار الناس لا يشكرون إلا المال الذي يتطرق إليه الاختصاص من حيث الكثرة والقلة، وينسون جميع نعم الله -تعالى- عليهم، ولو أمعن الإنسان النظر في أحواله رأى من الله نعما كثيرة تخصه لا يشاركه فيها الناس».
وقد ذم الله تعالى الجحود في مواضع كثيرة من الكتاب منها قوله سبحانه: {إِنَّ الْإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ}(العاديات:6). قال الحسن: «هو الذي يعد المصائب وينسى نعم الله عليه». وأخبرنا بأن الجاحدين ظالمون فقال سبحانه: {وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ}(الأنعام:33)، قال ابن عشور: «ذما لهم وإعلاما بأن شأن الظالم الجحد بالحجة، وتسجيلا عليهم بأن الظلم سجيتهم».
وقال تعالى: {وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الظَّالِمُونَ}(العنكبوت:49). قال ابن عاشور: «وشأن الظالمين جحد الحق، يحملهم على جحده هوى نفوسهم للظلم، كما قال تعالى: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا}(النمل:14). فهم متوغلون في الظلم».
ولأن الجحود صفة بعض النساء استحققن الوعيد كما قال صلى الله عليه وسلم : «أريت النار، فإذا أكثر أهلها النساء؛ يكفرن» قيل: أيكفرن بالله؟ قال: «يكفرن العشير ويكفرن الإحسان، لو أحسنت إلى إحداهن الدهر ثم رأت منك شيئا، قالت: ما رأيت منك خيرا قط» متفق عليه.
ويحثنا النبي صلى الله عليه وسلم على تذكر النعم وشكرها مهما قلت فيقول: «من لم يشكر القليل لم يشكر الكثير، ومن لم يشكر الناس لم يشكر الله، والتحدث بنعمة الله شكر، وتركها كفر، والجماعة رحمة والفرقة عذاب» أخرجه أحمد وصححه الألباني.
ويحذر ابن الأثير من اعتياد التسخط حتى لا يفضي إلى ما هو أخطر وأكبر فيقول: «من كان عادته وطبعه كفران نعمة الناس، وترك شكره لهم، كان من عادته كفر نعمة الله عزوجل، وترك الشكر له».
فالحمد: هو الثناء على الجميل من جهة التعظيم من نعمة وغيرها، وهو إخبار عن محاسن المحمود وإجلاله وتعظيمه، فحمد لله تعالى هو الثناء عليه بالفضيلة.
والحمد أنواع:
- الحمد القولي: هو حمد اللسان وثناؤه على الحق بما أثنى به على نفسه على لسان أنبيائه.
- الحمد الفعلي: هو الإتيان بالأعمال البدنية ابتغاء وجه الله تعالى.
- الحمد الحالي: هو فعل يشعر بتعظيم المنعم كالتخلق بالأخلاق الدينية. فقوله تعالى في سورة الفاتحة: {الحمد لله رب العالمين}(الفتاحة:2) هو إخبار عن حمد الله تعالى لنفسه، وهو أمر للمكلفين بحمده والثناء عليه سبحانه وتعالى.
والحمد هو كلام المؤمنين إذا دخلوا الجنة كما أخبر تعالى عنهم فقال: {وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنَا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشَاءُ فَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ}(الزمر:74).
وقال سبحانه: {وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ} (الأعراف:43).
وأرشدنا النبي صلى الله عليه وسلم إلى أن الحمد من أفضل الكلام فقال: «أحب الكلام إلى الله أربع؛ سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر لايضرك بأيهن بدأت» رواه مسلم.
والحمد ولو على أقل النعم سبب لرضى الله -تعالى- كما قال صلى الله عليه وسلم : «إن الله ليرضى عن العبد أن يأكل الأكلة فيحمده عليها،أو يشرب الشربة فيحمده عليها» رواه مسلم، وقال أيضا: «من أكل طعاما فقال: الحمد لله الذي أطعمني هذا ورزقنيه من غير حول مني ولا قوة غفر له ما تقدم من ذنبه» أخرجه أبو داود
وكان النبي صلى الله عليه وسلم دائم التذكر لنعم الله -تعالى- والثناء عليه سبحانه، فعن أنس: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا أوى إلى فراشه قال: «الحمد لله الذي أطعمنا وسقانا وكفانا وآوانا، فكم ممن لا كافي له ولا مؤوي» رواه مسلم
وقال صلى الله عليه وسلم : «الطهور شطر الإيمان، والحمد لله تملأ الميزان، وسبحان الله والحمد لله تملآن - تملأ - ما بين السماوات والأرض، والصلاة نور، والصدقة برهان، والصبر ضياء، والقرآن حجة لك أو عليك، كل الناس يغدو، فبائع نفسه، فمعتقها أو موبقها» رواه مسلم.
قال النووي: «هذا حديث عظيم أصل من أصول الاسلام، قد اشتمل على مهمات من قواعد الاسلام. وقوله صلى الله عليه وسلم : «والحمد لله تملأ الميزان»: فمعناه عظم أجرها، وأنه يملأ الميزان».
ولعظم منزلة الحمد فإن أصحابه في منزلة رفيعة كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «إن أفضل عباد الله يوم القيامة الحمادون» أخرجه أحمد وصححه الألباني، والحمادون هم من يكثر من قول الحمد لله في السراء والضراء.
وقال أبو العالية: «إني لأرجو ألا يهلك عبد بين اثنتين؛ نعمة يحمد الله عليها، وذنب يستغفر منه».
وقال الفضيل: «من عرف نعمة الله بقلبه، وحمده بلسانه لم يستتم حتى يرى الزيادة، لقوله تعالى: {لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ } (إبراهيم:7).
فنحن ننعم بفضل الله -تعالى- بكثير من الخيرات والمسرات، ووقانا الله -تعالى- كثيرا مما ابتلى به كثيرا من عباده، وأعلى ذلك سلامة الدين من الفتن، وسلامة الدنيا من الخوف، فأحدنا يعبد ربه دون فتن، ويمشي في الأرض دون خوف ولا وجل، فكفى بذلك نعمة لو كانوا يعلمون كما قال صلى الله عليه وسلم : «من أصبح منكم آمنًا في سربه، معافى في جسده، عنده قوت يومه، فكأنما حيزت له الدنيا» وأخرجه الترمذي وحسنه الألباني.



اعداد: د.وليد خالد الربيع

[ابوالوليد المسلم]

الحكمــــة ضالـــة المؤمـــــن (124)

- {قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ} (الأنعام: 149)

« إن الله لم يترك للعبد سببا في الاعتذار يتمسك به، والحاصل أنه لا يعاقب إلا بعد حجة». فلله الحمد على نعمته، وله الحمد على رحمته

ربنا -تبارك وتعالى- له الأسماء الحسنى والصفات العليا، فهو -سبحانه -عليم ورحيم وحكيم، قوله صدق، وخبره حق، وحكمه عدل، وفعله حكمة، لا يسأل عما يفعل، لا معقب لحكمه، ولا راد لأمره، قال الشيخ ابن سعدي: «فلا يخلق شيئاً عبثا، ولا يشرع شيئاً سدى، الذي له الحكم في الأولى، والآخرة، وله الأحكام الثلاثة لا يشاركه فيها مشارك، فيحكم بين عباده في شرعه، وفي قدره، وجزائه».

ومن حكمته سبحانه ورحمته بعباده أنه يقيم الحجة عليهم قبل أن يحاسبهم ويعاقبهم، فيقطع عذرهم، ويمنع حجتهم بإرسال الرسل وإنزال الكتب وإقامة البراهين الساطعة والبينات الباهرة، فقال تعالى: {رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا}(النساء: 165).
قال البغوي: «وفيه دليل على أن الله -تعالى- لا يعذب الخلق قبل بعثه الرسول». وقال الطبري: «يقول: أرسلت رسلي إلى عبادي مبشرين ومنذرين، لئلا يحتج من كفر بي وعبد الأنداد من دوني، أو ضل عن سبيلي بأن يقول إن أردت عقابه: {لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ وَنَخْزَى}(طه: 134). فقطع حجة كل مبطل ألحد في توحيده وخالف أمره، بجميع معاني الحجج القاطعة عذره، إعذارا منه بذلك إليهم، لتكون لله الحجة البالغة عليهم وعلى جميع خلقه».
وقال سبحانه: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا }(الإسراء: 15). قال الطبري: «يقول تعالى ذكره: وما كنا مهلكي قوماً إلا بعد الإعذار إليهم بالرسل، وإقامة الحجة عليهم بالآيات التي تقطع عذرهم».
ونقل عن قتادة أنه قال: «إن الله تبارك وتعالى ليس يعذب أحدا حتى يسبق إليه من الله خبرا، أو يأتيه من الله بينة، وليس معذبا أحدا إلا بذنبه».
وقال ابن كثير: «قوله تعالى: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا} إخبار عن عدله تعالى، وأنه لا يعذب أحدا إلا بعد قيام الحجة عليه بإرسال الرسول إليه، كما قال تعالى: {تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ۖ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ (8) قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ}(الملك: 8 - 9)، وكذا قوله تعالى: {وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًا ۖ حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا ۚ قَالُوا بَلَىٰ وَلَٰكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ }(الزمر: 71)، إلى غير ذلك من الآيات الدالة على أن الله تعالى لا يدخل أحدا النار إلا بعد إرسال الرسول إليه».
وأما من لم تقم عليه الحجة فإن الله -تعالى- يختبرهم في الآخرة، ودليله ما رواه الإمام أحمد عن الأسود بن سريع أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «أربعة (يحتجون) يوم القيامة رجل أصم لا يسمع شيئاً ورجل أحمق ورجل هرم ورجل مات في فترة، فأما الأصم فيقول رب لقد جاء الإسلام وما أسمع شيئاً، وأما الأحمق فيقول رب لقد جاء الإسلام والصبيان يحذفوني بالبعر، وأما الهرم فيقول رب لقد جاء الإسلام وما أعقل شيئاً، وأما الذي مات في الفترة فيقول رب ما أتاني لك رسول، فيأخذ مواثيقهم ليطيعنه فيرسل إليهم أن ادخلوا النار، قال: فوالذي نفس محمد بيده لو دخلوها لكانت عليهم بردا وسلاما». قال شعيب الأرناؤوط: حديث حسن.
وقال سبحانه:{وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّىٰ يُبَيِّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ}(التوبة: 115).
قال الطاهر: «ومعنى: {وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا} أن ليس من شأنه وعادة جلاله أن يكتب الضلال لقوم بعد إذ هداهم بإرسال الرسل إليهم وإرشادهم إلى الحق حتى يبين لهم الأشياء التي يريد منهم أن يتقوها، أي: يتجنبوها، فهنالك يبلغ رسله أن أولئك من أهل الضلال حتى يتركوا طلب المغفرة لهم كما قال لنوح - عليه السلام -: {ﭝفَلَا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ}(هود: 46)، ولا كان من شأنه - تعالى - أن يكتب الضلال لقوم بعد إذ هداهم للإيمان واهتدوا إليه لعمل عملوه حتى يبين لهم أنه لا يرضى بذلك العمل».
وقال ابن كثير: «يقول تعالى مخبرا عن نفسه الكريمة وحكمه العادل: إنه لا يضل قوما بعد بلاغ الرسالة إليهم، حتى يكونوا قد قامت عليهم الحجة، كما قال تعالى: {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّواْ الْعَمَى عَلَى الْهُدَى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ}(فصلت: 17). وقال تعالى: {قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ فَلَوْ شاءَ لَهَداكُمْ أَجْمَعِينَ}(الأنعام: 149).
قال القرطبي: «الحجة البالغة أي: التي تقطع عذر المحجوج، وتزيل الشك عمن نظر فيها، فحجته البالغة على هذا تبيينه أنه الواحد، وإرساله الرسل والأنبياء; فبين التوحيد بالنظر في المخلوقات، وأيد الرسل بالمعجزات، ولزم أمره كل مكلف».
وقال ابن كثير: «يقول تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم : (قل) لهم - يا محمد: (فلله الحجة البالغة) أي: له الحكمة التامة، والحجة البالغة في هداية من هدى، وإضلال من أضل، ( فلو شاء لهداكم أجمعين)،وكل ذلك بقدرته ومشيئته واختياره، وهو مع ذلك يرضى عن المؤمنين ويبغض الكافرين، كما قال تعالى:{وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَىٰ}(الأنعام: 35)، وقال تعالى: {وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا}(يونس: 99)، وقوله: {وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً ۖ وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ ﴿118﴾إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ ۚ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ ۗ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ }(هود: 118 - 119).
قال الضحاك: «لا حجة لأحد عصى الله، ولكن لله الحجة البالغة على عباده».
ولأن الله -تعالى- رحيم فهو يحب الإعذار كما قال صلى الله عليه وسلم : «ولا أحد أحب إليه العذر من الله، ومن أجل ذلك بعث المنذرين والمبشرين» متفق عليه، وفي رواية مسلم: «بعث المرسلين مبشرين ومنذرين»، وله من حديث ابن مسعود «ولذلك أنزل الكتب والرسل» أي: وأرسل الرسل.
قال القاضي عياض: «المعنى بعث المرسلين للإعذار والإنذار لخلقه قبل أخذهم بالعقوبة، وهو كقوله تعالى:{لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ}(النساء: 165).
وقد أخرج البخاري من حديث أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «أعذر الله إلى امرئ أخر أجله حتى بلَّغه ستين سنة».
قال ابن حجر: «قوله: «أعذر الله» الإعذار إزالة العذر، والمعنى أنه لم يبق له اعتذار كأن يقول: لو مد لي في الأجل لفعلت ما أمرت به، يقال: أعذر إليه إذا بلغه أقصى الغاية في العذر ومكنه منه، وإذا لم يكن له عذر في ترك الطاعة مع تمكنه منها بالعمر الذي حصل له فلا ينبغي له حينئذ إلا الاستغفار والطاعة والإقبال على الآخرة بالكلية، والمعنى أن الله لم يترك للعبد سببا في الاعتذار يتمسك به، والحاصل أنه لا يعاقب إلا بعد حجة».
فلله الحمد على نعمته، وله الحمد على رحمته، ونسأله تعالى التوفيق والسداد، والإخلاص والقبول.



اعداد: د.وليد خالد الربيع

[ابوالوليد المسلم]

الحكمــــة ضالـــة المؤمـــــن(125)

- تعوذوا بالله من جهد البلاء

يحرص الدين على أن يكون المسلم معافى في بدنه، سليما في عقله، مطمئن القلب، مرتاح البال؛ لأجل أن يعبد الله -تعالى- بلا مؤثرات تشوش عليه صفو العبادة وجمال الإخلاص؛ لأن المريض والخائف والفقير والمضطرب مشغول الفكر بما أهمه وأغمه، فلا تصفو عبادته، ولا يتلذذ بمناجاة ربه، لهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يديم سؤال الله -تعالى- العافية وهي السلامة في الدين والبدن والمال والأهل.

كما قال ابن عمر: لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم يَدَعُ هؤلاء الدعوات حين يُمسي وحين يُصبح: «اللهم إني أسألك العافية في الدنيا والآخرة, اللهم إني أسألك العفو والعافية في ديني ودُنْياي, وأهلي, ومالي, اللهم استر عوراتي -وفي رواية: عورتي- وآمِنْ روْعاتي, اللهم احفظني من بين يديَّ, ومِنْ خَلْفي, وعن يميني، وعن شمالي, ومن فوقي, وأعوذ بعظمتك أن أُغْتال من تحتي». أخرجه أبو داود
وروى البخاري ومسلم عن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يتعوذ من سوء القضاء، ومن درك الشقاء، ومن شماتة الأعداء، ومن جهد البلاء .
وفي رواية للبخاري أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «تَعَوَّذُوا بالله من جهد البلاء، ودرك الشقاء، وسوء القضاء، وشماتة الأعداء». فيُشرع للمسلم أن يتعوّذ بالله من هذه الأشياء، بل هو مما يُستحبّ له، فقد أمر به النبي صلى الله عليه وسلم ، وعليه أن يمتثل أمره صلى الله عليه وسلم، وقد بين العلماء رحمهم الله معنى هذه الأربع:
فجهد البلاء: بفتح الجيم: بمعنى المشقة، وهي الحالة التي يمتحن بها الإنسان ويشق عليه؛ بحيث يتمنى فيها الموت ويختاره عليها.
وقال ابن بطال وغيره: جهد البلاء كل ما أصاب المرء من شدة مشقة وما لا طاقة له بحمله ولا يقدر على دفعه.وقيل: المراد بجهد البلاء قلة المال وكثرة العيال كذا جاء عن ابن عمر. قال ابن حجر: «والحق أن ذلك فرد من أفراد جهد البلاء . وقيل: هو ما يختار الموت عليه». وقال الشيخ ابن عثيمين: «جهد البلاء: أي من البلاء الذي يبلو الجهد أي الطاقة، والبلاء نوعان: بلاء جسمي كالأمراض .
وبلاء معنوي بأن يبتلى الإنسان بمن يتسلط عليه بلسانه فينشر معايبه ويخفي محاسنه وما أشبه ذلك، هذا من البلاء الذي يشق على الإنسان، وربما يكون مشقة هذا على الإنسان أبلغ من مشقة جهد البدن فيتعوذ الإنسان بالله من جهد البلاء.
وقسم ثالث: وهو ما يبتلي الله به العبد من المصائب العظيمة الكبيرة، فمن الناس من يعبد الله على حرف، فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه، وإذا أصابه خير وراحة وطمأنينة اطمأن، وإذا أصابه فتنة دينية أو دنيوية انقلب على وجهه، تجد إيمانه متزعزعاً أدنى شبهة ترد عليه تصرفه عن الحق تجده لا يصبر، أدنى بلاء يصيبه يصرفه عن الحق، فيتسخط على قضاء الله وقدره وربما يقع في قلبه أشياء لا تليق بالله -عز وجل- من أجل هذا البلاء».
وأما درك الشقاء: الدرك اسم من الإدراك وهو اللحاق والوصول، كما قال تعالى: { فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا لَا تَخَافُ دَرَكًا وَلَا تَخْشَىٰ}(طه: 77).
وقيل الدرك: واحد دركات جهنم.
والشقاء بمعنى الشقاوة، فيكون المعنى: ونعوذ بك من موضع أهل الشقاوة وهو جهنم، أو من موضع يحصل لنا فيه شقاء.
قال الحافظ ابن حجر: قوله: «ودرك الشقاء» بفتح الدال والراء المهملتين ويجوز سكون الراء وهو الإدراك واللحاق، والشقاء :هو الهلاك ويطلق على السبب المؤدي إلى الهلاك.
قال: ودرك الشقاء يكون في أمور الدنيا وفي أمور الآخرة.
قال الشيخ ابن عثيمين: «ومن درك الشقاء أي: ومن أن يدركك الشقاء. والشقاء ضد السعادة، والسعادة سببها العمل الصالح، والشقاء سببه العمل السيئ، فإذا استعذت بالله من درك الشقاء فهذا يتضمن الدعاء بألا تعمل عمل الأشقياء». وأما سوء القضاء: فهو مثل قوله: «وقنا شر ما قضيت».
قال ابن بطال: «وكذلك سوء القضاء عام في النفس والمال والأهل والولد والخاتمة والمعاد. والمراد بالقضاء هنا المقضي; لأن حكم الله كله حسن لا سوء فيه». قال الشيخ ابن عثيمين: «سوء القضاء يحتمل معنيين:
المعنى الأول: أن أقضي قضاء سيئا .
والمعنى الثاني: أن الله يقضي على الإنسان قضاء يسوؤه .
والقضاء يعني الحكم، فالإنسان ربما يحكم بالهوى، ويتعجل الأمور ولا يتأنى ويضطرب، هذا سوء قضاء، كذلك القضاء من الله قد يقضي الله -عز وجل- على الإنسان قضاء يسوؤه ويحزنه، فتستعيذ بالله -عز وجل- من سوء القضاء».
وأما شماتة الأعداء: فهي فرح العدو ببلية تنزل بمن يعاديه، أي: نعوذ بك من أن تلحقنا مصيبة في ديننا أو دنيانا يفرح بها أعداؤنا. قال ابن بطال: وشماتة الأعداء ما ينكأ القلب ويبلغ من النفس أشد مبلغ.
قال الشيخ ابن عثيمين: «الأعداء جمع عدو، وقد ذكر الفقهاء ضابطا للعدو فقالوا: من سره ما ساء في شخص أو غمه فرحه فهو عدوه، كل إنسان يسره ما ساءك أو يغمه فرحك فهو عدو لك، وشماتة الأعداء أن الأعداء يفرحون بما أصابك، والعدو لا شك أنه يفرح في كل ما أصاب الإنسان من بلاء، ويحزن في كل ما أصابه من خير، فأنت تستعيذ بالله -عز وجل- من شماتة الأعداء».
وقال ابن حجر: «كل واحدة من الثلاثة مستقلة فإن كل أمر يكره يلاحظ فيه جهة المبدأ وهو سوء القضاء، وجهة المعاد وهو درك الشقاء؛ لأن شقاء الآخرة هو الشقاء الحقيقي، وجهة المعاش وهو جهد البلاء، وأما شماتة الأعداء فتقع لكل من وقع له كل من الخصال الثلاثة».
قال ابن بطال: وإنما تعوذ النبي صلى الله عليه وسلم من ذلك تعليما لأمته فإن الله -تعالى- كان آمنه من جميع ذلك وبذلك جزم عياض.
قال ابن حجر: ولا يتعين ذلك بل يحتمل أن يكون استعاذ بربه من وقوع ذلك بأمته، ويؤيده رواية مسدد المذكورة بصيغة الأمر كما قدمته وهي قوله: «تعوذوا بالله من جهد البلاء».
قال ابن الجوزي: «وفيه مشروعية الاستعاذة، ولا يعارض ذلك كون ما سبق في القدر لا يرد لاحتمال أن يكون مما قضى، فقد يقضى على المرء مثلا بالبلاء، ويقضى أنه إن دعا كشف، فالقضاء محتمل للدفاع والمدفوع، وفائدة الاستعاذة والدعاء إظهار العبد فاقته لربه وتضرعه إليه».
قال الشيخ ابن باز: «فالمؤمن يتحرى العافية من هذه الأشياء، ويستعيذ بالله من جهد البلاء، ومن درك الشقاء ومن سوء القضاء ومن شماتة الأعداء، يعني يحذر كل هذه الأسباب، فلا يتعرض للبلاء الذي يوقعه في المعاصي والشرور، ولا يتعرض للأشياء التي تشمت به الأعداء، ولا يتعرض أيضاً لشيءٍ مما حرم الله عليه، فإن هذا يكون من سوء القضاء الذي ابتلي به، فإن الله يقضي الخير والشر -جل وعلا-، فالمعاصي بقدر، والطاعات بقدر، يسأل ربه أن الله يقيه شر القضاء الذي فيه المعاصي والشرور والشركيات ونحو ذلك، نسأل الله العافية».



اعداد: د.وليد خالد الربيع

[ابوالوليد المسلم]

الحكمــــة ضالـــة المؤمـــــن (126)

– قلما أدبر شيء فأقبل

من سنن الله تعالى الكونية التي يراها الإنسان في الدنيا، ويقرؤها في أخبار الناس السابقة والمعاصرة، أن من كان في نعمة من الله وفضل ثم لم يقم بشكرها، وسعى في تغييرها أو أنه أهملها ولم يرع حقها، فإنه غالبا يحرمها ولا تعود إليه إلا ما شاء الله.

قال ابن القيم: النعم ثلاثة:نعمة حاصلة يعلم بها العبد، ونعمة منتظرة يرجوها، ونعمة هو فيها لا يشعر بها، فإذا أراد الله إتمام نعمته على عبده عرّفه نعمته الحاضرة، وأعطاه من شكره قيدا يقيّدها به حتى لا تشرد، فإنها تشرد بالمعصية, وتقيّد بالشكر، ووفقه لعمل يستجلب به النعمة المنتظرة, وبصّره بالطرق التي تسدها وتقطع طريقها، ووفقه لاجتنابها، وإذا بها قد وافت إليه على أتم الوجوه، وعرّفه النعم التي هو فيها ولا يشعر بها.

ويحكى أن أعرابيا دخل على الرشيد, فقال: يا أمير المؤمنين ثبّت الله عليك النعم التي أنت فيها بإدامة شكرها، وحقق لك النعم التي ترجوها بحسن الظن به ودوام طاعته، وعرّفك النعم التي أنت فيها ولا تعرفها لتشكرها فأعجبه ذلك منه، وقال: ما أحسن تقسيمه».
وكان من دعائه صلى الله عليه وسلم : «اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ، وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ، وَجَمِيعِ سَخَطِكَ».أخرجه مسلم وأبو داود
قال في عون المعبود: «من زوال نعمتك»: أي نعمة الإسلام والإيمان ومنحة الإحسان، «وتحول عافيتك»: بضم الواو المشددة أي انتقالها من السمع والبصر وسائر الأعضاء .
فإن قلت: ما الفرق بين الزوال والتحول؟ قلت : الزوال يقال في شيء كان ثابتا في شيء ثم فارقه، والتحول تغير الشيء وانفصاله عن غيره، فمعنى زوال النعمة ذهابها من غير بدل، وتحول العافية: إبدال الصحة بالمرض، والغنى بالفقر.
«وفجاءة نقمتك»: بضم الفاء والمد، بمعنى البغتة، والنقمة بكسر النون وبفتح مع سكون القاف: المكافأة بالعقوبة والانتقام بالغضب والعذاب، وخصها بالذكر؛ لأنها أشد .
(وجميع سخطك): أي ما يؤدي إليه أو جميع آثار غضبك.
ويبين ابن الجوزي سبب تحول النعم فيقول: وإذا رأيت تكدراً في حالٍ من الأحوال، يعني: إذا رأيت تحول العافية أو تكدر الأحوال على الإنسان فإنه بسبب أمرين: إما نعمةً ما شكرت؛ أي: أعطاك الله نِعماً لكن ما شكرته وما أديت حق هذه النعم، أو ما صرفتها في طاعة الله، يقول الله جل وعلا:{لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ}(إبراهيم:7).
والأمر الثاني: وإما زلةً فعلت، يعني: اِقترفت معصية، فالله سبحانه و تعالى بدأ يغير من حالك، كما قال الله تعالى:{إِنَّ اللهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوْا مَا بِأَنفُسِهِمْ}(الرعد:11)؛ لأن المعاصي و الذنوب هي سبب كل بلاء و شقاء و نكد في الدنيا و الآخرة».
ولهذا جاء عن عمر وعلي رضي الله عنهما: «قلما أدبر شيء فأقبل».
قال ابن القيم: ومن عقوبات الذنوب: أنها تزيل النعم ، وتحل النقم ، فما زالت عن العبد نعمة إلا بذنب ، ولا حلت به نقمة إلا بذنب ، كما قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: «ما نزل بلاء إلا بذنب ، ولا رفع إلا بتوبة».
وقد قال تعالى: {وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ} (الشورى: 30).
وقال تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ} (الأنفال: 53).
ومن الأمثلة التي ضربها لنا القرآن في تحول النعم وتبدل الأحوال قوله تعالى:{لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ ۖ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ ۖ كُلُوا مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ ۚ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ (15) فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ}(سبأ: 15 - 16).
قال الطاهر: كان أولئك مثلا لسلب النعمة عن الكافرين، وفيهم موعظة للمشركين؛ إذ كانوا في بحبوحة من النعمة فلما جاءهم رسول من المنعم عليهم يذكرهم بربهم ويوقظهم بأنهم خاطئون؛ إذ عبدوا غيره، كذبوه وأعرضوا عن النظر في دلالة تلك النعمة على المنعم المتفرد بالإلهية .
والآية هنا: الأمارة والدلالة بتبدل الأحوال وتقلب الأزمان، فهي آية على تصرف الله ونعمته عليهم، فلم يهتدوا بتلك الآية فأشركوا به وقد كان في إنعامه عليهم ما هو دليل على وجوده ثم على وحدانيته.
وقال تعالى:{وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ(112) وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ }(النحل: 112- 113).
وقال سبحانه:{وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا ۖ فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّن بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلًا ۖ وَكُنَّا نَحْنُ الْوَارِثِينَ }(القصص: 58).
يقول الشيخ عبد المحسن العباد موضحا معنى(تقييد النعم بالشكر): تقييدها معناه: الإبقاء عليها حتى لا تذهب وحتى لا تزول إنما يكون بالشكر، كما يقول بعض السلف: «النعم إذا شُكرَت قرّت، وإذا كُفرَت فرّت»، إذا شكرت حصل استقرارها وبقاؤها، وإذا كفرت فرت يعني: زالت وذهبت ولم يبق منها شيء، ويقولون: «لا بقاء للنعم مع الكفر، ولا زوال للنعم مع الشكر».
ويقول بعض السلف: «النعمة وحشية فقيدوها بالشكر» معنى كونها (وحشية) يعني: غير مستأنِسة حتى تُشكَر، فإذا عُمل الشيء الذي يكون به بقاؤها استقرت واستأنست، وإلا فإنها تنفر وتذهب وتزول عن صاحبها، ولهذا جاء عن عمر بن عبد العزيز رحمه الله أنه قال: «قيدوا نعم الله بشكر الله عزّ وجلّ»؛ فإن النعم إذا شُكرت فإنها تبقى وتستقر، وإذا كُفرت فإنها تزول وتضمحل وتذهب عن أصحابها، ولا يكون لها قرار ولا يكون لها بقاء».
وقال الحسن البصري: «إن الله ليمتع بالنعمة ما شاء، فإذا لم يشكر عليها قلبها عذابا، ولهذا كانوا يسمون الشكر: الحافظ؛لأنه يحفظ النعم الموجودة، والجالب؛ لأنه يجلب النعم المفقودة».
وقالوا: من لم يشكر النعمة فقد تعرّض لزوالها، ومن شكرها فقد قيّدها بعقالها.
وفي كلام بعض المتقدمين: «أن كُفران النعم بوار، وقلما أقشعت نافرة فرجعت في نصابها فاستدع شاردها بالشكر، واستدم راهنَها بكرم الجوار».
فالعاقل من اعتبر، والسعيد من اتعظ بغيره كما قال الشاعر الحارث بن كلدة:

إن السعيد له في غيره عِظَةٌ وفي الحوادث تحكيم ومُعْتبرُ

اعداد: د.وليد خالد الربيع

[ابوالوليد المسلم]

الحكمــــة ضالـــة المؤمـــــن(127)


{ولكل درجات مما عملوا}

أثنى الله تعالى على نفسه فقال سبحانه: {رَفِيعُ الدَّرَجاتِ ذُو الْعَرْشِ}،(غافر:15) قال الشيخ ابن سعدي: «ذكر من جلاله وكماله ما يقتضي إخلاص العبادة له فقال‏:‏ ‏{رَفِيعُ الدَّرَجاتِ ذُو الْعَرْشِ}‏ أي‏:‏ العلي الأعلى، الذي استوى على العرش واختص به، وارتفعت درجاته ارتفاعًا باين به مخلوقاته، وارتفع به قدره، وجلت أوصافه، وتعالت ذاته، أن يتقرب إليه إلا بالعمل الزكي الطاهر المطهر، وهو الإخلاص، الذي يرفع درجات أصحابه ويقربهم إليه ويجعلهم فوق خلقه».

وبين ابن عاشور معنى الدرجة فقال: والدرجات هي ما يرتقى عليه من أسفل إلى أعلى، في سلم أو بناء، وإن قصد بها النزول إلى محل منخفض من جب أو نحوه فهي دركات، ولذلك قال تعالى:{يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ}، (المجادلة:11) وقال:{إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ}، (النساء: 145).
وقد جاء كثيرا في القرآن الكريم أن الله تعالى يرفع من يشاء درجات في الدنيا قبل الآخرة كما قال سبحانه: {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ} (الأنعام:165).
قال ابن كثير: «أي : فاوت بينكم في الأرزاق والأخلاق، والمحاسن والمساوئ، والمناظر والأشكال والألوان ، وله الحكمة في ذلك».
وقال عز وجل:{نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۚ وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا} (الزخرف: 32).
قال ابن كثير: «قال تعالى مبينا أنه قد فاوت بين خلقه فيما أعطاهم من الأموال والأرزاق والعقول والفهوم، وغير ذلك من القوى الظاهرة والباطنة، وقوله:{ليتخذ بعضهم بعضاً سُخرياً} قيل: معناه ليسخر بعضهم بعضا في الأعمال، لاحتياج هذا إلى هذا، وهذا إلى هذا».
وبين ربنا سبحانه أن الدرجات في الآخرة أعلى وأسمى كما قال تعالى:{وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولَٰئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَىٰ} (طه: 75).
قال ابن كثير: «أي: ومن لقي ربه يوم المعاد مؤمن القلب، قد صدق ضميره بقوله وعمله {فَأُولَٰئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَىٰ} أي: الجنة ذات الدرجات العاليات، والغرف الآمنات، والمساكن الطيبات».
وقال النبي صلى الله عليه وسلم : «في الجنة مائة درجة، ما بين كل درجتين كما بين السماء والأرض، والفردوس أعلاها درجة ومنها تخرج الأنهار الأربعة، والعرش فوقها، فإذا سألتم الله فاسألوه الفردوس» .رواه الترمذي والإمام أحمد
وقال سبحانه:{انْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا } (الإسراء:21)
قال الطبري: «يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : انظر يا محمد بعين قلبك إلى هذين الفريقين اللذين هـمّ أحدهما الدار العاجلة، وإياها يطلب، ولها يعمل; والآخر الذي يريد الدار الآخرة، ولها يسعى موقنا بثواب الله على سعيه، كيف فضلنا أحد الفريقين على الآخر، بأن بصرنا هذا رشده، وهديناه للسبيل التي هي أقوم، ويسرناه للذي هو أهدى وأرشد، وخذلنا هذا الآخر، فأضللناه عن طريق الحق، وأغشينا بصره عن سبيل الرشد.
{وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ} يقول: وفريق مريد الآخرة أكبر في الدار الآخرة درجات بعضهم على بعض لتفاوت منازلهم بأعمالهم في الجنة، وأكبر تفضيلا بتفضيل الله بعضهم على بعض من هؤلاء الفريق الآخرين في الدنيا فيما بسطنا لهم فيها.
وبين لنا الله -تعالى- أسباب رفع الدرجات وطرائق تحصيلها، فمن ذلك النبوة والرسالة وذلك فضل الله يختص به من شاء كما قال تعالى: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ} (البقرة:253).
ومن أسباب رفع الدرجات الإيمان كما قال عزوجل:{أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا ۚ لَّهُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ} (الأنفال: 4).
قال الطاهر: «وقد دل قوله عند ربهم على الكرامة والشرف عند الله -تعالى- في الدنيا بتوجيه عنايته في الدنيا، وفي الآخرة بالنعيم العظيم». قال ابن كثير: «وقوله: {لهم درجات عند ربهم} أي: منازل ومقامات ودرجات في الجنات».
وكذلك أعمال الدين من الشعائر والهجرة والجهاد سبب لذلك كما قال تعالى: {الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللَّهِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ} (التوبة:20)
وطلب العلم من طرائق رفع الدرجات كما قال تعالى:{يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ} (المجادلة:11).
قال الطبري: «يقول - تعالى ذكره-: يرفع الله المؤمنين منكم - أيها القوم - بطاعتهم ربهم، فيما أمرهم به من التفسح في المجلس إذا قيل لهم تفسحوا، أو بنشوزهم إلى الخيرات إذا قيل لهم انشزوا إليها، ويرفع الله الذين أوتوا العلم من أهل الإيمان على المؤمنين الذين لم يؤتوا العلم بفضل علمهم درجات، إذا عملوا بما أمروا به».
وقال تعالى: {نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ} (الأنعام:83).
قال ابن سعدي: «كما رفعنا درجات إبراهيم عليه السلام في الدنيا والآخرة فإن العلم يرفع الله به صاحبه فوق العباد درجات، ولاسيما العالم العامل المعلم، فإنه يجعله الله إماما للناس».
والخلاصة أن الناس يتفاوتون في أعمالهم ومقاصدهم؛ ولذا فدرجاتهم ودركاتهم متباينة كما قال سبحانه: {وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا ۚ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ} (الأنعام:132).
قال الطبري: «يقول تعالى ذكره: ولكل عامل في طاعة الله أو معصيته، منازل ومراتب من عمله يبلغه الله إياها، ويثيبه بها، إن خيرا فخيرا، وإن شرا فشرا {وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ} يقول جل ثناؤه: وكل ذلك من عملهم ، يا محمد، بعلم من ربك، يحصيها ويثبتها لهم عنده، ليجازيهم عليها عند لقائهم إياه ومعادهم إليه».
وقال تعالى:{هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ} (آل عمران:163).
قال ابن سعدي: «أي: كل هؤلاء متفاوتون في درجاتهم ومنازلهم بحسب تفاوتهم في أعمالهم؛ فالمتبعون لرضوان الله يسعون في نيل الدرجات العاليات، فيعطيهم الله من فضله وجوده، والمتبعون لمساخط الله يسعون في النزول في الدركات إلى أسفل سافلين كل على حسب عمله».
فعلى المسلم أن يكون رفيع الهمة، سامي القصد ويسأل الله رفع الدرجات كما جاء في الحديث: «اللهم إنى أسألك خير المسألة, وخير الدعاء, وخير النجاح, وخير العمل, وخير الثواب, وخير الحياة, وخير الممات, وثبتنى وثقل موازينى, وحقق إيمانى, وارفع درجاتى, وتقبل صلاتى, واغفر خطيئتى, وأسألك الدرجات العلا من الجنة» أخرجه الحاكم عن أم سلمة مرفوعاً وصححه ووافقه الذهبي.



اعداد: د.وليد خالد الربيع

[ابوالوليد المسلم]

الحكمــــة ضالـــة المؤمـــــن(128)

- إن للإسلام صوى ومنارا

الإسلام دين كامل، ومنهج شامل، شرعه الله -تعالى- هداية للناس كافة، لتستقيم عقائدهم، وتصلح عباداتهم ومعاملاتهم، وتحسن أخلاقهم وآدابهم، ويرتقوا في درجات الإنسانية إلى أعلى غاية، ويسموا في المكارم إلى أرفع مكانة، وقد أمرنا الله -تعالى- بالدخول في جميع شعائر الإسلام الظاهرة والباطنة، كما قال تعالى:{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً} (البقرة:208) قال ابن كثير: «يقول تعالى آمرا عباده المؤمنين به المصدقين برسوله: أن يأخذوا بجميع عرى الإسلام وشرائعه، والعمل بجميع أوامره، وترك جميع زواجره ما استطاعوا من ذلك».

وقد دلت النصوص الشرعية على أن فروع الدين كثيرة، ومجالاته متعددة، ففيها مسائل الإيمان، وأبواب العبادات، وأنواع المعاملات المالية وغير المالية، والكثير من الآداب والأخلاق، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم : «الإيمان بضعٌ وسبعون أو بضعٌ وستون شُعْبة، فأفضلُها قولُ: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شُعْبة من الإيمان» متفق عليه
فهذا الحديث يبين أن الإيمان بمعناه العام يشمل الاعتقادات الباطنة، والأعمال الظاهرة، والأخلاق الكريمة، وتلك هي حقيقة الدين الإسلامي.
وعنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : «إِنَّ لِلإِسْلامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، مِنْ ذَلِكَ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ، وَلا تُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا، وَأَنْ تُقِيمَ الصَّلاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَالأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ، وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَتَسْلِيمُكَ عَلَى بَنِي آدَمَ إِذَا لَقِيتَهُمْ، فَإِنْ رَدُّوا عَلَيْكَ رَدَّتْ عَلَيْكَ وَعَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ، وَإِنْ لَمْ يَرُدُّوا عَلَيْكَ رَدَّتْ عَلَيْكَ الْمَلائِكَةُ، وَلَعَنَتْهُمْ أَوْ سَكَتَتْ عَنْهُمْ، وَتَسْلِيمُكَ عَلَى أَهْلِ بَيْتِكَ إِذَا دَخَلْتَ عَلَيْهِمْ، فَمَنِ انْتَقَصَ مِنْهُنَّ شَيْئًا فَهُوَ سَهْمٌ مِنَ الإِسْلامِ تَرَكَهُ، وَمَنْ تَرَكَهُنَّ فَقَدْ نَبَذَ الإِسْلامَ وَرَاءَ ظَهْرِهِ».أخرجه الحاكم وصححه الألباني في السلسلة (333).
يوضح ابن الأثير معنى الصوى فيقول: «الصوى: الأعلام المنصوبة من الحجارة في المفازة المجهولة يستدل بها على الطريق واحدتها صوة كقوة, أراد أن للإسلام طرائق وأعلاما يهتدى بها».
وقد ظن بعض الناس أن الإسلام هو فقط في الأركان الخمسة المذكورة في حديث ابن عمر مرفوعا: «بني الإسلام على خمس شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وحج البيت وصوم رمضان» متفق عليه.
والإسلام غير قاصر على هذه الأمور الخمسة، بل يشمل أعمالا وشعبا كثيرة كما تقدم، وإنما اقتصر النبي صلى الله عليه وسلم على ذكر هذه الأركان الخمسة؛ لأنها بمنزلة الدعائم للبنيان،
ويؤكد ابن رجب شمول الدين للأعمال الظاهرة غير الأركان الخمسة فيقول: «وفي هذا تنبيه على أن جميع الواجبات الظاهرة داخلة في مسمى الإسلام. وإنما ذكر هاهنا أصول أعمال الإسلام التي ينبني عليها.
ومما يدل على أن جميع الأعمال الظاهرة تدخل في مسمى الإسلام قول النبي صلى الله عليه وسلم : «المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده».
وفي الصحيحين عن عبد الله بن عمرو أن رجلا سأل النبي صلى الله عليه وسلم : أي الإسلام خير؟ قال: «أن تطعم الطعام، وتقرأ السلام على من عرفت ومن لم تعرف».
وصح عن حذيفة قال: «الإسلام ثمانية أسهم: الإسلام سهم، والصلاة سهم، والزكاة سهم، وحج البيت سهم، والجهاد سهم، وصوم رمضان سهم، والأمر بالمعروف سهم، والنهي عن المنكر سهم، وخاب من لا سهم له».
وقوله: «الإسلام سهم» يعني الشهادتين، لأنهما علم الإسلام، وبهما يصير الإنسان مسلما. وكذلك ترك المحرمات داخل في مسمى الإسلام أيضا».
قال أبو عبيد القاسم بن سلام موضحا شمول الدين للكثير من الخصال والأعمال كما وردت في النصوص: «فظن الجاهلون بوجوه هذه الأحاديث أنها متناقضة لاختلاف العدد منها، وهي - بحمد الله ورحمته- بعيدة عن التناقض، وإنما وجوهها ما أعلمتك من نزول الفرائض بالإيمان متفرقة، فكلما نزلت واحدة ألحق رسول الله صلى الله عليه وسلم عددها بالإيمان، ثم كلما جدد الله له منها أخرى زادها في العدد حتى جاوز ذلك السبعين كلمة، كذلك في الحديث المثبت عنه أنه قال: «الإيمان بضعة وسبعون جزءا، أفضلها شهادة أن لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق».
ويوضح ابن القيم -رحمه الله- كيف أن زوال بعض أعمال الإسلام يؤثر في نقص الدين حتى يزول بالكلية إذا زال أساسه فيقول: «الكفر والإيمان متقابلان، إذا زال أحدهما خلفه الآخر, ولما كان الإيمان أصلاً له شعب متعددة، وكل شعبة منها تسمى إيماناً: فالصلاة من الإيمان، وكذلك الزكاة والحج والصيام، والأعمال الباطنة كالحياء، والتوكل، والخشية من الله، والإنابة إليه، حتى تنتهي هذه الشعب إلى إماطة الأذى عن الطريق فإنه شعبة من شعب الإيمان.
وهذه الشعب منها ما يزول الإيمان بزوالها كشعبة الشهادتين, ومنها ما لا يزول بزوالها كترك إماطة الأذى عن الطريق, وبينهما شعب متفاوتة تفاوتاً عظيماً, منها ما يلحق بشعبة الشهادة ويكون إليها أقرب، ومنها ما يلحق بشعبة إماطة الأذى ويكون إليها أقرب».
والخلاصة أن الإسلام اعتقادات قلبية، وأعمال بدنية، وأخلاق كريمة، الأخذ بها استقامة ونجاة، والإعراض عنها سبيل للهلاك، فهي منارات تهدي المسلم إلى سواء السبيل، وعلامات ترشده إلى الصراط المستقيم، أوصانا بالتمسك بها رسولنا الكريم صلى الله عليه وسلم في وصيته الجامعة، فعن العرباض بن سارية قال: وعظنا رسول الله صلى الله عليه وسلم موعظة ذرفت منها العيون، ووجلت منها القلوب، فقلنا يا رسول الله إن هذه لموعظة مودع فماذا تعهد إلينا؟ قال: «قد تركتكم على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك، من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا، فعليكم بما عرفتم من سنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين عضوا عليها بالنواجذ، وعليكم بالطاعة وإن عبدا حبشيا، فإنما المؤمن كالجمل الأنف حيثما قيد انقاد». رواه ابن ماجه قال الشيخ الألباني: صحيح.
وأخرج الحاكم بسنده عن ابن وهب قال: سمعت مالك بن أنس يقول: الزم ما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع: «أمران تركتهما فيكم لن تضلوا ما تمسكم بهما كتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم ».
وأخرج البيهقي أيضا بسنده عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «إني قد خلفت فيكم شيئين لن تضلوا بعدهما أبدا؛ كتاب الله وسنتي، ولن يفترقا حتى يردا على الحوض» وأخرجه الحاكم في المستدرك.



اعداد: د.وليد خالد الربيع

[ابوالوليد المسلم]

الحكمــــة ضالـــة المؤمـــــن(129)

- {إن ربي على صراط مستقيم}

لكل إنسان طريقه الذي يسلكه، ومقصده الذي يتوجه إليه، واختياره قد يكون ناشئا عن عقله أو هواه أو بيئته أو غير ذلك من المؤثرات التي تحدد للإنسان طريقه، وما يتبع ذلك من رسم اعتقاداته وتشكيل أخلاقه وتحديد شخصيته.

والله -تعالى- قد رسم للمسلم طريقه، وبين له مقاصده، وأوضح له نهاية سعيه وخاتمة أمره، وهذا من رحمة الله -تعالى- بعباده، أن هداهم للحق وأرشدهم إليه، ولم يتركهم حيارى تتلاعب بهم الأهواء، وتتقاذفهم شياطين الإنس والجن، فبين لهم صراطه المستقيم، ودلهم على طريقه القويم.

وكفى بهذا الصراط شرفا وفضلا أن الله تعالى نسبه إليه كما قال سبحانه: {مَا مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ}(هود: 56).
قال ابن القيم مبينا معنى الآية: «أن الله -سبحانه- على صراط مستقيم، وهو سبحانه أحق من كان على صراط مستقيم، فإن أقواله كلها صدق ورشد وهدى وعدل وحكمة، وتمت كلمة ربك صدقا وعدلا، وأفعاله كلها مصالح وحكم، ورحمة وعدل وخير، فالشر لا يدخل في أفعال من هو على الصراط المستقيم، أو أقواله، وإنما يدخل في أفعال من خرج عنه وفي أقواله».
وقال الطبري: «يقول:إن ربي على طريق الحق،يجازي المحسن من خلقه بإحسانه، والمسيء بإساءته، لا يظلم أحدا منهم شيئا، ولا يقبل منهم إلا الإسلام والإيمان به».
وقال تعالى: {وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَىٰ شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَىٰ مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ}(النحل: 76).
قال ابن القيم: «فهذا مثل ضربه الله للأصنام التي لا تسمع، ولا تنطق ولا تعقل، وهي كلّ على عابدها، يحتاج الصنم إلى أن يحمله عابده، ويضعه، ويقيمه، ويخدمه، فكيف يسوونه في العادة بالله الذي يأمر بالعدل والتوحيد؟ وهو قادر متكلم، غني، وهو على صراط مستقيم في قوله وفعله، فقوله صدق ورشد ونصح وهدى، وفعله حكمة وعدل ورحمة ومصلحة».
وأخبر سبحانه بأن أفضل خلقه على ذلك الصراط المستقيم فقال سبحانه عن أنبيائه ورسله: {وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوَانِهِمْ ۖ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}(الأنعام: 87), وقال عن إبراهيم عليه السلام:{إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (120) شاكِرًا لِأَنْعُمِهِ اجْتَباهُ وَهَداهُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ}(النحل: 120 - 121)، وقال عن موسى وهارون عليهما السلام:{وَهَدَيْنَاهُمَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ}(الصافات: 118), وقال عن خاتم النبيين وسيد المرسلين: {قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۚ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}(الأنعام: 161).
وسلوك الصراط المستقيم بيد الله تعالى، فهو سبحانه يهدي من يشاء إليه كما قال عز وجل: {وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ}(يونس: 25)، وقال سبحانه: {لَقَدْ أَنْزَلْنَا آيَاتٍ مُبَيِّنَاتٍ ۚ وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ }(النور: 46)؛ ولذا أمرنا أن نسأل الله تعالى الهداية إلى الصراط المستقيم كلما قمنا في الصلاة فنقول: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5) اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ }(الفاتحة: 5 - 6)، لحاجتنا الشديدة إلى معرفة الصراط المستقيم، والتوفيق إلى العمل به اعتقادا وسلوكا، وفعلا وتركا، ظاهرا وباطنا، والثبات على ذلك إلى الممات.
فالصراط المستقيم يقوم على العلم بالله تعالى والإيمان به وتوحيده كما قال سبحانه: {وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ ۗ وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}(الحج: 54)، وقال تعالى: {{فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَاعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْلٍ وَيَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِراطًا مُسْتَقِيمًا }(النساء: 175).
كما يقوم الصراط على العمل بدين الله تعالى كما قال سبحانه: {وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوْا مَا يُوْعَظُوْنَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيْتًا(66(وَإِذًا لَآتَيْنَاهُمْ مِنْ لَدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا (67) وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا}(النساء: 66 - 67 - 68).
وعبادة الله تعالى وحده، وترك الشرك من أهم معالم الصراط المستقيم كما قال سبحانه على لسان عيسى عليه السلام: {إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ}(الزخرف: 64)، وقال عز وجل محذرا من سبيل الشيطان: {أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (60) وَأَنِ اعْبُدُونِي هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ}(يس: 60 - 61)، فالشيطان أعظم عائق في طريق مريدي الصراط المستقيم كما أخبرنا تعالى عنه أنه قال: {قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ}(الأعراف: 16)، قال الطبري: «يقول: لأجلسن لبني آدم «صراطك المستقيم»، يعني: طريقك القويم، وذلك دين الله الحق، وهو الإسلام وشرائعه. وإنما معنى الكلام: لأصدن بني آدم عن عبادتك وطاعتك».
والتمسك بالقرآن الكريم والعمل بما فيه أعظم سبب للاستقامة على الصراط كما قال سبحانه: {قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ ﴿15﴾يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}(المائدة: 15 - 16).
ومتابعة النبي صلى الله عليه وسلم في هديه وسنته من أهم لوازم الصراط المستقيم كما قال سبحانه: {وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ} (المؤمنون: 73)، وقال تعالى: {وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ}(الشورى: 52).
ولاشك أن لأصحاب الأهواء سبلا منحرفة، وطرائق ضالة مضلة وقد حذرنا الله تعالى من تلك السبل فقال عز وجل: {صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}(الأنعام: 153).
وروى الإمام أحمد والنسائي عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: «خط رسول الله صلى الله عليه وسلم خطاً بيده، ثم قال: «هذا سبيل الله مستقيماً». ثم خط خطوطاً عن يمين ذلك الخط وعن شماله، ثم قال: «وهذه سبل ليس منها سبيل إلا وعليه شيطان يدعو إليه»، ثم قرأ: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ}.
وعن مجاهد في معنى قوله تعالى: {وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ} قال: «البدع والشهوات».
وذكر ابن جرير بسنده أن رجلا قال لابن مسعود رضي الله عنه : ما الصراط المستقيم؟ قال: تركنا محمد صلى الله عليه وسلم في أدناه، وطرفه في الجنة، وعن يمينه جواد، وعن يساره جواد، وثم رجال يدعون من مر بهم. فمن أخذ في تلك الجواد انتهت به إلى النار، ومن أخذ على الصراط انتهى به إلى الجنة. ثم قرأ ابن مسعود: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فتفرق بكم عن سبيله} الآية.
وقد ضرب الله لنا مثلا على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم كما في الحديث الصحيح عن النواس بن سمعان رضي الله عنه قال عليه الصلاة والسلام: «ضرب الله مثلا صراطا مستقيما، وعلى جنبتي الصراط سوران فيهما أبواب مفتحة، وعلى الأبواب ستور مرخاة، وعلى باب الصراط داع يقول: يا أيها الناس، ادخلوا الصراط جميعا ولا تعوجوا، وداع يدعو من فوق الصراط، فإذا أراد الإنسان أن يفتح شيئا من تلك الأبواب، قال: ويحك، لا تفتحه؛ فإنك إن تفتحه تلجه. فالصراط الإسلام، والسوران حدود الله، والأبواب المفتحة محارم الله، وذلك الداعي على رأس الصراط كتاب الله، والداعي من فوق الصراط واعظ الله في قلب كل مسلم».



اعداد: د.وليد خالد الربيع

[ابوالوليد المسلم]

الحكمــــة ضالـــة المؤمـــــن(130)

- {يضل مـن يشاء}

تكرر في القرآن جعل الأعمال القائمة بالقلب والجوارح سبب الهداية والإضلال، فيقوم بالقلب والجوارح أعمال تقتضي الهدى اقتضاء السبب لمسببه

تكرر في القرآن الكريم في مواضع عديدة أن الله -تعالى- يضل من يشاء ويهدي من يشاء، ويلاحظ أن الله -تعالى- ذكر الإضلال قبل الهداية في تلك المواضع؛ وسبب ذلك كما ذكره الشيخ صديق حسن: «وتقدم الإضلال على الهداية لأنه متقدم عليها؛ إذ هو إبقاء على الأصل، والهداية إنشاء ما لم يكن».

يؤيده الحديث القدسي أن الله -تعالى- قال: «ياعبادي كلكم ضال إلا من هديته فاستهدوني أهدكم» أخرجه مسلم؛ فالأصل في الإنسان الضلال إذا لم يهتد بنور الله الذي أنزل به كتبه وأرسل به رسله.

وقد يظن بعض الناس أن إضلال الله -تعالى- لمن شاء من عباده فيه ظلم له أو تجن عليه، تعالى الله عن ذلك علوا كثيرا، بل إن الله -تعالى- حكيم رحيم لا يعبث ولا يظلم، والأدلة الشرعية تقرر أن الهداية فضل كما قال تعالى:{بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ}(الحجرات: 17)، وأن الإضلال عقوبة كما قال تعالى:{وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّىٰ يُبَيِّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ}(التوبة: 115)، فالله -تعالى- لا يبتدئ عباده بالإضلال حتى يختاروا هم الضلال على الهدى، ويقترفوا من الأعمال ما يستوجب تركهم وما اختاروا، فلا يمن عليهم بالهداية؛ لأن الله -تعالى- أعلم بمن يستحق الهداية كما قال تعالى:{إِنّ ربّك هُو أعْلمُ بِمنْ ضلّ عنْ سبِيلِهِ وهُو أعْلمُ بِالْمُهْتدِين}(القلم: 7)، وقال:{وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدَىٰ}(النجم: 30).
والضلال هو: البعد عن الطريق المستقيم سواء أكان ذلك البعد كثيراً أم قليلاً. وقد وردت كلمة الضلال في القرآن الكريم لمعان عديدة، تفهم بحسب السياق، فمن ذلك:
1-الضلال بمعنى الغواية: قال تعالى:{وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا}(يس: 62).
2-وبمعنى الخسران:قال تعالى: {وَمَا كَيْدُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ}(غافر: 25).
3-وبمعنى الشّقاء: قال تعالى: {فَرِيقًا هَدَىٰ وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ}(الأعراف: 30).
4-وبمعنى البطلان: قال تعالى:{الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ}(محمد: 1).
5-وبمعنى الخطأ: قال سبحانه:{يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَن تَضِلُّواْ}(النساء: 176).
6- وبمعنى الغياب والفقدان قال سبحانه:{وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ} (السجدة: 10)، أي إذا ضاعت ذرات أجسادنا في الأرض {أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ۚ بَلْ هُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ}(السجدة: 10).
7- وبمعنى النّسيان: ومنه قوله تعالى: {أَنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى}(البقرة: 282).
8- الجهل: قال تعالى على لسان موسى عليه السلام: {قَالَ فَعَلْتُهَا إِذًا وَأَنَا مِنَ الضَّالِّينَ}(الشعراء: 20).
9- الضّلال الّذي هو ضدّ الهدى: ومنه قوله تعالى: {وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ الْأَوَّلِينَ}(الصافات: 71).
وهنا ينبغي التنبيه على أن قول الله سبحانه ممتناً على نبيِّه صلى الله عليه وسلم : {وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى}(الضحى: 7)، لا يراد بالضلال هنا اتباع الباطل، فإن الأنبياء معصومون من الإشراك قبل النبوة بالاتفاق، والله -تعالى- حفظ نبيه صلى الله عليه وسلم من جميع أعمال الجاهلية المنحرفة، قال الشيخ ابن عاشور: «ولم يزل العلماء يجعلون ما تواتر من حال استقامته ونزاهته عن الرذائل قبل نبوته دليلا من جملة الأدلة على رسالته، بل قد شافه القرآن به المشركين بقوله: {فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}(يونس: 16)، وقوله: {أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنكِرُونَ}(المؤمنون: 69)؛ ولأنه لم يؤثر أن المشركين أفحموا النبي صلى الله عليه وسلم فيما أنكر عليهم من مساوي أعمالهم بأن يقولوا : فقد كنت تفعل ذلك معنا.
فمعنى الآية كما قال القرطبي: أي غافلا عما يراد بك من أمر النبوة، فهداك: أي أرشدك، والضلال هنا بمعنى الغفلة كقوله جل ثناؤه: {لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى}(طه: 52)، أي لا يغفل، وقال في حق نبيه: {وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ }(يوسف: 3).
وقال الشيخ ابن عثيمين: «وجدك ضالا أي غير عالم؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يعلم شيئا قبل أن ينزل عليه الوحي كما قال تعالى:{وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُﯽ } (النساء: 113)، وقال: {وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ}(العنكبوت: 48).
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم -وهو المعصوم المحفوظ- يتعوذ بالله من الضلال، فنحن أولى بذلك وأجدر، فعن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: «اللهم إني أعوذ بعزتك لا إله إلا أنت أن تضلني، أنت الحي الذي لا يموت والجن والإنس يموتون» أخرجه مسلم.
وعن أم سلمة قالت: ما خرج النبي صلى الله عليه وسلم من بيتي قط إلا رفع طرفه إلى السماء فقال:»اللهم إني أعوذ بك أن أضل أو أضل، أو أزل أو أزل، أو أظلم أو أظلم، أو أجهل أو يجهل عليّ»أخرجه مسلم.
وهناك أسباب تجلب للإنسان الضلال بكسبه وتحصيله، منها:
1- الشرك بالله: قال تعالى:{وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا }(النساء: 116).
2- ترك السنة: قال تعالى: {وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا}(النور: 54) وقال ابن مسعود: «لو تركتم سنة نبيكم لضللتم».
3- اتباع الهوى والشهوات: قال تعالى: {أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ}(الجاثية: 23) .
4- الكبروالترفَّع عن قبول الحق: قال الله تعالى: {سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ }(الأعراف: 146).
5- الحسد:قال تعالى:{وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ}(البقرة: 109).
6- قرينُ السوء: قال تعالى: {وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَـلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلا(27) يَـوَيْلَتَى لَيْتَنِى لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً خَلِيلا(28) لَّقَدْ أَضَلَّنِى عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَآءَنِى وَكَانَ الشَّيْطَـنُ لِلاِْنسَـنِ خَذُولا}(الفرقان: 27 - 29).
7- اتباع العادات الجاهلية، وتقليد الآباء والأجداد: قال تعالى: {إِنَّهُمْ أَلْفَوْا آبَاءَهُمْ ضَالِّينَ ﴿69﴾ فَهُمْ عَلَى آثَارِهِمْ يُهْرَعُونَ}(الصافات: 69 - 70).
7- فتنة الدنيا وزينتها: قال تعالى: {وَوَيْلٌ لِّلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ (2) الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا ۚ أُولَٰئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ} (إبراهيم:2-3).
قال ابن القيم: «تكرر في القرآن جعل الأعمال القائمة بالقلب والجوارح سبب الهداية والإضلال، فيقوم بالقلب والجوارح أعمال تقتضي الهدى اقتضاء السبب لمسببه: والمؤثر لأثره، وكذلك الضلال، فأعمال البر تثمر الهدى، وكلما ازداد منها ازداد هدى، وأعمال الفجور بالضد، وذلك أن الله -سبحانه- يحب أعمال البر فيجازي عليها بالهدى والفلاح, ويبغض أعمال الفجور ويجازي عليها بالضلال والشقاء.
كقوله -تعالى- مبينا أن الفسق هو سبب ضلالهم: { يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ (26) الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ } (البقرة: 26-27)، وقال تعالى مبينا أن الظلم سبب ضلالهم {وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ ۚ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاء} (إبراهيم:27)، وكذلك الزيغ قال تعالى: {فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ۚ} (الصف:5)، وأيضا النفاق قال تعالى: {. فَمَا لَكُمْ فِي الْمُنَافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَاللَّهُ أَرْكَسَهُمْ بِمَا كَسَبُوا} (النساء:88)، وقال تعالى: {وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ ۚ بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا مَا يُؤْمِنُونَ} (البقرة:88)، وقال تعالى: {وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ } (الأنعام:110)، وقال تعالى: {كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} (المطففين:14)، فأخبر سبحانه أن كسبهم غطى على قلوبهم وحال بينها وبين الإيمان بآياته، وقال تعالى في المنافقين: {نسوا الله فنسيهم} (التوبة:67)، فجازاهم على نسيانهم له أن نسيهم، فتركوا الله فتركهم سبحانه.
نسأل الله -تعالى- الهداية إلى الصراط المستقيم والثبات عليه، ونعوذ بالله -تعالى- من الضلال والمضلين.



اعداد: د.وليد خالد الربيع