تفسير القرآن الكريم ***متجدد إن شاء الله

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: ﴿ فَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا ﴾















♦ الآية: ﴿ فَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (52).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ فَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ ﴾ في هواهم ولا تُداهِنْهم، ﴿ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ ﴾ وجاهِدْ بالقرآن، ﴿ جِهَادًا كَبِيرًا ﴾لا يخالطه فتورٌ.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ فَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ ﴾ فيما يدعونك إليه من موافقتهم ومداهنتهم، ﴿ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ ﴾؛ أي: بالقرآن، ﴿ جِهَادًا كَبِيرًا ﴾؛ أي: شديدًا.




تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وهو الذي مرج البحرين هذا عذب فرات....)















♦ الآية: ﴿ وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (53).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ﴾ خلَطَهما، ﴿ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ ﴾ شديد العذوبة، ﴿ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ﴾ شديد الملوحة، ﴿ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا ﴾ بين العذب والمالح ﴿ بَرْزَخًا ﴾ حاجزًا من قدرته؛ حتى لا يختلط أحدهما بالآخر، ﴿ وَحِجْرًا مَحْجُورًا ﴾ حرامًا محرَّمًا أن يغلب أحدهما صاحبه.




♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ﴾؛ أي: خلَطَهما وأفاض أحدهما في الآخر، وقيل: أرسَلَهما في مجاريهما وخلَّاهما كما يرسل الخيل في المرج، وأصل المرج الخلط والإرسال؛ يقال: مرجت الدابة وأمرجتها: إذا أرسلتَها في المرعى وخلَّيتَها تذهب حيث تشاء، ﴿ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ ﴾ شديد العذوبة، والفرات أعذبُ المياه، ﴿ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ﴾ شديد الملوحة، وقيل: أجاجٌ أي مرٌّ، ﴿ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ﴾؛ أي: حاجزًا بقدرته؛ لئلا يختلط العذب بالملح، ولا الملح بالعذب، ﴿ وَحِجْرًا مَحْجُورًا ﴾؛ أي: سترًا ممنوعًا فلا يبغيان، فلا يفسد الملح العذب.




تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وهو الذي خلق من الماء بشرا فجعله نسبا وصهرا وكان ربك قديرا)



♦ الآية: ﴿ وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا ﴾.
♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (54).

♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ ﴾ النُّطفةِ ﴿ بَشَرًا ﴾ آدميًّا، ﴿ فَجَعَلَهُ نَسَبًا ﴾ لا يحلُّ تزوُّجُه، ﴿ وَصِهْرًا ﴾ يحلُّ تزوُّجُه؛ كابنة العم والخال وابنهما، ﴿ وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا ﴾ قادرًا على ما يشاء.
♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ ﴾ من النُّطفة، ﴿ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا ﴾؛ أي: جعله ذا نسب وذا صِهر. قيل: النَّسب ما لا يحلُّ نكاحُه، والصِّهرُ ما يحلُّ نكاحُه، فالنسب ما يوجب الحُرمة، والصهر ما لا يوجبها. وقيل: هو الصحيح النَّسب من القرابة، والصهر الخلطة التي تشبه القرابة، وهو السبب المحرم للنكاح، وقد ذكرنا أن الله تعالى حرَّم بالنَّسب سبعًا، وبالسبب سبعًا، في قوله: ﴿ حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ... ﴾ [النساء: 23]. ﴿ وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا ﴾.
تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (ويعبدون من دون الله ما لا ينفعهم ولا يضرهم وكان الكافر على ربه ظهيرا)


♦ الآية: ﴿ وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُهُمْ وَلَا يَضُرُّهُمْ وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ﴾.
♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (55).

♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ﴾ مُعِينًا للشيطان على معصية الله سبحانه.
♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ﴾ يعني هؤلاء المشركين، ﴿ مَا لَا يَنْفَعُهُمْ ﴾ إنْ عبَدوه، ﴿ وَلَا يَضُرُّهُمْ ﴾ إنْ ترَكوه، ﴿ وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ﴾؛ أي: مُعينًا للشيطان على ربِّه بالمعاصي. وقال الزجاج: أي يُعاوِنُ الشيطانَ على معصية الله؛ لأن عبادتهم الأصنامَ معاونةٌ للشيطان. وقيل: معناه ﴿ وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ﴾ أي هيِّنًا ذليلًا، كما يقول الرجل: جعلني بظهر؛ أي: جعلني هينًا. ويقال: ظهر به؛ إذا جعله خلف ظهره فلم يَلتفِتْ إليه.
تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (قل ما أسألكم عليه من أجر إلا من شاء أن يتخذ إلى ربه سبيلا)


♦ الآية: ﴿ قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلَّا مَنْ شَاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا ﴾.

♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (57).
♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ ﴾ على تبليغ الرسالة والوحيِ، ﴿ مِنْ أَجْرٍ ﴾ فيقولون: إنه يطلُب أموالنا، ﴿ إِلَّا مَنْ شَاءَ ﴾ لكنْ مَن شاء ﴿ أَنْ يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا ﴾ بإنفاق مالِه.♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ ﴾؛ أي: على تبليغ الوحي، ﴿ مِنْ أَجْرٍ ﴾ فتقولوا: إنما يطلُبُ محمدٌ أموالَنا بما يدعونا إليه، فلا نَتَّبِعُه، ﴿ إِلَّا مَنْ شَاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا ﴾ هذا من الاستثناء المنقطع، مجازه: لكن من شاء أن يتخذ إلى ربِّه سبيلًا بإنفاق ماله في سبيله فعَلَ ذلك، والمعنى: لا أسألُكم لنفسي أجرًا، ولكن لا أَمنَعُ مِن إنفاق المال في طلب مرضاة الله، واتخاذِ السبيل إلى جنته.

تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وتوكل على الحي الذي لا يموت وسبح بحمده وكفى به بذنوب عباده خبيرا)



♦ الآية: ﴿ وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا ﴾.
♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (58).
♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ ﴾؛ أي: صَلِّ له شكرًا على نعمه. وقيل: قل: سبحان الله والحمد لله، ﴿ وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا ﴾ عالمًا بصغيرها وكبيرها فيُجازيهم بها.

تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (الذي خلق السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام...)















♦ الآية: ﴿ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ﴾.




♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (59).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ﴾ فاسأل أيها الإنسانُ الذي لا تَعلَمُ صِفتَه خبيرًا يُخبِرك بصفاتِه.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ﴾؛ أي: الرحمن. قال الكلبي: يقول: فاسأل الخبيرَ بذلك؛ يعني بما ذكرنا من خلق السموات والأرض، والاستواء على العرش. وقيل: الخطاب للرسول والمراد منه غيره؛ لأنه كان مصدِّقًا به، والمعنى: أيها الإنسان لا تَرجِعْ في طلب العلم بهذا إلى غيري. وقيل: الباء بمعنى (عن)؛ أي: فاسأل عنه خبيرًا، وهو الله عز وجل. وقيل: جبريل عليه السلام.




تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن أنسجد لما تأمرنا وزادهم نفورا)
















♦ الآية: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (60).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ﴾ لهؤلاء المشركين: ﴿ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ ﴾، وهو اسم الله سبحانه، كانوا لا يَعرِفونه؛ لذلك قالوا: ﴿ وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا ﴾ أنت يا محمدُ، ﴿ وَزَادَهُمْ ﴾ قولُ القائل لهم: اسجُدوا للرحمن، ﴿ نُفُورًا ﴾ عن الإيمان.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ ﴾؛ أي ما نَعرِف الرحمن إلا رحمنَ اليمامة، يعنون مُسيلمةَ الكذَّاب، كانوا يسمُّونه رحمن اليمامة، ﴿ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا ﴾ قرأ حمزة والكسائي: «يأمرنا» بالياء؛ أي لما يأمرنا محمدٌ بالسجود له، وقرأ الآخرون بالتاء؛ أي: لما تأمرنا أنت يا محمدُ، ﴿ وَزَادَهُمْ ﴾ يعني زادهم قولُ القائل لهم: اسجُدوا للرحمن، ﴿ نُفُورًا ﴾ عن الدِّين والإيمان.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (تبارك الذي جعل في السماء بروجا وجعل فيها سراجا وقمرا منيرا)















♦ الآية: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا ﴾ [الفرقان: 61].



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (61).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ﴾؛ أي: منازل الكواكب السبعة ﴿وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ﴾ وهو الشمس.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": قوله عز وجل: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ﴾ قال الحسن ومجاهدٌ وقتادة: البروج هي النجوم الكِبار، سمِّيت بروجًا لظهورها. وقال عطية العَوْفي: بروجًا: أي قصورًا فيها الحرس، كما قال: ﴿وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ ﴾ [النساء: 78]، وقال عطاءٌ عن ابن عباسٍ: هي البروج الاثنا عشر التي هي منازل الكواكب السبعة السيارة، وهي الحمل والثور والجوزاء والسرطان والأسد والسنبلة والميزان والعقرب والقوس والجدي والدلو والحوت؛ فالحمل والعقرب بيتا المريخ، والثور والميزان بيتا الزهرة، والجوزاء والسنبلة بيتا عطارد، والسرطان بيت القمر، والأسد بيت الشمس، والقوس والحوت بيتا المشتري، والجدي والدلو بيتا زحل.




وهذه البروج مقسومةٌ على الطبائع الأربع، فيكون نصيب كل واحدٍ منها ثلاثةَ بروجٍ تُسمَّى المثلثات؛ فالحمل والأسد والقوس مثلثةٌ ناريةٌ، والثور والسنبلة والجدي مثلثة ترابية، والجوزاء والميزان والدلو مثلثةٌ هوائيةٌ، والسرطان والعقرب والحوت مثلثةٌ مائيةٌ.



﴿وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ﴾ يعني الشمس، كما قال: ﴿وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا ﴾ [نوح: 16]، وقرأ حمزة والكسائي: «سرجًا» بالجمع يعني النجوم.




﴿وَقَمَرًا مُنِيرًا ﴾ والقمر قد دخل في السرج على قراءة من قرأ بالجمع، غير أنه خصَّه بالذِّكر لنوع فضيلةٍ، كما قال: ﴿فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ ﴾ [الرحمن: 68]، خصَّ النخل والرمان بالذِّكر مع دخولهما في الفاكهة؛ لنوعِ شرف.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وهو الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكورا)















♦ الآية: ﴿ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (62).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ﴾ إذا ذهَبَ هذا أتى هذا، فأحدُهما يخلُفُ الآخر، فمن فاتَهُ عملٌ بالليل فله مستدركٌ بالنهار، وهو قوله: ﴿ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ ﴾ يذكُرُ الله بصلاةٍ وتسبيحٍ وقراءةٍ، ﴿ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ﴾ شكرًا لنعمته وطاعته.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ﴾ اختلَفوا فيه؛ قال ابن عباسٍ والحسن وقتادة: يعني خلفًا وعوضًا يقوم أحدهما مقام صاحبه، فمن فاته عملُه في أحدهما قضاه في الآخر.



قال شقيقٌ: جاء رجلٌ إلى عمر بن الخطاب، فقال: فاتتْني الصلاةُ الليلة، فقال: أدرِكْ ما فاتك من ليلتك في نهارك، فإن الله عز وجل جعل الليل والنهار خِلْفةً لمن أراد أن يذكَّر.



قال مجاهدٌ: يعني جعل كلَّ واحدٍ منهما مخالفًا لصاحبه، فجعل هذا أسود وهذا أبيض، وقال ابن زيدٍ وغيره: يعني يخلف أحدهما صاحبه؛ إذا ذهَبَ أحدهما جاء الآخر، فهما يتعاقبان في الضياء والظلام، والزيادة والنقصان.



﴿ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ ﴾ قرأ حمزة بتخفيف الذال والكاف وضمِّها من الذِّكر، وقرأ الآخرون بتشديدهما؛ أي: يتذكر ويتعظ.



﴿ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ﴾ قال مجاهدٌ: أي شكر نعمة ربِّه عليه فيهما.



تفسير القرآن الكريم