فقه الدعوة

[ابوالوليد المسلم]

فقه الدعوة (4)


د.وليد خالد الربيع



ذكرنا في الحلقة السابقة أن من فقه الدعوة العلم بأن درجات الواجب تتفاوت، فهناك الواجب العيني، وهناك الواجب الكفائي، وأن من البصيرة في الدعوة أن يدرك الداعية حكم الدعوة في الجملة وأحوالها المختلفة التي يختلف الحكم الشرعي باختلافها.



وأشرنا إلى أن الدعوة إلى الله في حق الحاكم واجبة؛ حيث إن من واجبات الإمام الدفاع عن الدين ورد الشبهات ومنع الزائغين من المبتدعة والعصاة من هدم أركان الدين بشبهاتهم ومخالفاتهم .

-فضل الدعوة :

تقدم أن الدعوة إلى الله في حق الحاكم واجبة؛ لأن الحاكم خليفة عن النبي[ والدعوة إلى الله من مهام الرسل، وأن الأصل في الدعوة إلى الله في حق الأفراد أنها فرض على الكفاية إذا قام به البعض سقط الإثم عن الباقين، وقد يصبح الوجوب عينيا على الشخص القادر إذا لم يقدر عليه غيره لعلمه أو لسلطته . وللدعوة إلى الله عز وجل - مع كونها من فرائض الدين - فضل كبير وأجر وفير ومنزلة رفيعة، يدل على ذلك ما جاء في أهمية الدعوة وفضلها من نصوص عديدة تؤكد هذا المعنى وتقرره بكل وضوح.

- فمن القرآن الكريم:

يكفي الدعوة فضلا وشرفا أن الله عز وجل تولاها في القرآن فقال تعالى: {والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم} (يونس: 25) قال الشيخ ابن سعدي: «عمم تعالى عباده بالدعوة إلى دار السلام والحث على ذلك والترغيب فيه، وخص بالهداية من شاء استخلاصه واصطفاءه، فهذا فضله وإحسانه، والله يختص برحمته من يشاء، وذلك عدله وحكمته، وليس لأحد عليه حجة بعد البيان والرسل». وقال عز وجل: {أولئك يدعون إلى النار والله يدعو إلى الجنة والمغفرة بإذنه ويبين آياته للناس لعلهم يتذكرون} (البقرة: 221) قال الشيخ ابن سعدي: «أي يدعو عباده لتحصيل الجنة والمغفرة التي من آثارها دفع العقوبات، وذلك بالدعوة إلى أسبابها من الأعمال الصالحة والتوبة النصوح، والعلم النافع والعمل الصالح، ويبين آياته: أي أحكامه» اهـ.

ومن فضل الدعوة أن الله عز وجل سنها وشرعها وأمر بها فقال عز وجل: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة} (النحل: 125) وقال تعالى: {فلا ينازعُنّك في الأمر وادع إلى ربك} (الحج: 67)، وقال: {فلذلك فادع واستقم كما أمرت ولا تتبع أهواءهم} (الشورى: 15) قال الشيخ ابن سعدي: «فأمره بتكميل نفسه بلزوم الاستقامة، وبتكميل غيره بالدعوة إلى ذلك، ومن المعلوم أن أمر الرسول[ أمر لأمته إذا لم يرد تخصيص له» اهـ.

وقال عز وجل: {ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وأولئك هم المفلحون} (آل عمران: 104) قال ابن كثير: يقول تعالى: «ولتكن منكم أمة منتصبة للقيام بأمر الله في الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر» اهـ.

ومن فضل الدعوة أنها وظيفة الأنبياء والمرسلين، قال عز وجل: {وإن من أمة إلا خلا فيها نذير}، وقال تعالى: {ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت} (النحل: 36) قال ابن سعدي:«يخبر تعالى أن حجته قامت على جميع الأمم، وأنه ما من أمة متقدمة أو متأخرة إلا وبعث فيها رسولا، وكلهم متفقون على دعوة واحدة ودين واحد وهو عبادة الله وحده لا شريك له» اهـ.

ومن شرف الدعوة أنها من هدي النبي محمد [ إمام المتقين وخاتم النبيين، قال عز وجل: {وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيرا ونذيرا} (سبأ: 28) وقال سبحانه لنبيه الكريم: {قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني} (يوسف: 108) فبين أن طريقة النبي [ وأتباعه هي الدعوة إلى الله تعالى على علم ويقين بلا شك ولا امتراء، وقال عز وجل: {يأيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك} (المائدة: 67)، وقال عز وجل: {يأيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا} (الأحزاب: 45-46) قال الشيخ ابن سعدي: «هذه الأشياء التي وصف بها رسوله محمدا [ هي المقصود من رسالته وزبدتها وأصولها التي اختص بها وهي خمسة أشياء:

أحدها: كونه شاهدا على أمته بما عملوه. الثاني والثالث: كونه بشيرا ونذيرا وهذا يستلزم ذكر المبشر والمنذر وما يبشر به وينذر والأعمال الموجبة لذلك.

والرابع: كونه داعيا إلى الله، أي أرسله الله يدعو الخلق إلى ربهم ويشوقهم لكرامته ويأمرهم بعبادته. والخامس: كونه سراجا منيرا، وذلك يقتضي أن الخلق في ظلمة عظيمة، لا نور يهتدى به في ظلماتها ولا علم يستدل به في جهاتها، حتى جاء الله بهذا النبي الكريم فأضاء الله به تلك الظلمات وعلم به من الجهالات» اهـ باختصار.

والله تعالى قد أكرم الأمة الإسلامية فجعلها خير الأمم لقيامها بهذه الشعيرة وتخلقها بهذه الفضيلة، فقال عز وجل: {كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله} (آل عمران: 110) وأخرج البخاري عن أبي هريرة أنه قال: «خير الناس للناس، تأتون بهم في السلاسل في أعناقهم حتى يدخلوا في الإسلام»، وقال ابن عباس ومجاهد وغيرهما: «أنفع الناس للناس» وقال ابن سعدي: «هذا تفضيل من الله لهذه الأمة بهذه الأسباب التي تميزوا بها وفاقوا بها سائر الأمم، وأنهم خير الناس للناس نصحا ومحبة للخير ودعوة وتعليما وإرشادا وأمر بالمعروف ونهيا عن المنكر وجمعا بين تكميل الخلق والسعي في منافعهم - بحسب الإمكان - وبين تكميل النفس بالإيمان بالله والقيام بحقوق الإيمان» اهـ.

ومن فضائل الدعوة أن الله تعالى أثنى على القائم بها فقال: {ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين} (فصلت: 33) قال الحسن البصري: «هذا حبيب الله، هذا ولي الله، هذا صفوة الله، هذا خيرة الله، هذا أحب أهل الأرض إلى الله، أجاب الله في دعوته، ودعا الناس إلى ما أجاب الله فيه من دعوته، وعمل صالحا في إجابته وقال: إنني من المسلمين، هذا خليفة الله» اهـ.

وقال تعالى: {لا خير في كثير من نجواهم إلا من أمر بصدقة أو معروف أو إصلاح بين الناس ومن يفعل ذلك ابتغاء مرضات الله فسوف نؤتيه أجرا عظيما} (النساء: 114)؛ فبين أن كثيرا من كلام الناس لا خير فيه إلا ما استثني ففيه الخير، ومنه الأمر بالمعروف ويدخل فيه الدعوة إلى الله تعالى ودينه القويم.

- ومن السنة المطهرة :

ما جاء أن من فضائل الدعوة إلى الله الأجر المتتابع الذي يحصل للداعي بسبب دعوته كما قال[: «من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه، لا ينقص ذلك من أجورهم شيئا، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم شيئا» أخرجه مسلم، قال الشيخ ابن سعدي: «هذا الحديث - وما أشبهه من الأحاديث - فيه الحث على الدعوة إلى الهدى والخير، وفضل الداعي، والتحذير من الضلالة والغي، والهدي هو العلم النافع والعمل الصالح، فكل من علم علما أو وجّـه المتعلمين إلى سلوك طريقة يحصل لهم فيها علم فهو داع إلى الهدى، وكل من دعا إلى عمل صالح يتعلق بحق الله أو بحقوق الخلق العامة والخاصة فهو داع إلى الهدى، وكل من أبدى نصيحة دينية أو دنيوية يتوسل بها إلى الدين فهو داع إلى الهدى، وكل من اهتدى في علمه أو عمله فاقتدى به غيره فهو داع إلى الهدى، وكل من تقدم غيره بعمل خيري أو مشروع عام النفع فهو داخل في هذا النص، وعكس ذلك كله الداعي إلى الضلالة.

فالداعون إلى الهدى هم أئمة المتقين وخيار المؤمنين، والداعون إلى الضلالة هم الأئمة الذين يدعون إلى النار.

وكل من عاون غيره على البر والتقوى فهو من الداعين إلى الهدى، وكل من أعان غيره على الإثم والعدوان فهو من الداعين إلى الضلالة» اهـ.

ومن فضل الدعوة إلى الله عز وجل ما جاء في قوله[: «لَأَن يهدي الله بك رجلا واحدا خير لك من حمر النعم» متفق عليه، قال النووي: «هي الإبل الحمر، وهي أنفس أموال العرب، يضربون بها المثل في نفاسة الشيء وأنه ليس هناك أعظم منه، قال: وفي هذا الحديث بيان فضيلة العلم والدعاء إلى الهدى وسن السنن الحسنة» اهـ.

وقال[: «نضّر الله امرأ سمع منا حديثا فحفظه حتى يبلغه غيره، فربّ حامل فقه إلى من هو أفقه، وربّ حامل فقه ليس بفقيه» أخرجه الترمذي، وله ألفاظ أخرى، قال شراح الحديث: النضرة: الحسن والرونق، والمعنى: خصه الله بالبهجة والسرور؛ لما رزق بعلمه ومعرفته من القدر والمنزلة بين الناس في الدنيا ونعمه في الآخرة حتى يرى عليه رونق الرخاء والنعمة، ثم قيل: إنه إخبار بمعنى: جعله ذا نضرة، وقيل: دعاء له بالنضرة وهي البهجة والبهاء في الوجه من أثر النعمة ، وفي الحديث فضل تبليغ الدين والعلم وما يلحق الداعي والمبلغ من النضرة والبهاء .

ومن فضل الدعوة إلى الله أنها سبب لمنع العذاب، قال[: «والذي نفسي بيده لتأمرُنّ بالمعروف ولتنهوُن عن المنكر أو ليوشكن الله أن يبعث عليكم عقابا من عنده، ثم تدعونه فلا يستجاب لكم» أخرجه الترمذي، قال شراح الحديث: «والمعنى: والله إن أحد الأمرين واقع إما الأمر والنهي منكم، وإما العذاب من ربكم، ثم عدم استجابة الدعاء في رفعه عنكم ، بحيث لا يجتمعان، فإن كان الأمر والنهي لم يكن العذاب، وإن لم يكونا كان عذاب عظيم.


ومن فضل الدعوة أنها صمام أمان للمجتمع من الهلاك والضلال كما قال[: «مثل القائم على حدود الله والواقع فيها، كمثل قوم استهموا على سفينة، فأصاب بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها، فكان الذين في أسفلها إذا استقوا الماء مروا على من فوقهم، فقالوا: لو أنا خرقنا في نصيبنا خرقا ولم نؤذ من فوقنا، فإن يتركوهم وما أرادوا هلكوا جميعا، وإن أخذوا على أيديهم نجوا ونجوا جميعا» أخرجه البخاري.

[ابوالوليد المسلم]

فـقه الدعوة (5)


د.وليد خالد الربيع








ذكرنا في الحلقة السابقة أن الدعوة إلى الله من فرائض الدين، وأشرنا إلى فضلها الكبير وأجرها على الداعي، وعرضنا بعض النصوص من الكتاب والسنة التي تؤكد أهمية الدعوة وفضلها، وقلنا: إن من فضل الدعوة أنها وظيفة الأنبياء والمرسلين، أنها صمام أمان للمجتمع من الهلاك والضلال.



-أهداف الدعوة:

بينت النصوص الشرعية الغايات السامية والمقاصد العالية للدعوة الإسلامية, ويمكن إيجاز تلك الغايات في مقصد كلي وهو هداية الناس عموما وخصوصا في الدنيا والآخرة, يظهر هذا من فاتحة الكتاب التي اشتملت على مقاصد القرآن الكلية، وفيها قال عز وجل مبينا الغاية والوسيلة: {إياك نعبد وإياك نستعين اهدنا الصراط المستقيم}, ثم قرر ذلك في أول سورة البقرة في قوله عز وجل: {ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين}، ووضح تلك الهداية تفصيلا في آيات هذه السورة العظيمة, ثم أكد هذا المقصد في مطلع سورة آل عمران بقوله تعالى: {نزل عليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه وأنزل التوراة والإنجيل من قبل هدى للناس وأنزل الفرقان} أي هو كذلك هدى للناس, وهكذا في كل موضع يذكر فيه القرآن تجد الإشارة إلى معنى الهداية فيه ابتداء أو انتهاء، أو بما فيه من النور والمواعظ والأحكام والأخبار التي تهدي إلى صراط الله تعالى في الدنيا وإلى الجنة في الآخرة.

وكذلك الآيات التي بينت مقصد البعثة المحمدية دلت على أن الهداية العامة والخاصة هي المصلحة العظمى من الدعوة إلى الله؛ كما قال عز وجل: {هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون}, وقال تعالى: {وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين}, وقال عز وجل: {وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم صراط الله الذي له ما في السموات والأرض}, وقال عز وجل: {وإنك لتدعوهم إلى صراط مستقيم}.

ولنا وقفة مع بعض وجوه الهداية الربانية التي اشتملت عليها الدعوة الإسلامية:



-أولاً- تحقيق العبودية لله عز وجل وحده ونبذ الشرك والكفر:

من أعظم وجوه الهداية التي قررتها الدعوة الإسلامية ومن قبلها كل دعوات الأنبياء والرسل السابقين، تحقيق العبودية لله تعالى وحده ونبذ العبودية لما سواه، كما قال عز وجل: {وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون}, وبين سبحانه أن هذا المقصد هو لب بعثة كل نبي ورسول، فقال عز وجل: {ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت} وقال سبحانه: {وما أرسلنا من قبلك من رسول إلا نوحي إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون}.

والقرآن كله في تقرير هذه القضية الكبرى والغاية العظمى, فهو إما حديث عن الله تعالى وأسمائه الحسنى وصفاته العليا وأفعاله الكاملة, وإما دعوة إلى عبادته وحده، وإما نهي عن الشرك به, وإما خبر عن نصره لأوليائه وما أعد لهم في الآخرة, وإما خبر عن أعدائه وما أعد لهم في الآخرة.

وبالنظر إلى سيرة النبي الكريم [ تجد أنها تدور حول الدعوة إلى الإيمان بالله وحده وامتثال شرعه وترك الإشراك به وعصيان دينه, وقد لخص ذلك في كلامه لقومه حين قال لهم: «قولوا: لا إله إلا الله، تفلحوا وتملكوا بها العرب وتدين لكم بها العجم»، وعندما أرسل معاذا إلى اليمن بين له أهداف الدعوة وأولويات الرسالة فقال له: «إنك تقدم على قوم أهل كتاب فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله»، وفي رواية: أن يوحدوا الله, وفي رواية: إلى التوحيد, وقد استمر [ على هذا النهج إلى أن توفاه الله وهو يدعو إلى التوحيد ويدافع عنه ويحمى حماه أن ينتقص أو ينتهك.



- ثانياً- تزكية النفوس وتهذيب الأخلاق وفق المنهج الرباني:

قال الشيخ الطاهر بن عاشور: «إن القرآن أنزله الله تعالى كتابا لصلاح أمر الناس كافة, رحمة لهم لتبليغهم مراد الله منهم؛ قال الله تعالى: {ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين}, فكان المقصد الأعلى منه صلاح الأحوال الفردية والجماعية والعمرانية.

فالصلاح الفردي يعتمد تهذيب النفس وتزكيتها, ورأس الأمر فيه صلاح الاعتقاد؛ لأن الاعتقاد مصدر الآداب والتفكير, ثم صلاح السريرة الخاصة, وهي العبادات الظاهرة كالصلاة, والباطنة كالتخلق بترك الحسد والحقد والكبر.

أما الصلاح الجماعي فيحصل أولا من الصلاح الفردي؛ إذ الأفراد أجزاء المجتمع، ولا يصلح الكل إلا بصلاح أجزائه, ومن شيء زائد على ذلك وهو ضبط تصرفات الناس بعضهم مع بعض على وجه يعصمهم من مزاحمة الشهوات, ومواثبة القوى النفسانية, وهذا هو علم المعاملات, ويعبر عنه عند الحكماء بالسياسة المدنية.

وأما الصلاح العمراني فهو أوسع من ذلك؛ إذ هو حفظ نظام العالم الإسلامي, وضبط تصرف الجماعات والأقاليم بعضهم مع بعض على وجه يحفظ مصالح الجميع, ورعي المصالح الكلية الإسلامية, وحفظ المصلحة الجامعة عند معارضة المصلحة القاصرة لها, ويسمى هذا بعلم العمران وعلم الاجتماع» اهـ.

فتزكية النفوس من مقاصد الدين الحنيف؛ قال عز وجل: {هو الذي بعث في الأميين رسولا منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين}, وقال تعالى: {لقد منّ الله على المؤمنين إذ بعث فيهم رسولا من أنفسهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين}.

فالله عز وجل يمتن على عباده في هاتين الآيتين وغيرهما ببعثة النبي الكريم[ الذي أنقذهم به من الضلالة وعصمهم به من الهلاك وأخرجهم به من ظلمات الشرك والكفر والجهل إلى نور الإسلام والإيمان والإحسان, وبين أن من مهمات الرسول تعليم الناس آيات الله عز وجل ببيان ألفاظها ومعانيها وأحكامها، ومن أعظم وظائفه تزكية الناس بتخليتهم من الشرك والمعاصي والرذائل وسائر مساوئ الأخلاق.

فتزكية النفوس وتطهيرها من سوء الاعتقادات وسوء الأخلاق من أعظم غايات البعثة كما قال [: «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق».

وتزكية النفوس هي تطهيرها وتطييبها وتنقيتها من القبائح والرذائل العقدية كالشرك والشك والشقاق والنفاق, أو الأخلاقية كالجبن والبخل والحسد والظلم والكذب, وتجميلها بالفضائل ومحاسن الصفات التي وردت بها نصوص الكتاب والسنة.

فالنفس الزكية هي النفس الطيبة البعيدة عن كل دنس, المتعالية عن كل خبث؛ ولهذا أقسم الله عز وجل بمخلوقات عديدة في قوله تعالى: {والشمس وضحاها والقمر إذا تلاها والنهار إذا جلاها والليل إذا يغشاها والسماء وما بناها والأرض وما طحاها ونفس وما سواها فألهمها فجورها وتقواها} على قضية واحدة وهي قوله عز وجل: {قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها} أي فاز من طهر نفسه من الذنوب ونقاها من العيوب وجملها بالعلم النافع والعمل الصالح, وقد خسر من ترك تكميلها بالفضائل، ودنسها بالرذائل.

وتزكية النفوس منـّّة من الله عز وجل على من يشاء من عباده؛ كما قال تعالى: {ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكَا منكم من أحد أبدا}؛ لأن الشيطان وأتباعه, والنفس والهوى والدنيا والفتن متكالبة على العبد من كل مكان, فلو خلي وهذه الدواعي ما زكا أحد أبدا, ولكن الله تعالى بفضله يجتبي من يشاء من عباده فيطهره من الرذائل وينميه بالفضائل.

ولتزكية النفس ثمرات عظيمة، منها أن التزكية سبب للفلاح في الدنيا والآخرة كما قال عز وجل: {قد أفلح من تزكى وذكر اسم ربه فصلى}, ومنها دخول الجنة كما قال تعالى: {ومن يأته مؤمنا قد عمل الصالحات فأولئك لهم الدرجات العلا جنات عدن تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها وذلك جزاء من تزكى}, ومنها النجاة من النار كما قال تعالى: {فأنذرتكم نارا تلظى لا يصلاها إلا الأشقى الذي كذب وتولى وسيُجنّبها الأتقى الذي يؤتي ماله يتزكى} وغيرها من الثمرات الطيبة للتزكية الشرعية.

والدين كله سبيل للتزكية, فالشريعة الإسلامية بما فيها من اعتقادات وعبادات وأخلاق وأحكام شرعية في المجالات المختلفة، كلها طريق لتزكية النفوس.

فالتوحيد وتصحيح الاعتقاد والإيمان تزكية؛ لأنه اعتراف وإقرار بالإله الواحد وتوجه إليه وحده بالعبادة وتنزيه له سبحانه عما لا يليق به من الصفات والأفعال؛ ولهذا وصف الله عز وجل المشركين بالقذارة المعنوية فقال: {إنما المشركون نجس} أي: خبثاء في عقائدهم وأعمالهم, وأي نجاسة أبلغ ممن يعبد مع الله إلها آخر لا ينفع ولا يضر ولا يغني عنه شيئا؟! وأعمالهم ما بين صد عن سبيل الله ونصر للباطل وإفساد في الأرض, فأي ضلال ورجس أعظم من هذا؟!

ولهذا قال موسى عليه السلام لفرعون: {هل لك إلى أن تزكى وأهديك إلى ربك فتخشى} أي هل لك أن تجيب إلى طريقة ومسلك تزكى به وتسلم وتطيع؟ فالهداية والإيمان والتوحيد من أعظم سبل التزكية, والكفر والشرك من أكبر أسباب الفساد.

والعبادات البدنية والمالية سبيل لطهارة النفس وزكاتها, فالصلاة كما وصفها الله عز وجل: {تنهى عن الفحشاء والمنكر} وقال[: «أرأيتم لو أن نهرا بباب أحدكم يغتسل فيه كل يوم خمس مرات, هل يبقى من درنه شيء؟ قالوا: لا يبقى من درنه شيء، قال: فذلك مثل الصلوات الخمس يمحو الله بهن الخطايا»، والصيام سبب للتقوى التي هي من غايات التزكية الشرعية كما قال عز وجل: {يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون}, والزكاة تطهير للمال ولنفس المزكي من الشح والبخل كما قال تعالى: {خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها}, وإقامة حدود الله تعالى في العقوبات طهارة للمجتمع من الجرائم وإشاعة للأمن والاستقرار كما قال تعالى: {ولكم في القصاص حياة يا أولي الألباب لعلكم تتقون}.

والخلاصة أن التزام أحكام الدين في الظاهر والباطن, في العلم والعمل, في العبادات والمعاملات وسائر مجالات الحياة سبب لتزكية الأفراد والمجتمعات.



- ثالثاً-: إقامة الحجة لله تعالى:

من أهداف بعثة الرسل إقامة الحجة على أقوامهم, قال شيخ الإسلام: «فإن الله أقام حجته على خلقه بالرسل الذين بعثهم إليهم مبشرين ومنذرين» كما قال تعالى: {رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل}, وأتباع الرسول[ هم خلفاؤه في مهمته, ومن ذلك إقامة الحجة لله تعالى بالبلاغ والبيان والدعوة, والمدعو إما أن يستجيب فيهتدي فهو المطلوب الأعلى, وإما أن يعاند ويعرض فتقوم عليه الحجة وينقطع عذره؛ ولهذا قال تعالى لرسوله[: «{ليس عليك هداهم ولكن الله يهدي من يشاء} وقال: {إن عليك إلا البلاغ}, فالمطلوب هو القيام بالدعوة والبلاغ، أما الهداية فهي بيد الله تعالى يهدي من يشاء بفضله ويضل من يشاء بعدله.

والبيان المطلوب قد يكون لأصول الدين وأسسه التي يقوم عليها كالإيمان والتوحيد وفرائض الإسلام والمحرمات القطعية كالشرك والكفر والنفاق وكبائر الذنوب , وقد يكون لبعض فروعه من السنن أو فضائل الأعمال أو محاسن الأخلاق, فالدعاة إلى الله لا يهملون حقيقة من حقائق الدين الكبرى أو الصغرى, ولا ينظرون إلى الأحكام الشرعية على أن بعضها لباب وبعضها قشور, بل الدين كله لباب ومهم، إلا أن درجة الأهمية تختلف كما جاء في حديث شعب الإيمان حيث قال [: «الإيمان بضع وسبعون شعبة، فأعلاها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق, والحياء شعبة من الإيمان».



- رابعاً- إبراء الذمة بأداء أمانة الدعوة والخروج من عهدة التكليف:

الدعوة إلى الله تعالى واجب المسلمين, وأمانة في أعناقهم؛ كما قال تعالى: {ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر}, وقال [: «بلغوا عني ولو آية», وقال: «من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه, وذلك أضعف الإيمان».


فالمسلم عندما يقوم بهذه المهمة فإنه يؤدي الأمانة التي حملها المسلمون ويخلي مسؤوليته أمام الله تعالى, كما أخبر الله تعالى في قصة أصحاب السبت: {قالوا معذرة إلى ربكم ولعلهم يتقون} قال الشيخ ابن سعدي: «وهذا هو المقصود الأعظم من إنكار المنكر ليكون معذرة وإقامة حجة على المأمور والمنهي» اهـ.

كما أن الداعي ينصر الله بالدعوة إلى دينه والتحذير من مخالفة أمره كما قال تعالى: {إن تنصروا الله ينصركم ويثبت أقدامكم}, وقد وعد سبحانه عباده القائمين بأمره بالنصر والتمكين فقال تعالى: {وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض كما استخلف الذين من قبلهم وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا يعبدونني لا يشركون بي شيئا}, فلا يكسل الداعي ولا ييأس ولا يقنط, وليعلم أنه دائما على خير ما دام قائما بأمر الله تعالى من الدعوة.

[ابوالوليد المسلم]

فـقه الدعوة (6)


د.وليد خالد الربيع



ذكرنا في الحلقة السابقة أن النصوص الشرعية بينت المقاصد العالية للدعوة الإسلامية التي هي هداية الناس، وتحقيق العبودية لله عز وجل ونبذ الشرك والكفر، وتزكية النفوس وتهذيب الأخلاق وفق المنهج الرباني.

شروط الدعوة:
للدعوة إلى الله عز وجل شروط لابد من مراعاتها ليحصل الأجر والثواب في حق الداعي، ولتحقق الدعوة أهدافها في حق المدعو والمجتمع؛ لأن الدعوة إلى الله من أفضل العبادات، ومن أسمى القربات، وباب العبادات والقربات في الشرع المطهر منضبط بشروط وضوابط مستمدة من النصوص الشرعية والقواعد الكلية؛ حفظا للمكلفين من اتباع الهوى أو الانحراف في العبادات عن مقصودها بالغلو أو التقصير أو الابتداع والإحداث.

الشرط الأول: الإخلاص
من أهم شروط الدعوة إلى الله عز وجل الإخلاص قال الشيخ ابن باز رحمه الله في بيان أخلاق الدعاة: «يجب على الداعية أن يكون مخلصا لله عز وجل، لا يريد رياء ولا سمعة ولا ثناء الناس ولا حمدهم، وإنما يدعو إلى الله يريد وجهه عز وجل، كما قال سبحانه وتعالى: {قل هذه سبيلي أدعو إلى الله} وقال عز وجل: {ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله}، فعليك أن تخلص لله عز وجل، هذا أهم الأخلاق، هذا أعظم الصفات أن تكون في دعوتك تريد وجه الله والدار الآخرة «اهـ.
والإخلاص: هو تصفية السر والقول والعمل من إرادة غير الله، ويكون في القلب والقول والعمل والحال.
قال الدكتور سيد نوح رحمه الله مبينا حقيقة الإخلاص في الدعوة: «أن يقصد الداعية بكل ما يصدر منه من قول أو فعل وجه الله وابتغاء مرضاته وحسن مثوبته، من غير نظر إلى مغنم أو مظهر أو جاه أو لقب أو تقدم أو تأخر، واضعا هذه الآية نصب عينيه: {قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين لا شريك له وبذلك أمرت}.
إن هذا الخلق إن توافر في الداعية حمله على بذل كل ما في طاقته، كل ما في وسعه في الدعوة إلى الله، وكان سببا في عون الله وتأييده وتوفيقه ونصره فيكون النجاح والفلاح.
وفي سيرة الأنبياء والمرسلين وورثتهم على مدار الزمان كله ما يقطع بأهمية هذا الخلق في حياة الدعاة إلى الله ونجاحهم في كل ما يقصدون» اهـ.
وقد تكاثرت الأدلة على وجوب الإخلاص وفضله في الجملة: فقال عز وجل: {وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين حنفاء}، وقال عز وجل: {من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من نصيب} وقال عز وجل: {وسيجنبها الأتقى الذي يؤتي ماله يتزكى وما لأحد عنده من نعمة تجزى إلا ابتغاء وجه ربه الأعلى ولسوف يرضى}.
وقال [: «إن أول الناس يقضى يوم القيامة عليه، وذكر منهم: رجل تعلم العلم وعلمه وقرأ القرآن، فأتي به، فعرفه نعمه فعرفها، قال: فما عملت فيها ؟ قال: تعلمت العلم وعلّمته وقرأت فيك القرآن، قال: كذبت ولكنك تعلمت العلم ليقال: عالم، وقرأت القرآن ليقال: هو قارئ، فقد قيل، ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقي في النار» (أخرجه مسلم).
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله [: «قال الله تعالى: أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملا أشرك فيه معي غيري تركته وشركه» (أخرجه مسلم)، وقال ابن عباس: من راءى بشيء في الدنيا من عمل وكله الله إليه يوم القيامة، وقال: انظر هل يغني عنك شيئا، وعن جندب رضي الله عنه قال: قال رسول الله [: «من يسمّع يسمّع الله به، ومن يراءِ يراءِ الله به» (متفق عليه)
وعن محمود بن لبيد قال: قال النبي [: «إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر: الرياء، يقول الله يوم القيامة إذا جزى الناس بأعمالهم: اذهبوا إلى الذين كنتم تراؤون في الدنيا فانظروا هل تجدون عندهم جزاء» (أخرجه أحمد).
وعن أبي بن كعب أن رسول الله [ قال: «بشر هذه الأمة بالسناء والرفعة والنصر والتمكين في الأرض؛ فمن عمل منهم عمل الآخرة للدنيا لم يكن له في الآخرة من نصيب» أخرجه أحمد.
قال عبادة بن الصامت: «يجاء بالدنيا يوم القيامة فيقال: ميزوا ما كان منها لله عز وجل فيماز، ويرمى سائره في النار» وقال الفضيل: «ترك العمل من أجل الناس شرك، والعمل من أجل الناس رياء، والإخلاص أن يعافيك الله عنهما»، وقال جعفر بن حيان: «ملاك هذه الأعمال النيات؛ فإن الرجل يبلغ بنيته ما لا يبلغ بعمله».
وقد ضرب سلفنا الصالح أروع الأمثلة في الإخلاص وتجريد العمل لوجه الله:
قال حذيفة: «ثلاث خصال إن كنّ فيك لم ينزل من السماء خير إلا كان لك فيه نصيب، يكون عملك لله عز وجل، وتحب للناس ما تحب لنفسك، وهذه الكسرة من الطعام تحرّ فيها ما قدرت».
قال بعض الوعاظ لمحمد بن واسع: «ما لي أرى القلوب لا تخشع، والعيون لا تدمع، والجلود لا تقشعر ؟» فقال محمد: «يا فلان ما أرى القلوب أتيت إلا من قبلك، إن الذكر إذا خرج من القلب وقع على القلب».
وعن ابن المبارك قال: قيل لحمدون بن أحمد: ما بال كلام السلف أنفع من كلامنا؟ قال: «لأنهم تكلموا لعز الإسلام ونجاة النفوس ورضا الرحمن، ونحن نتكلم لعز النفوس وطلب الدنيا ورضا الخلق».
قال خالد بن صفوان: لقيت مسلمة بن عبد الملك، فقال: يا خالد أخبرني عن حسن أهل البصرة، يعني الحسن البصري، قلت: أصلحك الله، أخبرك عنه بعلم، أنا جاره إلى جنبه، وجليسه في مجلسه، وأعلم من قبلي به: أشبه الناس سريرة بعلانية، وأشبههم قولا بفعل، وإن قعد على أمر قام به، وإن قام على أمر قعد عليه، وإن أمر بأمر كان أعمل الناس به، وإن نهى عن شيء كان أترك الناس له، رأيته مستغنيا عن الناس، ورأيت الناس محتاجين إليه، قال: حسبك، كيف يضل قوم هذا فيهم؟!
وعن أبي حمزة الثمالي قال: كان علي بن الحسين يحمل جراب الخبز على ظهره بالليل فيتصدق به ويقول: «إن صدقة السر تطفئ غضب الرب عز وجل «، وقال عمرو بن ثابت: لما مات علي بن الحسين فغسلوه جعلوا ينظرون على آثار سواد في ظهره، فقالوا: ما هذا ؟ فقالوا: كان يحمل جراب الدقيق ليلا على ظهره فيعطيه فقراء المدينة».
والطريق إلى الإخلاص بقطع الطمع فيما في أيدي الناس والزهد في الثناء والمدح؛ فلا يجتمع الإخلاص مع محبة الثناء والمدح والطمع فيما في أيدي الناس.
قال الدكتور عبد الكريم زيدان: «المطلوب من الداعي أن يدعو إلى الله وهذا هو الواجب عليه، وليس المطلوب منه أن يستجيب الناس؛ قال تعالى: {وما على الرسول إلا البلاغ}، فإذا كان الرسول غير مكلف إلا بالتبليغ، فغيره من آحاد الأمة أولى ألا يكلف بغير التبليغ».
ثم يتبع ذلك ببيان بعض النتائج التي تبنى على هذا الأصل، فيقول: «إذا كان المطلوب من المسلم أن يدعو إلى الله وليس المطلوب منه أن يهدي الناس، فعليه أن يستمر على الدعوة بلا كلل ولا ملل ولا فتور؛ لأن واجبه البلاغ والتبيين، وهذا متعلق به فعليه أن يؤديه كما يؤدي سائر العبادات وإن لم يستجب له أحد».
ويقول أيضا: «الداعي إلى الله يؤدي واجبا ويقوم بعبادة امتثالا لأمر الله، والأجر على العبادة يناله العابد من الرب الجليل تفضلا منه وإحسانا، وعلى هذا فلا يطلب الداعي من أحد من الخلق أجرا على دعوته ولا مالا ولا ثناء ولا جاها ولا أي عوض من الأعواض المادية أو المعنوية؛ قال تعالى مخبرا عن نوح عليه السلام: {فإن توليتم فما سألتكم عليه من أجر إن أجري إلا على الله وأمرت أن أكون من المسلمين}، وقال عن نبينا [: {قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى} وهكذا جميع رسل الله يدعون الناس إلى الله ولا يبغون منهم جزاء ولا شكورا؛ لأن أجرهم على الله الكريم، قال عز وجل: {وجاء من أقصى المدينة رجل يسعى قال يا قوم اتبعوا المرسلين اتبعوا من لا يسألكم أجرا وهم مهتدون} اهـ.
ويحذر الدكتور سيد نوح رحمه الله من خطر الرياء والسمعة على الدعوة والدعاة فيقول: «الآفة الثامنة التي يبتلى بها بعض العاملين، والتي تعد من أخطر الآفات، وأشدها فتكا بهم، وعليهم أن يجاهدوا أنفسهم فورا للتخلص والتطهر منها و إلا ضل سعيهم في الدنيا والآخرة إنما هي الرياء أو السمعة.»
ثم يوضح ذلك بقوله: «الرياء أن يعمل لغير الله، والسمعة أن يخفي عمله لله ثم يحدث به الناس «، ثم يذكر رحمه الله تعالى مجموعة من الآثار الضارة والعواقب المهلكة للرياء والسمعة يمكن تلخيصها فيما يلي:
1- الحرمان من الهداية والتوفيق.
2- الضيق والاضطراب النفسي.
3- نزع الهيبة من قلوب الناس.
4- الإعراض من الناس وعدم التأثر.
5- عدم إتقان العمل.
6- الفضيحة في الدنيا والآخرة.
7- الوقوع في غوائل الإعجاب بالنفس ثم الغرور ثم التكبر.
8- بطلان العمل.

9- العذاب الشديد في الآخرة.
وتفصيلها في رسالته القيمة (آفات على الطريق).
نسأل الله عز وجل أن يرزقنا وإياكم الإخلاص لوجه الكريم، وأن يحفظنا جميعا من الرياء والنفاق والشرك والشقاق وسيئ الأخلاق، إنه سميع قريب مجيب

[ابوالوليد المسلم]

فـقه الدعوة (7)


د.وليد خالد الربيع

ذكرنا في الحلقة السابقة أن من أهم شروط الدعوة إلى الله تعالى التي يجب مراعاتها ليحصل الأجر والثواب في حق الداعي الإخلاص، لأنه يجب على الداعية أن يكون مخلصا لله عز وجل، لا يريد رياء ولا سمعة.

الشرط الثاني: العلم
من شروط الدعوة إلى الله تعالى التي يجب مراعاتها العلم، فالدعوة إلى الله من العمل الصالح كما لا يخفى، وشرط العمل الصالح أن يكون مستندا إلى العلم الشرعي الصحيح، قال شيخ الإسلام: «ولا يكون عمله صالحا إن لم يكن بعلم وفقه، كما قال عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه: «من عبد الله بغير علم كان ما يفسد أكثر مما يصلح»، وكما في حديث معاذ بن جبل رضي الله عنه: «العلم إمام العمل، والعمل تابعه»، وهذا ظاهر؛ فإن القصد والعمل إن لم يكن بعلم كان جهلا وضلالا واتباعا للهوى كما تقدم، وهذا الفرق بين أهل الجاهلية وأهل الإسلام، فلابد من العلم بالمعروف والمنكر والتمييز بينهما، ولابد من العلم بحال المأمور وحال المنهي».
وقال الشيخ ابن عثيمين -رحمه الله-: «العلم هو أساس الدعوة ومادة الدعوة، ولا يمكن أبدا لدعوة أن تتم على الوجه الذي يرضاه الله عز وجل إلا إذا كانت مبنية على العلم «، وقال: « كل دعوة بلا علم فإنها لابد أن يكون فيها انحراف وضلال؛ ولهذا حذر النبي [ من هذا الأمر عندما يقبض العلماء فلا يبقى إلا رؤساء جهال يفتون بغير علم فيضلون ويضلون»، وقال: «الدعوة بدون علم فإنها دعوة على جهل، والدعوة على الجهل ضررها أكبر من نفعها؛ لأن هذا الداعية قد نصب نفسه موجها ومرشدا، فإذا كان جاهلا فإنه بذلك يكون ضالا مضلا والعياذ بالله»، وقال: « الدعوة إلى الله على غير علم خلاف ما كان عليه النبي [ ومن اتبعه، واستمعوا إلى قول الله تعالى آمرا نبيه [ حيث قال: {قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني} أي إن من اتبعه [ فإنه لابد أن يدعو إلى الله على بصيرة لا على جهل»اهـ.
ويقول بعض الدعاة: «أنت أعمى كيف تقود غيرك؟! إنما يقود الناس البصير، إنما يخلصهم من البحر السابح المحمود، وإنما يرد الناس إلى الله عز وجل من عرفه، أما من جهله فكيف يدل عليه ؟!»اهـ.
وقال د. سيد نوح -رحمه الله- مبينا حقيقة العلم المطلوب: «أن يكون الداعية على دراية تامة بإسلامه، وبمهمته في الحياة، وبأي المدعوين يبدأ وأيهم يؤخر، وبالظروف المحيطة بمن يدعوه، وبأفضل السبل أو الأساليب لتوصيل الدعوة إليه، وصدق الله العظيم: {قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني}اهـ.
فمن العلم المطلوب في مجال الدعوة إلى الله تعالى:
1- العلم بالمعروف والمنكر:
كما تقدم في كلام شيخ الإسلام فلابد من العلم بالمعروف والمنكر والتمييز بينهما، فالعلم مهم للداعية ليعرف مراتب المعروف الذي يدعو إليه فيميز بين الواجبات والمندوبات والمباحات، ويعرف الفرق بين الكبائر والصغائر والمحرمات والمكروهات والمتشابهات التي يريد أن ينهى عنها.
فالمعروف: اسم لكل أمر يعرف حسنه بالشرع أو العقل، قال شيخ الإسلام: «مثل شرائع الإسلام... ومثل الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والإيمان بالقدر خيره وشره، ومثل الإحسان وهو أن تعبد الله كأنك تراه...، ومثل ما أمر الله به ورسوله من الأمور الباطنة والظاهرة».
والمنكر: اسم لما ذمه الشرع ونهى الله عنه، قال شيخ الإسلام: «وأما المنكر الذي نهى الله عنه ورسوله فأعظمه الشرك بالله...، ومن المنكر كل ما حرمه الله كقتل النفس بغير الحق وأكل أموال الناس بالباطل والبيوع والمعاملات التي نهى عنها رسول الله [، وكذلك قطيعة الرحم وعقوق الوالدين..، وكذلك العبادات المبتدعة التي لم يشرعها الله ورسوله وغير ذلك»اهـ.
2- العلم بحال المأمور والمنهي:
يحتاج الداعية إلى العلم ليميز بين مراتب المدعوين، فيعامل كلا حسب رتبته، فيفرق بين الكبير والصغير، والعالم والجاهل، والعامد والمخطئ، والمكابر والمتأول، كما فرقت الشريعة بينهم في النيات والأحكام.
قال الحليمي: «ينبغي أن يكون الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر مميزا، يرفق في موضع الرفق ويعنف في موضع العنف، ويكلم كل طبقة من الناس بما يعلم أنه يليق بهم وأنجع فيهم وأن يكون غير محاب ولا مداهن».
قال شيخ الإسلام في بيان أدب الإنكار: «ألا يعتدي على أهل المعاصي بزيادة على المشروع في بغضهم أو ذمهم أو نهيهم أو هجرهم أو عقوبتهم... فإن كثيرا من الآمرين الناهين قد يتعدى حدود الله إما بجهل وإما بظلم، وهذا باب يجب التثبت فيه، وسواء في ذلك الإنكار على الكفار والمنافقين والفاسقين والعاصين».
وقد ضرب لنا النبي [ أروع الأمثلة في كمال الفقه وغاية الحكمة في استعمال الأسلوب المناسب في موضعه، فانظر إلى لينه ورفقه بالجاهل؛ فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قام أعرابي فبال في المسجد فتناوله الناس، فقال لهم النبي [: «دعوه وهريقوا على بوله سجلا من ماء أو ذنوبا من ماء؛ فإنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين»، قال النووي: «فيه الرفق بالجاهل وتعليمه ما يلزمه من غير تعنيف ولا إيذاء إذا لم يرد بالمخالفة استخفافا أو عنادا»اهـ.
وفي حديث معاوية بن الحكم السلمي عندما تكلم في الصلاة جاهلا قال: فلما صلى رسول الله [ فبأبي هو وأمي ما رأيت معلما قبله ولا بعده أحسن تعليما منه، فوالله ما كهرني ولا ضربني ولا شتمني، قال: «إن هذه الصلاة لا يصلح فيها شيء من كلام الناس، إنما هو التسبيح والتكبير وقراءة القرآن»، قال النووي: «فيه بيان ما كان عليه رسول الله [ من عظيم الخلق الذي شهد ال له تعالى به ورفقه بالجاهل ورأفته بأمته وشفقته عليهم، وفيه الترفق بالجاهل وحسن تعليمه واللطف به وتقريب الصواب إلى فهمه».
وقد يكون فاعل المنكر أو تارك الواجب متأولا له شبهة أو دليل اعتمد عليه فلا يعامل معاملة المكابر المعاند، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «ومن علم منه الاجتهاد السائغ فلا يجوز أن يذكر على وجه الذم والتأثيم له؛ فإن الله غفر له خطأه، بل يجب لما فيه من الإيمان والتقوى موالاته ومحبته والقيام بما أوجب الله من حقوقه من ثناء ودعاء وغير ذلك».
وقال شيخ الإسلام: «ولا ريب أن الخطأ في دقيق العلم مغفور للأمة، وإن كان ذلك في المسائل العملية، ولولا ذلك لهلك أكثر فضلاء الأمة، وإذا كان الله يغفر لمن جهل تحريم الخمر لكونه نشأ بأرض جهل، مع كونه لم يطلب العلم، فالفاضل المجتهد في طلب العلم بحسب ما أدركه في زمانه ومكانه إذا كان مقصوده متابعة الرسول [ بحسب إمكانه، هو أحق بأن يتقبل الله حسناته ويثيبه على اجتهاداته ولا يؤاخذ بما أخطأ؛ تحقيقا لقوله: {ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطانا}.
ويقول أيضا: «هذا قول السلف وأئمة الفتوى كأبي حنيفة والشافعي والثوري وداود بن علي وغيرهم، لا يؤثمون مجتهدا مخطئا في المسائل الأصولية ولا الفرعية، كما ذكر ذلك عنهم ابن حزم وغيره، وقالوا: هذا هو القول المعروف عن الصحابة والتابعين لهم بإحسان وأئمة الدين، أنهم لا يكفّرون ولا يفسّقون ولا يؤثّمون أحدا من المجتهدين المخطئين، لا في مسألة علمية ولا عملية، قالوا: والفرق بين مسائل الفروع والأصول إنما هو من أقوال أهل البدع من أهل الكلام والمعتزلة والجهمية ومن سلك سبيلهم».
قال: «وإذا ثبت بالكتاب المفسر أن الله قد غفر لهذه الأمة الخطأ والنسيان، فهذا عام عموما محفوظا، وليس في الأدلة الشرعية ما يوجب أن الله يعذب من هذه الأمة مخطئا على خطئه... وأيضا فإن السلف أخطأ كثير منهم في كثير من المسائل واتفقوا على عدم التكفير بذلك، مثل ما أنكر بعض الصحابة أن يكون الميت يسمع نداء الحي، وأنكر بعضهم أن يكون المعراج يقظة».
قال الشيخ ابن عثيمين: «فالمسائل الخلافية التي يسوغ فيها الاجتهاد لا ينبغي للإنسان أن يكون فيها عنيفا بحيث يضلل غيره، فمن رحمة الله عز وجل أنه لا يؤاخذ بالخلاف إذا كان صادرا عن اجتهاد؛ فمن أصاب فله أجران، ومن أخطا فله أجر واحد، وأهل السنة والجماعة من هديهم وطريقتهم ألا يضللوا غيرهم ما دامت المسألة يسوغ فيها الخلاف.»اهـ.
وقد دلت الأدلة من الكتاب والسنة وأقوال سلف الأمة على هذه المسألة، وأن المسلم يعذر بجهله وخطئه ونسيانه وأنه غير مؤاخذ بكل ذلك إذا قصد الخير وطلب الحق، فمن الكتاب قوله عز وجل: {لا يكلف الله نفسا إلا وسعها..} وقد ثبت في (صحيح مسلم) أن الله تعالى قد قال: «قد فعلت».
قال د. عبد الكريم زيدان في كتابه (أصول الدعوة): «فيجب لكل داع إلى الله تعالى: العلم بشرع الله وبالحلال والحرام وبما يجوز وما لا يجوز، وبما يسوغ فيه الاجتهاد وما لا يسوغ، وما يحتمل وجهين أو أكثر وما لا يحتمل، والعلم بما قام عليه الدليل الشرعي من كتاب الله أو سنة رسوله أو من أدلة الشرع الأخرى، وعلى المسلم أن يستزيد من هذا العلم الشرعي النافع ليعرف موضوع دعوته، وليكون على بصيرة وبينة؛ فلا يأمر إلا بحق، ولا ينهى إلا عن باطل.» اهـ.

[ابوالوليد المسلم]

فـقه الدعوة (8)


د.وليد خالد الربيع

ذكرنا في الحلقة السابقة أن شروط الدعوة التي يجب مراعاتها العلم؛ حيث إن الدعوة إلى الله من العمل الصالح ومن شروط العمل الصالح أن يكون مستنداً إلى العلم الشرعي الصحيح، وقلنا إنه لابد للداعية من أن يتمكن من التميز بين المعروف والمنكر ليعرف مراتب المعروف والفرق بين الواجبات والمندوبات والمباحات وكذلك بين الكبائر والصغائر والمحرمات .

الشرط الثالث - الحكمة في الدعوة :
قال عز وجل: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن}، فقسم الدعوة إلى أربعة مراتب: الحكمة، ثم الموعظة الحسنة، ثم الجدال بالتي هي أحسن لغير الظالم، ثم الفعل الرادع للظالم، كما قال عز وجل: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن إلا الذين ظلموا منهم}، والمتأمل في سيرة النبي[ ودعوته يجد أنها قائمة على الحكمة في أسمى صورها وغاياتها، حيث كان[ يستعمل الرفق في موضعه، ويضع الحزم والشدة في موضعهما، وهذه هي الحكمة.
فالحكمة في حقيقتها: وضع الأشياء في مواضعها المناسبة لها، والحكمة هي معرفة الحق والعمل به، وهي إصابة الصواب في الأقوال والأفعال، وقد مدح الله تعالى صاحب الحكمة فقال: {ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا}، ودعا بها النبي[ لابن عباس فقال في رواية:«اللهم علمه الحكمة»، وقال[:«لا حسد إلا في اثنتين: رجل آتاه الله مالا فسلطه على هلكته في الحق، ورجل آتاه الله الحكمة فهو يقضي بها ويعلمها».
ومن الحكمة في الدعوة إلى الله عز وجل مراعاة المصالح والمفاسد:
فقد يحمل الحماس بعض الشباب الغيورين على القيام ببعض التصرفات التي يظنونها من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد في سبيل اللهو دون اعتبار أو نظر في قواعد المصلحة والمفسدة وكيفية الترجيح بينها إذا تعارضت، وإهمال هذا الأصل الجليل يؤدي إلى مفاسد عظيمة.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «وإذا كان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من أعظم الواجبات أو المستحبات، فلابد أن تكون المصلحة فيهما راجحة على المفسدة؛ إذ بهذا بعثت الرسل ونزلت الكتب، والله لا يحب الفساد، بل كل ما أمر الله به هو صلاح، وقد أثنى الله على الصلاح والمصلحين والذين آمنوا وعملوا الصالحات، وذم الفساد والمفسدين في غير موضع؛ فحيث كانت مفسدة الأمر أو النهي أعظم من مصلحته لم يكن مما أمر الله به وإن كان قد تُرك واجب وفُعل محرم؛ إذ المؤمن عليه أن يتقي الله في عباد الله، وليس عليه هداهم، وهذا من معنى قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم}، والاهتداء إنما يتم بأداء الواجب؛ فإذا قام المسلم بما يجب عليه من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كما قام بغيره من الواجبات لم يضره ضلال الضال».
وقال: «وجماع ذلك داخل في القاعدة العامة فيما إذا تعارضت المصالح والمفاسد والحسنات والسيئات أو تزاحمت، فإنه يجب ترجيح الراجح منها فيما إذا ازدحمت المصالح والمفاسد وتعارضت المصالح والمفاسد؛ فإن الأمر والنهي وإن كان متضمنا لتحصيل مصلحة ودفع مفسدة فينظر في المعارض له، فإن كان الذي يفوت من المصالح أو يحصل من المفاسد أكثر لم يكن مأمورا به، بل يكون محرما إذا كانت مفسدته أكثر من مصلحته.
ولكن اعتبار مقادير المصالح والمفاسد هو بميزان الشريعة، فمتى قدر الإنسان على اتباع النصوص لم يعدل عنها، وإلا اجتهد رأيه لمعرفة الأشباه والنظائر، وقل أن تعوز النصوص من يكون خبيرا بها وبدلالتها على الأحكام».
فإعمال هذا الأصل الجليل والتوقف عن إنكار بعض المنكرات لا يعد تهاونا في الدين، وإنما هو اقتداء بالنبي[ على بصيرة كما أمر الله تعالى.
قال ابن القيم: «إن النبي[ شرع لأمته إيجاب إنكار المنكر؛ ليحصل بإنكاره من المعروف ما يحبه الله ورسوله، فإذا كان إنكار المنكر يستلزم ما هو أنكر منه وأبغض إلى الله ورسوله فإنه لا يسوغ إنكاره وإن كان الله يبغضه ويمقت أهله، وهذا كالإنكار على الملوك والولاة بالخروج عليهم؛ فإنه أساس كل شر وفتنة إلى آخر الدهر، وقد استأذن الصحابة رسول الله[ في قتال الأمراء الذين يؤخرون الصلاة عن وقتها وقالوا: أفلا نقاتلهم؟ فقال: «لا، ما أقاموا الصلاة»، وقال: «من رأى من أميره ما يكرهه فليصبر ولا ينزعن يدا من طاعته»، ومن تأمل ما جرى على الإسلام في الفتن الكبار والصغار رآها من إضاعة هذا الأصل وعدم الصبر على منكر فطلب إزالته فتولد منه ما هو أكبر منه، فقد كان رسول الله[ يرى بمكة أكبر المنكرات ولا يستطيع تغييرها، بل لما فتح الله مكة وصار دار إسلام عزم على تغيير البيت ورده على قواعد إبراهيم، ومنعه من ذلك - مع قدرته عليه - خشية وقوع ما هو أعظم منه من عدم احتمال قريش لذلك؛ لقرب عهدهم بالإسلام وكونهم حديثي عهد بكفر؛ ولهذا لم يأذن في الإنكار على الأمراء باليد لما يترتب عليه من وقوع ما هو أعظم منه كما وجد سواء».
ومن الحكمة مراعاة مراتب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر:
فعن أبي سعيد الخدري -رضي الله عنه- قال: سمعت رسول الله[ يقول: «من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان».
وعن ابن مسعود -رضي الله عنه- عن النبي[ قال: «ما من نبي بعثه الله في أمة قبلي إلا كان له من أمته حواريون وأصحاب يأخذون بسنته ويقتدون بأمره، ثم إنها تخلف من بعدهم خلوف يقولون ما لا يفعلون، ويفعلون ما لا يؤمرون، فمن جاهدهم بيده فهو مؤمن، ومن جاهدهم بلسانه فهو مؤمن، ومن جاهدهم بقلبه فهو مؤمن، وليس وراء ذلك من الإيمان حبة خردل».
قال ابن رجب: «فدلت هذه الأحاديث كلها على وجوب إنكار المنكر بحسب القدرة عليه، أما إنكاره بالقلب فلا بد منه؛ فمن لم ينكر بقلبه المنكر دل على ذهاب الإيمان من قلبه، وسمع ابن مسعود رجلا يقول: هلك من لم يأمر بالمعروف وينه عن المنكر، فقال ابن مسعود: «هلك من لم يعرف بقلبه المعروف والمنكر»، يشير إلى أن معرفة المعروف والمنكر بالقلب فرض لا يسقط عن أحد؛ فمن لم يعرفه هلك.
وأما الإنكار باللسان واليد فإنما يجب بحسب القدرة، وقال ابن مسعود: «يوشك من عاش منكم أن يرى منكرا لا يستطيع له، غير أن يعلم الله من قلبه أنه له كاره».
يستفاد من هذا:
1- أن الإنكار القلبي فرض على كل مسلم في كل حال، أما الإنكار باليد واللسان فبحسب القدرة، يقول شيخ الإسلام: «حب القلب وبغضه وإرادته وكراهته ينبغي أن تكون كاملة جازمة، لا توجب نقص ذلك إلا بنقص الإيمان، وأما فعل البدن فبحسب قدرته، ومتى كانت إرادة القلب وكراهته كاملة تامة، وفعل العبد معها بحسب قدرته فإنه يعطى ثواب الفاعل الكامل».
2- التغيير باليد مشروط له الاستطاعة الشرعية وهي الولاية والسلطة، قال شيخ الإسلام: «وهذا واجب على كل مسلم قادر - أي الأمر والنهي - وهو فرض على الكفاية، ويصير فرض عين على القادر الذي لم يقم به غيره، والقدرة هي السلطان والولاية، فذوو السلطان أقدر من غيرهم، وعليهم من الوجوب ما ليس على غيرهم؛ فإن مناط الوجوب هو القدرة، فيجب على كل إنسان بحسب قدرته، قال تعالى: {فاتقوا الله ما استطعتم}اهـ.
وقال الشيخ ابن باز رحمه الله: «فالإنكار باليد في حق من استطاع ذلك كولاة الأمور والهيئة المختصة بذلك فيما جعل إليها، وأهل الحسبة فيما جعل إليهم، والأمير فيما جعل إليه، والقاضي فيما جعل إليه، والإنسان في بيته مع أولاده وأهل بيته فيما يستطيع، أما من لا يستطيع ذلك، أو إذا غير بيده يترتب على ذلك الفتنة والنزاع و المضاربات فإنه لا يغير بيده، بل ينكر بلسانه ويكفيه ذلك؛ لئلا يقع بإنكاره ما هو أنكر من المنكر الذي أنكره كما نص على ذلك أهل العلم»اهـ.
وسئل الشيخ ابن عثيمين عن موقف المسلم من كثير من المعاصي المنتشرة فقال :«موقف المسلم حدده النبي[ فقال: «من رأى منكم منكرا..» الحديث؛ فمن هذا الحديث يكون تغيير المنكر على ثلاث مراتب:
المرتبة الأولى - التغيير باليد: فإذا كان لك سلطة يمكنك بها أن تغير هذا المنكر بيدك فافعل، وهذا يمكن أن يكون للإنسان إذا كان المنكر في بيته وكان هو القائم على البيت؛ فإنه في هذه الحالة يمكن أن يغير بيده.
المرتبة الثانية: فإذا كان لا يستطيع تغيير المنكر بيده فإنه ينتقل إلى المرتبة الثانية وهي تغيير المنكر باللسان ، والتغيير باللسان على وجهين:
الوجه الأول: أن يقول لصاحب المنكر: ارفع هذا المنكر، ويتكلم معه ويزجره إذا اقتضت الحال ذلك.
الوجه الثاني: إذا كان لا يستطيع هذا فليبلغ ولاة الأمر.
المرتبة الثالثة - التغيير بالقلب: فإذا كان لا يستطيع تغيير المنكر بيده أو بلسانه فلينكر بقلبه وذلك أضعف الإيمان، والإنكار بالقلب أن تكره هذا المنكر وتكره وجوده» اهـ.
ومن الظواهر الخطيرة في الساحة الدعوية اتخاذ المواقف بناء على العواطف، فلاشك أن واقع المسلمين مليء بالمآسي والآلام مما يحمل بعض الغيورين على اتخاذ بعض المواقف الطائشة والقيام ببعض التصرفات غير المسؤولة كردة فعل عاطفية للتعبير عن مشاعر الغضب والغيرة على الدين والمسلمين، متجاهلا ما قد ينجم عن تلك التصرفات من مفاسد تعم المسلمين وتضيق عليهم .
يقول الشيخ ابن عثيمين -رحمه الله-: «وبعض الناس قد يجد المنكر فيهجم عليه ولا يفكر في العواقب الناتجة عن ذلك لا بالنسبة له وحده، ولكن بالنسبة له ولنظرائه من الدعاة إلى الحق؛ لذا يجب على الداعية قبل أن يتحرك أن ينظر إلى النتائج ويقيس، قد يكون في تلك الساعة ما يطفئ لهيب غيرته فيما صنع، لكن سيخمد هذا الفعل نار غيرته وغيرة غيره في المستقبل، قد يكون في المستقبل القريب دون البعيد؛ لهذا أحث أخواني الدعاة على استعمال الحكمة والتأني، والأمر وإن تأخر قليلا لكن العاقبة حميدة بمشيئة الله تعالى»اهـ.
ويقول أيضا: «ينبغي لأهل هذه اليقظة والحركة المباركة ألا تحملهم العاطفة فتصدهم عن التعقل، وعن السير على مقتضى الشرع؛ لأن العاطفة إذا لم تكن مقيدة بما يقتضيه الشرع والعقل فإنها تكون عاصفة ويترتب عليها من الضرر أكثر مما يترتب عليها من النصح؛ لذلك يجب أن يكون نظرنا بعيدا، ولست أريد بهذا أن نسكت على باطل، أو أن نؤيد باطلا، ولكني أريد أن نأتي البيوت من أبوابها ، وأن نحاول بقدر استطاعتنا سلوك سبيل الحكمة في إزالة هذا الباطل والقضاء عليه؛ لأن سلوك طريق الحكمة وإن طال فإن ثمرته ونتيجته تكون مرضية للجميع، ربما الغيرة تطفئ لهيب النار، لكن لا تطفئ الجمر الذي قد يتقد فيما بعد.
لذلك أحث إخواني وأبناءنا الشباب أصحاب هذه الحركة وهذه اليقظة على التأني، وبعد النظر والتعقل، وأن يجعلوا تصرفاتهم كلها على ما تقتضيه الشريعة، وأن ينظروا كيف كانت حكمة النبي[ في الدعوة إلى الله وتغيير المنكر؛ حتى يأخذوا منه أسوة حسنة»اهـ.
وانظر إلى ضبط الصحابة عواطفهم وغيرتهم وحماسهم وفق الأحكام الدينية والسياسة الشرعية، يقول سهل بن حنيف: «أيها الناس اتهموا رأيكم، والله لقد رأيتني يوم أبي جندل ولو أني أستطيع أن أرد أمر رسول الله[ لرددته» أخرجه مسلم، وفي لفظ له قال سهل: وذلك في الصلح الذي كان بين رسول الله[ وبين المشركين، فجاء عمر بن الخطاب فأتى رسول الله[ فقال: يا رسول الله، ألسنا على حق وهم على باطل؟ قال: «بلى»، قال: أليس قتلانا في الجنة وقتلاهم في النار؟ قال: «بلى»، قال: ففيم نعطي الدنية في ديننا ونرجع ولما يحكم الله بيننا وبينهم؟ فقال: «يابن الخطاب إني رسول الله ولن يضيعني الله أبدا» قال: فانطلق عمر فلم يصبر متغيظا، فأتى أبا بكر فقال: يا أبا بكر ألسنا على حق وهم على باطل؟ قال: بلى، قال: أليس قتلانا في الجنة وقتلاهم في النار؟ قال: بلى، قال: فعلام نعطي الدنية في ديننا ونرجع ولما يحكم الله بيننا وبينهم؟ فقال: يابن الخطاب إنه رسول الله ولن يضيعه الله أبدا، قال: فنزل القرآن على رسول الله[ بالفتح فأرسل إلى عمر فأقرأه إياه، فقال: يا رسول الله أو فتح هو؟ قال: «نعم»؛ فطابت نفسه ورجع.

[ابوالوليد المسلم]

فـقه الدعوة (9)


د.وليد خالد الربيع



تحدثنا في الحلقة السابقة عن مسألة الحكمة في الدعوة إلى الله عز وجل، وذكرنا مراتبها الأربعة التي هي الحكمة والموعظة الحسنة ثم الجدال بالتي هي أحسن لغير الظالم، ثم الفعل الرادع للظالم، وقلنا إن الحكمة في حقيقتها هي: وضع الأشياء في مواضعها المناسبة لها، ومعرفة الحق والعمل به، وإصابة الصواب في الأقوال والأفعال.

الشرط الرابع - الرفق والحلم واللين في الدعوة:

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «الرفق سبيل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ ولهذا قيل: ليكن أمرك بالمعروف بالمعروف، ونهيك عن المنكر غير منكر»، وقال أيضا: «ومن الصلاح أن يأتي بالأمر والنهي على الصراط المستقيم، والصراط المستقيم أقرب الطرق وهو الموصل إلى حصول القصد، ولا بد في ذلك من الرفق كما قال النبي [: «ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا كان العنف في شيء إلا شانه» ، ونقل رحمه الله عن بعض السلف أنه قال: «لا يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر إلا من كان فقيها فيما يأمر به، فقيها فيما ينهى عنه، رفيقا فيما يأمر به، رفيقا فيما ينهى عنه، حليما فيما يأمر به، حليما فيما ينهى عنه» «، وقال رحمه الله: «فإن لم يكن عالما لم يكن له أن يقفو ما ليس له به علم، وإن كان عالما ولم يكن رفيقا كان كالطبيب الذي لا رفق فيه فيغلظ على المريض فلا يقبل منه، وكالمؤدب الغليظ الذي لا يقبل منه الولد» اهـ.

والحلم والأناة من خلق الأنبياء والمرسلين قال عز وجل: {إن إبراهيم لحليم أواه منيب}، وقال عز وجل لموسى وهارون عليهما السلام: {اذهبا إلى فرعون إنه طغى فقولا له قولا لينا لعله يتذكر أو يخشى} قال ابن كثير: «هذه الآية فيها عبرة عظيمة وهي أن فرعون في غاية العتو والاستكبار، وموسى صفوة الله من خلقه إذ ذاك، ومع هذا أمر ألا يخاطب فرعون إلا بالملاطفة واللين...»، إلى أن قال: «والحاصل من أقوالهم أن دعوتهما له تكون بكلام رقيق لين سهل رفيق ليكون أوقع في النفوس وأبلغ وأنجع، كما قال تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن}».

وقال عز وجل عن رسوله الكريم: {فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك}، قال قتادة: «إي والله طهره الله من الفظاظة والغلظة، وجعله قريبا رحيما رؤوفا بالمؤمنين»اهـ

ومن فضل الرفق وعظمته أنه من أسماء الله عز وجل وصفاته، وقد ظهر رفقه في خلقه وأمره، قال ابن سعدي: «ومن أسمائه تعالى (الرفيق) في أفعاله وشرعه، ومن تأمل ما احتوى عليه شرعه من الرفق وشرع الأحكام شيئا بعد شيء، وجريانها على وجه السداد واليسر ومناسبة العباد، وما في خلقه من الحكمة، إذ خلق الخلق أطوارا ونقلهم من حال إلى أخرى بحكم وأسرار لا تحيط بها العقول، وهو تعالى يحب من عباده أهل الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف.

والرفق من العبد لا ينافي الحزم، فيكون رفيقا في أموره متأنيا، ومع ذلك لا يفوت الفرص إذا سنحت، ولا يهملها إذا عرضت» اهـ.

وقال د. سيد نوح رحمه الله وهو يعدد صفات وأخلاق المتصدر للدعوة: «الرفق أو اللين، ومعناه رقة الطبع ودماثة الخلق ولين الجانب، فلا فظاظة ولا خشونة ولا عنف، قال تعالى في وصيته لموسى وهارون لما أرسلهما إلى فرعون: {فقولا له قولا لينا لعله يتذكر أو يخشى}، ثم شرح هذا القول اللين فقال: {فقل هل لك إلى أن تزكى وأهديك إلى ربك فتخشى}.

وقال الله تعالى عن فضله على نبيه محمد [ بما كفل له من النجاح في دعوته: {فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك}، وقد حفلت دواوين الحديث والسنة والسيرة النبوية بالنماذج الحية الناطقة برفقه ولينه [ في دعوته، الأمر الذي أدى إلى فتح مغاليق القلوب، وكسب ثقة الناس ومودتهم، أو على الأقل السلامة من شرهم وأذاهم».

ولا يخفى على ذي بصيرة ضرورة الرفق واللين والرحمة للداعي، لأن الداعي بمثابة الطبيب الذي يرفق بالمريض لأجل مصلحته، وبمنزلة الوالد الذي يتلطف بالطفل من أجل منفعته، قال د. عبد الكريم زيدان: «الرحمة تهوّن على الداعي ما يلقاه من أصحاب الغفلة والجهالة؛ لأنه ينظر إليهم من مستوى عال رفيع أوصله إليه إيمانه وصلته بربه؛ ولذا فهو ينظر إليهم كصغار يعبثون، والشأن في الصغار والأطفال العبث والجهل وعدم إدراك ما ينفعهم؛ ولذلك لا يعجب الداعي من مقابلة نصحه لهم بالإعراض والصدود والأذى، كما يفعل الطفل إذا نصحته أو أبعدته مثلا عن مس النار أو الشيء المؤذي، فإنه يصيح ويغضب وربما آذاك، إن الداعي لا يعجب من صدودهم ولذلك فهو يعيد الكرة معهم ويتحمل أذاهم ويقول: «اللهم اهد قومي فإنهم لا يعلمون» اهـ.

وقد جاء الكثير من الأحاديث والآثار في الحث على الرفق واللين منها ما روته عائشة عن النبي [ قال: «إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه، ولا ينزع من شيء إلا شانه» أخرجه مسلم.

وعنها أن النبي [ قال: «يا عائشة، إن الله رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما يعطي على العنف، وما لا يعطي على ما سواه» أخرجه مسلم.

وعن جرير عن النبي [ قال: «من يحرم الرفق يحرم الخير» أخرجه مسلم.

قال النووي: «في هذه الأحاديث فضل الرفق والحث على التخلق به، وذم العنف، والرفق سبب كل خير، ومعنى «يعطي على الرفق»: أي يثيب عليه ما لا يثيب على غيره، وقال القاضي: معناه: يتأتى به من الأغراض ويسهل عليه من المطالب ما لا يتأتى لغيره» اهـ.

وعن أبي الدرداء عن النبي [ قال: «من أعطي حظه من الرفق فقد أعطي حظه من الخير، ومن حرم حظه من الرفق حرم حظه من الخير» أخرجه الترمذي.

وفي (المسند) مرفوعا: «يا عائشة، أرفقي؛ فإن الله إذا أراد بأهل بيت خيرا دلهم على باب الرفق « وفي لفظ: «إذا أراد الله بأهل بيت خيرا أدخل عليهم الرفق».

وعن ابن مسعود قال: قال رسول الله [: «ألا أخبركم بمن يحرم على النار، وبمن تحرم عليه النار، كل قريب هين سهل» أخرجه الترمذي.

وعن عياض بن حمار المجاشعي أن رسول الله [ قال ذات يوم في خطبته: «وأهل الجنة ثلاثة: ذو سلطان مقسط متصدق موفق، ورجل رحيم رقيق القلب لكل ذي قربى ومسلم، وعفيف متعفف ذو عيال» أخرجه مسلم.

وعن عائشة قالت: «سمعت رسول الله [ يقول في بيتي هذا: «اللهم من ولي من أمر أمتي شيئا فشَقّ عليهم فاشقق عليه، ومن ولي من أمر أمتي شيئا فرفق بهم فارفق به» أخرجه مسلم، قال النووي: «هذا من أبلغ الزواجر عن المشقة على الناس، وأعظم الحث على الرفق بهم، وقد تظاهرت الأحاديث بهذا المعنى»اهـ.

وعن عروة بن الزبير قال: «مكتوب في الحكمة: «الرفق رأس الحكمة» ، وعن قيس بن أبي حازم قال: «كان يقال: من يعط الرفق في الدنيا نفعه في الآخرة».

وقال بعضهم: «ما أحسن الإيمان يزينه العلم، وما أحسن العلم يزينه العمل، وما أحسن العمل يزينه الرفق، وما أضيف شيء إلى شيء مثل حلم إلى علم».

ولا شك أن لفقد الرفق في الدعوة آثارا سلبية تنعكس على المدعوين وعلى الدعوة:

قال د. عبد الكريم زيدان: «الداعي المحروم من الرحمة الغليظ القلب لا ينجح في عمله ولا يقبل الناس عليه وإن كان ما يقوله حقا وصدقا، هذه هي طبيعة الناس ينفرون من الغليظ الخشن القاسي، ولا يقبلون قوله؛ لأن قبول قول الناصح يستلزم إقبال قلب المنصوح إليه، ولا يحصل هذا الإقبال مع خشونة الطبع وغلظة القلب، قال عز وجل: {فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك}، فإذا كان هذا يمكن أن يقع بالنسبة إلى رسول الله [ لو حصل ما ذكرته الآية الكريمة، والرسول لا ينطق إلا بالحق ومؤيد بالحق، فكيف يمكن تصور تخلف الانفضاض عن الداعي إذا كان فظا غليظ القلب؟!

فليتق ربهم الدعاة إلى الله، وليتكلفوا الرحمة والرفق إن لم يكونوا رحماء حتى يكتسبوها ويألفوها، ولا يكونوا منفرين عن الإسلام بسوء أخلاقهم وغلظة قلوبهم وخشونة طبعهم وبذاء كلامهم، فإن عجزوا عن اكتساب الرحمة وحمل نفوسهم على أخلاق الإسلام، فمن الخير لهم وللدعوة ترك الدعوة والانصراف إلى علاج نفوسهم».

قال الشيخ ابن عثيمين: «إن علينا أن نستعمل في دعوتنا إلى الله عز وجل الرفق واللين ما أمكن ذلك؛ لأن النبي [ قال: «يا عائشة، إن الله رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف وما لا يعطي على ما سواه» أخرجه مسلم.

ومن تتبع هدي النبي [ وجده [ رفيقا بالأمة، فالذي أدعو إخواني إليه أن يسلكوا هذا السبيل في الدعوة إلى الله وإنكار المنكر؛ فيحصل لهم بالرفق ما لا يحصل بالعنف».اهـ.

ولا يخفى أن الرفق في الدعوة لا يعني التنازل عن الثوابت والتهاون في الواجبات، وإنما يعني تقديم الحق في صورة مقبولة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في هيئة مناسبة تحمل المدعو على الامتثال وقبول الحق والانقياد له، وسر ذلك أن حب الخير للغير والخوف عليهم والشفقة بهم إذا ملأت قلب الداعي إلى الله ظهر أثر ذلك في أقواله وأفعاله كما قال عز وجل لرسوله [: {فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا} وقال أيضا: {لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين} أي مهلك نفسك غما وحزنا عليهم، فكان [ يفرح ويسر باهتداء المؤمنين، ويحزن ويأسف على المكذبين الضالين شفقة منه [ عليهم ورحمة بهم، فعلى الدعاة التأسي برسول الله [ في حبه الهداية للخلق والخوف عليهم من سوء العاقبة وخطر الآخرة.

[ابوالوليد المسلم]

فـقه الدعوة (10)


د.وليد خالد الربيع

تحدثنا في الحلقة السابقة عن الرفق والحلم واللين في الدعوة إلى الله تعالى، وذكرنا أقوال السلف في هذا الباب حيث قال بعضهم: إنه لا يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر إلا من كان فقيها فيما يأمر به، فقيها فيما ينهى عنه، رفيقا فيما يأمر به رفيقا فيما ينهى عنه، حليما فيما يأمر به حليما فيما ينهى عنه، وقلنا: إن الرفق في الدعوة لا يعني التنازل عن الثوابت والتهاون في الواجبات، وإنما يعني تقديم الحق في صورة مقبولة.


الشرط الخامس - الصبر في الدعوة:

الصبر في اللغة هو الحبس، كما يقال: صبرت الدابة أي حبستها بلا علف، والصبر هو حبس النفس على ما يقتضيه الشرع والعقل، فإن كان حبس النفس عن الجزع وقت المصيبة سمي صبرا، وإن كان حبس النفس عن الخوف وقت الحرب سمي شجاعة، وإن كان حبس النفس عن الفضول كان قناعة عفة، وإن كان حبس النفس عن الضجر عند النوائب كان حلما ورحابة صدر .

وقد أمر الله جل وعلا بالصبر فقال: {يأيها الذين آمنوا اصبروا وصابروا ورابطوا واتقوا الله لعلكم تفلحون}، قال الحسن: «أمروا أن يصبروا على دينهم الذي ارتضاه الله لهم وهو الإسلام، فلا يدعوه لسراء ولا لضراء، ولا لشدة ولا لرخاء حتى يموتوا مسلمين وأن يصابروا العداء ».

ووعد الله الصابرين بأوفى جزاء فقال تبارك وتعالى: {وجزاهم بما صبروا جنة وحريرا}، وقال تعالى: {أولئك يجزون الغرفة بما صبروا ويلقون فيها تحية وسلاما} وقال: {والملائكة يدخلون عليهم من كل باب سلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار}، وقال تبارك وتعالى: {إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب}.

وقال [: «ما أعطي أحد من عطاء خير وأوسع من الصبر» متفق عليه، وقال [: «عجبا لأمر المؤمن، إن أمره كله خير، وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا » أخرجه مسلم .

الصبر في الدعوة:

ويبين د. سيد نوح معنى الصبر في باب الدعوة إلى الله فيقول :» ومعناه: أن يوطن الداعية نفسه على تحمل كل ما يصيبه من أذى في ذات الله، ويصبر ويحتسب؛ لأنه يدعو إلى الانخلاع عن أخلاق وعادات وأعراف وتقاليد تأصلت في الناس حتى صارت كأنها جزء من حياتهم وما أنزل الله بها من سلطان، وهذا يؤدي إلى معارضته معارضة شديدة، وعليه فما لم يكن الداعية قد وطن نفسه على التحمل والصبر والاحتساب فإنه سيتعب وييأس بسرعة، وبالتالي يكون الفشل وعدم النجاح ».

والصبر في الدعوة إلى الله من أهم المهمات وأولى المطلوبات، قال الشيخ ابن عثيمين: «على كل داعية أن يكون: صابرا على دعوته، صابرا على ما يدعو إليه، صابرا على ما يعترض دعوته، صابرا على ما يعترضه هو من الأذى».

ويعلل ذلك شيخ الإسلام فيقول:» ولابد أن يكون حليما صبورا على الأذى، فإنه لابد أن يحصل أذى، فإن لم يحلم ويصبر يفسد أكثر مما يصلح، كما قال لقمان لابنه: {وأمر بالمعروف وانه عن المنكر واصبر على ما أصابك إن ذلك من عزم الأمور}؛ ولهذا أمر الله الرسل - وهم أئمة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر - بالصبر، كقوله لخاتم رسله [: {يأيها المدثر < قم فأنذر...} إلى قوله {ولربك فاصبر}، فافتتح آيات الإرسال إلى الخلق بالأمر بالإنذار وختمها بالصبر»أهـ.

قال د. سيد نوح مبينا منزلة الصبر في الشرع المطهر:» حسبنا تكرار مادة الصبر في القرآن لأكثر من سبعين مرة، وحسبنا دورانه مع كل الأنبياء والمرسلين: {فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل ولا تستعجل لهم}، وحسبنا وصية لقمان لولده: {واصبر على ما أصابك}، ووصية عمير بن حبيب بن حباشة الصحابي الجليل لولده إذ يقول:« إذا أراد أحدكم أن يأمر بالمعروف أو ينهى عن المنكر فليوطن نفسه قبل ذلك على الأذى وليوقن بالثواب؛ فإنه من يوقن بالثواب من الله تعالى لا يجد مس الأذى »اهـ.

الصبر بالله ولله:

قال د. عبد الكريم زيدان:« بمعنى أن المسلم يؤمن بأن صبره إنما يكون بعون الله، فالله هو المصبر له، قال تعالى: {واصبر وما صبرك إلا بالله}، وصبر المسلم لله، أي إن المسلم يصبر طاعة ومرضاة له، فالباعث على صبره محبة الله وطلب مرضاته»اهـ

الدعاة والابتلاء:

جرت سنة الله تعالى بابتلاء الدعاة بأنواع الفتن والمحن، قال تبارك وتعالى: {أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ولقد فتنا الذين من قبلهم فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين}، وللابتلاء فوائد منها ما ذكره الله تعالى فقال: {ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب}، والابتلاء كما يكون في الشر يكون في الخير قال تعالى: {ونبلوكم بالشر والخير فتنة وإلينا ترجعون}، وهو سنة ماضية كما قال تعالى: {أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب}، وبين سبحانه أن المطلوب وقت الابتلاء هو الصبر والاحتساب فقال تعالى: {ولقد كُذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كُذبوا وأوذوا حتى أتاهم نصرنا ولا مبدل لكلمات الله ولقد جاءك من نبأ المرسلين} وقال: {لتبلون في أموالكم وأنفسكم ولتسمعن من الذين أوتوا الكتاب من قبلكم ومن الذين أشركوا أذى كثيرا وإن تصبروا وتتقوا فإن ذلك من عزم الأمور}.

الصبر واستدعاء البلاء:

وهنا وقفة مهمة نبه إليها د. عبد الكريم زيدان، وهي إذا ما كان الابتلاء سنة ماضية فهل على المسلم أن يستدعي البلاء ويعمل على وقوعه ولا يجوز له دفعه ؟ فبين قائلا: «أولا: المطلوب من الداعي المسلم أن يدعو إلى الله على بصيرة بالوسائل والكيفيات المشروعة التي بينها القرن الكريم وطبقها الرسول الكريم [، فإذا أدت هذه الوسائل إلى أذى يصيب الداعي، فعليه أن يتقبله بالصبر لا بالجزع.

ثانيا: إذا كان للداعي مندوحة من الأذى - أي يستطيع أن يتوقاه - فله أو عليه أن يتوقاه حسب الظروف والأحوال، فقد يباح له الابتعاد عنه وعدم مباشرة ما يستدعيه، وقد يجب عليه الابتعاد وعدم مباشرة ما يستدعيه؛ لأن الابتلاء صعب على النفس فلا يجوز الحرص عليه ولا الرغبة فيه لأن فيه فتنة كجهالة العاقبة، وقد يحس المسلم من نفسه القدرة على الثبات، فإذا نزل به البلاء ضعف عن الاحتمال ووقع في الافتتان ورسب في الامتحان؛ ولهذا جاء في الحديث:» لا ينبغي للمؤمن أن يذل نفسه « قالوا: وكيف يذل نفسه يا رسول الله؟ قال:« يتعرض للبلاء لما لا يطيق » أخرجه الترمذي، وقال [: «يأيها الناس لا تتمنوا لقاء العدو واسألوا الله العافية، فإذا لقيتموهم فاصبروا» أخرجه مسلم، ـ قال النووي:« وقد كثرت الأحاديث في الأمر بسؤال العافية، وهي من الألفاظ العامة المتداولة لدفع جميع المكروهات في البدن والباطن، في الدين والدنيا والآخرة » اهـ ـ

ثالثا: قول ربنا عز وجل: {وكفى الله المؤمنين القتال} يشعر بأن عدم احتياج المؤمنين للقتال لكفاية الله تعالى يعد من نعمة الله على المؤمنين، والقتال فيه أذى ونصب وألم، فلو كان تعريض المسلم نفسه للابتلاء والأذى مطلوبا لذاته لما كان عدم الاحتياج إليه مما يمن الله به على المؤمنين .

رابعا: إيذاء أهل الباطل للمؤمنين غير مطلوب قطعا، بل هو من سيئات أهل الباطل، فكيف يسوغ تسليم المسلم نفسه للمبطل يؤذيه ويهينه ويذله؟ ألا يكون في هذا التسليم إعانة على وقوع ما يسخط الله تعالى، وإلقاء للنفس في التهلكة والمهانة؟ وكل هذا لا يجوز .

وقد ضرب د. زيدان العديد من الأمثلة من السيرة تبين فقه الرسول [ وصحابته لدفع البلاء قبل وقوعه وعدم استدعائه، كما أذن [ لأصحابه بالهجرة إلى الحبشة فرارا بدينهم، وقبوله [ لعون عمه أبي طالب في الدفاع عنه، ودخوله في جوار المطعم بن عدي حتى لا تؤذيه قريش، وغير ذلك من أمثلة كثيرة تبين أن الأذى والضرر الذي يلحق المسلم كالأمراض والمصائب التي تنزل بالإنسان، فكما أنه لا يحبها ولا يرغب فيها ولا يريد إيقاعها على نفسه ولا يقدح ذلك في إيمانه، فكذلك لا يقدح في إيمانه عدم محبته ولا رغبته في وقوع أذى أهل الباطل عليه، وعدم استدعاء الضرر على نفسه » اهـ باختصار من كتاب ( أصول الدعوة ).

والخلاصة أن على الداعية أن يتحلى بالصبر وضبط النفس والابتعاد عن التهور والانفعال؛ لأن الصبر والاحتساب هدي النبي [ والأنبياء والمرسلين من قبله، وهو هدي الصالحين من الدعاة والمصلحين، أما الضجر والتهور فهو من أمراض الدعاة، ومن اتباع الهوى لا الهدى، ومن الاستعجال المذموم كما حذر الله منه في قوله: {فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل ولا تستعجل لهم}، وكم من عجلة أدت إلى ندامة، وكم من إقدام بلا حكمة أورد صاحبه موارد الهلاك بل وجر معه من لا ذنب له ولا مسؤولية، ففقه الدعوة يقوم على العلم والحلم والرفق والصبر، فهي أركان الدعوة الصحيحة وحماها الذي يحميها - بإذن الله - من الزيغ والزلل في القول والعمل.

[ابوالوليد المسلم]

فـقه الدعوة (11) -قواعد الدعوة إلى الله


د.وليد خالد الربيع


تحدثنا في الحلقة السابقة عن مسألة الصبر في الدعوة إلى الله تعالى، وذكرنا منزلته في الشرع، وقلنا: إن على الداعية أن يتحلى بالصبر وضبط النفس والابتعاد عن التهور والانفعال؛ لأن فقه الدعوة يقوم على العلم والحلم والرفق والصبر، فهي أركان الدعوة الصحيحة وحماها الذي يحميها من الزيغ والزلل في القول والعمل بإذن الله تعالى.


من فقه الدعوة ومن أهم أولويات الدعاة الإحاطة بالقواعد الشرعية - الأصولية والفقهية - التي لها ارتباط وثيق واتصال عميق بالدعوة إلى الله تبارك وتعالى؛ وذلك لأن القواعد الشرعية أخذت من الأدلة الشرعية والمسائل الجزئية التي تنطبق عليها، فجعلها العلماء مبادئ كلية جامعة لفروع كثيرة يمكن معرفة حكمها من خلال تلك المبادئ العامة .

فالعلم بالقواعد الشرعية من البصيرة التي هي صفة أتباع النبي [ في دعوته كما قال تعالى: {قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين} قال ابن القيم:» فالآية تدل على أن أتباعه هم أهل البصائر، الداعون إلى الله على بصيرة، فمن ليس منهم فليس من أتباعه على الحقيقة والموافقة، وإن كان من أتباعه على الانتساب والدعوى » اهـ.

يقول د. محمد أبو الفتح البيانوني في بحثه المفيد: ( القواعد الشرعية ودورها في ترشيد العمل الإسلامي ص104): «إن الدعوة الإسلامية لا تكون سليمة ولا صحيحة ومنتجة إلا تقيدت بتلك القواعد الشرعية، وانضبطت بتلك الضوابط ...، وما ضعفت الدعوة الإسلامية على مدى الأيام، وما تخبطت في طريقها إلا بسبب بعدها عن تلك البصيرة المنشودة ووقوعها في انحراف المنهج أو قصوره، وخطأ الأسلوب وضعف الوسيلة» .

وما أحوج الدعاة اليوم إلى تفهم القواعد الشرعية، والانضباط بها ليقوموا بدعوتهم حق القيام، فيصلح الله لهم أعمالهم ويغفر لهم ذنوبهم، قال تعالى: {يأيها الذين آمنوا اتقوا الله وقولوا قولا سديدا يصلح لكم أعمالكم ويغفر لكم ذنوبكم ومن يطع الله ورسوله فقد فاز فوزا عظيما}.اهـ.

ويقول أ.د. عبد الرحيم المغذوي في كتابه النفيس: ( الأسس العلمية لمنهج الدعوة الإسلامية 1/293): « ولا يخفى ما لدراسة قواعد منهج الدعوة من فوائد عظيمة على جميع المجالات ومناشط العمل الدعوي، إنها تحفز إلى إيضاح مسائل الدعوة وبيانها، وعدم تركها للاجتهاد أو العشوائية التي أضرت كثيراً بمسار الدعوة وألحقت بها التهم والظنون؛ فإن لدراسة قواعد منهج الدعوة بأنواعها المتعددة أهمية في مجالات العمل الدعوي، وإضاءة لمسار الدعاة، وتحديدا لكيفية عملهم وتعاملهم مع الناس، وإيضاحا لفقه الخطاب والكتاب، وإنارة لمعرفة وسائل الدعوة، وتحذيرا من كل ما يضاد ويخالف المنهج القويم في الدعوة إلى الله » اهـ.

وفيما يلي بعض القواعد الشرعية في باب الدعوة إلى الله جل وعلا مما أثبته العلماء وكبار الدعاة مما استنبطوه من النصوص الشرعية واستقراء السيرة النبوية والوقوف على التاريخ الإسلامي القديم والحديث بما حواه من تجارب زاخرة بالدروس والعبر .

القاعدة الأولى - البدء بالعقيدة أولاً:

قبل الخوض في تحرير هذه القاعدة وتقريرها، لابد من التنبيه على أن المقصود بالعقيدة هنا معناها الشامل العام، وهو كل ما يتعلق بقضايا الإيمان والاعتقاد التي جاء بها النبي [ من ربه تعالى ليعقد عليها المكلف قلبه ويبني إيمانه ودينه، وليس المقصود جانبا من قضايا الاعتقاد، كمسائل الألوهية وما يناقض ذلك أو ينقصه من الشركيات وبيان ذلك والتحذير منه، أو مسائل الأسماء والصفات وما وقع فيها من انحراف والردود والمناقشات لهذه الانحرافات، وغير ذلك من جوانب العقيدة المهمة، إنما المقصود هنا التفريق بين أمرين:

الأول: عرض العقيدة الإسلامية بمعناها الواسع الشامل، وهذا الجانب يؤخذ من النصوص الشرعية في الكتاب والسنة الصحيحة وأقوال الصحابة والتابعين لهم بإحسان .

الثاني: الدفاع عن العقيدة والرد على الانحرافات والشبهات، وقد وضع العلماء ضوابط لهذه الردود تبين أصولها ومناهجها، يقول أ.د. عمر الأشقر: «وقد وضع علماء أهل السنة والجماعة هذه القواعد في مقابل انحرافات الفرق الإسلامية في مجال الاعتقاد، ومعرفة هذه الضوابط في غاية الأهمية؛ لأنها تعصم من الانحراف في مجال الاعتقاد، وتحصن المسلم ضد تلك الانحرافات .

وأحب أن أقرر هنا - والحديث للدكتور الأشقر ـ أن هذه الضوابط والقواعد - مع عظيم أهميتها ـ لا يمكن أن توجد العقيدة الحية النابضة الدافعة إلى العمل ...، إن الذي يوجد القوة الدافعة النابضة في أعماق النفوس لون آخر من العقيدة، وأعني بذلك العقيدة التي تقوم على العلم الذي يسوقه القرآن والسنة في الحديث عن الله وعظمته وقدرته ورحمته» أهـ باختصار من رسالة (أهل السنة والجماعة أصحاب المنهج الأصيل ص35ـ39).

ويؤكد هذا المعنى د. البيانوني في رسالته (بصائر دعوية ص15) فيقول: «البصيرة الرابعة: ألا يبدأ من يريد تعليم العقيدة الصحيحة ونشرها بين الناس بأسلوب رد الشبهات المثارة حولها، ومناقشة الخلافات الواردة فيها، بل يبدأ بتقرير العقيدة الصحيحة وإبراز أهميتها والأدلة عليها ومحاسنها على وجه تتلاشى أمامه الشبهات القائمة أو المتوقعة تلقائيا؛ وذلك حتى لا تتداخل الشبهات مع أصل العقيدة، فتعكر من صفوها أو تعقد من فهمها ...أولاً، وتماشيا مع ملامح المنهج الرباني الذي يبدأ بتقرير العقيدة الصحيحة، وتثبيتها في النفوس البشرية وتحصينها، قبل أن يبدأ بإبطال العقائد الفاسدة السائدة ومناقشة شبهاتها...ثانياً، وانسجاما مع الفطرة البشرية السليمة التي تتقبل الحق وتقبل عليه، وترفض الباطل وتنفر منه... ثالثاً»اهـ.

إذا تقرر هذا نعود إلى القاعدة الأولى وهي البدء بالعقيدة أولاً في مجال الدعوة إلى الله، ومقصود هذه القاعدة - كما يقول د. المغذوي - أن أي دعوة لابد أن تبنى على العقيدة الصحيحة، وأي نشاط دعوي ينبغي أن ينطلق من توجيهات العقيدة وأحكامها، وإن أي دعوة ونشاط دعوي يجانب العقيدة الصحيحة أو يبتنى على عقائد باطلة أو محرفة أو أنه يهمل العقيدة ولا يضعها في اعتباره ومقصوده، فإن تلك الدعوة أو ذلك النشاط محكوم عليه بالفشل الذريع، والتخبط الفظيع، وسوف ينال من الجفاء بقدر انكفائه عن العقيدة» اهـ.

والبدء بالعقيدة في الدعوة إلى الله تعالى هو الواجب الذي أمر الله تعالى به فقال: {فاعلم أنه لا إله إلا الله}، وقال سبحانه: {يأيها الذين آمَنوا آمِنوا بالله ورسوله والكتاب الذي نزل على رسوله والكتاب الذي أنزل من قبل ومن يكفر بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر فقد ضل ضلالا بعيدا} يقول الشيخ ابن سعدي: «وأمر هنا بالإيمان به وبرسله وبالقرآن وبالكتب المتقدمة فهذا كله من الإيمان الواجب ...، فمن آمن هذا الإيمان المأمور به فقد اهتدى وأنجح»اهـ.

والقرآن كله في العقيدة، فهو إما خبر عن الله تعالى أو عن رسله أو عن عباده وما أعد لهم، أو عن أعدائه وما أعد لهم، وإما أمر بالتوحيد أو لازمه، أو نهي عن الشرك والسبل المفضية إليه وهكذا .

وهي طريقة النبي [ ومنهجه في الدعوة إلى الله، حيث بدأ بالعقيدة وانتهى بها، فكان في أول حياته يدعو إلى توحيد الله وترك عبادة ما سواه، وعند موته حذر من الشرك ومداخله فقال: «لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد» قالت عائشة: «يحذر ما صنعوا»، وكان [ بين ذلك يجاهد لأجل العقيدة ويقول: «أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله ».

والبدء بالعقيدة طريقة الرسل، فكل نبي قال لقومه: {اعبدوا الله ما لكم من إله غيره}، وقال تعالى: {ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت}.

ويقرر د. البيانوني هذه الأهمية بقوله: «وتكمن في جعل العقيدة المبتدأ الذي يبدأ منه الداعية في دعوته والمنطلق الذي ينطلق منه؛ ذلك لأن جميع تصرفات الإنسان وأعماله إنما تتأثر بالعقيدة التي يعتقدها والتصور القائم في نفسه عنها، فإذا كان معتقده صحيحا سالما، كان عمله صحيحا سالما، وإذا كان معتقده باطلا فاسدا، كان عمله باطلا فاسدا، وإذا كان معتقده مشوبا بشيء من باطل أو ضلال، لم تسلم أعماله وتصرفاته من ذلك الباطل وهذا الضلال... أليس من مجانبة العقل والحكمة بعد بيان هذه البصيرة: أن يبدأ الداعية بالدعوة إلى خلق معين أو فضيلة خاصة ـ مهما كانت عظيمة ومهمة ـ قبل أن يدعو إلى العقيدة التي انبثق منها ذلك الخلق، وترتبت عليه تلك الفضيلة ؟ ألا يكون حال هذا الداعي عندئذ كحال من ينفخ في رماد أو يبني بيتا على غير أساس ؟» اهـ (بصائر دعوية ص13).

ومن هنا فينبغي على الدعاة التفقه في هذه القاعدة الشرعية؛ لما لها من أولوية، وأن يجعلوا منطلق دعوتهم العقيدة بمعناها الواسع علما وتعلما ومنهجا ومرجعا، مع ضرورة ربط مباحث العقيدة بآثارها العملية في النفس والعمل والسلوك، فللعلم بالله سبحانه وتعالى وأسمائه وصفاته آثار في حياة الإنسان واستقامته كما قال جل وعلا: {نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم وأن عذابي هو العذاب الأليم} يقول ابن سعدي: «فإنهم إذا عرفوا كمال رحمته ومغفرته سعوا بالأسباب الموصلة إلى رحمته وأقلعوا عن الذنوب، وحذروا وبعدوا عن كل سبب يوجب لهم العقاب «.

وللإيمان باليوم الآخر آثار كما قال تبارك وتعالى: {ذلك لمن خاف عذاب الآخرة} وقال: {فمن كان يرجو لقاء ربه فليعمل عملا صالحا}، وللإيمان بالقدر آثار كما قال تعالى: {ما أصاب من مصيبة إلا بإذن الله ومن يؤمن بالله يهد قلبه}، قال علقمة: «هو الرجل تصيبه المصيبة فيعلم أنها من الله فيرضى ويسلّم».

[ابوالوليد المسلم]

فـقه الدعوة (12)
"الاتباع لا الابتداع في الدعوة"


د.وليد خالد الربيع





تحدثنا في الحلقة السابقة عن قواعد الدعوة إلى الله تعالى، وقلنا: إن من فقه الدعوة وأهم أولويات الدعاة الإحاطة بالقواعد الشرعية التي لها ارتباط وثيق واتصال عميق بالدعوة إلى الله، وذكرنا قاعدة البدء بالعقيدة حيث ينبغي على الداعية أن يعرض العقيدة الإسلامية بمعناها الشامل، وسنستعرض في حلقتنا هذه القاعدة الثانية من هذه القواعد.






- القاعدة الثانية - الاتباع لا الابتداع في الدعوة:

والمقصود من هذه القاعدة كما يوضح د.عبد الرحيم المغذوي: «الاهتداء بالكتاب الكريم والسنة النبوية والتأسي بما سار عليه الصحابة رضي الله عنهم وبقية السلف الصالح ومن تبعهم بإحسان, وعدم الخروج من هذا المسار» (الأسس العلمية لمنهج الدعوة الإسلامية 1/297).

والاتباع في اللغة: مصدر الفعل اتبع, يقال: اتبع الشيء: أي سار وراءه وتطلبه، واتبع الإمام: حذا حذوه, واتبع القرآن والسنة: عمل بما فيهما.

وفي الاصطلاح: قال الإمام أحمد: هو أن يتبع الرجل ما جاء عن النبي [ وعن أصحابه ثم هو بعد في التابعين مخير.

فالاتباع: هو العمل بالوحي واتباع الدليل والأخذ بما قامت عليه الحجة, فسبيل المسلم هو اتباع الحجة والبرهان كما قال عز وجل: {وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى تلك أمانيهم قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين}، وقال عز وجل: {يأيها الناس قد جاءكم برهان من ربكم}، وقال عز وجل: {قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا}.

والتمسك بهدي النبي [ واتباع سنته من معالم المنهج القويم وسبيل الناجين, قال الزهري: «كان من مضى من علمائنا يقولون: الاعتصام بالسنة نجاة والعلم يقبض قبضا سريعا؛ فعيش العلم ثبات الدين والدنيا, وفي ذهاب العلم ذهاب ذلك كله».

وقال الأوزاعي: «كان يقال: خمس كان عليها أصحاب محمد [ والتابعون بإحسان: لزوم الجماعة، واتباع السنة، وعمارة المساجد، وتلاوة القرآن، والجهاد في سبيل الله».

وقال مجاهد: «ليس من أحد إلا ويؤخذ من قوله ويترك إلا النبي [».

وقال ابن خزيمة: «ليس لأحد قول مع رسول الله [ إذا صح الخبر عنه».

قال القاضي عياض: أصول مذهبنا ثلاثة:الاقتداء بالنبي [ في الأخلاق والأفعال, والأكل من الحلال, وإخلاص النية في جميع الأعمال.

وقال ابن قدامة: في اتباع السنة بركة موافقة الشرع, ورضا الرب سبحانه وتعالى، ورفع الدرجات وراحة القلب ودعة البدن وترغيم الشيطان وسلوك الصراط المستقيم.

أما البدعة في اللغة: فهي الشيء المبتدع على غير مثال سابق.

وأما في الاصطلاح: فهي الأمر المحدث في الدين مما يقصد به التقرب إلى الله عز وجل، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «البدعة ما خالفت الكتاب والسنة أو إجماع سلف الأمة من الاعتقادات والعبادات». وقال ابن رجب الحنبلي: «والمراد بالبدعة ما أحدث مما لا أصل له في الشريعة يدل عليه, وأما ما كان له أصل من الشرع يدل عليه فليس ببدعة شرعا وإن كان بدعة لغة»، وعرفها الشاطبي بأنها عبارة عن «طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه».

وقد دلت الأدلة الكثيرة على خطورة البدع وشناعة آثارها على المباشر لها على وجه الخصوص, وعلى الدين والمجتمع عموما, ومن هذه الأدلة:

أولا - الأدلة القرآنية:

1- قال الله تعالى: {اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا}. قال مالك: من ابتدع في الإسلام بدعة يراها حسنة فقد زعم أن محمدا [ خان الرسالة؛ لأن الله يقول: {اليوم أكملت لكم دينكم}، فما لم يكن يومئذ دينا لا يكون اليوم دينا. وقال الشاطبي: «إن المستحسن للبدع يلزمه عادة أن يكون الشرع عنده لم يكمل بعد؛ فلا يكون لقوله تعالى: {اليوم أكملت لكم دينكم} معنى يعتبر عنده».

2- قال الله تعالى: {وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله}، فعن مجاهد في قوله: {ولا تتبعوا السبل}. قال: «البدع والشبهات».

3- وقال تعالى: {يوم تبيض وجوه وتسود وجوه}، قال ابن عباس رضي الله عنه: «تبيض وجوه أهل السنة، وتسود وجوه أهل البدعة».

ثانيا - الأدلة من السنة المطهرة:

1- أخرج الشيخان عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت: قال رسول الله [: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو ردّ»، وفي لفظ مسلم: «من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو ردّ»، قال ابن حجر: «هذا الحديث معدود من أصول الإسلام وقاعدة من قواعد الدين»، وقال الشاطبي: «وهذا الحديث عدّه العلماء ثلث الإسلام؛ لأنه جمع وجوه المخالفة لأمره عليه السلام ويستوي في ذلك ما كان بدعة أو معصية».

2- وعن جابر أنه قال: كان رسول الله [ إذا خطب احمرت عيناه وعلا صوته واشتد غضبه كأنه منذر جيش يقول: صبحكم ومساكم, ويقول: «فإن خير الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد [، وشر الأمور محدثاتها، وكل بدعة ضلالة» أخرجه مسلم.

3- وعن العرباض قال: وعظنا رسول الله [ موعظة بليغة وجلت منها القلوب وذرفت منها العيون فقلنا: يا رسول الله كأنها موعظة مودع فأوصنا, قال: «أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وإن تأمِّر عليكم عبد, وإنه من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين، عضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل بدعة ضلالة».أخرجه أبو داود, قال ابن حجر: وقوله: «كل بدعة ضلالة»، قاعدة شرعية كلية بمفهومها ومنطوقها, أما بمنطوقها فكأن يقال: حكم كذا بدعة وكل بدعة ضلالة؛ فلا تكون من الشرع لأن الشرع كله هدى.

4- قال رسول الله [: «إن الله حجب التوبة عن كل صاحب بدعة حتى يدع بدعته».

ثالثا - الآثار عن الصحابة والتابعين:

1- عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: «اتبعوا آثارنا ولا تبتدعوا فقد كفيتم», وقال: «أيها الناس لا تبتدعوا ولا تنطعوا ولا تعمقوا، وعليكم بالعتيق، خذوا ما تعرفون ودعوا ما تنكرون»، وقال: «القصد في السنة خير من الاجتهاد في البدعة»، وعن ابن عمر رضي الله عنه قال: «كل بدعة ضلالة وإن رآها الناس حسنة».

2- وقال رجل لابن عباس رضي الله عنه: أوصني، فقال: «عليك بتقوى الله والاستقامة، اتبع ولا تبتدع»، وقال: «ما يأتي على الناس من عام إلا أحدثوا فيه بدعة وأماتوا سنة حتى تحيا البدع وتموت السنن».

3- وقال سفيان الثوري: «البدعة أحب إلى إبليس من المعصية, المعصية يتاب منها والبدعة لا يتاب منها»، وعن الحسن قال: «صاحب البدعة لا يزداد اجتهادا صياما وصلاة إلا ازداد من الله بعدا».

فظاهر مما تقدم من الأدلة أن الشريعة جاءت كاملة لا تحتمل الزيادة ولا النقصان, ولم يمت النبي [ حتى بيّن جميع الدين أصوله وفروعه كما قال [: «تركتكم على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك», فالمبتدع إنما محصول قوله بلسان حاله أو مقاله: أن الشريعة لم تتم وأنه بقي منها أشياء يجب أو يستحب استدراكها؛ لأنه لو كان معتقدا لكمالها وتمامها من كل وجه لم يبتدع.

وحيث إن الدعوة إلى الله تعالى من أشرف الوظائف الدينية ومن أفضل القربات الشرعية, كان على الداعي إلى الله أن يحرص على اتباع السنة والبعد عن البدعة في موضوع دعوته وأسلوبها, فيقدم الموضوعات المشروعة ويتجنب المحدثات والبدع فلا يدعو إليها، بل يحذر منها وينبه إليها, فهذا من النصح لله ولكتابه ولرسوله ولعامة المسلمين, كما يحرص الداعي على استعمال الوسائل والأساليب الشرعية والبعد عن السبل غير المشروعة أو التي تخالف أصول الدين وقواعده الكلية؛ لأن الوسائل لها حكم المقاصد, ولا يعرف الإسلام مبدأ(الغاية تبرر الوسيلة), بل لا بد من سلوك السبل المباحة التي لا تخالف الشرع لتحقيق مقاصد الدعوة الإسلامية, وكون المقصد ساميا ونبيلا لا يبرر سلوك الأساليب المحرمة أو التي تخالف الشرع, ولا يعني ذلك الاستدلال لكل وسيلة دعوية بدليل مخصوص من الكتاب أو السنة وإلا صارت الوسيلة غير مشروعة, وإنما يستعمل الداعية في دعوته الوسائل المباحة المتاحة في كل عصر بشرط ألا تخالف الشرع؛ لا أن ينص عليها الشرع, لأن الأصل في الوسائل الإباحة ولا يمنع منها إلا ما خالف الدين, ودليل ذلك عموم قوله عز وجل: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة} وقوله: {وادع إلى ربك} لم يقيد سبحانه ذلك بوسيلة معينة وإنما وضع ضوابط عامة كالحكمة, ومنها قوله [: «إن الله تعالى فرض فرائض فلا تضيعوها, وحرم أشياء فلا تنتهكوها, وسكت عن أشياء رحمة لكم من غير نسيان فلا تبحثوا عنها» فالأشياء المسكوت عنها محمولة في الشرع على السعة والفضل, وفعل الصحابة الكرام يدل على ذلك فجمع القرآن الكريم في مصحف واحد على عهد أبي بكر رضي الله عنه وهو أمر لم يوجد في العهد النبوي يدل على أن الفعل في غير العبادات, الذي لم يرد دليل على إلغائه وفيه مصلحة للدين يكون مباحا؛ ولهذا لما قال أبو بكر لعمر: كيف نفعل شيئا لم يفعله رسول الله [؟ قال عمر رضي الله عنه: «هذا والله خير» ووافقه سائر الصحابة بعد ذلك وحمدوه على صنيعه لأن فيه حفظا للقرآن والدين.


فهناك فرق دقيق بين البدع في الدين وهي المذمومة شرعا، والمصالح المرسلة التي لم يرد دليل على اعتبارها ولا إلغائها فتكون محل نظر, فإذا أدت إلى مصالح خالصة أو راجحة كانت مشروعة وإلا صارت ممنوعة, والوسائل الدعوية من هذا الباب، والله أعلم.

[ابوالوليد المسلم]

فـقه الدعوة (13)

لا واجب بلا اقتدار ولا محرم مع اضطرار




د.وليد خالد الربيع

تحدثنا في الحلقة السابقة عن قاعدة الاتباع لا الابتداع في الدعوة، وقلنا: إن الدعوة إلى الله من أشرف الوظائف الدينية ومن أفضل القربات الشرعية؛ ولذلك ينبغي على الداعي إلى الله تعالى أن يحرص على اتباع السنة والبعد عن البدعة في موضوع دعوته وأسلوبها، فيقدم الموضوعات المشروعة ويتجنب المحدثات والبدع فلا يدعو إليها، بل يحذر منها وينبه إليها.




القاعدة الثالثة - لا واجب بلا اقتدار ولا محرم مع اضطرار:

هذه قاعدة كلية من قواعد الشريعة المطهرة، لها تعلق وثيق بجميع التكاليف الدينية، ومن جملتها الدعوة إلى الله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ لأنها من أجلّ التكاليف الشرعية وأفضل القربات الدينية .

ومن المعلوم أن التكليف: هو إلزام مقتضى خطاب الشرع، وشرطه العلم والقدرة، قال شيخ الإسلام : «من استقرأ ما جاء به الكتاب والسنة تبين له أن التكليف مشروط بالقدرة على العلم والعمل؛ فمن كان عاجزا عن أحدهما سقط عنه ما يُعجزه، ولا يكلف الله نفسا إلا وسعها».

فلابد من أمرين ليتحقق التكليف، الأول: التمكن من العلم، والثاني: القدرة على العمل ، والدليل على الأمر الأول:

1- قوله عز وجل: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا}، وقال عز وجل: {رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل}، قال شيخ الإسلام: «بين سبحانه أنه لا يعاقب أحدا حتى يبلغه ما جاء به الرسول ، ومن علم أن محمدا رسول الله فآمن بذلك ولم يعلم كثيرا مما جاء به الرسول لم يعذبه الله على ما لم يبلغه؛ فإنه إذا لم يعذبه على ترك الإيمان بعد البلوغ فإنه لا يعذبه على بعض شرائطه إلا بعد البلوغ أولى وأحرى»، وقال: «فمن لم يبلغه أمر الرسول في شيء معين لم يثبت حكم وجوبه عليه».


2- حديث المسيء صلاته ،قال شيخ الإسلام: «أن النبي [ علمه الصلاة بالطمأنينة ولم يأمره بإعادة ما مضى قبل ذلك لأنه لم يكن يعرف وجوب ذلك عليه».

3- حديث يعلى بن أمية فيمن جاء إلى النبي [ وهو محرم بعمرة وعليه جبة ومتضمخ بخلوق؛ فأمره النبي [ بخلع الجبة وغسل أثر الطيب ، قال شيخ الإسلام : «ولم يأمره بدم ولو فعل ذلك مع العلم للزمه دم».

4- عن أبي هريرة ] أن رسول الله [ قال: «قال رجل لم يعمل خيرا قط: إذا مات فحرّقوه واذْرُوا نصفه في البر ونصفه في البحر، فوالله لئن قدر الله عليه ليعذبنه عذابا لا يعذبه أحدا من العالمين، فأمر الله البحر فجمع ما فيه، وأمر البر فجمع ما فيه ثم قال: لم فعلت ؟ قال: من خشيتك وأنت أعلم. فغفر له» قال ابن تيمية: «إن هذا الرجل ظن أن الله لا يقدر عليه إذا تفرق هذا التفريق، فظن أنه لا يعيده إذا صار كذلك، وكل واحد من إنكار قدرة الله تعالى وإنكار معاد الأبدان وإن تفرقت كفر، لكنه كان مع إيمانه بالله وإيمانه بأمره وخشيته منه جاهلا بذلك ضالا في هذا الظن مخطئا فغفر الله ذلك».

والدليل على الأمر الثاني:

1- قوله عز وجل: {فاتقوا الله ما استطعتم}، وقوله عز وجل: {لا يكلف الله نفسا إلا وسعها}، وقال عز وجل: {لا نكلف نفسا إلا وسعها}، قال شيخ الإسلام: «تضمن ذلك أن جميع ما كلفهم به أمرا ونهيا فهم مطيقون له قادرون عليه وأنه لم يكلفهم ما لا يطيقون، وتأمل قوله: {إلا وسعها} كيف تجد تحته أنهم في سعة ومنحة من تكاليفه، لا في ضيق ولا حرج ومشقة، فإن الوسع يقتضي ذلك، فاقتضت الآية أن ما كلفهم به مقدور لهم من غير عسر لهم ولا ضيق ولا حرج».

2- قوله [ : «دعوني ما تركتكم؛ فإنما أهلك من كان قبلكم سؤالهم واختلافهم على أنبيائهم، فإذا نهيتكم عن شيء فاجتنبوه، وإذا أمرتكم بشيء فأتوا منه ما استطعتم»، مما يدل على أن الأمر بالقيام بالواجبات مقيد بما يطيقه الإنسان وما يقدر عليه، فمن عجز عن شيء سقط عنه.

فهذه القاعدة (التكليف مشروط بالقدرة على العلم والعمل) تدل على رحمة الله بعباده، وأن الشريعة إنما جاءت لتحقيق مصالح العباد بما يقدرون عليه علما وعملا، وأن حجة الله على عباده إنما تقوم بشيئين: التمكن من العلم والقدرة على العمل به، قال شيخ الإسلام: «الأحكام الشرعية التي نصبت عليها أدلة قطعية معلومة مثل الكتاب والسنة المتواترة ... إذا بلغت هذه الأدلة للمكلف بلاغا يمكنه من اتباعها فخالفها تفريطا في جنب الله وتعديا لحدود الله، فلا ريب أنه مخطئ آثم، وأن هذا الفعل سبب لعقوبة الله في الدنيا والآخرة»، وقال: «أصول الشريعة تفرق في جميع مواردها بين القادر والعاجز، والمفرط المعتدي ومن ليس بمفرط ولا معتد، والتفريق بينهما أصل عظيم معتمد وهو الوسط الذي عليه الأمة الوسط».

وبناء على هذا تأتي هذه القاعدة (المعجوزعنه ساقط الوجوب، والمضطر إليه غير محظور) كتطبيق للقاعدة المتقدمة، وهي تشتمل على أصلين:

الأول : أن الواجبات تسقط عن المكلف في حالة عجزه عن القيام بها، قال ابن تيمية: «فلم يوجب الله ما يعجز عنه العبد»، فالعجز عن العلم أو العمل قد يكون عجزا تاما ـ كعجز المجنون عن العلم، أو عجز العمى عن الجهاد ، أو عجز المسلم المقيم بين الكفار عن تعلم أحكام الإسلام ـ وفي هذه الحالة يقول ابن تيمية: «التكليف الشرعي هو مشروط بالممكن من العلم والقدرة؛ فلا تجب الشريعة على من لا يمكنه العلم كالمجنون والطفل، ولا تجب على من يعجز كالأعمى والأعرج والمريض في الجهاد، وكما لا تجب الطهارة بالماء والصلاة قائما والصوم وغير ذلك على من يعجز عنه».

وقد يكون عجزا نسبيا، بحيث يتمكن من العلم أو العمل لكنه ليس تمكنا تاما بل يلحقه في ذلك كلفة ومشقة، وفي هذه الحالة يقول ابن تيمية: «قد تسقط الشريعة التكليف عمن لم تكمل فيه أداة العلم والقدرة تخفيفا وضبطا لمناط التكليف، وإن كان التكليف ممكنا، كما رفع القلم عن الصبي حتى يحتلم، وإن كان له فهم وتمييز، لكن ذاك لأنه لم يتم فهمه ... وكما لا يجب الحج إلا على من ملك زادا وراحلة عند جمهور العلماء مع إمكان المشي لما فيه من المشقة ..».

الثاني: أن الاضطرار إلى المحرم يبيح فعله فيرتفع الإثم عن المضطر ويسوغ له الإقدام على المحظور، قال شيخ الإسلام: «كل ما لا يتم المعاش إلا به فتحريمه حرج، وهو منتف شرعا... ومن استقرأ الشريعة في مواردها ومصادرها وجدها مبنية على قوله تعالى: {فمن اضطر غير باغ ولا عاد فلا إثم عليه}، فكل ما احتاج الناس إليه في معاشهم ولم يكن سببه معصية ـ وهي ترك واجب أو فعل محرم ـ لم يحرم عليهم لأنهم في معنى المضطر».

ويستفاد من هذا العرض الموجز لهذه القاعدة الكلية أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بحسب القدرة والاستطاعة الشرعية، وهذا ما دل عليه قوله [: {من رأى منكم منكرا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه...» الحديث، قال الجصاص في (أحكام القرآن): «أخبر النبي [ أن إنكار المنكر على هذه الوجوه الثلاثة على حسب الإمكان، ودل على أنه إن لم يستطع تغييره بيده فعليه تغييره بلسانه ، ثم إن لم يكن ذلك فليس عليه أكثر من إنكاره بقلبه» اهـ.

وقال الغزالي في (إحياء علوم الدين) في بيان شروط المحتسب الذي يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر: «كونه قادرا، ولا يخفى أن العاجز ليس عليه حسبة إلا بقلبه؛ إذ كل من أحب الله يكره معاصيه وينكرها» اهـ.

وقال القرطبي في ( الجامع لأحكام القرآن): «أجمع المسلمون ـ فيما ذكر ابن عبد البرـ أن المنكر واجب تغييره على كل من قدر عليه» اهـ.

وقد ذكر الفقهاء بعض الأمور التي تسقط فريضة الاحتساب، ومنها: أن يكون عاجزا عن إقامة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ذكره عمر السنامي في كتابه (نصاب الاحتساب) وقال: «إذا عجز عن الاحتساب فلا يأثم بتركه ،لأن التكليف بقدر الوسع، ولكن ينبغي أن يكون حزينا بذلك مغتما» اهـ.

فمما يخرج عن القدرة (العجز الحسي)؛ كضعف البدن أو الهزال أو عدم القدرة على تحمل الأذى في نفسه أو ماله أو عرضه، و(العجز المعنوي) بأن يجهل المعروف والمنكر ومراتبهما وفقه تغييرهما، قال النووي: «إنما يأمر وينهى من كان عالما بما يأمر به وينهى عنه، وذلك يختلف باختلاف الشيء، فإن كان من الواجبات الظاهرة والمحرمات المشهورة كالصلاة الصيام والزنى والخمر ونحوها فكل المسلمين علماء بها، وإن كان من دقائق الأفعال والأقوال ومما يتعلق بالاجتهاد لم يكن للعوام مدخل فيه ولا لهم إنكاره بل ذلك للعلماء» اهـ.

ومما ينبغي التنبه إليه هو ( تفاوت المكلفين في القدرة ) ، قال د. عبد الكريم زيدان في (أصول الدعوة ): «ولا شك في تفاوت الدعاة في هذه القدرة، وأعظمهم قدرة الأمير، أي من بيده السلطة والأمر والنهي؛ ولهذا فهو مسؤول أكثر من غيره عن إزالة المنكر» اهـ.

وقد يعجز المكلف عن الدعوة والإنكار على أشخاص ويقدر على غيرهم، فهنا ينبغي أن يقوم بوظيفته الدينية فيما يقدر عليه، وقد ذكر ابن مفلح في (الآداب الشرعية) أن الإمام أحمد سئل عن رجل له جار يعمل بالمنكر لا يقوى على أن ينكر عليه، وجار آخر ضعيف يعمل بالمنكر أيضا، ويقوى على هذا الضعيف، أينكر عليه؟ قال: «نعم، ينكر على هذا الذي يقوى على أن ينكر عليه».

فهذه قاعدة مهمة للدعاة إلى الله عز وجل تبين لهم مجال التكليف ودائرة العمل؛حتى لا يكلفوا أنفسهم فوق طاقتها، ولا يقوموا بما لم يجب عليهم ، فيقعوا بين ضائقتين: إما أن يفعلوا ما لم يؤمروا، أو أن يقعوا تحت تأنيب الضمير وتوبيخ النفس في تركهم ما ظنوه تقصيرا في ترك الواجبات أو التهاون في أمور الديانات، والواقع أنهم معذورون غير مكلفين بما لا يقدرون عليه، قال عز وجل: {لا يكلف الله نفسا إلا وسعها} وقال: {يريد الله أن يخفف عنكم وخلق الإنسان ضعيفا}.