«عون الرحمن في تفسير القرآن» ------متجدد إن شاء الله

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى:

﴿ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ ﴾


قال الله تعالى: ﴿ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ * وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ * وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ * وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ ﴾ [البقرة: 40 - 43].

أمر الله عز وجل الناس بعبادته وحده، ونهاهم عن الشرك به، مذكِّرًا لهم بدلائل صنعه في الكون، وفي خلقه لأبيهم، وصدقِ رسالة النبي صلى الله عليه وسلم، ثم أقبَلَ بالخطاب على بني إسرائيل الموجودين وقت نزول القرآن الكريم مذكِّرًا لهم في هذه الآيات إلى قوله تعالى: ﴿ وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ ﴾ [البقرة: 123]، بما أنعَمَ الله به على آبائهم وأسلافهم، وما أخذ عليهم من العهود والمواثيق، ومقابلتهم ذلك بالعتوِّ والعناد، وكفر نِعَمِ الله، ونقض العهود والمواثيق، وتكذيب الرسل أو قتلِهم، وما حلَّ بهم بسبب ذلك من العقوبات، إلى غير ذلك.

وفي خطابه عز وجل لبني إسرائيل في عهده صلى الله عليه وسلم، وتذكيرِهم بذلك كلِّه - دلالةٌ واضحة على أن العهد أُخِذ على السابق منهم واللاحق، وأن النعمة نعمة عليهم جميعًا، كما أن النقمة عليهم جميعًا.

قوله تعالى:﴿ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ﴾ [البقرة: 40].

هذه الآية كقوله تعالى: ﴿ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾ [البقرة: 47، 122].

قوله: ﴿ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ ﴾ "يا" حرف نداء، و"بني": منادى، وهو مضاف و"إسرائيل" مضاف إليه، و"إسرائيل" لقب "يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم خليل الرحمن عليهم السلام".

ومعنى "إسرائيل" عبد الله.

فبنو إسرائيل هم ذرية يعقوب وأولاده ذكورهم وإناثهم، كما في قوله تعالى: ﴿ يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ ﴾ [الأعراف: 31]؛ لأن "بني" وإن كان في الأصل للذكور، لكن إذا كانت لقبيلة أو لأمَّة شملت الذكور والإناث، كما يقال: بنو أمية، وبنو العباس، وبنو تميم، ونحو ذلك.

وبنو إسرائيل هم والعرب أبناء العم؛ لأن بني إسرائيل ذرية يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم عليهم السلام، والعرب ذرية إسماعيل بن إبراهيم عليهما السلام.

وبنو إسرائيل هم اليهود والنصارى، ورسلهم.

والخطاب في الآية وغيرها من هذه الآيات لبني إسرائيل الموجودين في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، وبخاصة اليهود الذين كانوا في المدينة وما حولها، وهم: بنو قينقاع، وبنو النَّضير، وبنو قُرَيظة، ومن يأتي بعدهم؛ تذكيرًا لهم بما سلف منه عز وجل إلى آبائهم وأسلافهم.

قال ابن القيم[1]: "فإنما يُذكِّرهم بنعمته على آبائهم؛ ولهذا يعدِّدها عليهم واحدةً واحدة، بأن أنجاهم من آل فرعون، وأنْ فرَقَ بهم البحر، وأن وعد موسى أربعين ليلة فضلُّوا بعده، ثم تاب عليهم وعفا عنهم، وبأن ظلَّل عليهم الغمام، وأنزل عليهم المنَّ والسَّلوى، إلى غير ذلك من نعمه التي يعدِّدها عليهم، وإنما كانت لأسلافهم وآبائهم، فأمرهم أن يذكروها؛ ليدعوَهم ذِكرُهم لها إلى طاعته والإيمان برسله، والتحذير من عقوبته بما عاقَبَ به من لم يؤمن برسوله، ولم يَنقَدْ لدينه وطاعته، وكانت نعمته على آبائهم نعمةً منه عليهم تستدعي منهم شكرًا، فكيف تجعلون مكان الشكر عليها كُفرَكم برسولي، وتكذيبَكم له، ومعاداتَكم إياه؟".

وفي ندائهم باسم أبيهم "إسرائيل" - وهو يعقوب عليه السلام النبي الكريم، والعبد الصالح - تهييجٌ وحثٌّ وإغراء لهم على الطاعة والامتثال.

﴿ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ ﴾: أي: اذكروا نعمتي واشكروها بقلوبكم وألسنتكم وجوارحكم؛ لأن ذكر النعمة يكون بالاعتراف بها باطنًا بالقلب، وبالإقرار بها ظاهرًا بالقول باللسان، والثناءِ على الله عز وجل، والتحدث بها، وبالجوارح باستعمالها في طاعة الله تعالى، وحفظِها عن معصيته عز وجل.

ونعمة في قوله: ﴿ نِعْمَتِيَ ﴾ مفردٌ مضاف، فيعم جميع النِّعم التي أنعَمَ الله بها عليهم الدينية والدنيوية، والتي لا تحصى، كما قال تعالى: ﴿ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ﴾ [إبراهيم: 34، النحل: 18]، ومن أعظم نعم الله على بني إسرائيل أنْ جعل فيهم الأنبياء والملوك والحُكم، وآتاهم الكتاب والآيات العظيمة الشرعية والكونية، وفضَّلهم على عالَمِي زمانهم، وأنزل عليهم المنَّ والسلوى، وفجَّر لهم من الحَجَرِ العيونَ، وأنجاهم من آل فرعون، وغير ذلك.

كما قال تعالى: ﴿ وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ ﴾ [المائدة: 20]، وقال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ آتَيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾ [الجاثية: 16]، وقال تعالى: ﴿ وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ ﴾ [إبراهيم: 6].

﴿ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ ﴾: هذه الجملة بعد قوله: ﴿ نِعْمَتِيَ ﴾ للتأكيد على أن هذه النعمَ فضلٌ محض من الله عز وجل وحده، لا من كسبِهم، ولا من كسب آبائهم، أو كسب غيرهم من الخلق.

﴿ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ﴾: ذكَّرهم عز وجل أولًا بنعمه إجمالًا؛ لأن ذلك أدعى لقبول الحق، وأَقْوَمُ للحجة عليهم، ولصرفهم عن الحسد لهذه الأمَّة على ما آتاهم الله من فضله، ثم أَتْبع ذلك بذكر الأوامر والنواهي؛ لأن من طبع النفوس الكريمة محبةَ المنعم، وامتثال أمره.

كما قال الشاعر:

تَعصي الإلهَ وأنت تُظهِرُ حُبَّه
هذا لَعمري في القياس بديعُ

لو كان حبُّك صادقًا لأطَعتَهُ
إن المحبَّ لمَن يُحِبُّ مطيعُ[2]

قوله: ﴿ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي ﴾الوفاء بالعهد إتمامُه والإتيان به وافيًا؛ أي: ائتوا بعهدي وافيًا، وعهد الله الذي أخذه على بني إسرائيل هو الإيمان به وبرسله، وعبادتُه وحده لا شريك له، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وإقامة شرعه.

كما قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ﴾ [المائدة: 12].

وقال تعالى: ﴿ وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ﴾ [البقرة: 83]، وقال تعالى: ﴿ وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ ﴾ [آل عمران: 187].

ومن ذلك بيان أمر النبيِّ محمد صلى الله عليه وسلم أنه رسول الله، وأنهم يجدونه مكتوبًا عندهم أنه نبيُّ الله، وأن يؤمِنوا به وبما جاء به من عند الله عز وجل، كما قال تعالى: ﴿ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ ﴾ [الأعراف: 157].

﴿ أُوفِ بِعَهْدِكُمْ ﴾: "أُوفِ" مجزوم بحذف حرف العلة الياء؛ لأنه جواب الطلب في قوله: ﴿ وَأَوْفُوا ﴾؛ أي: أُعطيكم ما عهدت به إليكم من الجزاء على أعمالكم وافيًا بتكفير السيئات، وإدخالكم الجنات، كما قال تعالى: ﴿ لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ﴾ [المائدة: 12].

وقال تعالى: ﴿ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ ﴾ [الأعراف: 156، 157].

والوفاء بعهد الله شاملٌ لما عهد الله به إلى الخلق وألزمهم به، ولما ألزموا به أنفسهم من نذور وعهود فيما بينهم وبين الله، وفيما بينهم مع بعضهم بعضًا، مما ليس فيه معصية لله تعالى.

فمن وفى لله بما عاهَدَ الله عليه، وفى الله له بعهده ﴿ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ ﴾ [التوبة: 111].

وهو عز وجل أكرمُ من خلقه، فيعطي العطاء الجزيل على العمل القليل، كما قال تعالى: ﴿ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾ [النحل: 97].

﴿ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ﴾معطوف على ما قبله، وبهذا جمَعت الآية بين الترغيب والترهيب.

و﴿ وَإِيَّايَ ﴾: ضمير منفصل في محل نصب مفعول ﴿ فَارْهَبُونِ ﴾، وقدِّم عليه لإفادة التخصيص والحصر؛ أي: فارهبوني وحدي، دون غيري، كما في قوله تعالى: ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ [الفاتحة: 5]؛ أي: لا نعبد إلا إياك، ولا نستعين إلا بك.

والرهبة: شدة الخوف والخشية التي تقتضي التعظيم والانقياد والطاعة، وذكر نعم الله وشكرها؛ ولهذا عطف الأمر بها على ما قبله؛ لأنها مع الرجاء هما السببان اللذان يَحمِلانِ على الطاعة والامتثال، وهي من أنواع العبادة التي يجب إخلاصها لله عز وجل، كالرجاء والتوكل ونحو ذلك؛ أي: وإياي فاخشَوْني وخافوني وحدي، دون سواي.


وليس من ذلك الخوفُ الطبيعي، كالخوف من العدوِّ والسَّبُعِ ونحو ذلك مما يخشى منه الضرر؛ فإن هذا أمر جِبِلِّيٌّ لا يمكن دفعُه.

[1] انظر "بدائع التفسير" (1/ 312).

[2] البيتان، لمحمود الوراق. انظر: "الكامل في اللغة" (2/4).

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





قوله تعالى:


﴿ وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ... ﴾

قوله تعالى:﴿ وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ ﴾ [البقرة: 41].

شروع في دعوة بني إسرائيل إلى الإسلام والإيمان بالقرآن، بعد أنْ مهَّد لذلك بما يهيئ نفوسَهم لقبوله؛ من تذكيرهم نعمتَه، وأمرِهم بالوفاء بعهده، ورهبته وحده.

قوله: ﴿ وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ ﴾ معطوف على قوله: ﴿ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ ﴾ [البقرة: 40]، فهو من مقتضى ذكر نعمة الله عليهم وشكرها، والوفاء بعهده ورهبته.

أي وصدِّقوا بالقرآن الذي أنزلتُه على محمد صلى الله عليه وسلم، وانقادوا له ظاهرًا وباطنًا.

وبدأ بالأمر بالإيمان بالقرآن في تفصيله لعهده؛ لأنه لا يتم إيمانُهم ولا يصح إلا بالإيمان بالقرآن، وبمن أنزله الله عليه، وهو محمد صلى الله عليه وسلم، كما قال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَمَا لَعَنَّا أَصْحَابَ السَّبْتِ ﴾ [النساء: 47].

﴿ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ ﴾: "مصدقًا" حال من المنزَّل، و"ما" موصولة، أي: حال كونه مصدِّقًا للذي معكم من التوراة والإنجيل، و"المصدِّق" المخبِر بصدقِ غيره، أي: مخبرًا وشاهدًا بصدق التوراة، وأنها من عند الله حقًّا وصدقًا.

وهو أيضًا مصداق ما أخبَرتْ وبشَّرتْ به التوراة والإنجيل من أوصاف النبي صلى الله عليه وسلم ومن أوصاف القرآن الكريم، وهذا مما يوجب عليكم الإيمانَ به؛ لأنه من الإيمان بما معكم مما جاء به موسى وعيسى وغيرهما من أنبياء الله تعالى.

كما أن الكفر به وتكذيبَه كفرٌ وتكذيب بما معكم؛ لأن من كذَّب بكتاب مِن كتبِ الله، أو رسولٍ من رسله، فقد كذَّب بجميع الكتب والرسل.

﴿ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ ﴾؛ أي: ولا تكونوا يا بني إسرائيل أول فريق كافرٍ بالقرآن، وبمن أنزل عليه القرآن، وهو محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأن الكفر بالقرآن يستلزم الكفر بمن أنزل عليه، والكفر ضد الإيمان.

وقوله: ﴿ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ ﴾ أبلغ من "ولا تكفروا به" لتضمُّنِه نهيهم عن المبادرة إلى الكفر به، وتوبيخهم على التأخر عن الإيمان به، وكونهم قدوة لغيرهم بالكفر به عكس ما كان ينبغي منهم؛ ولهذا كان كفرهم به - مع تصديقه لما معهم - أشبه بكونهم أول من كفر به، وإنْ سبقهم مشركو مكة؛ لقيام الحجة عليهم أكثرَ من مشركي مكة، إضافة إلى ما فيه من إيحاء إلى أنهم سيكونون أول من يكفر به حسدًا وبغيًا كما ذكر الله، قال تعالى: ﴿ وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ ﴾ [البقرة: 89].

وقال تعالى: ﴿ وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 101].

وقال تعالى: ﴿ بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ بَغْيًا أَنْ يُنَزِّلَ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ﴾ [البقرة: 90]؛ ولهذا عاتَبَهم الله تعالى في سورة آل عمران بقوله تعالى: ﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ ﴾ [آل عمران: 70]، وبقوله تعالى: ﴿ قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ ﴾ [آل عمران: 98].

﴿ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ﴾معطوف ما قبله، فيه بيان أن سبب كفرهم، وعدم إيمانهم شراؤهم بآيات الله ثمنًا قليلًا، واختيارهم العَرَضَ الدنيويَّ الأدنى.

أي: ولا تبتاعوا بآياتي الشرعية وتعتاضوا عنها، وعن الإيمان بها ﴿ ثَمَنًا قَلِيلًا ﴾ من المناصب والرياسات والجاه، ومتاع الدنيا الزائل الحقير الفاني، وقد جمع عز وجل "آيات" وأضافها إليه تعظيمًا لها، بينما حقَّر المشترى بها بتنكيره ووصفه بالقلَّة، فقال تعالى: ﴿ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ﴾.

وذلك - والله - قليل، ولو كان الدنيا بحذافيرها، كما قال تعالى: ﴿ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ ﴾ [التوبة: 38]، وقال تعالى: ﴿ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى ﴾ [النساء: 77]، وقال تعالى: ﴿ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ ﴾ [الرعد: 26].

والنهيُ لبني إسرائيل نهيٌ لعلماء هذه الأمَّة من باب أولى بالبعد عن هذا المسلك المشين؛ لأن من تشبَّهَ بقوم فهو منهم، كما قال صلى الله عليه وسلم[1]؛ ولهذا قال سفيان بن عيينة: "من فسَد من علمائنا ففيه شبهٌ من اليهود، ومن فسَد من عبَّادنا ففيه شبهٌ من النصارى"[2].

ومما يؤسف له أن جُعل كثير من العلوم - وبخاصة العلوم الشرعية - مطيَّةً للمكاسب الدنيوية، وجمع المال والشهرة ونحو ذلك، مصداق قوله صلى الله عليه وسلم: ((لتتبعنَّ سنن من قبلكم شبرًا بشبر، وذراعًا بذراع، حتى لو سلكوا جُحرَ ضبٍّ لسلَكتموه))، قلنا: يا رسول الله، اليهود والنصارى؟ قال: ((فمَن؟!))[3].

وليس من هذا أخذ الأجرة على تعليم كتاب الله عز وجل؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: ((إن أحَقَّ ما أخذتم عليه أجرًا كتابُ الله))[4].

وجمهور أهل العلم على جوازه؛ لهذا الحديث وغيره.

﴿ وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ ﴾كقوله: ﴿ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ﴾ [البقرة: 40]، والمعنى: اتقوني وحدي دون غيري، بفعل ما أمرتُكم به واجتناب ما نهيتكم عنه، والرهبة مما يحمل على التقوى؛ ولهذا قدَّم الأمر بها على الأمر بالتقوى.

[1] أخرجه أبو داود في اللباس (4031) - من حديث ابن عمر رضي الله عنهما، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((من تشبَّه بقوم فهو منهم)).

[2] انظر "بدائع الفوائد" (2/ 32).

[3] أخرجه البخاري في أحاديث الأنبياء (3456)، ومسلم في العلم (669)- من حديث أبي سعيد رضي الله عنه.

[4] أخرجه البخاري في الطب (5737)- من حديث ابن عباس رضي الله عنهما.

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

تفسير قوله تعالى:


﴿ وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾

قوله تعالى:﴿ وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 42].

قوله:﴿ وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ ﴾؛ أي: ولا تخلطوا الحقَّ بالباطل، بإظهار الباطل وتمويهه وترويجه في صورة الحق، فيلتبس أحدهما بالآخر، كما قال تعالى: ﴿ وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ لِيُرْدُوهُمْ وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ ﴾ [الأنعام: 137].

و"الحقُّ" الأمر الثابت، مِن حَقَّ: إذا ثبَتَ ووجب؛ أي: ولا تلبسوا الدِّينَ الحق، والقولَ الحق، وهو ما أنزله الله على رسوله صلى الله عليه وسلم، وما عندكم من العلم بذلك.

﴿ بِالْبَاطِلِ ﴾ الباطل ضد الحق، وهو الأمر الزائل، الضائع، الزاهق المضمحل، كما قال تعالى: ﴿ وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا ﴾ [الإسراء: 81].

قال لبيد:
ألا كلُّ شيءٍ ما خلا اللهَ باطلُ ♦♦♦ وكلُّ نعيمٍ لا محالةَ زائلُ[1]


والمراد بـ "الباطل" هنا تكذيبُهم ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم، وإنكارهم شهادة كتُبِهم بصدقه، وزعمهم أنه خاصٌّ بالعرب ونحو ذلك، وما هم عليه من الدِّين المحرَّف.

وأكثر ضلال مَن ضلَّ مِن الخلق بسبب تلبيس شياطين الجن والإنس عليهم الحقَّ بالباطل، فالذين أعرَضوا عن دعوة الرسل بسبب التلبيس عليهم بأنهم سحَرة أو مجانين أو نحو ذلك، كما قال تعالى: ﴿ كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ﴾ [الذاريات: 52].

والذين عبَدوا الأصنام من قوم نوح بسبب تزيين الشيطان لمن قبلهم نَصْبَ تصاوير أولئك الصالحين بحُجَّةِ التقوِّي على العبادة، ثم ما لبث الناس أنْ عبَدوهم.

والذين ارتدُّوا بعد وفاته صلى الله عليه وسلم ومنَعوا الزكاة احتَجوا بأنهم كانوا يدفعونها لرسول الله صلى الله عليه وسلم طاعةً له، قالوا: ليس علينا طاعةٌ لأحد بعده.

والذين خرجوا على عليٍّ رضي الله عنه واستباحوا دمه ودماء المسلمين، قالوا: لا حكم إلا لله؛ ولهذا ردَّ عليهم عليٌّ رضي الله عنه بقوله: "كلمةُ حقٍّ أُريدَ بها باطل"[2].

ومن أعظم تلبيس الحقِّ بالباطل ما يكتبه أولئك الذين يخوضون في كثير من القضايا والمسائل الشرعية في كتاباتهم في الصحف والمجلات والمواقع على الإنترنت، أو في مقالاتهم المسموعة عبر الإذاعات وعلى الشاشات، ويجادِلون ويناقِشون، مع قلة بضاعتهم، بل وعدم تخصصهم، لا لشيء إلا لإثارة البلبلة، وتشكيك الناس حتى في ثوابت دينهم، فتجدهم يطنطنون حول حقوق الإنسان، وحقوق المرأة، وحجابها، وعملها، وقيادتها للسيارة، وتعدد الزوجات، والطلاق، والميراث، وهيئات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ونحو ذلك.

وصدق الله العظيم: ﴿ أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ ﴾ [المائدة: 50].

وكأنهم يريدون أن يشرِّعوا مع الله، وكان الواجب على أمثال هؤلاء أن يعرِفوا قدرهم، وأن يُعطُوا القوسَ باريَها، فإن الكلام في مسائل الدين توقيعٌ عن ربِّ العالمين، كما أن مسائل الطبِّ وقضاياه لا يتكلم فيها إلا المتخصصون في طب الأبدان، فمن باب أَولى يجب ألا يَتكلَّمَ في مسائل الشرع وقضاياه إلا المتخصصون في علم الأديان، ولكن كما قال الله عز وجل: ﴿ وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا ﴾ [المائدة: 41]، وقال تعالى: ﴿ أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ﴾ [فاطر: 8].

وقد أحسن القائل:
يُقضـى على المرء في أيامِ مِحْنَتِهِ ♦♦♦ حتى يَرى حسنًا ما ليس بالحَسَنِ[3]


وصدق المصطفى صلى الله عليه وسلم: ((مِن حُسنِ إسلام المرء تركُه ما لا يَعنيه))[4].

وقال صلى الله عليه وسلم: ((دَعْ ما يَريبُك إلى ما لا يَريبُك))[5].

﴿ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ ﴾: الواو: عاطفة، فالجملة معطوفة على قوله: ﴿ وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ ﴾ [البقرة: 42]، فالفعل "تكتموا" مجزوم بما جُزِم به "تلبسوا" أي: ولا تكتموا الحق، فنهاهم عن كتمان الحق، كما نهاهم عن لبسِ الحق بالباطل.

ويحتمل أن تكون الواو "واو" المعية، فيكون الفعل "تكتموا" منصوب بأنْ مضمرة؛ لأن لبس الحق بالباطل يستلزم كتمانَ الحق، كما في قول الشاعر:
لا تَنْهَ عن خُلُقٍ وتأتيَ مِثلَه ♦♦♦ عارٌ عليك إذا فعَلتَ عظيمُ[6]


أي: وأنت تأتي مثله.

قال ابن القيم[7]: "وقد اختُلِف في قوله: ﴿ وَتَكْتُمُوا ﴾ هل هو منصوب أو مجزوم على قولين مبنيَّينِ على "الواو": هل هي "واو" عطف أو "واو" صرف؟ فمن جعلها "واو" عطف قال: النهي تعلَّق بكل واحد من الأمرين على انفراده، ولو كانت "واو" صرف لكان المنهيُّ عنه جمعَهما لا أفرادهما، ومن جعلها "واو" صرف قال: لبس الحق بالباطل مستلزمٌ لكتمانه، كما يكتم الحق من لبسه بما يستره ويغشيه، فهما متلازمان لا ينفكُّ أحدهما عن الآخر، فالنهي عن أحدهما نهيٌ عن الآخر بطريق اللزوم، ففي كون الواو "واو" جمع إفادةُ هذا المعنى، وإن كتمان الحق ملازم للبسه بالباطل لا ينفك عنه، ولا يمكن إيقاع أحدهما إلا بالآخر، وهذا شأن كل متلازمين، وهذا القول أمْيزُ من الأول وأعرب".

ومعنى: ﴿ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ ﴾؛ أي: وتُخفُون الحق، وهو ما عندكم من المعرفة والعلم بصدقِ محمد صلى الله عليه وسلم، وما جاء به، وما في كتبكم من الشهادة بصدقه.

﴿ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾: الجملة حالية؛ أي: والحال أنكم تعلمون أن ذلك حقٌّ، وتعلمون حقيقة صنيعكم، وأنه لبس للحق بالباطل؛ ولهذا وبَّخهم الله تعالى، وأنكَر عليهم هذا في سورة آل عمران، فقال تعالى: ﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾ [آل عمران: 71].

وصدور المعصية والمخالفة من العالِم أشدُّ وأعظم، وآكَدُ في النهي والتحريم؛ لأن الله أخذ الميثاق على أهل العلم من أهل الكتاب وغيرهم، وأوجَبَ عليهم بيان الحق وإظهارَه، وحرَّم عليهم لبس الحق بالباطل، وكتمان الحق وإظهار الباطل، كما قال تعالى: ﴿ وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ ﴾ [آل عمران: 187].


[1] انظر: "ديوانه" ص256.

[2] أخرجه مسلم في الزكاة (1066)، من حديث أبي رافع رضي الله عنه مولى النبي صلى الله عليه وسلم.

[3] البيت منسوب ليحيى بن علي باشا الأحسائي. انظر: "خلاصة الأثر في أعيان القرن الحادي عشر" (4/475-476).


[4] أخرجه الترمذي في الزهد (2317)، وابن ماجه في الفتن (3976)- من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[5] أخرجه النسائي في الأشربة (1/ 57)، والترمذي في صفة القيامة (2518)- من حديث الحسن بن علي رضي الله عنهما، وقال الترمذي: "حديث حسن صحيح".


[6] البيت لأبي الأسود الدؤلي. انظر: "ديوانه" ص 404.

[7] انظر "بدائع التفسير" (1/ 313).

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى:


﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ ﴾

قوله تعالى: ﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ ﴾ [البقرة: 43].

أمر في الآيات السابقة بالإيمان باطنًا بما أنزل الله والتصديق به، ثم أمَرَ في هذه الآية بالعمل ظاهرًا بمقتضى الإيمان بإقامة شعائر الإسلام الظاهرة، والتي أعظَمُها وأهمها الصلاة والزكاة.

قوله: ﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ ﴾؛ أي: ائتوا بالصلاة وأدُّوها قائمةً تامة بشروطها وأركانها وواجباتها وسننها.

والمراد بالصلاة هنا ما يشمل الفرائض والنوافل، والأمرُ للوجوب بالنسبة للفرائض؛ لأن الصلاة أعظمُ أركان الإسلام بعد الشهادتين، فهي الركن الثاني بعدهما، وهي عمود الإسلام.

قال تعالى: ﴿ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ ﴾ [التوبة: 11]، وقال تعالى: ﴿ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ ﴾ [التوبة: 5].

وقال صلى الله عليه وسلم: ((العهد الذي بيننا وبينهم الصلاةُ، فمن ترَكَها فقد كفر))[1].

وقال صلى الله عليه وسلم: ((إن بين الرجل وبين الشرك أو الكفر تركَ الصلاة))[2].

وقال صلى الله عليه وسلم: ((أُمِرتُ أن أُقاتِلَ الناس حتى يشهدوا أنْ لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحقِّ الإسلام، وحسابُهم على الله))[3].

﴿ وَآتُوا الزَّكَاةَ ﴾؛ أي: وأَعطُوا الزكاةَ أهلَها، وهم الأصناف الثمانية، طيبةً بها نفوسُكم، بلا مَنٍّ ولا أذى.

﴿ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ ﴾؛ أي: وصَّلوا مع المصلِّين المسلمين، وعبَّر عن الصلاة بالركوع؛ لأنه من أعظم أركان الصلاة، وموضع تعظيم الرب، قال صلى الله عليه وسلم: ((فأما الركوع، فعظِّموا فيه الرب))[4].

وهو تأكيد للأمر بالصلاة، وبيان لمعناها؛ لأن لليهود صلاةً لا ركوع فيها، قال تعالى: ﴿ يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَاسْجُدِي وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ ﴾ [آل عمران: 43].

وقد استدل بعض أهل العلم بالآية على وجوب صلاة الجماعة في المساجد.

الفوائد والأحكام:
1) تصدير الخطاب بالنداء للتنبيه والاهتمام؛ لقوله تعالى: ﴿ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ ﴾ [البقرة: 40].

2) تذكير بني إسرائيل بنعمة الله تعالى عليهم؛ لأن تذكُّر النعم أدْعى لقبول الحق؛ ولهذا فالتذكير بالنعمة من وسائل الدعوة إلى الله تعالى؛ لقوله تعالى: ﴿ نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ ﴾ [البقرة: 40].

3) فضل الله ومِنَّتُه على بني إسرائيل في إنعامه عليهم بالنعم التي لا تحصى؛ لقوله تعالى: ﴿ نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ ﴾، ونعمة مفرد مضاف إلى معرفة يفيد عمومَ نعم الله، وأن النعمة على الآباء والسلف نعمة على الأبناء والخلف.

4) إثبات وتأكيد أن المنعم الحقيقيَّ بجميع النعم هو الله عز وجل؛ لقوله تعالى: ﴿ نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ ﴾.

5) وجوب الوفاء بعهد الله، وأن مَن وفى بعهد الله وفى اللهُ بعهده؛ لقوله تعالى: ﴿ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ ﴾ [البقرة: 40]، فمن وفى بعهد الله بالإيمان بالله وطاعته، وفى اللهُ بعهده بالثواب والجزاء العظيم، ومفهوم هذا أن مَن لم يَفِ بعهد الله فإنه لا يستحق ما وعد الله به، بل يعاقَب.

6) أن الجزاء من جنس العمل؛ لقوله تعالى: ﴿ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ ﴾.

7) وجوب الرهبة والخوف من الله وحده؛ لقوله تعالى: ﴿ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ﴾ [البقرة: 40].

8) إيجاب الإيمان بالقرآن على بني إسرائيل؛ لقوله تعالى: ﴿ وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ ﴾ [البقرة: 41].

9) إثبات علوِّ الله تعالى على خلقه؛ لقوله تعالى: ﴿ أَنْزَلْتُ ﴾، والإنزال يكون من أعلى إلى أسفل.

10) إثبات أن القرآن منزَّلٌ من عند الله غير مخلوق، والرد على القائلين بخلق القرآن؛ لقوله تعالى: ﴿ أَنْزَلْتُ ﴾.

11) تصديق القرآن للتوراة والإنجيل وغيرهما من الكتب السماوية السابقة، فهو مبين أنها حق وصدق، وهو مصداق ما أخبرتْ به؛ لقوله تعالى: ﴿ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ ﴾.

12) في بيان أن القرآن مصدِّق لما معهم إغراءٌ وترغيب لبني إسرائيل بالإيمان به وتصديقه.

13) نهي بني إسرائيل أن يكونوا أول كافر به؛ لقوله تعالى: ﴿ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ ﴾ [البقرة: 41]، وفي هذا نهيٌ لهم عن المبادرة إلى الكفر به في الحال التي كان ينبغي أن يكونوا أول من يؤمن به، كما أن فيه إشارةً إلى أنهم سيكونون من أول من يكفر، وهكذا فعلوا.

14) نهي بني إسرائيل عن الاشتراء بآيات الله والإيمان بها وتصديقها ثمنًا قليلًا في الدنيا؛ لقوله تعالى: ﴿ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ﴾ [البقرة: 41]، وهذا نهي لهم ولغيرهم.

15) أن كل ما استبدل واستعيض به عن الإيمان بآيات الله فهو قليل، ولو كان ذلك الدنيا بحذافيرها؛ لقوله تعالى: ﴿ ثَمَنًا قَلِيلًا ﴾.

16) وجوب تقوى الله وحده؛ لقوله تعالى: ﴿ وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ ﴾ [البقرة: 41].

17) تحريم لبس الحق بالباطل، ووجوب تمييز الحق عن الباطل؛ لقوله تعالى: ﴿ وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ ﴾ [البقرة: 42].

18) تحريم كتمان الحق ووجوب بيانه وإظهاره؛ لقوله تعالى: ﴿ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ ﴾ [البقرة: 42].

19) أن كتمان الحق مع العلم به أشدُّ وأعظم؛ لقوله تعالى: ﴿ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 42]؛ لأن الجاهل قد يُعذَر.

20) وجوب إقام الصلاة وإيتاء الزكاة، وأنهما من أعظم العبادات، فالصلاة أعظم العبادات البدنية فيها الإحسان في عبادة الله تعالى، والزكاة أعظم العبادات المالية فيها الإحسان إلى عباد الله؛ لقوله تعالى: ﴿ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ﴾ [البقرة: 43].

21) وجوب الجمع بين الإيمان والإسلام، بين الأعمال الباطنة والظاهرة، بين أعمال القلوب والجوارح.

22) تأكيد وجوب الصلاة ووجوبها جماعة مع المصلِّين في المساجد؛ لقوله تعالى: ﴿ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ ﴾ [البقرة: 43].

23) عظم مكانة الركوع من الصلاة؛ لهذا عبر عنها بالركوع في قوله تعالى: ﴿ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ ﴾؛ أي: صلُّوا مع المصلين.


[1] أخرجه النسائي في الصلاة (463)، والترمذي في الإيمان (2621)، وابن ماجه في إقامة الصلاة (1079) من حديث بريدة رضي الله عنه، وقال الترمذي: "حديث حسن صحيح غريب".


[2] أخرجه مسلم في الإيمان (82)، وأبو داود في السنة (4678)، والترمذي في الإيمان (2618)، وابن ماجه في إقامة الصلاة (1078) من حديث جابر رضي الله عنه.


[3] أخرجه البخاري في الإيمان (25)، ومسلم في الإيمان (22) من حديث ابن عمر رضي الله عنهما.

[4] أخرجه مسلم في الصلاة (479)، وأبو داود في الصلاة (876)، والنسائي في التطبيق (1045)، وابن ماجه في تعبير الرؤيا (3899) من حديث ابن عباس رضي الله عنهما.

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى:


﴿ أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ﴾

قال الله تعالى: ﴿ أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ * وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾ [البقرة: 44 - 46].


قوله تعالى: ﴿ أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ ﴾ الاستفهام للإنكار والتوبيخ والتقريع، والخطاب لأهل الكتاب، وبخاصة أحبارهم وعلماؤهم، والمراد بـ "الناس" مَن عدا الآمِرَ، سواء كان من اليهود أو من غيرهم من المشركين ونحوهم.

و"البِر": اسم جامع لكل خصال الخير الظاهرة والباطنة، قال تعالى: ﴿ لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ ﴾ [البقرة: 177]، وقال تعالى: ﴿ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى ﴾ [البقرة: 189].

وقال صلى الله عليه وسلم: ((البِرُّ حُسنُ الخلق"، ((البرُّ ما سكَنتْ إليه النفسُ، واطمأنَّ إليه القلبُ))[1].

أي: أتأمُرون الناس بالإيمان والخير ﴿ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ ﴾؛ أي: وتتركون أنفسكم فلا تأمرونها بذلك، وفي هذا تنديدٌ بحال أحبارهم، وتعريض بأنهم يعلمون أن ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم هو الحقُّ.

أي: كيف يليق بكم يا معشر يهود - وأنتم تأمرون الناس بالبرِّ - أن تَنسَوا أنفسَكم فلا تأمُرونها بما تأمُرون به الناس؟

وقد كان بعض رؤساء وأحبار اليهود يأمُرُ الناس من أقاربه وغيرهم باتِّباع الرسول صلى الله عليه وسلم، ويقول: إنَّ ما جاء به حق، لكنه بنفسه لا يتبع هذا الحق حفاظًا على رئاسته وجاهِه.

وفي حديث أنس بن مالك رضي الله عنه قال: كان غلام يهوديٌّ يخدم النبيَّ صلى الله عليه وسلم فمرض، فأتاه النبي صلى الله عليه وسلم يعُودُه، فقعد عند رأسه، فقال له: ((أَسْلِمْ))، فنظر إلى أبيه، فقال له: أَطِعْ أبا القاسم صلى الله عليه وسلم، فأسلَمَ، فخرج النبي صلى الله عليه وسلم وهو يقول: ((الحمد لله الذي أنقذه من النار))[2].

﴿ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ ﴾: الجملة حالية؛ أي: والحال أنكم تَتْلُونَ الكتاب.

أي تقرؤون وتدرسون "الكتاب"، يعني "التوراة"، والذي فيه أمركم بفعل البر بأنفسكم، وأمر الناس بذلك، وقيام الحُجة عليكم بالعلم في ذلك، وفي هذا دلالة على عظم مسؤولية العلماء.

﴿ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ﴾: الاستفهام للإنكار والتوبيخ؛ أي: أفلا تفقهون وتفهمون، وترشدكم عقولكم إلى خطئكم وضلالكم وقبح ما تفعلون؟ إذ لا يليق بالعاقل أن يأمر الناس بالبر والخير، ويترك نفسَه فلا يأمرها بذلك.

فهم ذوو عقول يدركون بها، وهي مناط تكليفهم، ولولاها ما كلِّفوا، كما في حديث علي رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((رُفِع القلم عن ثلاثة: عن النائم حتى يستيقظ، وعن المجنون حتى يفيق، وعن الصبي حتى يبلغ))[3].

ولكنهم لما لم يسترشدوا بعقولهم إلى فعل ما ينفعهم وترك ما يضرهم، صاروا كالذين لا يعقلون، كما قال تعالى عن أضرابهم من الكفار: ﴿ صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 171]، وقال تعالى: ﴿ إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ ﴾ [الأنفال: 22]، وقال تعالى: ﴿ أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا ﴾ [الفرقان: 44].

وإنما أنكر الله عز وجل على بني إسرائيل هذا الصنيعَ ووبَّخهم عليه من جهة أنهم نَسُوا أنفسهم وتركوها فلم يأمروها بالبر، لا من جهة أنهم أمَروا الناس بذلك؛ لأن كلًّا من الأمر بالمعروف وفِعلَه واجبٌ، لا يسقط أحدهما بترك الآخر.

لكن الأولى بالآمر أن يمتثل ما يأمُر به، ويجتنب ما يَنهى عنه، ولا يخالف فعلُه قولَه، كما قال شعيب عليه السلام لقومه: ﴿ وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ﴾ [هود: 88].

وقال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴾ [الصف: 2، 3].

وعلى هذا ينزل ما جاء في الوعيد على ذلك، كما في حديث أسامة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((يؤتى بالرجل يوم القيامة، فيلقى في النار فتندلق أقتاب بطنه، فيدور فيها كما يدور الحمارُ بالرحى، فيجتمع إليه أهل النار، فيقولون: ما لك يا فلان؟ ألم تكن تأمرنا بالمعروف وتنهانا عن المنكر؟ فيقول: بلى، كنت آمُرُكم بالمعروف ولا آتيه، وأنهاكم عن المنكر وآتيه))[4].

وعلى هذا؛ فليس في الآية دلالةٌ على أن العاصي لا يأمر بالمعروف ولا ينهى عن المنكر، وإنما فيها ذمٌّ وتوبيخ وتفظيع لحال من يأمر الناس بالبر ويترك نفسه؛ ولهذا خُتمت بقوله: ﴿ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 44]؛ أي: إن هذا العمل لا يليق بالعاقل.

قال ابن كثير[5]: "والصحيح أن العالم يأمر بالمعروف وإن لم يفعله، وينهى عن المنكر وإنِ ارتكَبَه، ولكنه - والحالة هذه - مذموم على ترك الطاعة وفعله المعصية؛ لعلمه بها ومخالفته على بصيرة؛ فإنه ليس من يَعلم كمن لا يَعلم".

ولا شك أن الأولى بالآمر والناهي أن يبدأ بنفسه، وذلك أحرى لقَبولِ أمره ونهيه؛ ولهذا قال ابن عباس رضي الله عنهما للرجل الذي قال: إني أريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر، قال له: "أوَبلغت ذلك؟ قال: أرجو، قال: إن لم تخش أن تفتضح بثلاث آيات من كتاب الله فافعل، قال: وما هن؟ قال: قوله عز وجل: ﴿ أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ ﴾ [البقرة: 44]، أحْكَمتَ هذه؟ قال: لا، قال: فالحرف الثاني؟ قال: قوله تعالى: ﴿ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴾ [الصف: 2، 3]، أحْكَمتَ هذه؟ قال: لا، قال: فالحرف الثالث؟ قال: قول العبد الصالح شعيب عليه السلام: ﴿ وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ ﴾ [هود: 88]، أحْكَمتَ هذه الآية؟ قال: لا، قال: فابدأ بنفسك"[6].

فهذا محمول على أنه الأولى بالآمر الناهي ألا يخالف فعله قوله، كما قال الشاعر:

يا أيها الرجلُ المعلِّمُ غيرَه

هلا لنفسك كان ذا التعليمُ

تصفُ الدواءَ لذي السقام وذي الضنى

كيما يصحَّ به وأنت سقيمُ

ونراك تُصلِحُ بالرشاد عقولَنا

أبدًا وأنت من الرشاد عديمُ

فابدَأْ بنفسك فانْهَها عن غيِّها

فإذا انتهتْ عنه فأنت حكيمُ

فهناك يُقبَلُ ما تقول ويُقتدى

بالعلم منك ويَنفع التعليمُ

لا تَنْهَ عن خلُقٍ وتأتيَ مِثلَه

عــارٌ عــلــيــك إذا فـعَــلتَ عــظــيــمُ[7]

وعلى هذا؛ فلا يُعَدُّ ذريعةً لترك الأمر والنهي كونُ الشخص يخالف ما يأمر به، أو يرتكب ما يَنهى عنه؛ لانفكاك الجهة؛ لأن المطلوب فعلُ المعروف، والأمر به، فإذا لم يفعل الشخص المعروف، لم يبرر له ذلك ترك الأمر به.

كما أن المطلوب تركُ المنكر، والنهي عنه، فإذا ارتكب الشخص المنكر، لم يبرر له ذلك ترك النهي عنه.

ولو قيل: لا يأمر المعروف إلا من فعله، ولا ينهى عن المنكر إلا من تركه، فمن يأمر بالمعروف، ومن ينهى عن المنكر، ومن الذي يَسلَم من ترك المأمور وارتكاب المحظور؟!

وقد أحسن القائل:
إذا لم يَعِظِ الناسَ مَن هو مذنبٌ = فمَن يعظُ العاصين بعدَ محمدِ



وقال الآخر:
ومَن ذا الذي تُرضى سجاياه كلُّها = كفى المرءَ نُبلًا أن تُعَدَّ مَعايبُهْ [8]




[1] سيأتي تخريجهما.

[2] أخرجه البخاري في الجنائز (1356)، وأبو داود في الجنائز- عيادة الذمي (3095).

[3] أخرجه الترمذي في الحدود (1423)، وابن ماجه في الطلاق (2042)، وقال الترمذي: "حديث حسن غريب".

[4] أخرجه البخاري في بدء الخلق- صفة النار وأنها مخلوقة (3267)، ومسلم في الزهد والرقائق- من يأمر بالمعروف ولا يفعله، وينهى عن المنكر ويفعله (2989).

[5] في "تفسيره" (1/ 122).

[6] ذكره ابن كثير في "تفسيره" (1/ 123).

[7] الأبيات لأبي الأسود الدؤلي. انظر: "ديوانه" ص404.

[8] البيت ينسب لبشار بن برد، ولعلي بن الجهم، وليزيد بن محمد المهلبي. انظر: "جمهرة الأمثال المولدة" ص389.

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى:


﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ ﴾

قوله تعالى:﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ ﴾ [البقرة: 45].

قوله: ﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ﴾ الاستعانة: طلب العون؛ أي: اطلبوا العون من الله عز وجل على الوفاء بعهده ورهبته، وعلى امتثال أوامره واجتناب نواهيه، وعلى جميع أمور دينكم ودنياكم ﴿ بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ﴾، كما قال تعالى لنبيِّه صلى الله عليه وسلم: ﴿ فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَى ﴾ [طه: 130].

والصبر في اللغة: الحبس والمنع.

وعرَّفه بعضهم بأنه: حبس النفس عن الجزع، واللسان عن التشكي، والجوارح عما حرَّم الله.

وهو واجب، وأجرُه عظيم، وثوابه جسيم، قال تعالى: ﴿ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾ [الزمر: 10]، وقال صلى الله عليه وسلم: ((ما أُعطِي أحد عطاءً خيرًا وأفضل من الصبر))[1]، وعن عليٍّ رضي الله عنه قال: "عليكم بالصبر؛ فإن الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد، فإذا انقطع الرأس بارَ الجسدُ، ألا لا إيمانَ لمن لا صبرَ له"[2].

وهو أنواع ثلاثة:
الأول: الصبر على طاعة الله: وهو أعظم أنواع الصبر؛ لتضمُّنِه حَمْلَ النفس على فعل الطاعات، كالصلاة والزكاة والصيام، والحج وبرِّ الوالدين وصلة الأرحام، ونحو ذلك، ومنعها من التهاون بها، ومراغمة الشيطان والنفس الأمارة بالسوء.

الثاني: الصبر عن معصية الله، وهو كفُّ النفس عن المعاصي، كالربا والزنا والسرقة، ونحو ذلك، وفضلُه عظيم؛ ولهذا قال صلى الله عليه وسلم: ((سبعة يُظِلُّهم الله في ظلِّه يوم لا ظل إلا ظله، وذكر منهم: رجلًا دعته امرأةٌ ذات منصب وجمال فقال: إني أخاف الله))[3]، فصبر عن الوقوع في الفاحشة مع قوة الداعي؛ خوفًا من الله عز وجل، فأثابه الله على هذا بأنْ جعله من السبعة الذين يظلُّهم الله في ظله.

وفي حديث الثلاثة الذين انطبقت عليهم الصخرة، قال أحدهم: ((اللهم إنه كانت لي ابنةُ عمٍّ، وكانت من أحبِّ الناس إليَّ، فراودتُها عن نفسها فامتنعتْ، فألمَّتْ بها سنة فجاءتْ إليَّ لأعطيَها شيئًا من المال، وتخلي بيني وبين نفسها، فلما جلستُ بين رجليها قالت: اتقِ الله ولا تفُضَّ الخاتم إلا بحقِّه، فقمتُ وتركتُ لها ما أعطيتُها، اللهم إن كنتُ فعلتُ ذلك ابتغاء وجهك، فافرُجْ عنا ما نحن فيه)) الحديث[4].

وإنما كان الصبر عن معصية الله في المرتبة الثانية؛ لأنه لا عملَ فيه، بل هو كفٌّ فقط، لكن بالنسبة للصابرين قد يكون بعضهم الصبر على الطاعة أهون عليه من الصبر عن المعصية والفاحشة، ومن أعظم الصابرين عن المعصية والفاحشة يوسفُ عليه السلام، فقد ابتُلي بذلك فصبَر، فصرف الله عنه السوء والفحشاء.

الثالث: الصبر على أقدار الله المؤلمة، كما في حديث أسامة بن زيد رضي الله عنه، أنه لما أرسَلتْ إليه صلى الله عليه وسلم إحدى بناته تُخبره أن صبيًّا لها في الموت، قال: ((مُرْها فلْتَصبِرْ وتحتسب))[5].

ويأتي في المرتبة الثالثة بين أنواع الصبر وفضله عظيم.

قال تعالى: ﴿ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ ﴾ [البقرة: 155 - 157].

وقال صلى الله عليه وسلم: ((قال الله عز وجل: ما لعبدي المؤمن إذا قبضتُ صفيَّه من أهل الدنيا ثم احتسَبَه إلا الجنةُ))[6].

وفي حديث المرأة التي تُصرَعُ وتتكشف لما قالت: يا رسول الله، ادعُ الله لي، قال صلى الله عليه وسلم: ((إن شئتِ صبرتِ ولك الجنةُ، وإن شئتِ دعوتُ الله لك، فقالت: بل أصبرُ، ولكنِ ادعُ الله لي ألا أتكشَّف، فدعا الله لها ألا تتكشف))[7].

وإنما كان الصبر على أقدار الله في المرتبة الثالثة؛ لأنه لا اختيار للإنسان في دفع القدَر، وهو نافذ، صبَر الإنسان أو لم يصبر، والجزع لا يرفع المقدور إذا وقع.
أتَصبِرُ للبلوى رجاءً وحِسْبةً ♦♦♦ فتؤجر أم تَسْلو سُلُوَّ البهائمِ[8]


ومنه صبرُ نبيِّنا محمدٍ على ما ناله من قومه من الأذى، وكذا غيره من الأنبياء عليهم السلام، ومنه صبر يوسف عليه السلام على ما فعل إخوتُه به، وصبر أيوب عليه السلام على المرض، قال تعالى: ﴿ إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ﴾ [ص: 44].


والصبر من أوجب وأجلِّ العبادات، ومن أعظم ما يُستعان به على أمور الدين والدنيا، قال تعالى: ﴿ وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا ﴾ [السجدة: 24]، وقال تعالى: ﴿ وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا ﴾ [الأعراف: 137]، وقال تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ [البقرة: 153]، وقال تعالى: ﴿ فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [هود: 49].

وقال صلى الله عليه وسلم: ((احرِصْ على ما ينفعُك، واستعن بالله ولا تَعجِزْ))[9]، وقال صلى الله عليه وسلم: ((وأن النصر مع الصبر))[10].

﴿ وَالصَّلَاةِ ﴾؛ أي: واستعينوا بالصلاة فرضِها ونفلِها، فهي أعظم العبادات، وعمود الإسلام وقاعدته التي تدور عليها رحاه، وأعظم أسباب العون على أمور الدين والدنيا، والتوفيق لأداء الواجبات من حقوق الله وحقوق الخلق، والبعد عن المنهيَّات، وحصول الرزق، والنصر والثبات في الأمر، وقبول الأعمال، وغير ذلك، قال تعالى: ﴿ اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ ﴾ [العنكبوت: 45].

وقال تعالى: ﴿ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى ﴾ [طه: 132]، وقال تعالى: ﴿ وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ * الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ ﴾ [الحج: 40، 41].

وكان صلى الله عليه وسلم يوم بدر يصلِّي في العريش، ويناشد ربَّه النصرَ[11]، وعن حذيفة رضي الله عنه قال: "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا حزَبَه أمرٌ صلَّى"[12].

وكان صلى الله عليه وسلم يقول: ((يا بلال، أقم الصلاة، أرحْنا بها))[13].

ولسان حال كثير من المسلمين اليوم يقول: أرحنا من الصلاة، نسأل الله الهداية والتوفيق.

ولما أُخبِر ابن عباس رضي الله عنهما وهو في سفر بموت أخيه "قثم،" استرجَع، ثم تنحى عن الطريق، فأناخ فصلى ركعتين، أطال فيهما الجلوس، ثم قام يمشي إلى راحلته وهو يقول: ﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ ﴾ [البقرة: 45][14].

قال ابن تيمية: في "السياسة الشرعية"[15]: "وأعظم عونٍ لوليِّ الأمر خاصة، ولغيره عامة، ثلاثة أمور: أحدها الإخلاص لله، والتوكل عليه بالدعاء وغيره، وأصل ذلك المحافظة على الصلاة بالقلب والبدن، والثاني: الإحسان إلى الخلق بالنفع والمال الذي هو الزكاة، والثالث: الصبر على الأذى من الخلق وغيره من النوائب".

﴿ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ ﴾ الواو: حالية؛ أي: والحال إنها لكبيرة.

والضمير في قوله: ﴿ وَإِنَّهَا ﴾ يعود إلى الصلاة؛ لأنها أقرب مذكور؛ أي: إن الصلاة لكبيرة إلا على الخاشعين.

ويجوز عوده إلى المصدر المفهوم من قوله: ﴿ وَاسْتَعِينُوا ﴾ وهي الاستعانة؛ أي: وإن الاستعانة بالصبر والصلاة لكبيرةٌ إلا على الخاشعين. وقيل: يرجع إلى المأمورات من قوله: ﴿ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ ﴾ [البقرة: 40] إلى قوله: ﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ﴾ [البقرة: 45].

﴿ لَكَبِيرَةٌ ﴾؛أي: لثقيلةٌ صعبة شاقَّة، كما قال تعالى في تحويل القِبلة: ﴿ وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ ﴾ [البقرة: 143]، وقال تعالى: ﴿ وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ ﴾ [الأنعام: 35]؛ أي: شقَّ عليك، وقال تعالى: ﴿ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ﴾ [الشورى: 13].

﴿ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ ﴾ "إلا": أداة حصر.

﴿ الْخَاشِعِينَ ﴾ "جمع خاشع"، والخشوع الذلُّ والخضوع لله عز وجل.

أي: وإن الصلاة أو الاستعانة بالصبر والصلاة لصعبةٌ ثقيلة شاقة، لا تخفُّ ولا تسهُل إلا على الخاشعين الذليلين الخاضعين لله عز وجل؛ خوفًا من عقابه، ورجاء في ثوابه.

أي: إن الصلاة وأداءها والقيام بها كما شرَعَها الله أمرٌ ثقيل وصعب شاقٌّ، إلا على من وفَّقه الله لتعظيم الخالق والذلِّ والخضوع له.

وأيضًا: الاستعانة بالصبر والصلاة أمرٌ ثقيل وصعب وشاق، إلا على من وفَّقه الله لتعظيم الخالق والذلِّ والخضوع له، وهذا كما قال صلى الله عليه وسلم لما قال له معاذ رضي الله عنه: أَخبِرْني بعمل يُدخِلُني الجنة، ويُباعِدُني عن النار، قال: ((لقد سألتَ عن عظيم، وإنه لَيسيرٌ على مَن يسَّره الله عليه، تعبُدُ الله لا تُشرِكُ به شيئًا، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة...)) الحديث[16].

قال ابن القيم[17]: "فإنما كبُرتْ على غير هؤلاء لخلوِّ قلوبهم من محبة الله تعالى وتكبيره وتعظيمه والخشوع له، وقلة رغبتهم فيه؛ فإن حضور العبد في الصلاة وخشوعه فيها، وتكميله لها، واستفراغه وُسعَه في إقامتها وإتمامها، على قدر رغبته في الله".

[1] أخرجه البخاري في الزكاة (1469)، ومسلم في الزكاة (1053)، وأبو داود في الزكاة (1644)، والنسائي في الزكاة (2588)، والترمذي في البر والصلة (2024)- من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه.

[2] انظر "دقائق التفسير" (1/ 211).

[3] أخرجه البخاري في الأذان (660)، ومسلم في الزكاة (1031)، والنسائي في آداب القضاء (5380)، والترمذي في الزهد (2391)- من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[4] أخرجه البخاري في أحاديث الأنبياء (3465)، ومسلم في الذكر والدعاء (2743)- من حديث ابن عمر رضي الله عنهما.

[5] أخرجه البخاري في الجنائز (1284)، ومسلم في الجنائز (923)، والنسائي في الجنائز (1868).

[6] أخرجه البخاري في الرقاق (6424)- من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[7] أخرجه البخاري في المرضى (5652)، ومسلم في البر والصلة والآداب (2576)- من حديث ابن عباس رضي الله عنهما.

[8] البيت ينسب لأبي تمام. انظر: "الصناعتين" ص212.

[9] أخرجه مسلم في القدر (2664)، وابن ماجه في المقدمة (79)- من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[10] أخرجه أحمد (1/ 293، 303، 307)- من حديث ابن عباس رضي الله عنهما.

[11] أخرجه البخاري في الجهاد (2915)، ومسلم في الجهاد- الإمداد بالملائكة في غزوة بدر (1763)- من حديث ابن عباس رضي الله عنهما.

[12] أخرجه أبو داود في الصلاة (1319).

[13] أخرجه أبو داود في الأدب (4985)- من حديث سالم بن أبي الجعد عن رجل.

[14] أخرجه الطبري في "جامع البيان" (1/ 620).

[15] انظر: "مجموع الفتاوى" (28/381).

[16] أخرجه الترمذي في الإيمان (2616)، وابن ماجه في الفتن (3973)، وقال الترمذي: "حديث حسن صحيح".

[17] انظر "بدائع التفسير" (1/ 314).

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى:


﴿ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾

قوله تعالى:﴿ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾ [البقرة: 46].

قوله: ﴿ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ ﴾ الجملة في محل جرٍّ صفة لـ﴿ الْخَاشِعِينَ ﴾ [البقرة: 45].

ومعنى: ﴿ يَظُنُّونَ ﴾؛ أي: يتيقَّنون ويعلمون، والظن يأتي كثيرًا في القرآن بمعنى اليقين والعلم، كما قال تعالى: ﴿ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ﴾ [التوبة: 118]؛ أي: تيقَّنوا أن لا ملجأ من الله إلا إليه.

وقال تعالى: ﴿ وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا ﴾ [الكهف: 53]؛ أي: تيقنوا أنهم مواقعوها.

وقال تعالى: ﴿ إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ ﴾ [الحاقة: 20]؛ أي: تيقَّنتُ وعلمتُ.

وعن أبي هريرة رضي الله عنه: أن الله تعالى يقول للعبد يوم القيامة: ((ألم أُكرِمْك وأُسوِّدْك وأزوجك، وأسخِّر لك الخيل والإبل، وأذرك ترأس وتربع؟ فيقول: بلى، قال: فيقول: أفظننتَ أنك ملاقيَّ؟ فيقول: لا، فيقول: فإني أنساك كما نسيتَني))[1].

وإطلاق الظن على اليقين في كلام العرب كثير جدًّا.

قال دُرَيْدُ بن الصِّمَّة:
فقلتُ: لهم ظُنُّوا بألفَيْ مدجَّجٍ ♦♦♦ سَراتُهمُ في الفارسيِّ المُسـرَّدِ[2]


يعني: تيقَّنوا ألفَي مدجج يأتونكم.

وقال الآخر:
بأن تغتزوا قومي وأقعد فيكم ♦♦♦ وأجعل مني الظنَّ غيبًا مرجَّمَا[3]

﴿ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ ﴾؛أي: أنهم سيَلقَون ربَّهم ويقابلونه، ويُحشرون إليه ويُعرضون عليه، وفي هذا إثباتُ المعاد وملاقاةِ الله عز وجل؛ لأن الله امتدحهم بتيقُّنِهم ملاقاته عز وجل، وفيه دليل على إثبات رؤية المؤمنين لربِّهم عز وجل يوم القيامة، كما قال تعالى: ﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾ [القيامة: 22، 23].


﴿ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾؛ أي: وأنهم إليه وحده راجعون وصائرون في جميع أمورهم في حياتهم وبعد مماتهم، وبعد بعثهم وقيامهم لله ربِّ العالمين، كما قال تعالى: ﴿ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ ﴾ [هود: 123]، وقال تعالى: ﴿ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ﴾ [البقرة: 210]، وقال تعالى: ﴿ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ ﴾ [الشورى: 53]، وقال تعالى: ﴿ يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ [المطففين: 6].

أي: إن مرجعهم في دينهم ودنياهم وأخراهم إليه عز وجل، وإليه إيابُهم، وعليه حسابهم، كما قال تعالى: ﴿ إِنَّ إِلَيْنَا إِيَابَهُمْ * ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ ﴾ [الغاشية: 25، 26].

ولهذا حمَلَهم يقينُهم بملاقاة ربهم ورجوعهم إليه على خوف الله عز وجل وخشيته ومراقبته، والذلِّ والخضوع له، والانطراح بين يديه؛ رجاءً لثوابه وخوفًا من عقابه، وخفَّف عليهم ذلك فِعلَ الطاعات، ومنَعَهم من اقتراف السيئات، ومنحهم التسلِّيَ في المصيبات، ونفَّس عنهم الكربات، وفي هذا تعريضٌ بالثناء على المؤمنين، وحثٌّ لبني إسرائيل على الاقتداء بهم.

الفوائد والأحكام:
1- الإنكار على بني إسرائيل وتقريعهم وتوبيخهم على أمرهم الناسَ بالبرِّ ونسيان أنفسهم، مع علمهم بوجوب امتثال ما يأمرون به، وقيام الحجة عليهم بذلك؛ لقوله تعالى: ﴿ أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ ﴾ [البقرة: 44].

2- الإنكار على من يأمر الناس بالبر وينسى نفسه، وأن من فعل ذلك مع العلم ففيه شبهٌ من اليهود، وأن المسؤولية على العلماء أعظم من غيرهم.

3- جهل بني إسرائيل وحمقُهم وسفههم؛ حيث يأمرون الناس بالبر ويَنسَون أنفسهم؛ لقوله تعالى: ﴿ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 44]، وهكذا يكون حكمُ من سلك طريقهم.

4- الإرشاد إلى الاستعانة على أمور الدين والدنيا بالصبر والصلاة؛ لقوله تعالى: ﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ﴾[البقرة: 45].

5- فضل الصبر والحثُّ على الاستعانة به على أمور الدين والدنيا؛ لقوله تعالى: ﴿ وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ ﴾.

6- عظم أثر الصلاة في حياة المسلم، وأنها من أعظم ما يعين على أمر الدين والدنيا؛ لقوله تعالى: ﴿ وَالصَّلَاةِ ﴾.

7- إن الصلاة لكبيرةٌ شاقَّة، وكذا الاستعانة بالصبر والصلاة، إلا على الخاشعين الذين يوقنون بملاقاة ربهم ورجوعِهم إليه، فهي سهلة يسيرة عليهم؛ لقوله تعالى: ﴿ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾ [البقرة: 45، 46].

وكلٌّ من الصبر والصلاة واجب؛ ولهذا قرَنَ الله بين الصبر والصلاة في أكثرَ من خمسين موضعًا في القرآن الكريم.

8- الترغيب في الخشوع والذل والخضوع لله تعالى بالقلب والجوارح، وأن من كان لله أخشع كان له أطوع.

9- أن من صفات المؤمنين المستعينين بالصبر والصلاة يقينَهم بملاقاة ربهم ورجوعهم إليه؛ مما يحملهم على الخوف من الله ومراقبته والحياء منه، ويسهل عليهم القيام بالأعمال الصالحة؛ رجاءً في ثوابه، وخوفًا من عقابه؛ لقوله تعالى: ﴿ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴾ [البقرة: 46].

10- إثبات ملاقاة المؤمنين لله تعالى ورؤيتهم له يوم القيامة؛ لقوله تعالى: ﴿ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ ﴾.


11- امتداح الله عز وجل للخاشعين والثناء عليهم، وتشريفُهم بإضافة اسمه إلى ضميرهم في قوله: ﴿ رَبِّهِمْ ﴾، وإثبات ربوبية الله تعالى الخاصَّةِ لهم.

12- إثبات القيامة ولقاء الله والرجوع إليه.

[1] أخرجه مسلم في الزهد والرقائق (2968).

[2] انظر "جامع البيان" (1/ 624)، "الأضداد" لابن الأنباري (12)، لسان العرب- مادة "ظن".

[3] البيت لعميرة بن طارق، انظر "جامع البيان" (1/ 624)، "الأضداد" (ص 14)، النقائض (1/ 53).

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم



تفسير قوله تعالى:











﴿ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾









قال الله تعالى: ﴿ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ * وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ * وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ * وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ * وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ * ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾ [البقرة: 47 - 52].







قوله تعالى: ﴿ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ ﴾ [البقرة: 47]: سبق الكلام عليه.







وأُعيدَ خطابُهم كما سبق بطريق النداء للعناية والاهتمام، وفيه تأكيد لوجوب ذكرِ نِعَمِه عز وجل وشكره.







﴿ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾[البقرة: 47]:



معطوف على "نعمتي"؛ أي: واذكروا تفضيلي إياكم على العالمين، وهو من عطف الخاص على العام؛ لأن التفضيل من أعظم نعم الله عليهم.







والمعنى: جعلتكم أفضل العالمين في زمانكم، قال تعالى: ﴿ وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾ [الدخان: 32]، وقال تعالى: ﴿ وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ ﴾ [المائدة: 20].







و﴿ الْعَالَمِينَ ﴾ جمع "عالَم" بفتح اللام، وهم في الأصل كلُّ ما سوى الله عز وجل؛ أي: كل المخلوقات، عالم الملائكة، وعالم الإنس، وعالم الجن، وعالم الحيوان، وعالم النبات، وعالم الجماد، وغير ذلك من المخلوقات، وهو مشتق من العلامة؛ لأن كل ما في الكون من المخلوقات علامةٌ على وجود الخالق العظيم، وهو الله عز وجل، وعلى كماله في ربوبيته وألوهيته، وأسمائه وصفاته.







والمراد بـ "العالمين" في الآية كما سبقت الإشارة عالَمو زمانِه؛، وذلك لأن بني إسرائيل في ذلك الوقت هم أهل الإيمان والصلاح والاستخلاف في الأرض، كما قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ ﴾ [الأنبياء: 105]، وقال تعالى: ﴿ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [الأعراف: 128].







لكنهم صاروا بعد ذلك أحقَرَ الخلق وأشرَّهم بعد أنْ لعَنَهم الله وغضب عليهم؛ بسبب كتمانهم الحق، ونبذ كتاب الله وراء ظهورهم، وتحريفهم كلامَ الله، ونقضهم الميثاق، وكفرهم بآيات الله، وقتلِهم الأنبياءَ بغير حق، واشترائهم بآيات الله ثمنًا قليلًا، وعصيانهم واعتدائهم، كما قال تعالى: ﴿ وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ ﴾ [آل عمران: 187].







وقال تعالى: ﴿ فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ وَكُفْرِهِمْ بِآيَاتِ اللَّهِ وَقَتْلِهِمُ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَقَوْلِهِمْ قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا ﴾ [النساء: 155]، وقال تعالى: ﴿ فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ وَلَا تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَى خَائِنَةٍ مِنْهُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ ﴾ [المائدة: 13].







وقال تعالى: ﴿ قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضَلُّ عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ ﴾ [المائدة: 60]، وقال تعالى: ﴿ لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ * كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ ﴾ [المائدة: 78، 79].







وقال تعالى: ﴿ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴾ [البقرة: 61]، وقال تعالى: ﴿ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ وَبَاؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴾ [آل عمران: 112].







وقال تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُولَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ ﴾ [البينة: 6].







وأفضل الأمم على الإطلاق أمَّةُ محمد صلى الله عليه وسلم، كما قال تعالى: ﴿ كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ ﴾ [آل عمران: 110].







وقال صلى الله عليه وسلم: ((نحن الآخرون السابقون يوم القيامة، بَيْدَ أنهم أوتوا الكتاب قبلنا))[1]، وعن معاوية بن حيدة القُشيري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((أنتم تُوفُونَ سبعين أمَّةً، أنتم خيرها وأكرَمُها على الله))[2].

[1] أخرجه البخاري في الجمعة (876)، ومسلم في الجمعة (855)، والنسائي في الجمعة (1367)- من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.





[2] أخرجه الترمذي في تفسير سورة آل عمران (300)، وابن ماجه في الزهد صفة أمة محمد صلى الله عليه وسلم (4288)، وقال الترمذي: "حديث حسن".

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى: ﴿ وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا ﴾



قوله تعالى: ﴿ وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ ﴾ [البقرة: 48].

ذكَّرهم عز وجل بنعمه وفضله عليهم؛ ليشكروه، ثم حذَّرهم نقمه وعذابه يوم القيامة.

قوله: ﴿ وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا ﴾ معطوف على ما قبله، من عطف التحذير على التذكير بالنعمة، وخاصة نعمة تفضيلهم على العالمين؛ لئلا يغترُّوا بأنه تفضيل ذاتي لا يضر معه التقصيرُ في العمل الصالح، فحذَّرهم من ذلك.

قوله: ﴿ وَاتَّقُوا يَوْمًا ﴾ تقوى الشيء في اللغة: أخذُ الوقاية منه، و"يومًا" منصوب مفعول لـ "اتقوا"، ونكِّر للتعظيم؛ أي: اتقوا يومًا عظيمًا ثقيلًا عسيرًا قمطريرًا، وهو يوم القيامة، كما قال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ﴾ [الحج: 1، 2]، وقال تعالى: ﴿ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ ﴾ [النور: 37]، وقال تعالى: ﴿ فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْمًا يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًا ﴾ [المزمل: 17].

وقال تعالى: ﴿ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا ﴾ [الإنسان: 7]، وقال تعالى: ﴿ إِنَّا نَخَافُ مِنْ رَبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا ﴾ [الإنسان: 10]، وقال تعالى: ﴿ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا ﴾ [الإنسان: 27].

والمعنى: اتخذوا وقاية من يوم القيامة وأهواله وعذابه؛ بفعل ما أمركم الله به، وترك ما نهاكم عنه، كما قال تعالى: ﴿ وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 281].

﴿ لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا ﴾؛ أي: لا تُغني ولا تقضي نفس عن نفس شيئًا، فلا تجلب نفس لنفس نفعًا في ذلك اليوم، ولا تدفع عنها ضرًّا، كما قال تعالى: ﴿ يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا ﴾ [الانفطار: 19]، وقال تعالى: ﴿ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ ﴾ [البقرة: 254]، وقال تعالى: ﴿ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ ﴾ [إبراهيم: 31]، وقال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا ﴾ [لقمان: 33]، وقال تعالى: ﴿ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى ﴾ [فاطر: 18].

و "نفس": نكرة في سياق النفي فيفيد العموم؛ أي: لا تجزي نفس أيًّا كانت، ولو كانت من أنفُسِ الأنبياء والمرسلين والصالحين، ﴿ عَنْ نَفْسٍ ﴾ أيًّا كانت؛ ولهذا نادى صلى الله عليه وسلم حين أنزَلَ الله عليه: ﴿ وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ ﴾ [الشعراء: 214]: ((يا عباسُ عمَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم، اشترِ نفسك، لا أُغني عنك من الله شيئًا، يا صفية عمة رسول الله، لا أُغني عنك من الله شيئًا، ويا فاطمة بنت محمد، سَلِيني من مالي، لا أُغني عنك من الله شيئًا))[1].

وحتى لو كان أقرب الأقربين، كما قال تعالى: ﴿ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا ﴾ [لقمان: 33]، وقال تعالى: ﴿ يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ * لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ ﴾ [عبس: 34 - 37]، وقال تعالى: ﴿ فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنْسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ ﴾ [المؤمنون: 101].

وقوله: ﴿ شَيْئًا ﴾ أيضًا نكرة في سياق النفي، فتعم أيَّ شيء كان، مهما قل أو كثر.

وهذا بخلاف ما عليه الحال في الدني،ا فإن الناس يتناصرون ويتعاونون، وربما تناصروا على الباطل، قال الشاعر:
أخاكَ أخاكَ إنَّ مَن لا أخا له *** كسَاعٍ إلى الهَيْجَا بدون سلاحِ[2]


وقال الآخر:
وما ضَرَّنا أنَّا قليلٌ وجارُنا *** عزيزٌ وجارُ الأكثرينَ ذليلُ[3]


وقال الآخر:
لو كنتُ مِن مازنٍ لم تَستبِحْ إبِلِي *** بنو الشقيقةِ مِن ذهل بن شيبانَا[4]


ولكن في ذلك اليوم هيهات، هيهات أن يجزي أحدٌ عن أحد شيئًا.

﴿ وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ ﴾: قرأ ابن كثير وأبو عمرو ويعقوب بالتاء "ولا تقبل"، وقرأ الباقون بالياء ﴿ وَلَا يُقْبَلُ ﴾؛ أي: لا تقبل من نفس عن نفس شفاعة، فلا أحدَ يشفع لأحد في ذلك اليوم، إلا بإذن الله للشافع، ورضاه عن المشفوع له.

والشفاعة: التوسط والسعي للغير بجلب النفع له، أو دفع الضر عنه، مأخوذة من الشفع، ضد الوتر؛ لأن المشفوع له صار بانضمام الشافع إليه شفعًا بعد أن كان وترًا.

فشفاعتُه صلى الله عليه وسلم لأهل الجنة أن يدخلوا الجنة من جلب النفع، وشفاعتُه صلى الله عليه وسلم فيمن دخل النار من المؤمنين أن يخرُجوا منها من دفع الضر.

ففي يوم القيامة لا يقبل من نفس عن نفس شفاعة، ولا تنفعها شفاعة، كما قال تعالى في الآية الأخرى: ﴿ وَلَا تَنْفَعُهَا شَفَاعَةٌ ﴾ [البقرة: 123]، وقال تعالى: ﴿ فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ ﴾ [المدثر: 48].

وقال أهل النار فيما ذكر الله تعالى عنهم: ﴿ فَمَا لَنَا مِنْ شَافِعِينَ * وَلَا صَدِيقٍ حَمِيمٍ ﴾ [الشعراء: 100، 101]، وقال تعالى: ﴿ مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ ﴾ [غافر: 18].

فالشفاعة لا تُقبَل ممن هو ليس أهلًا للشفاعة، كما أنها لا تَنفَعُ من ليس هو أهلًا لها؛ هذه هي الشفاعة المنفيَّة في الآيتين.

أما إذا كان الشافع أهلًا للشفاعة، وكان المشفوع له أهلًا لذلك، فهذا مخصوص من الآية بدلالة الكتاب والسنة على ذلك، كما قال تعالى: ﴿ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ﴾ [البقرة: 255]، وقال تعالى: ﴿ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ﴾ [يونس: 3]، وقال تعالى: ﴿ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى ﴾ [الأنبياء: 28]، وقال تعالى: ﴿ لَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ﴾ [مريم: 87].

فيشفع الرسلُ والأنبياء عليهم الصلاة والسلام، ويشفع المؤمنون بعضهم لبعض.

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((لكل نبيٍّ دعوةٌ مستجابة، فتعجَّلَ كلُّ نبي دعْوتَه، وإني اختبأتُ دعْوتي شفاعةً لأمتي يوم القيامة، فهي نائلة إن شاء الله من مات من أمتي لا يشرك بالله شيئًا))[5]، وقال صلى الله عليه وسلم: ((وأُعطيتُ الشفاعة))[6].

وفي حديث الشفاعة يوم القيامة: أن الناس يأتون إليه صلى الله عليه وسلم ((فيقول: أنا لها، فيسجُدُ تحت العرش، فيقال له: يا محمد، ارفع رأسك، وسَلْ تُعطَ، واشفع تُشفَّعْ))[7].

﴿ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ ﴾؛ أي: ولا يؤخذ من أي نفس ﴿ عَدْلٌ ﴾؛ أي: فداء وعِوَضٌ يعدل به عن العذاب، كما قال تعالى: ﴿ وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لَا يُؤْخَذْ مِنْهَا ﴾ [الأنعام: 70]، وقال تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا وَلَوِ افْتَدَى بِهِ ﴾ [آل عمران: 91]، وقال تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾ [المائدة: 36]، وقال تعالى: ﴿ وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ﴾ [الزمر: 47]، وقال تعالى: ﴿ فَالْيَوْمَ لَا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ وَلَا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا ﴾ [الحديد: 15].

﴿ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ ﴾: قدم المسند إليه؛ تأكيدًا وتحقيقًا لانتفاء نصرهم، إضافة لنفي الفعل وإسناده للمجهول؛ أي: ولا أحد ينصرهم ويمنعهم من عذاب الله، ويدفعه عنهم، لا من أنفسهم، ولا من غيرهم، كما قال تعالى: ﴿ مَا لَكُمْ لَا تَنَاصَرُونَ * بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ ﴾ [الصافات: 25، 26].

وجاء الكلام في قوله: ﴿ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ ﴾ بصيغة الجمع مع أن مرجعه في السياق مفرد باعتبار المعنى، فمعنى ﴿ لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ ﴾؛ أي: لا تجزي نفس أيًّا كانت، عن نفس أيًّا كانت، إضافة إلى ما في ذلك من مراعاة فواصل الآيات.

فلا نجاة من أهوال ذلك اليوم وعذابه إلا بتقوى الله؛ بفعل ما أمر الله به، واجتناب ما نهى عنه، ولا ملجأ ولا منجا من الله إلا إليه.

فلا نفس تغني عن نفس شيئًا، ولا تشفع لها، ولا عدل يؤخذ منها ولا فدية مقابل الخلاص، ولا أحد ينصرهم؛ مما يوجب التعلُّقَ بالله وحده، والفرار إليه دون سواه.

[1] أخرجه البخاري في الوصايا (2753)، ومسلم في الإيمان (206)، والنسائي في الوصايا (3646) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[2] البيت لمسكين الدارمي. انظر: "ديوانه" ص29.

[3] البيت للسموءل. انظر: "ديوانه" ص90.

[4] البيت ينسب للعنبري، كما في "لسان العرب" مادة (لقط)، وينسب لقريط بن أنيف، كما في "خزانة الأدب" 7/ 441، و"شرح شواهد المغني" 1/ 68.

[5] أخرجه مسلم في الإيمان (199)، والترمذي في الدعوات (3602)، وابن ماجه في الزهد (4307)، وأخرجه البخاري مختصرًا في الدعوات (6304).

[6] أخرجه البخاري في التيمم (335)، ومسلم في المساجد ومواضع الصلاة (521)، والنسائي في الغسل والتيمم (432) من حديث جابر رضي الله عنه.

[7] أخرجه البخاري في أحاديث الأنبياء (3340)، ومسلم في الإيمان (194)، والترمذي في صفة القيامة (2434) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[ابوالوليد المسلم]

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم





تفسير قوله تعالى:












﴿ وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ... ﴾





قوله تعالى: ﴿ وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ ﴾ [البقرة: 49].







هذا من نعمة الله تعالى على بني إسرائيل يذكِّرهم عز وجل بها؛ ليشكروه عليها، وهي إنجاؤهم من آل فرعون؛ لأن النعمة على أسلافهم وآبائهم نعمةٌ عليهم، والنعم منها ما هو جلبُ نِعَمٍ محض، ومنها ما هو دفع نقم، كما قال تعالى في سورة الأعراف: ﴿ وَإِذْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ ﴾ [الأعراف: 141].







قوله: ﴿ وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ ﴾؛ أي: واذكروا إذا أنجيناكم؛ أي: حين أنقذناكم وخلَّصناكم بصحبة موسى عليه السلام من آل فرعون، كما قال تعالى في سورة إبراهيم: ﴿ وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ ﴾ [إبراهيم: 6].







وقوله: ﴿ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ ﴾؛ أي: من فرعون ومَلَئِه وجنوده، و"فرعون" ملكُ مصر الذي ادَّعى الربوبية والألوهية في عهد موسى عليه السلام.







﴿ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ ﴾حال؛ أي: حال كونهم يسومونكم سوء العذاب، أو مستأنفة؛ أي: وكانوا يسومونكم سوء العذاب؛ أي: يذيقونكم ويولونكم سوء العذاب ويُذِلُّونكم، يقال: سامَهُ خسفًا إذا أذلَّه واحتقره.







و﴿ سُوءَ الْعَذَابِ ﴾ أشده وأفظعه وأقبحه، وما يسوءهم من العذاب.







﴿ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ ﴾: بيان وتفسير لقوله: ﴿ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ ﴾، وفي سورة إبراهيم: ﴿ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ ﴾ [إبراهيم: 6] بعطف ﴿ وَيُذَبِّحُونَ ﴾ عطفًا للخاص على العام.







قوله: ﴿ يُذَبِّحُونَ ﴾ بالتشديد، المبالغة في الذبح لكثرة من يذبحون من بني إسرائيل، وتشديدهم في ذبحهم، وفي الآية الأخرى: ﴿ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ ﴾ [القصص: 4]، وفي سورة الأعراف: ﴿ يُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَكُمْ ﴾ [الأعراف: 141]، والتقتيل المبالغة في القتل لكثرة من يقتلون، وتشديدهم في قتلهم، والقتل هو الذبح، أو أنهم يذبحون بعضهم، ويقتلون بعضًا بغير الذبح.







والمراد بأبنائهم أطفال بني إسرائيل، فيقتلون الأبناء الذكور استئصالًا لنسل بني إسرائيل، وخوفًا من نموِّهم، وقيل: المراد بقوله: ﴿ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ ﴾ الرجال؛ لمقابلته بقوله:



﴿ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ ﴾؛ أي: ويستبقون نساءكم أحياءً يستعبدونهن لضعفِهنَّ، فهم بين مذبوح مقتول، وبين مستبقًى ذليلٍ متسلَّط عليه، مرهق بالأعمال الشاقة، قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ نَجَّيْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنَ الْعَذَابِ الْمُهِينِ * مِنْ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كَانَ عَالِيًا مِنَ الْمُسْرِفِينَ ﴾ [الدخان: 30، 31].







وهذا مما يدل على شدة عداوة فرعون وقومه لبني إسرائيل، وخاصة بعد مبعث موسى عليه السلام، كما قال فرعون لما جاءه موسى بالبينات: ﴿ اقْتُلُوا أَبْنَاءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ ﴾ [غافر: 25].







وقال: ﴿ سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ ﴾ [الأعراف: 127].







ولهذا قال موسى عليه السلام لقومه: ﴿ اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [الأعراف: 128].







وقيل: إن هذا التقتيل كان قبل بعثة موسى أو قبل ولادته؛ لأن فرعون رأى رؤيا مفادها أن زوال مُلكِه يكون على يد رجل من بني إسرائيل، وقيل: إن الكهنة قالوا له ذلك، وقيل غير ذلك[1].







واستدل على هذا بقوله تعالى: ﴿ وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي ﴾ [القصص: 7]، وقوله تعالى: ﴿ إِذْ أَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّكَ مَا يُوحَى * أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِي وَعَدُوٌّ لَهُ ﴾ [طه: 38، 39]، وقوله تعالى: ﴿ قَالُوا أُوذِينَا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنَا وَمِنْ بَعْدِ مَا جِئْتَنَا ﴾ [الأعراف: 129].







﴿ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ ﴾: البلاء: الاختبار، ويكون بالخير والشر، كما قال تعالى: ﴿ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ ﴾ [الأنبياء: 35]، وقال تعالى: ﴿ وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ﴾ [الأعراف: 168].







قال زهير[2]:



جزى اللهُ بالإحسانِ ما فعلا بكم *** وأبلاهما خير البلاء الذي يَبْلُو





والإشارة في قوله: ﴿ ذَلِكُمْ ﴾ ترجع إلى الإنجاء؛ أي: وفي إنجائكم من آل فرعون ابتلاء وإنعام وإحسان من ربكم، يوجب عليكم شكره والقيامَ بأمره.







وقد تعود الإشارة إلى سَوْمِ آل فرعون لهم سوءَ العذاب، بتذبيح أبنائهم واستحياء نسائهم؛ أي: وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم؛ ليعلم مقدار صبركم.







أو يعود إلى الأمرين جميعًا؛ ليعلم من يشكر ومن يصبر ممن هو بخلاف ذلك.







قال تعالى مبينًا ما أحلَّه من العقوبة بفرعون وقومه، ومذكِّرًا لبني إسرائيل بما أنعم الله به عليهم: ﴿ فَأَخْرَجْنَاهُمْ مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَكُنُوزٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ * كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ * فَأَتْبَعُوهُمْ مُشْرِقِينَ * فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ * قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ * فَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ * وَأَزْلَفْنَا ثَمَّ الْآخَرِينَ * وَأَنْجَيْنَا مُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ * ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ ﴾ [الشعراء: 57 - 66].







وقال تعالى: ﴿ فَأَسْرِ بِعِبَادِي لَيْلًا إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ * وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْوًا إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ * كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ * وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ * كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْمًا آخَرِينَ ﴾ [الدخان: 23 - 28].







وقال تعالى: ﴿ فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ * وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ ﴾ [الأعراف: 136، 137].







[1] انظر "جامع البيان" (1/ 646- 650).




[2] انظر: "ديوانه" ص109.