تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى ____ متجدد

[ابوالوليد المسلم]

تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى
جمال الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن علي الجوزي
الجزء السابع
سُورَةُ الشورى
الحلقة (484)
صــ 291 إلى صــ 300

قوله تعالى: وإذا ما غضبوا هم يغفرون أي: يعفون عمن ظلمهم [ ص: 291 ] طلبا لثواب الله تعالى .

والذين استجابوا لربهم أي: أجابوه فيما دعاهم إليه .

وأمرهم شورى بينهم قال ابن قتيبة : أي: يتشاورون فيه [بينهم] . وقال الزجاج : المعنى أنهم لا ينفردون برأي حتى يجتمعوا عليه .

قوله تعالى: والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون اختلفوا في [هذا] البغي على ثلاثة أقوال .

أحدها: أنه بغي الكفار على المسلمين . قال عطاء: هم المؤمنون الذين أخرجهم الكفار من مكة وبغوا عليهم، ثم مكنهم الله منهم فانتصروا . وقال زيد بن أسلم: كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فرقتين بمكة، فرقة كانت تؤذى فتعفو عن المشركين، وفرقة كانت تؤذى فتنتصر، فأثنى الله عز وجل عليهم جميعا، فقال في الذين لم ينتصروا: وإذا ما غضبوا هم يغفرون ، وقال في المنتصرين: والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون أي: من المشركين . وقال ابن زيد: ذكر المهاجرين، وكانوا صنفين، صنفا عفا، و صنفا انتصر، فقال: "وإذا ما غضبوا هم يغفرون"، فبدأ بهم، وقال في المنتصرين: "والذين إذا أصابهم [ ص: 292 ] البغي هم ينتصرون" أي: من المشركين; وقال: "والذين استجابوا لربهم: إلى قوله: "ينفقون" وهم الأنصار; ثم ذكر الصنف الثالث فقال: "والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون" من المشركين .

والثاني: أنه بغي المسلمين على المسلمين خاصة .

والثالث: أنه عام في جميع البغاة، سواء كانوا مسلمين أو كافرين .

فصل

واختلف في هذه الآية علماء الناسخ والمنسوخ، فذهب بعض القائلين بأنها في المشركين إلى أنها منسوخة بآية السيف، فكأنهم يشيرون إلى أنها أثبتت الانتصار بعد بغي المشركين، فلما جاز لنا أن نبدأهم بالقتال، دل على أنها منسوخة . وللقائلين بأنها في المسلمين قولان .

أحدهما: أنها منسوخة بقوله: ولمن صبر وغفر [الشورى: 43] فكأنها نبهت على مدح المنتصر، ثم أعلمنا أن الصبر والغفران أمدح، فبان وجه النسخ .

والثاني: أنها محكمة، لأن الصبر والغفران فضيلة، والانتصار مباح، فعلى هذا تكون محكمة، [وهو الأصح] .

فإن قيل: كيف الجمع بين هذه الآية -وظاهرها مدح المنتصر- وبين آيات الحث على العفو؟ فعنه ثلاثة أجوبة .

أحدها: أنه انتصار المسلمين من الكافرين، وتلك رتبة الجهاد كما ذكرنا عن عطاء .

[ ص: 293 ] والثاني: أن المنتصر لم يخرج عن فعل أبيح له، وإن كان العفو أفضل، ومن لم يخرج من الشرع بفعله، حسن مدحه . قال ابن زيد: جعل الله المؤمنين صنفين، صنف يعفو، فبدأ بذكره، وصنف ينتصر .

والثالث: أنه إذا بغى على المؤمن فاسق، فلأن له اجتراء الفساق عليه، وليس للمؤمن أن يذل نفسه، فينبغي له أن يكسر شوكة العصاة لتكون العزة لأهل الدين . قال إبراهيم النخعي: كانوا يكرهون للمؤمنين أن يذلوا أنفسهم فيجترئ عليهم الفساق، فإذا قدروا عفوا . وقال القاضي أبو يعلى: هذه الآية محمولة على من تعدى وأصر على ذلك، وآيات العفو محمولة على أن يكون الجاني نادما .

قوله تعالى: وجزاء سيئة سيئة مثلها قال مجاهد والسدي: هو جواب القبيح، إذا قال له كلمة إجابة بمثلها من غير أن يعتدي . وقال مقاتل: هذا في القصاص في الجراحات والدماء .

فمن عفا فلم يقتص وأصلح العمل فأجره على الله إنه لا يحب الظالمين يعني من بدأ بالظلم . وإنما سمى المجازاة سيئة، لما بينا عند قوله: فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه [البقرة: 194] . قال الحسن: إذا كان يوم القيامة نادى مناد: ليقم من كان أجره على الله، فلا يقوم إلا من عفا .

ولمن انتصر بعد ظلمه أي: بعد ظلم الظالم إياه; والمصدر هاهنا مضاف إلى المفعول، ونظيره: من دعاء الخير [فصلت: 49] و بسؤال نعجتك [ص: 24]، فأولئك يعني المنتصرين ما عليهم من سبيل أي: من طريق إلى لوم ولا حد، إنما السبيل على الذين يظلمون الناس أي: يبتدؤون بالظلم ويبغون في الأرض بغير الحق أي: يعملون فيها بالمعاصي .

[ ص: 294 ] قوله تعالى: ولمن صبر فلم ينتصر وغفر إن ذلك الصبر والتجاوز لمن عزم الأمور وقد شرحناه في [آل عمران: 186] .
ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده وترى الظالمين لما رأوا العذاب يقولون هل إلى مرد من سبيل . وتراهم يعرضون عليها خاشعين من الذل ينظرون من طرف خفي وقال الذين آمنوا إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة ألا إن الظالمين في عذاب مقيم . وما كان لهم من أولياء ينصرونهم من دون الله ومن يضلل الله فما له من سبيل .

قوله تعالى: ومن يضلل الله فما له من ولي أي: من أحد يلي هدايته بعد إضلال الله إياه .

وترى الظالمين يعني المشركين لما رأوا العذاب في الآخرة يسألون الرجعة إلى الدنيا يقولون هل إلى مرد من سبيل ؟

وتراهم يعرضون عليها أي: على النار خاشعين أي: خاضعين متواضعين من الذل ينظرون من طرف خفي وفيه أربعة أقوال .

أحدها: من طرف ذليل، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال مجاهد . وقال الأخفش: ينظرون من عين ضعيفة . وقال غيره: "من" بمعنى "الباء" .

والثاني: يسارقون النظر، قاله قتادة ، والسدي .

والثالث: ينظرون ببعض العين، قاله أبو عبيدة .

والرابع: أنهم ينظرون إلى النار بقلوبهم، لأنهم قد حشروا عميا، فلم يروها بأعينهم، حكاه الفراء، والزجاج . وما بعد هذا قد سبق بيانه [الأنعام: 12، هود: 39] إلى قوله: ينصرونهم من دون الله أي: يمنعونهم من عذاب الله .
[ ص: 295 ] استجيبوا لربكم من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله ما لكم من ملجإ يومئذ وما لكم من نكير . فإن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظا إن عليك إلا البلاغ وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم فإن الإنسان كفور . لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور . أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ويجعل من يشاء عقيما إنه عليم قدير .

قوله تعالى: استجيبوا لربكم أي: أجيبوه، فقد دعاكم برسوله من قبل أن يأتي يوم وهو يوم القيامة لا مرد له من الله أي: لا يقدر أحد على رده ودفعه ما لكم من ملجإ تلجؤون إليه، وما لكم من نكير قال مجاهد: من ناصر ينصركم . وقال غيره: من قدرة على تغيير ما نزل بكم .

فإن أعرضوا عن الإجابة فما أرسلناك عليهم حفيظا لحفظ أعمالهم إن عليك إلا البلاغ أي: ما عليك إلا أن تبلغهم . وهذا عند المفسرين منسوخ بآية السيف .

قوله تعالى: وإنا إذا أذقنا الإنسان منا رحمة فرح بها قال المفسرون: [ ص: 296 ] المراد به: الكافر; والرحمة; الغنى والصحة والمطر ونحو ذلك، والسيئة: المرض والفقر والقحط [ونحو ذلك] . والإنسان هاهنا: اسم جنس، فلذلك قال: وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم أي: بما سلف من مخالفتهم فإن الإنسان كفور بما سلف من النعم .

لله ملك السماوات والأرض أي: له التصرف فيها بما يريد، يهب لمن يشاء إناثا يعني البنات ليس فيهن ذكر، كما وهب للوط صلى الله عليه وسلم، فلم يولد له إلا البنات ويهب لمن يشاء الذكور يعني البنين ليس معهم أنثى، كما وهب لإبراهيم عليه الصلاة والسلام، [فلم يولد له إلا الذكور] .

أو يزوجهم يعني الإناث والذكور . قال الزجاج : ومعنى "يزوجهم": يقرنهم . وكل شيئين يقترن أحدهما بالآخر، فهما زوجان، ويقال لكل واحد منهما: زوج، تقول: عندي زوجان من الخفاف، يعني اثنين .

وفي معنى الكلام للمفسرين قولان . أحدهما: أنه وضع المرأة غلاما ثم جارية ثم غلاما ثم جارية، قاله مجاهد، والجمهور . والثاني: [أنه] وضع المرأة جارية وغلاما توأمين، قاله ابن الحنفية . قالوا: وذلك كما جمع لمحمد صلى الله عليه وسلم، فإنه وهب له بنين وبنات، ويجعل من يشاء عقيما لا يولد له، كيحيى بن زكريا عليهما السلام . وهذه الأقسام موجودة في سائر الناس، وإنما ذكروا الأنبياء تمثيلا .
وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم . وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشاء من عبادنا [ ص: 297 ] وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم . صراط الله الذي له ما في السماوات وما في الأرض ألا إلى الله تصير الأمور .

قوله تعالى: وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا قال المفسرون: سبب نزولها أن اليهود قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: ألا تكلم الله وتنظر إليه إن كنت نبيا صادقا كما كلمه موسى ونظر إليه؟ فقال لهم: "لم ينظر موسى إلى الله"، ونزلت هذه الآية . والمراد بالوحي هاهنا: الوحي في المنام .

أو من وراء حجاب كما كلم موسى .

أو يرسل قرأ نافع، وابن عامر: "يرسل" بالرفع فيوحي بسكون الياء . وقرأ الباقون: "يرسل" بنصب اللام "فيوحي" بتحريك الياء، والمعنى: "أو يرسل رسولا" كجبرائيل "فيوحي" ذلك الرسول إلى المرسل إليه بإذنه ما يشاء . قال مكي بن أبي طالب: من قرأ "أو يرسل" بالنصب، عطفه على معنى قوله: "إلا وحيا" لأنه بمعنى: إلا أن يوحي . [ ص: 298 ] ومن قرأ بالرفع، فعلى الابتداء، كأنه قال، أو هو يرسل . قال القاضي أبو يعلى: وهذه الآية محمولة على أنه لا يكلم بشرا إلا من وراء حجاب في دار الدنيا .

قوله تعالى: وكذلك أي: وكما أوحينا إلى الرسل أوحينا إليك ، وقيل: الواو عطف على أول السورة، فالمعنى: كذلك نوحي إليك وإلى الذين من قبلك .

"وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا" قال ابن عباس: هو القرآن . وقال مقاتل: وحيا بأمرنا .

قوله تعالى: ما كنت تدري ما الكتاب وذلك أنه لم يكن يعرف القرآن قبل الوحي ولا الإيمان فيه ثلاثة أقوال .

أحدها: أنه بمعنى الدعوة إلى الإيمان، قاله أبو العالية .

والثاني: أن المراد به: شرائع الإيمان ومعالمه، وهي كلها إيمان; وقد سمى الصلاة إيمانا بقوله: وما كان الله ليضيع إيمانكم [البقرة: 143]، هذا اختيار ابن قتيبة، ومحمد بن إسحاق بن خزيمة .

والثالث: أنه ما كان يعرف الإيمان حين كان في المهد وإذ كان طفلا قبل البلوغ، حكاه الواحدي . والقول ما اختاره ابن قتيبة ، وابن خزيمة، وقد اشتهر في الحديث عنه عليه السلام أنه كان قبل النبوة يوحد الله، ويبغض اللات والعزى، ويحج ويعتمر، ويتبع شريعة إبراهيم عليه السلام . قال الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله: من زعم أن النبي صلى الله عليه وسلم كان على دين قومه، فهو قول سوء: أليس كان لا يأكل ما ذبح على النصب؟ وقال ابن قتيبة : قد جاء في الحديث [ ص: 299 ] أنه كان على دين قومه أربعين سنة . ومعناه: أن العرب لم يزالوا على بقايا من دين إسماعيل، من ذلك حج البيت، والختان، وإيقاع الطلاق إذا كان ثلاثا، وأن للزوج الرجعة في الواحدة والاثنتين، ودية النفس مائة من الإبل، والغسل من الجنابة، وتحريم ذوات المحارم بالقرابة والصهر . وكان عليه الصلاة والسلام على ما كانوا عليه من الإيمان بالله والعمل بشرائعهم في الختان والغسل والحج، وكان لا يقرب الأوثان، ويعيبها . وكان لا يعرف شرائع الله التي شرعها لعباده على لسانه، فذلك قوله: "ما كنت تدري ما الكتاب" [يعني القرآن] "ولا الإيمان" يعني شرائع الإيمان; ولم يرد الإيمان الذي هو الإقرار بالله، لأن آباءه الذين ماتوا على الشرك كانوا يؤمنون بالله ويحجون له [البيت] مع شركهم .

قوله تعالى: ولكن جعلناه في هاء الكناية قولان . أحدهما: أنها ترجع إلى القرآن . والثاني: إلى الإيمان .

نورا أي: ضياء ودليلا على التوحيد نهدي به من نشاء [من عبادنا] إلى دين الحق .

[ ص: 300 ] وإنك لتهدي أي: لتدعو إلى صراط مستقيم وهو الإسلام .

[ابوالوليد المسلم]

تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى
جمال الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن علي الجوزي
الجزء السابع
سُورَةُ الزُّخْرُفِ
الحلقة (485)
صــ 301 إلى صــ 310

[ ص: 301 ] سُورَةُ الزُّخْرُفِ

هِيَ مَكِّيَّةٌ بِإِجْمَاعِهِمْ

وَقَالَ مُقَاتِلٌ: هِيَ مَكِّيَّةٌ، إِلَّا آيَةً، وَهِيَ قَوْلُهُ: وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا [الزُّخْرُفِ: 45] .

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

حم . وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ . إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ . وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ . أَفَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا أَنْ كُنْتُمْ قَوْمًا مُسْرِفِينَ . وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِنْ نَبِيٍّ فِي الأَوَّلِينَ . وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ نَبِيٍّ إِلا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ . فَأَهْلَكْنَا أَشَدَّ مِنْهُمْ بَطْشًا وَمَضَى مَثَلُ الأَوَّلِينَ . وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ . الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ مَهْدًا وَجَعَلَ لَكُمُ فِيهَا سُبُلا لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ .

[ ص: 302 ] قَوْلُهُ تَعَالَى: حم قَدْ تَقَدَّمَ بَيَانُهُ [الْمُؤْمِنِ] .

وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ قَسَمٌ بِالْقُرْآنِ .

إِنَّا جَعَلْنَاهُ قَالَ سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ: أَنْزَلْنَاهُ . وَمَا بَعْدَ هَذَا تَقَدَّمَ بَيَانُهُ [النِّسَاءِ: 82، يُوسُفَ: 2] إِلَى قَوْلِهِ: وَإِنَّهُ يَعْنِي الْقُرْآنَ فِي أُمِّ الْكِتَابِ قَالَ الزَّجَّاجُ : أَيْ: فِي أَصْلِ الْكِتَابِ، وَأَصْلُ كُلِّ شَيْءٍ: أُمُّهُ، وَالْقُرْآنُ مُثْبَتٌ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِي اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ .

قَوْلُهُ تَعَالَى: لَدَيْنَا أَيْ: عِنْدَنَا لَعَلِيٌّ أَيْ: رَفِيعٌ .

وَفِي مَعْنَى الْحَكِيمِ قَوْلَانِ . أَحَدُهُمَا: مُحْكَمٌ، أَيْ: مَمْنُوعٌ مِنَ الْبَاطِلِ، قَالَهُ مُقَاتِلٌ . وَالثَّانِي: حَاكِمٌ لِأَهْلِ الْإِيمَانِ بِالْجَنَّةِ وَلِأَهْلِ الْكُفْرِ بِالنَّارِ، ذَكَرَهُ أَبُو سُلَيْمَانَ الدِّمَشْقِيُّ، وَالْمَعْنَى: إِنْ كَذَّبْتُمْ بِهِ يَا أَهْلَ مَكَّةَ فَإِنَّهُ عِنْدَنَا شَرِيفٌ عَظِيمُ الْمَحَلِّ .

قَوْلُهُ تَعَالَى: أَفَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا قَالَ ابْنُ قُتَيْبَةَ : أَيْ: نُمْسِكُ عَنْكُمْ فَلَا نَذْكُرُكُمْ صَفْحًا، أَيْ: إِعْرَاضًا، يُقَالُ: صَفَحْتُ عَنْ فُلَانٍ: إِذَا أَعْرَضْتُ عَنْهُ، وَالْأَصْلُ فِي ذَلِكَ أَنْ تُوَلِّيَهُ صَفْحَةَ عُنُقِكَ، قَالَ كُثَيِّرٌ يَصِفُ امْرَأَةً:



صَفُوحًا فَمَا تَلْقَاكَ إِلَّا بَخِيلَةً فَمَنْ مَلَّ مِنْهَا ذَلِكَ الْوَصْلَ مَلَّتِ


أَيْ: مُعْرِضَةً بِوَجْهِهَا، يُقَالُ; ضَرَبْتُ عَنْ فُلَانٍ كَذَا: إِذَا أَمْسَكْتَهُ وَأَضْرَبْتَ عَنْهُ . أَنْ كُنْتُمْ قَرَأَ ابْنُ كَثِيرٍ، وَعَاصِمٌ، وَأَبُو عَمْرٍو ، وَابْنُ عَامِرٍ: "أَنْ كُنْتُمْ" بِالنَّصْبِ، أَيْ: لِأَنْ كُنْتُمْ قَوْمًا مُسْرِفِينَ . وَقَرَأَ نَافِعٌ، وَحَمْزَةُ، [ ص: 303 ] وَالْكِسَائِيُّ: "إِنْ كُنْتُمْ" بِكَسْرِ الْهَمْزَةِ . قَالَ الزَّجَّاجُ : وَهَذَا عَلَى مَعْنَى الِاسْتِقْبَالِ، أَيْ: إِنْ تَكُونُوا مُسْرِفِينَ نَضْرِبْ عَنْكُمُ الذِّكْرَ .

وَفِي الْمُرَادِ بِالذِّكْرِ قَوْلَانِ .

أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ ذِكْرُ الْعَذَابِ، فَالْمَعْنَى: أَفَنُمْسِكُ عَنْ عَذَابِكُمْ وَنَتْرُكُكُمْ عَلَى كُفْرِكُمْ؟! وَهَذَا مَعْنَى قَوْلِ ابْنِ عَبَّاسٍ، وَمُجَاهِدٍ، وَالسُّدِّيِّ .

وَالثَّانِي: أَنَّهُ الْقُرْآنُ، فَالْمَعْنَى: أَفَنُمْسِكُ عَنْ إِنْزَالِ الْقُرْآنِ مِنْ أَجْلِ أَنَّكُمْ لَا تُؤْمِنُونَ بِهِ؟! وَهُوَ مَعْنَى قَوْلِ قَتَادَةَ، وَابْنِ زَيْدٍ .

وَقَالَ قَتَادَةُ: "مُسْرِفِينَ" بِمَعْنَى مُشْرِكِينَ .

ثُمَّ أَعَلَمَ نَبِيَّهُ أَنِّي قَدْ بَعَثْتُ رُسُلًا فَكُذِّبُوا فَأَهْلَكْتُ الْمُكَذِّبِينَ بِالْآيَاتِ الَّتِي تَلِي هَذِهِ .

قَوْلُهُ تَعَالَى: أَشَدَّ مِنْهُمْ أَيْ: مِنْ قُرَيْشٍ بَطْشًا أَيْ: قُوَّةً وَمَضَى مَثَلُ الأَوَّلِينَ أَيْ: سَبَقَ وَصْفُ عِقَابِهِمْ فِيمَا أُنْزِلَ عَلَيْكَ . وَقِيلَ: سَبَقَ تَشْبِيهُ حَالِ أُولَئِكَ بِهَؤُلَاءِ فِي التَّكْذِيبِ، فَسَتَقَعُ الْمُشَابَهَةُ بَيْنَهُمْ فِي الْإِهْلَاكِ .

ثُمَّ أَخْبَرَ عَنْ جَهْلِهِمْ حِينَ أَقَرُّوا بِأَنَّهُ خَالِقُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ عَبَدُوا غَيْرَهُ بِالْآيَةِ الَّتِي تَلِي هَذِهِ; ثُمَّ الَّتِي تَلِيهَا مُفَسَّرَةٌ فِي [طَه: 53] إِلَى قَوْلِهِ: لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ أَيْ: لِكَيْ تَهْتَدُوا فِي أَسْفَارِكُمْ إِلَى مَقَاصِدِكُمْ .
والذي نزل من السماء ماء بقدر فأنشرنا به بلدة ميتا كذلك تخرجون . والذي خلق الأزواج كلها وجعل لكم من الفلك والأنعام ما تركبون لتستووا على ظهوره ثم تذكروا نعمة ربكم إذا استويتم عليه وتقولوا سبحان الذي سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين . وإنا إلى ربنا لمنقلبون .

[ ص: 304 ] قوله تعالى: والذي نزل من السماء ماء بقدر قال ابن عباس: يريد أنه ليس كما أنزل على قوم نوح بغير قدر فأغرقهم، بل هو بقدر ليكون نافعا . ومعنى "أنشرنا": أحيينا .

قوله تعالى: كذلك تخرجون قرأ حمزة، والكسائي، وابن عامر: "تخرجون" بفتح التاء وضم الراء; والباقون بضم التاء وفتح الراء . وما بعد هذا قد سبق [يس: 36، 42] إلى قوله تعالى: لتستووا على ظهوره قال أبو عبيدة: هاء التذكير لـ "ما" .

ثم تذكروا نعمة ربكم إذ سخر لكم ذلك المركب في البر والبحر، وما كنا له مقرنين قال ابن عباس ومجاهد: أي: مطيقين، قال ابن قتيبة : يقال: أنا مقرن لك، أي: مطيق لك، ويقال: هو من قولهم: أنا قرن لفلان: إذا كنت مثله في الشدة، فإن قلت: أنا قرن لفلان -بفتح القاف- فمعناه: أن تكون مثله بالسن . وقال أبو عبيدة: "مقرنين" أي: ضابطين، يقال: فلان مقرن لفلان، أي: ضابط له .

قوله تعالى: وإنا إلى ربنا لمنقلبون أي: راجعون في الآخرة .
[ ص: 305 ] وجعلوا له من عباده جزءا إن الإنسان لكفور مبين . أم اتخذ مما يخلق بنات وأصفاكم بالبنين . وإذا بشر أحدهم بما ضرب للرحمن مثلا ظل وجهه مسودا وهو كظيم . أومن ينشأ في الحلية وهو في الخصام غير مبين .

قوله تعالى: وجعلوا له من عباده جزءا أما الجعل هاهنا، فمعناه: الحكم بالشيء، وهم الذين زعموا أن الملائكة بنات الله; والمعنى: جعلوا له نصيبا من الولد، قال الزجاج : وأنشدني بعض أهل اللغة بيتا يدل على أن معنى "جزء" معنى الإناث -ولا أدري البيت قديم أو مصنوع-:



إن أجزأت حرة، يوما، فلا عجب قد تجزئ الحرة المذكار أحيانا


أي: آنثت، ولدت أنثى .

قوله تعالى: إن الإنسان يعني الكافر لكفور أي: جحود لنعم الله عز وجل مبين أي: ظاهر الكفر .

ثم أنكر عليهم فقال: أم اتخذ مما يخلق بنات وهذا استفهام توبيخ وإنكار وأصفاكم أي: أخلصكم بالبنين .

وإذا بشر أحدهم بما ضرب للرحمن مثلا أي: بما جعل لله شبها، وذلك أن ولد كل شيء شبهه وجنسه . والآية مفسرة في [النحل: 58] .

[ ص: 306 ] قوله تعالى: أومن ينشأ قرأ حمزة، والكسائي، وخلف، وحفص: "ينشأ" بضم الياء وفتح النون وتشديد الشين; وقرأ الباقون: بفتح الياء وسكون النون . قال المبرد: تقديره: أو يجعلون من ينشأ في الحلية . قال أبو عبيدة: الحلية: الحلى .

قال المفسرون: والمراد بذلك: البنات، فإنهن ربين في الحلي . والخصام بمعنى المخاصمة، غير مبين حجة . قال قتادة: قلما تتكلم امرأة بحجتها إلا تكلمت بالحجة عليها .

وقال بعضهم: هي الأصنام .
وجعلوا الملائكة الذين هم عباد الرحمن إناثا أشهدوا خلقهم ستكتب شهادتهم ويسألون . وقالوا لو شاء الرحمن ما عبدناهم ما لهم بذلك من علم إن هم إلا يخرصون . أم آتيناهم كتابا من قبله فهم به مستمسكون . بل قالوا إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مهتدون . وكذلك ما أرسلنا من قبلك في قرية من نذير إلا قال مترفوها إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون . قال أولو جئتكم بأهدى مما وجدتم عليه آباءكم قالوا إنا بما أرسلتم به كافرون . فانتقمنا منهم فانظر كيف كان عاقبة المكذبين .

قوله تعالى: وجعلوا الملائكة قال الزجاج : الجعل هاهنا بمعنى القول والحكم على الشيء، تقول: قد جعلت زيدا أعلم الناس، أي: قد وصفته بذلك وحكمت به . قال المفسرون: وجعلهم الملائكة إناثا قولهم: هن بنات الله .

[ ص: 307 ] قوله تعالى: الذين هم عباد الرحمن قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر، ويعقوب، وأبان عن عاصم، والشيزري عن الكسائي: "عند الرحمن" بنون من غير ألف وقرأ الباقون: "عباد الرحمن"، ومعنى هذه القراءة: جعلوا له من عباده بنات . والقراءة الأولى موافقة لقوله: إن الذين عند ربك [الأعراف: 206]، وإذا كانوا في السماء كان أبعد للعلم بحالهم . أشهدوا خلقهم؟ قرأ نافع، والمفضل عن عاصم: "أأشهدوا" بهمزتين، الأولى مفتوحة والثانية مضمومة . وروى المسيبي عن نافع: "أو شهدوا" ممدودة من أشهدت، والباقون لا يمدون .

"أشهدوا" من شهدت، أي: أحضروه فعرفوا أنهم إناث؟! وهذا توبيخ لهم إذ قالوا فيما يعلم بالمشاهدة من غير مشاهدة . ستكتب شهادتهم على الملائكة أنها بنات الله وقال مقاتل: لما قال الله عز وجل: "أشهدوا خلقهم؟"، سئلوا عن ذلك فقالوا: [لا]، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "فما يدريكم أنها إناث؟" فقالوا: سمعنا من آبائنا، ونحن نشهد أنهم لم يكذبوا، فقال الله: ستكتب شهادتهم ويسألون عنها في الآخرة . وقرأ أبو رزين، ومجاهد: "سنكتب" بنون مفتوحة "شهادتهم" بنصب التاء، ووافقهم ابن أبي عبلة في "سنكتب" وقرأ: "شهاداتهم" بألف .

قوله تعالى: وقالوا لو شاء الرحمن ما عبدناهم في المكني عنهم قولان . أحدهما: أنهم الملائكة، قاله قتادة ، ومقاتل في آخرين . والثاني: الأوثان، قاله مجاهد . وإنما عنوا بهذا أنه لو لم يرض عبادتنا لها لعجل عقوبتنا، فرد عليهم قولهم بقوله: ما لهم بذلك من علم . وبعض المفسرين يقول: إنما أشار بقوله: [ ص: 308 ] "ما لهم بذلك من علم" إلى ادعائهم أن الملائكة إناث; قال: ولم يتعرض لقولهم: "لو شاء الرحمن ما عبدناهم" لأنه قول صحيح; والذي اعتمدنا عليه أصح، لأن هذه الآية كقوله: لو شاء الله ما أشركنا [الأنعام: 148]، وقوله: أنطعم من لو يشاء الله أطعمه [يس: 470] وقد كشفنا عن هذا المعنى هنالك . و "يخرصون" بمعنى: يكذبون . وإنما كذبهم، لأنهم اعتقدوا أنه رضي منهم الكفر دينا .

أم آتيناهم كتابا من قبله أي: من قبل هذا القرآن، أي: بأن يعبدوا غير الله فهم به مستمسكون يأخذون بما فيه .

بل قالوا إنا وجدنا آباءنا على أمة أي: على سنة وملة ودين وإنا على آثارهم مهتدون فجعلوا أنفسهم مهتدين بمجرد تقليد الآباء من غير حجة; ثم أخبر أن غيرهم قد قال هذا القول، فقال: وكذلك أي: وكما قالوا قال مترفو القرى من قبلهم، وإنا على آثارهم مقتدون بهم .

( قل أولو جئتكم ) وقرأ ابن عامر، وحفص عن عاصم: "قال أولو جئتكم" [بألف] . قال أبو علي: فاعل "قال" النذير، المعنى: فقال لهم النذير . وقرأ أبو جعفر: "أولو جئناكم" بألف ونون بأهدى أي: بأصوب وأرشد .

[ ص: 309 ] قال الزجاج : ومعنى الكلام: قل: أتتبعون ما وجدتم عليه آباءكم وإن جئتكم بأهدى منه؟! وفي هذه الآية إبطال القول بالتقليد . قال مقاتل: فردوا على النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: إنا بما أرسلتم به كافرون ; ثم رجع إلى الأمم الخالية، فقال: فانتقمنا منهم . . . الآية .
وإذ قال إبراهيم لأبيه وقومه إنني براء مما تعبدون . إلا الذي فطرني فإنه سيهدين . وجعلها كلمة باقية في عقبه لعلهم يرجعون . بل متعت هؤلاء وآباءهم حتى جاءهم الحق ورسول مبين . ولما جاءهم الحق قالوا هذا سحر وإنا به كافرون .

قوله تعالى: إنني براء قال الزجاج : البراء بمعنى البريء، والعرب تقول للواحد: أنا البراء منك، وكذلك للاثنين والجماعة، وللذكر والأنثى، يقولون: نحن البراء منك والخلاء منك، لا يقولون: نحن البراءان منك، ولا البراءون منك، وإنما المعنى: أنا ذو البراء منك، ونحن ذوو البراء منك، [ ص: 310 ] كما يقال: رجل عدل، وامرأة عدل . وقد بينا استثناء إبراهيم ربه عز وجل مما يعبدون عند قوله: إلا رب العالمين [الشعراء: 77] .

قوله تعالى: وجعلها يعني كلمة التوحيد، وهي "لا إله إلا الله" كلمة باقية في عقبه أي: فيمن يأتي بعده من ولده، فلا يزال فيهم موحد لعلهم يرجعون إلى التوحيد كلهم إذا سمعوا أن أباهم تبرأ من الأصنام ووحد الله عز وجل .

ثم ذكر نعمته على قريش فقال: بل متعت هؤلاء وآباءهم والمعنى: إني أجزلت لهم النعم ولم أعاجلهم بالعقوبة حتى جاءهم الحق وهو القرآن ورسول مبين وهو محمد صلى الله عليه وسلم، فكان ينبغي لهم أن يقابلوا النعم بالطاعة للرسول، فخالفوا .

[ابوالوليد المسلم]

تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى
جمال الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن علي الجوزي
الجزء السابع
سُورَةُ الزُّخْرُفِ
الحلقة (486)
صــ 311 إلى صــ 320

ولما جاءهم يعني قريشا في قول الأكثرين . وقال قتادة: هم اليهود . والحق القرآن .
وقالوا لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم أهم يقسمون رحمت ربك نحن قسمنا بينهم معيشتهم في الحياة الدنيا ورفعنا بعضهم فوق بعض درجات ليتخذ بعضهم بعضا سخريا ورحمت ربك خير مما يجمعون . [ ص: 311 ] ولولا أن يكون الناس أمة واحدة لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفا من فضة ومعارج عليها يظهرون . ولبيوتهم أبوابا وسررا عليها يتكئون . وزخرفا وإن كل ذلك لما متاع الحياة الدنيا والآخرة عند ربك للمتقين .

قوله تعالى: وقالوا لولا أي: هلا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم أما القريتان، فمكة والطائف، قاله ابن عباس، والجماعة; وأما عظيم مكة، ففيه قولان .

أحدهما: الوليد بن المغيرة القرشي، رواه العوفي وغيره عن ابن عباس، [وبه قال قتادة، والسدي] .

والثاني: عتبة بن ربيعة، قاله مجاهد .

وفي عظيم الطائف خمسة أقوال .

أحدها: حبيب بن عمرو بن عمير الثقفي، رواه العوفي عن ابن عباس .

والثاني: مسعود بن عمرو بن عبيد الله، رواه الضحاك عن ابن عباس .

والثالث: أنه أبو مسعود عروة بن مسعود الثقفي، رواه ليث عن مجاهد، وبه قال قتادة .

والرابع: [أنه] ابن عبد ياليل، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد .

والخامس: كنانة بن عبد [بن] عمرو بن عمير الطائفي، قاله السدي .

[ ص: 312 ] فقال الله عز وجل ردا عليهم وإنكارا: أهم يقسمون رحمت ربك يعني النبوة، فيضعونها حيث شاؤوا، لأنهم اعترضوا على الله بما قالوا .

نحن قسمنا بينهم معيشتهم المعنى أنه إذا كانت الأرزاق بقدر الله، لا بحول المحتال -وهو دون النبوة- فكيف تكون النبوة؟! قال قتادة: إنك لتلقى ضعيف الحيلة عيي اللسان قد بسط له الرزق، وتلقى شديد الحيلة بسيط اللسان وهو مقتور عليه .

قوله تعالى: ورفعنا بعضهم فوق بعض درجات فيه قولان: أحدهما: بالغنى والفقر . والثاني: بالحرية والرق ليتخذ بعضهم بعضا سخريا وقرأ ابن السميفع، وابن محيصن: "سخريا" بكسر السين . ثم فيه قولان .

أحدهما: يستخدم الأغنياء الفقراء بأموالهم، فيلتئم قوام العالم، وهذا على القول الأول .

والثاني: ليملك بعضهم بعضا بالأموال فيتخذونهم عبيدا، وهذا على الثاني .

[ ص: 313 ] قوله تعالى: ورحمت ربك فيها قولان . أحدهما: النبوة خير من أموالهم التي يجمعونها، قاله ابن عباس . والثاني: الجنة خير مما يجمعون في الدنيا، قاله السدي .

قوله تعالى: ولولا أن يكون الناس أمة واحدة فيه قولان . أحدهما: لولا أن يجتمعوا على الكفر، قاله ابن عباس . والثاني: على إيثار الدنيا على الدين، قاله ابن زيد .

قوله تعالى: لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفا من فضة لهوان الدنيا عندنا . قال الفراء: إن شئت جعلت اللام في "لبيوتهم" مكررة، كقوله: يسألونك عن الشهر الحرام قتال فيه [البقرة: 217]، وإن شئت جعلتها بمعنى "على"، كأنه قال: جعلنا لهم على بيوتهم، تقول للرجل: جعلت لك لقومك الأعطية، أي: جعلتها من أجلك لهم .

قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو : "سقفا" على التوحيد . وقرأ الباقون: :سقفا" بضم السين والقاف جميعا .

قال الزجاج : والسقف واحد يدل على الجمع; فالمعنى: جعلنا لبيت كل واحد منهم سقفا من فضة ومعارج وهي الدرج; والمعنى: وجعلنا معارج [ ص: 314 ] من فضة، وكذلك "ولبيوتهم أبوابا" أي: من فضة "وسررا" أي: من فضة .

قوله تعالى: عليها يظهرون قال ابن قتيبة : أي: يعلون، يقال: ظهرت على البيت: إذا علوت سطحه .

قوله تعالى: وزخرفا وهو الذهب; والمعنى: ويجعل لهم مع ذلك ذهبا وغنى وإن كل ذلك لما متاع الحياة الدنيا المعنى: لمتاع الحياة الدنيا، و "ما" زائدة وقرأ عاصم، وحمزة "لما" بالتشديد، فجعلاه بمعنى "إلا"; والمعنى: إن ذلك يتمتع به قليلا ثم يزول والآخرة عند ربك للمتقين خاصة لهم .
ومن يعش عن ذكر الرحمن نقيض له شيطانا فهو له قرين . وإنهم ليصدونهم عن السبيل ويحسبون أنهم مهتدون . حتى إذا جاءنا قال يا ليت بيني وبينك بعد المشرقين فبئس القرين . ولن ينفعكم اليوم إذ ظلمتم أنكم في العذاب [ ص: 315 ] مشتركون . أفأنت تسمع الصم أو تهدي العمي ومن كان في ضلال مبين .

قوله تعالى: ومن يعش فيه ثلاثة أقوال .

أحدها: يعرض، قاله الضحاك عن ابن عباس، وبه قال قتادة، والفراء، والزجاج .

والثاني: يعم، روي عن ابن عباس أيضا، وبه قال عطاء، وابن زيد .

والثالث: أنه البصر الضعيف، حكاه الماوردي . وقال أبوعبيدة: تظلم عينه عنه . وقال الفراء: من قرأ: "يعش"، فمعناه: يعرض، ومن نصب الشين، أراد: يعم عنه; قال ابن قتيبة : لا أرى القول إلا قول أبي عبيدة، ولم نر أحدا يجيز "عشوت عن الشيء": أعرضت عنه، إنما يقال: "تعاشيت عن كذا"، أي: تغافلت عنه، كأني لم أره، ومثله: تعاميت، والعرب تقول: "عشوت إلى النار": إذا استدللت إليها ببصر ضعيف، قال الحطيئة:



متى تأته تعشو إلى ضوء ناره تجد خير نار عندها خير موقد


ومنه حديث ابن المسيب: "أن إحدى عينيه ذهبت، وهو يعشو بالأخرى"، أي: يبصر بها بصرا ضعيفا .

قال المفسرون: "ومن يعش عن ذكر الرحمن" فلم يخف عقابه ولم يلتفت إلى كلامه "نقيض له" أي: نسبب له "شيطانا" فنجعل ذلك جزاءه "فهو له قرين" لا يفارقه .

[ ص: 316 ] وإنهم يعني الشياطين ليصدونهم يعني الكافرين، أي: يمنعونهم عن سبيل الهدى; وإنما جمع، لأن "من" في موضع جمع، ويحسبون يعني كفار بني آدم أنهم على هدى .

حتى إذا جاءنا وقرأ أبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم: "جاءنا" واحد، يعني الكافر . وقرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: "جاءانا" بألفين على التثنية، يعنون الكافر وشيطانه . وجاء في التفسير أنهما يجعلان يوم البعث في سلسلة، فلا يفترقان حتى يصيرهما الله إلى النار، قال الكافر للشيطان: يا ليت بيني وبينك بعد المشرقين أي: بعد ما بين المشرقين; وفيهما قولان .

أحدهما: أنهما مشرق الشمس في أقصر يوم في السنة، ومشرقها في أطول يوم، قاله ابن السائب، ومقاتل .

والثاني: أنه أراد المشرق والمغرب، فغلب ذكر المشرق، كما قالوا: سنة العمرين، يريدون: أبا بكر وعمر، وأنشدوا من ذلك:



أخذنا بآفاق السماء عليكم لنا قمراها والنجوم الطوالع



يريد: الشمس والقمر; وأنشدوا:



فبصرة الأزد منا والعراق لنا والموصلان ومنا مصر والحرم



يريد: الجزيرة والموصل، [وهذا اختيار الفراء، والزجاج] .

[ ص: 317 ] قوله تعالى: فبئس القرين أي: أنت أيها الشيطان . ويقول الله عز وجل يومئذ للكفار: ولن ينفعكم اليوم إذ ظلمتم أي: أشركتم في الدنيا أنكم في العذاب مشتركون أي: لن ينفعكم الشركة في العذاب، لأن لكل واحد منه الحظ الأوفر . قال المبرد: منعوا روح التأسي، لأن التأسي يسهل المصيبة، وأنشد للخنساء أخت صخر بن مالك في هذا المعنى



ولولا كثرة الباكين حولي على إخوانهم لقتلت نفسي


وما يبكون مثل أخي ولكن أعزي النفس عنه بالتأسي



وقرأ ابن عامر: "إنكم" بكسر الألف .

ثم أخبر عنهم بما سبق لهم من الشقاوة بقوله: أفأنت تسمع الصم الآية .
فإما نذهبن بك فإنا منهم منتقمون . أو نرينك الذي وعدناهم فإنا عليهم مقتدرون . فاستمسك بالذي أوحي إليك إنك على صراط مستقيم . وإنه لذكر لك ولقومك وسوف تسألون .

قوله تعالى: فإما نذهبن بك قال أبو عبيدة: معناها: فإن نذهبن; وقال الزجاج : دخلت "ما" توكيدا للشرط، ودخلت النون الثقيلة في "نذهبن" توكيدا أيضا; والمعنى: إنا ننتقم منهم إن توفيت أو نرينك ما وعدناهم ووعدناك فيهم من النصر . قال ابن عباس: ذلك يوم بدر . وذهب بعض المفسرين إلى أن قوله: فإما نذهبن بك منسوخ بآية السيف، ولا وجه [له] .

[ ص: 318 ] قوله تعالى: وإنه يعني القرآن لذكر لك أي: شرف لك بما أعطاك الله ولقومك في قومه ثلاثة أقوال . أحدها: العرب قاطبة . والثاني: قريش . والثالث: جميع من آمن به . وقد روى الضحاك عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا سئل: لمن هذا الأمر من بعدك؟ لم يخبر بشيء، حتى نزلت هذه الآية، فكان بعد ذلك إذا سئل قال: "لقريش" . وهذا يدل على أن النبي صلى الله عليه وسلم فهم من هذا أنه يلي على المسلمين بحكم النبوة وشرف القرآن، وأن قومه يخلفونه من بعده في الولاية لشرف القرآن الذي أنزل على رجل منهم . ومذهب مجاهد أن القوم هاهنا: العرب، والقرآن شرف لهم إذ أنزل بلغتهم . قال ابن قتيبة : إنما وضع الذكر موضع الشرف، لأن الشريف يذكر . وفي قوله: وسوف تسألون قولان . أحدهما: عن شكر ما أعطيتم من ذلك . والثاني: عما لزمكم فيه من الحقوق .
واسأل من أرسلنا من قبلك من رسلنا أجعلنا من دون الرحمن آلهة يعبدون . ولقد أرسلنا موسى بآياتنا إلى فرعون [ ص: 319 ] وملئه فقال إني رسول رب العالمين، فلما جاءهم بآياتنا إذا هم منها يضحكون . وما نريهم من آية إلا هي أكبر من أختها وأخذناهم بالعذاب لعلهم يرجعون . وقالوا يا أيه الساحر ادع لنا ربك بما عهد عندك إننا لمهتدون . فلما كشفنا عنهم العذاب إذا هم ينكثون . ونادى فرعون في قومه قال يا قوم أليس لي ملك مصر وهذه الأنهار تجري من تحتي أفلا تبصرون . أم أنا خير من هذا الذي هو مهين ولا يكاد يبين . فلولا ألقي عليه أسورة من ذهب أو جاء معه الملائكة مقترنين . فاستخف قومه فأطاعوه إنهم كانوا قوما فاسقين . فلما آسفونا انتقمنا منهم فأغرقناهم أجمعين . فجعلناهم سلفا ومثلا للآخرين .

قوله تعالى: واسأل من أرسلنا من قبلك من رسلنا إن قيل: كيف يسأل الرسل وقد ماتوا قبله؟ فعنه ثلاثة أجوبة .

أحدها: أنه لما أسري به جمع له الأنبياء فصلى بهم، ثم قال [له] جبريل: سل من أرسلنا قبلك . . . الآية . فقال: لا أسأل، قد اكتفيت، رواه عطاء عن ابن عباس، وهذا قول سعيد بن جبير، والزهري، وابن زيد; قالوا: جمع له الرسل ليلة أسري به، فلقيهم، وأمر أن يسألهم، فما شك ولا سأل .

والثاني: أن المراد: [اسأل] مؤمني أهل الكتاب [من] الذين أرسلت إليهم الأنبياء، روي عن ابن عباس، والحسن، ومجاهد، وقتادة، والضحاك، والسدي في آخرين . قال ابن الأنباري: والمعنى: سل أتباع من أرسلنا قبلك، [ ص: 320 ] كما تقول: السخاء حاتم، أي: سخاء حاتم، والشعر زهير، أي: شعر زهير . وعند المفسرين أنه لم يسأل على القولين . وقال الزجاج : هذا سؤال تقرير، فإذا سأل جميع الأمم، لم يأتوا بأن في كتبهم: أن اعبدوا غيري .

والثالث: [أن] المراد بخطاب النبي صلى الله عليه وسلم: خطاب أمته، فيكون المعنى: سلوا، قاله الزجاج . وما بعد هذا ظاهر إلى قوله: إذا هم منها يضحكون استهزاء بها وتكذيبا .

وما نريهم من آية إلا هي أكبر من أختها يعني ما ترادف عليهم من الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم والطمس، فكانت كل آية أكبر من التي قبلها، وهي العذاب المذكور في قوله: وأخذناهم بالعذاب ، فكانت عذابا لهم، ومعجزات لموسى عليه السلام .

قوله تعالى: وقالوا يا أيه الساحر في خطابهم له بهذا ثلاثة أقوال .

أحدها: أنهم أرادوا: يا أيها العالم، وكان الساحر فيهم عظيما، رواه أبو صالح عن ابن عباس .

والثاني: أنهم قالوه على جهة الاستهزاء، قاله الحسن .

والثالث: أنهم خاطبوه بما تقدم له عندهم من التسمية بالساحر، قاله الزجاج .

قوله تعالى: إننا لمهتدون أي: مؤمنون بك . فدعا موسى، فكشف عنهم، فلم يؤمنوا . وقد ذكرنا ما تركناه هاهنا في [الأعراف: 135] .

قوله تعالى: تجري من تحتي أي: من تحت قصوري أفلا تبصرون عظمتي وشدة ملكي؟!

[ابوالوليد المسلم]

تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى
جمال الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن علي الجوزي
الجزء السابع
سُورَةُ الزُّخْرُفِ
الحلقة (487)
صــ 321 إلى صــ 330

[ ص: 321 ] أم أنا خير قال أبو عبيدة: أراد بل أنا خير . وحكى الزجاج عن سيبويه والخليل أنهما قالا: عطف "أنا" بـ "أم" على "أفلا تبصرون" [فكأنه قال: أفلا تبصرون] أم أنتم بصراء؟! لأنهم إذا قالوا: أنت خير منه، فقد صاروا عنده بصراء . قال الزجاج : والمهين: القليل; يقال: شيء مهين، أي: قليل . وقال مقاتل: "مهين" بمعنى ذليل ضعيف .

قوله تعالى: ولا يكاد يبين أشار إلى عقدة لسانه التي كانت به ثم أذهبها الله عنه، فكأنه عيره بشيء قد كان وزال، ويدل على زواله قوله تعالى: قد أوتيت سؤلك يا موسى [طه: 36]، وكان في سؤاله: واحلل عقدة من لساني [طه: 27] . وقال بعض العلماء: ولا يكاد يبين الحجة ولا يأتي ببيان يفهم .

فلولا أي: فهلا ( ألقي عليه أساورة من ذهب ) وقرأ حفص عن [ ص: 322 ] عاصم: "أسورة" بغير ألف . قال الفراء: واحد الأساورة: إسوار، وقد تكون الأساورة جمع أسورة، كما يقال في جمع الأسقية: الأساقي، وفي جمع الأكرع: الأكارع . وقال الزجاج : يصلح أن تكون الأساورة جمع الجمع، تقول: أسورة وأساورة، كما تقول: أقوال وأقاويل، ويجوز أن تكون جمع إسوار، وإنما صرفت أساورة، لأنك ضممت الهاء إلى أساور، فصار اسما واحدا، وصار له مثال في الواحد، نحو "علانية" .

قال المفسرون: إنما قال فرعون هذا، لأنهم كانوا إذا سودوا الرجل منهم سوروه بسوار .

أو جاء معه الملائكة مقترنين فيه قولان . أحدهما: متتابعين، قاله قتادة . والثاني: يمشون معه، قاله الزجاج .

قوله تعالى: فاستخف قومه قال الفراء: استفزهم; وقال غيره: استخف أحلامهم وحملهم على خفة الحلم بكيده وغروره فأطاعوه في تكذيب موسى .

فلما آسفونا قال ابن عباس: أغضبونا . قال ابن قتيبة : الأسف: الغضب، يقال: آسفت آسف أسفا، أي: غضبت .

فجعلناهم سلفا أي: قوما تقدموا . وقرأها أبو هريرة، وسعيد بن جبير، ومجاهد، وحميد الأعرج: "سلفا" بضم السين وفتح اللام، كأن واحدته سلفة من الناس، مثل القطعة، يقال: تقدمت سلفة من الناس، أي: قطعة منهم . وقرأ حمزة، والكسائي: "سلفا" بضم السين واللام، وهو [ ص: 323 ] جمع "سلف"، كما قالوا: خشب وخشب ، وثمر وثمر ، ويقال: هو جمع "سليف"، وكله من التقدم . وقال الزجاج : "السليف" جمع قد مضى; والمعنى: جعلناهم سلفا متقدمين ليتعظ بهم الآخرون .

قوله تعالى: ومثلا أي: عبرة [وعظة] .
ولما ضرب ابن مريم مثلا إذا قومك منه يصدون . وقالوا أآلهتنا خير أم هو ما ضربوه لك إلا جدلا بل هم قوم خصمون . إن هو إلا عبد أنعمنا عليه وجعلناه مثلا لبني إسرائيل . ولو نشاء لجعلنا منكم ملائكة في الأرض يخلفون . وإنه لعلم للساعة فلا تمترن بها واتبعون هذا صراط مستقيم . ولا يصدنكم الشيطان إنه لكم عدو مبين . ولما جاء عيسى بالبينات قال قد جئتكم بالحكمة ولأبين لكم بعض الذي تختلفون فيه فاتقوا الله وأطيعون . إن الله هو ربي وربكم فاعبدوه هذا صراط مستقيم . فاختلف الأحزاب من بينهم فويل للذين ظلموا من عذاب يوم أليم . هل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة وهم لا يشعرون .

قوله تعالى: ولما ضرب ابن مريم مثلا أكثر المفسرين على أن هذه الآية نزلت في مجادلة ابن الزبعرى رسول الله صلى الله عليه وسلم حين نزل قوله: إنكم وما تعبدون من دون الله . . . [الآية] [الأنبياء: 98] . وقد شرحنا القصة في سورة [الأنبياء: 101] . والمشركون هم الذين ضربوا عيسى مثلا لآلهتهم [ ص: 324 ] وشبهوه بها، لأن تلك الآية إنما تضمنت ذكر الأصنام، لأنها عبدت من دون الله، فألزموه عيسى، وضربوه مثلا لأصنامهم، لأنه معبود النصارى . والمراد بقومه: المشركون .

فأما يصدون فقرأ ابن عامر، ونافع، والكسائي: بضم الصاد، وكسرها الباقون; قال الزجاج : ومعناهما جميعا: يضجون، ويجوز أن يكون معنى المضمومة: يعرضون . وقال أبو عبيدة: من كسر الصاد، فمجازها: يضجون، ومن ضمها، فمجازها: يعدلون .

قوله تعالى: وقالوا أآلهتنا خير أم هو المعنى: ليست خيرا منه، فإن كان في النار لأنه عبد من دون الله، فقد رضينا أن تكون آلهتنا بمنزلته .

ما ضربوه لك إلا جدلا أي: ما ذكروا عيسى إلا ليجادلوك به، لأنهم قد علموا أن المراد بـ "حصب جهنم" ما اتخذوه من الموات بل هم قوم خصمون أي: أصحاب خصومات .

قوله تعالى: وجعلناه مثلا أي: آية وعبرة لبني إسرائيل يعرفون به قدرة الله على ما يريد، إذ خلقه من غير أب .

[ ص: 325 ] ثم خاطب كفار مكة، فقال: ولو نشاء لجعلنا منكم فيه قولان .

أحدهما: أن المعنى: لجعلنا بدلا منكم ملائكة ; ثم في معنى "يخلفون" ثلاثة أقوال . أحدها: يخلف بعضهم بعضا، قاله ابن عباس . والثاني: يخلفونكم ليكونوا بدلا منكم، قاله مجاهد . والثالث: يخلفون الرسل فيكونون رسلا إليكم بدلا منهم، حكاه الماوردي .

والقول الثاني: أن المعنى: "ولو نشاء لجعلنا منكم ملائكة" أي: قلبنا الخلقة فجعلنا بعضكم ملائكة يخلفون من ذهب منكم، ذكره الماوردي .

قوله تعالى: وإنه لعلم للساعة في هاء الكناية قولان .

أحدهما: [أنها] ترجع إلى عيسى عليه السلام . ثم في معنى الكلام قولان . أحدهما: نزول عيسى من أشراط الساعة يعلم به قربها، وهذا قول ابن عباس، ومجاهد، وقتادة، والضحاك، والسدي . والثاني: أن إحياء عيسى الموتى دليل على الساعة وبعث الموتى، قاله ابن إسحاق .

والقول الثاني: أنها ترجع إلى القرآن، قاله الحسن، وسعيد بن جبير .

وقرأ الجمهور: "لعلم" بكسر العين وتسكين اللام; وقرأ ابن عباس، وأبو رزين ، وأبو عبد الرحمن، وقتادة، وحميد، وابن محيصن: بفتحهما .

قال ابن قتيبة : من قرأ بكسر العين، فالمعنى أنه يعلم به قرب الساعة، ومن فتح العين واللام، فإنه بمعنى العلامة والدليل .

[ ص: 326 ] قوله تعالى: فلا تمترن بها أي: فلا تشكن فيها واتبعون على التوحيد هذا الذي أنا عليه صراط مستقيم .

ولما جاء عيسى بالبينات قد شرحنا هذا في [البقرة: 87] .

قال قد جئتكم بالحكمة وفيها قولان . أحدهما: النبوة، قاله عطاء، والسدي . والثاني: الإنجيل، قاله مقاتل .

ولأبين لكم بعض الذي تختلفون فيه [أي]: من أمر دينكم; وقال مجاهد: "بعض الذي تختلفون فيه" من تبديل التوراة; وقال ابن جرير: من أحكام التوراة . وقد ذهب قوم إلى أن البعض هاهنا بمعنى الكل . وقد شرحنا ذلك في [حم المؤمن: 28]; قال الزجاج : والصحيح أن البعض لا يكون في معنى الكل، وإنما بين لهم عيسى بعض الذي اختلفوا فيه مما احتاجوا إليه; وقد قال ابن جرير: كان بينهم اختلاف في أمر دينهم ودنياهم، فبين لهم أمر دينهم فقط . وما بعد هذا قد سبق بيانه [النساء: 175، مريم: 37] إلى قوله: هل ينظرون يعني كفار مكة .
[ ص: 327 ] الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو إلا المتقين . يا عباد لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون . الذين آمنوا بآياتنا وكانوا مسلمين ادخلوا الجنة أنتم وأزواجكم تحبرون . يطاف عليهم بصحاف من ذهب وأكواب وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين وأنتم فيها خالدون . وتلك الجنة التي أورثتموها بما كنتم تعملون . لكم فيها فاكهة كثيرة منها تأكلون .

قوله تعالى: الأخلاء أي: في الدنيا يومئذ أي: في القيامة بعضهم لبعض عدو لأن الخلة إذا كانت في الكفر والمعصية صارت عداوة يوم القيامة; وقال مقاتل: نزلت في أمية بن خلف وعقبة بن أبي معيط إلا المتقين يعني الموحدين . فإذا وقع الخوف يوم القيامة نادى مناد يا عباد لا خوف عليكم اليوم ولا أنتم تحزنون ، فيرفع الخلائق رؤوسهم، فيقول: الذين آمنوا بآياتنا وكانوا مسلمين ، فينكس الكفار رؤوسهم .

[ ص: 328 ] قرأ نافع، وأبو عمرو ، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: "يا عبادي" بإثبات الياء في الحالين وإسكانها، وحذفها في الحالين ابن كثير، وحمزة، والكسائي، وحفص، والمفضل عن عاصم، وخلف .

وفي أزواجهم قولان . أحدهما: زوجاتهم . والثاني: قرناؤهم .

وقد سبق معنى تحبرون [الروم: 15] .

قوله تعالى: يطاف عليهم بصحاف قال الزجاج : واحدها صحفة، وهي القصعة . والأكواب، واحدها: كوب، وهو إناء مستدير لا عروة له; قال الفراء: الكوب: [الكوز] المستدير الرأس الذي لا أذن له، وقال عدي:



متكئا تصفق أبوابه يسعى عليه العبد بالكوب


وقال ابن قتيبة : الأكواب: الأباريق التي لا عرى لها . وقال شيخنا أبو منصور اللغوي: وإنما كانت بغير عرى ليشرب الشارب من أين شاء، لأن العروة ترد الشارب من بعض الجهات .

قوله تعالى: (30 وفيها ما تشتهي الأنفس ) وقرأ نافع، وابن عامر، وحفص عن عاصم: "تشتهيه" بزيادة هاء . وحذف الهاء كإثباتها في المعنى .

قوله تعالى: وتلذ الأعين يقال: لذذت الشيء، واستلذذته، والمعنى: ما من شيء اشتهته نفس أو استلذته عين إلا وهو في الجنة، وقد جمع الله تعالى جميع نعيم الجنة في هذين الوصفين، فإنه ما من نعمة إلا وهي نصيب النفس أو العين، وتمام النعيم الخلود، لأنه لو انقطع لم تطب .

[ ص: 329 ] وتلك الجنة يعني التي ذكرها في قوله: "ادخلوا الجنة" التي أورثتموها قد شرحنا هذا في [الأعراف: 43] عند قوله: أورثتموها .
إن المجرمين في عذاب جهنم خالدون . لا يفتر عنهم وهم فيه مبلسون . وما ظلمناهم ولكن كانوا هم الظالمين . ونادوا يا مالك ليقض علينا ربك قال إنكم ماكثون . لقد جئناكم بالحق ولكن أكثركم للحق كارهون . أم أبرموا أمرا فإنا مبرمون . أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم بلى ورسلنا لديهم يكتبون . قل إن كان للرحمن ولد فأنا أول العابدين . سبحان رب السماوات والأرض رب العرش عما يصفون . فذرهم يخوضوا ويلعبوا حتى يلاقوا يومهم الذي يوعدون .

قوله تعالى: إن المجرمين يعني الكافرين، لا يفتر أي: لا يخفف عنهم وهم فيه يعني في العذاب مبلسون قال ابن قتيبة : آيسون من رحمة الله . وقد شرحنا هذا في [الأنعام: 44] وما ظلمناهم أي: ما عذبناهم على غير ذنب ولكن كانوا هم الظالمين لأنفسهم بما جنوا عليها . قال الزجاج : والبصريون يقولون: "هم" هاهنا فصل، كذلك يسمونها، ويسميها الكوفيون: العماد .

قوله تعالى: ونادوا يا مالك وقرأ علي بن أبي طالب رضى الله عنه، وابن مسعود، وابن يعمر: ["يا مال"] بغير كاف مع كسر اللام . قال الزجاج : وهذا يسميه النحويون: [الترخيم]، ولكني أكرهها لمخالفة المصحف .

قال المفسرون: يدعون مالكا خازن النار فيقولون: ليقض علينا ربك [ ص: 330 ] [أي]: ليمتنا; والمعنى: أنهم توسلوا به ليسأل الله تعالى لهم الموت فيستريحوا من العذاب; فيسكت عن جوابهم مدة، فيها أربعة أقوال . أحدها: أربعون عاما، قاله عبد الله بن عمرو، ومقاتل . والثاني: ثلاثون سنة، قاله أنس . والثالث: ألف سنة، قاله ابن عباس . والرابع: مائة سنة، قاله كعب .

وفي سكوته عن جوابهم هذه المدة قولان . أحدهما: أنه سكت حتى أوحى الله إليه أن أجبهم، قاله مقاتل . والثاني: لأن بعد ما بين النداء والجواب أخزى لهم وأذل .

قال الماوردي: فرد عليهم مالك فقال: إنكم ماكثون أي: مقيمون في العذاب .

لقد جئناكم بالحق أي: أرسلنا رسلنا بالتوحيد ولكن أكثركم قال ابن عباس: يريد: كلكم كارهون لما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم .

قوله تعالى: أم أبرموا أمرا في "أم" قولان . أحدهما: أنها للاستفهام . والثاني: بمعنى "بل" . والإبرام: الإحكام . وفي هذا الأمر ثلاثة أقوال .

أحدها: المكر برسول الله صلى الله عليه وسلم ليقتلوه أو يخرجوه حين اجتمعوا في دار الندوة; وقد سبق بيان القصة [الأنفال: 30]، قاله الأكثرون .

والثاني: أنه إحكام أمرهم في تكذيبهم، قاله قتادة .

والثالث: أنه: إبرام أمرهم ينجيهم من العذاب، قاله الفراء .

[ابوالوليد المسلم]

تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى
جمال الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن علي الجوزي
الجزء السابع
سُورَةُ الدُّخَانِ
الحلقة (488)
صــ 331 إلى صــ 340

[ ص: 331 ] فإنا مبرمون أي: محكمون أمرا في مجازاتهم .

أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم وهو ما يسرونه من غيرهم ونجواهم ما يتناجون به بينهم بلى والمعنى: إنا نسمع ذلك ورسلنا يعني [من] الحفظة لديهم يكتبون .

قل إن كان للرحمن ولد في "إن" قولان .

أحدهما: أنها بمعنى الشرط; والمعنى: إن كان له ولد في قولكم وعلى زعمكم، فعلى هذا في قوله: فأنا أول العابدين أربعة أقوال .

أحدها: فأنا أول الجاحدين، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس . وفي رواية أخرى عن ابن عباس: أن أعرابيين اختصما إليه، فقال أحدهما: إن هذا كانت لي في يده أرض، فعبدنيها، فقال ابن عباس: الله أكبر، فأنا أول العابدين الجاحدين أن لله ولدا .

والثاني: فأنا أول من عبد الله مخالفا لقولكم، هذا قول مجاهد وقال الزجاج : معناه: إن كنتم تزعمون للرحمن ولدا، فأنا أول الموحدين .

والثالث: فأنا أول الآنفين لله مما قلتم، قاله ابن السائب، وأبو عبيدة . قال ابن قتيبة : يقال: عبدت من كذا، أعبد عبدا، فأنا عبد وعابد، قال الفرزدق:

[ ص: 332 ]

[أولئك قوم إن هجوني هجوتهم] وأعبد أن تهجى تميم بدارم


أي: آنف . وأنشد أبو عبيدة:



وأعبد أن أسبهم بقومي وأوثر دارما وبني رزاح



والرابع: أن معنى الآية: كما أني لست أول عابد لله، فكذلك ليس له ولد; وهذا كما تقول: إن كنت كاتبا فأنا حاسب، أي: لست كاتبا ولا أنا حاسب; حكى هذا القول الواحدي عن سفيان بن عيينة .

والقول الثاني: أن "إن" بمعنى "ما"، قاله الحسن، ومجاهد، وقتادة، وابن زيد; فيكون المعنى: ما كان للرحمن [ولد]، فأنا أول من عبد الله على يقين أنه لا ولد له . وقال أبو عبيدة: الفاء على [هذا القول] بمعنى الواو .

قوله تعالى: فذرهم يعني كفار مكة يخوضوا في باطلهم ويلعبوا في دنياهم حتى يلاقوا وقرأ أبو المتوكل، وأبو الجوزاء، وابن محيصن، وأبو جعفر: "حتى يلقوا" بفتح الياء والقاف وسكون اللام من غير ألف . والمراد: يلاقوا [يوم] القيامة وهذه الآية [عند الجمهور] منسوخة بآية السيف .
وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله وهو الحكيم العليم . وتبارك الذي له ملك السماوات والأرض وما بينهما وعنده علم الساعة وإليه ترجعون . ولا يملك الذين يدعون [ ص: 333 ] من دونه الشفاعة إلا من شهد بالحق وهم يعلمون . ولئن سألتهم من خلقهم ليقولن الله فأنى يؤفكون . وقيله يا رب إن هؤلاء قوم لا يؤمنون . فاصفح عنهم وقل سلام فسوف يعلمون .

قوله تعالى: وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله قال مجاهد، وقتادة: يعبد في السماء ويعبد في الأرض . وقال الزجاج : هو الموحد في السماء وفي الأرض . وقرأ عمر بن الخطاب، وابن مسعود، وابن عباس، وابن السميفع، وابن يعمر، والجحدري : "في السماء الله وفي الأرض الله" بألف ولام من غير تنوين ولا همز فيهما . وما بعد هذا سبق بيانه [الأعراف: 54، لقمان: 34] إلى قوله: ولا يملك الذين يدعون من دونه الشفاعة سبب نزولها أن النضر بن الحارث ونفرا معه قالوا: إن كان ما يقول محمد حقا، فنحن نتولى الملائكة، فهم أحق بالشفاعة من محمد، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل .

[ ص: 334 ] وفي معنى الآية قولان .

أحدهما: أنه أراد بالذين يدعون من دونه: آلهتهم، ثم استثنى عيسى وعزيرا والملائكة، فقال: إلا من شهد بالحق وهو أن يشهد أن لا إله إلا الله وهم يعلمون بقلوبهم ما شهدوا به بألسنتهم، وهذا مذهب الأكثرين، منهم قتادة .

والثاني: أن المراد بالذين يدعون: عيسى وعزير والملائكة الذين عبدهم المشركون بالله لا يملك هؤلاء الشفاعة لأحد إلا من شهد أي: [إلا] لمن شهد بالحق وهي كلمة الإخلاص وهم يعلمون أن الله عز وجل خلق عيسى وعزيرا والملائكة، وهذا مذهب قوم، منهم مجاهد . وفي الآية دليل على أن شرط جميع الشهادات أن يكون الشاهد عالما بما يشهد به .

قوله تعالى: وقيله يا رب قال قتادة: هذا نبيكم يشكو قومه إلى ربه . وقال ابن عباس: شكا إلى الله تخلف قومه عن الإيمان . قرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر، وأبو عمرو : "وقيله" بنصب اللام; وفيها ثلاثة أوجه .

أحدها: أنه أضمر معها قولا، كأنه قال: وقال قيله، وشكا شكواه إلى ربه .

والثاني: أنه عطف على قوله: أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم وقيله; فالمعنى: ونسمع قيله، ذكر القولين الفراء، والأخفش .

والثالث: أنه منصوب على معنى: وعنده علم الساعة ويعلم قيله، لأن معنى "وعنده علم الساعة": يعلم الساعة ويعلم قيله، هذا اختيار الزجاج . وقرأ عاصم، وحمزة: "وقيله" بكسر اللام والهاء حتى تبلغ إلى الياء; والمعنى: وعنده علم الساعة وعلم قيله . وقرأ أبو هريرة، وأبو رزين ، [ ص: 335 ] وسعيد بن جبير، وأبو رجاء، والجحدري ، وقتادة، وحميد: برفع اللام; والمعنى: ونداؤه هذه الكلمة: يارب; ذكر علة الخفض والرفع الفراء والزجاج .

قوله تعالى: فاصفح عنهم أي: فأعرض عنهم وقل سلام فيه ثلاثة أقوال .

أحدها: قل خيرا بدلا من شرهم، قاله السدي .

والثاني: اردد [عليهم] معروفا، قاله مقاتل .

والثالث: قل ما تسلم به من شرهم، حكاه الماوردي .

فسوف يعلمون فيه ثلاثة أقوال . أحدها: يعلمون عاقبة كفرهم . والثاني: أنك صادق . والثالث: حلول العذاب بهم، وهذا تهديد لهم: "فسوف يعلمون" . وقرأ نافع، وابن عامر: "تعلمون" بالتاء . ومن قرأ بالياء، فعلى الأمر للنبي صلى الله عليه وسلم بأن يخاطبهم بهذا، قاله مقاتل; فنسخت آية السيف الإعراض والسلام .
[ ص: 336 ] سُورَةُ الدُّخَانِ

وَهِيَ مَكِّيَّةٌ كُلُّهَا بِإِجْمَاعِهِمْ

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

حم . وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ . إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ . فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ . أَمْرًا مِنْ عِنْدِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ . رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ . رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ . لا إِلَهَ إِلا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الأَوَّلِينَ . بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ .

قَوْلُهُ عَزَّ وَجَلَّ: حم وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ قَدْ تَقَدَّمَ بَيَانُهُ[الْمُؤْمِنُ، وَالزُّخْرُفُ]، وَجَوَابُ الْقَسَمِ إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ ، وَالْهَاءُ كِنَايَةٌ عَنِ الْكِتَابِ، وَهُوَ الْقُرْآنُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ وَفِيهَا قَوْلَانِ .

أَحَدُهُمَا: أَنَّهَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ، وَهُوَ قَوْلُ الْأَكْثَرِينَ . وَرَوَى عِكْرِمَةُ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: أُنْزِلَ الْقُرْآنُ مِنْ عِنْدِ الرَّحْمَنِ لَيْلَةَ الْقَدْرِ جُمْلَةً وَاحِدَةً، [ ص: 337 ] فَوُضِعَ فِي السَّمَاءِ الدُّنْيَا، ثُمَّ أُنْزِلَ نُجُومًا . وَقَالَ مُقَاتِلٌ: نَزَلَ الْقُرْآنُ كُلُّهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ مِنَ اللَّوْحِ الْمَحْفُوظِ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا .

وَالثَّانِي: أَنَّهَا لَيْلَةُ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ، قَالَهُ عِكْرِمَةُ .

قَوْلُهُ تَعَالَى: إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ أَيْ: مُخَوِّفِينَ عِقَابَنَا .

فِيهَا أَيْ: فِي تِلْكَ اللَّيْلَةِ يُفْرَقُ كُلُّ أَيْ: يُفْصَلُ . وَقَرَأَ أَبُو الْمُتَوَكِّلِ، وَأَبُو نُهَيْكٍ، وَمُعَاذٌ الْقَارِئُ: "يَفَرِقُ" بِفَتْحِ الْيَاءِ وَكَسْرِ الرَّاءِ . [ ص: 338 ] "كُلَّ" بِنَصْبِ اللَّامِ أَمْرٍ حَكِيمٍ أَيْ: مُحْكَمٍ . قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: يُكْتَبُ مِنْ أُمِّ الْكِتَابِ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ مَاهُوَ كَائِنٌ فِي السَّنَةِ مِنَ الْخَيْرِ وَالشَّرِّ وَالْأَرْزَاقِ وَالْآجَالِ، حَتَّى الْحَاجُّ، وَإِنَّكَ لَتَرَى الرَّجُلُ يَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ وَقَدْ وَقَعَ اسْمُهُ فِي الْمَوْتَى، وَعَلَى مَا رُوِيَ عَنْ عِكْرِمَةَ أَنَّ ذَلِكَ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ، وَالرِّوَايَةُ عَنْهُ بِذَلِكَ مُضْطَرِبَةٌ قَدْ خُولِفَ الرَّاوِي لَهَا، فَرُوِيَ عَنْ عِكْرِمَةَ أَنَّهُ قَالَ: فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ، وَعَلَى هَذَا الْمُفَسِّرُونَ .

قَوْلُهُ تَعَالَى: أَمْرًا مِنْ عِنْدِنَا قَالَ الْأَخْفَشُ: "أَمْرًا" وَ "رَحْمَةً" مَنْصُوبَانِ عَلَى الْحَالِ; الْمَعْنَى; إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ آمِرِينَ أَمْرًا وَرَاحِمِينَ رَحْمَةً . قَالَ الزَّجَّاجُ : وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ مَنْصُوبًا بِـ "يُفْرَقُ" بِمَنْزِلَةِ يُفْرَقُ فَرْقًا، لِأَنَّ "أَمْرًا" بِمَعْنَى "فَرْقًا" . قَالَ الْفَرَّاءُ: وَيَجُوزُ أَنْ تُنْصَبَ الرَّحْمَةُ بِوُقُوعِ "مُرْسِلِينَ" عَلَيْهَا، فَتَكُونُ الرَّحْمَةُ هِيَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ . وَقَالَ مُقَاتِلٌ: "مُرْسِلِينَ" بِمَعْنَى مَنْزِلِينَ هَذَا الْقُرْآنَ، أَنْزَلْنَاهُ رَحْمَةً لِمَنْ آمَنَ بِهِ . وَقَالَ غَيْرُهُ: "أَمْرًا مِنْ عِنْدِنَا" أَيْ: إِنَّا نَأْمُرُ بِنَسْخِ مَا يُنْسَخُ مِنَ اللَّوْحِ إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ الْأَنْبِيَاءَ، رَحْمَةً مِنَّا بِخَلْقِنَا رَبِّ السَّمَاوَاتِ قَرَأَ ابْنُ كَثِيرٍ، وَنَافِعٌ، وَأَبُو عَمْرٍو ، وَابْنُ عَامِرٍ: "رَبُّ" بِالرَّفْعِ . وَقَرَأَ حَمْزَةُ، وَالْكِسَائِيُّ، وَأَبُو بَكْرٍ عَنْ عَاصِمٍ: "رَبِّ" بِكَسْرِ الْبَاءِ . وَمَا بَعْدَ هَذَا ظَاهِرٌ إِلَى قَوْلِهِ: بَلْ هُمْ يَعْنِي الْكُفَّارَ فِي شَكٍّ مِمَّا جِئْنَاهُمْ بِهِ يَلْعَبُونَ يَهْزَؤُونَ بِهِ .
[ ص: 339 ] فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين . يغشى الناس هذا عذاب أليم . ربنا اكشف عنا العذاب إنا مؤمنون . أنى لهم الذكرى وقد جاءهم رسول مبين . ثم تولوا عنه وقالوا معلم مجنون . إنا كاشفو العذاب قليلا إنكم عائدون . يوم نبطش البطشة الكبرى إنا منتقمون .

فارتقب أي: فانتظر يوم تأتي السماء بدخان مبين اختلفوا في هذا الدخان ووقته على ثلاثة أقوال .

أحدها: [أنه] دخان يجيء قبل قيام الساعة، فروي عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "إن الدخان يجيء فيأخذ بأنفاس الكفار، ويأخذ المؤمنين منه كهيئة الزكام . وروى عبد الله بن أبي مليكة قال: غدوت على ابن عباس ذات يوم، فقال: ما نمت الليلة حتى أصبحت، قلت: لم؟ قال: طلع الكوكب ذو الذنب، فخشيت أن يطرق الدخان، وهذا المعنى مروي عن علي، وابن عمر، وأبي هريرة، والحسن .

[ابوالوليد المسلم]

تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى
جمال الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن علي الجوزي
الجزء السابع
سُورَةُ الدُّخَانِ
الحلقة (489)
صــ 341 إلى صــ 350

[ ص: 340 ] والثاني: أن قريشا أصابهم جوع، فكانوا يرون بينهم وبين السماء دخانا من الجوع; فروى البخاري ومسلم في "الصحيحين" من حديث مسروق، قال: كنا عند عبد الله، فدخل علينا رجل، فقال: جئتك من المسجد وتركت رجلا يقول في هذه [الآية] "يوم تأتي السماء بدخان مبين": يغشاهم يوم القيامة دخان يأخذ بأنفاسهم حتى يصيبهم منه كهيئة الزكام; فقال عبد الله: من علم علما فليقل به، ومن لم يعلم فليقل: الله أعلم، إنما كان [هذا] لأن قريشا لما استعصت على النبي صلى الله عليه وسلم دعا عليهم بسنين كسني يوسف، فأصابهم قحط وجهد، حتى أكلوا العظام والميتة، وجعل الرجل ينظر إلى السماء فيرى ما بينه وبينها كهيئة الدخان من الجهد، فقالوا: ربنا اكشف عنا العذاب إنا مؤمنون ، [ ص: 341 ] فقال الله تعالى: إنا كاشفو العذاب قليلا إنكم عائدون ، فكشف عنهم، ثم عادوا إلى الكفر، فأخذوا يوم بدر، فذلك قوله: يوم نبطش البطشة الكبرى ، وإلى نحو هذا ذهب مجاهد، وأبو العالية، والضحاك ، وابن السائب، ومقاتل .

والثالث: أنه يوم فتح مكة لما حجبت السماء بالغبرة، حكاه الماوردي .

قوله تعالى: هذا عذاب أي: يقولون: هذا عذاب .

ربنا اكشف عنا العذاب فيه قولان . أحدهما: الجوع . والثاني: الدخان إنا مؤمنون بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن .

أنى لهم الذكرى أي: من أين لهم التذكر والاتعاظ بعد نزول هذا البلاء، "و" حالهم أنه " قد جاءهم رسول مبين " أي: ظاهر الصدق؟!

ثم تولوا عنه أي: أعرضوا ولم يقبلوا قوله: وقالوا معلم مجنون أي: هو معلم يعلمه بشر مجنون بادعائه النبوة; قال الله تعالى: إنا كاشفو العذاب قليلا أي: زمانا يسيرا . وفي العذاب قولان .

أحدهما: الضر الذي نزل بهم كشف بالخصب، هذا على قول ابن مسعود . قال مقاتل: كشفه إلى يوم بدر .

والثاني: أنه الدخان، قاله قتادة .

قوله تعالى: إنكم عائدون فيه قولان . أحدهما: إلى الشرك، قاله ابن مسعود . والثاني: إلى عذاب الله، قاله قتادة .

[ ص: 342 ] قوله تعالى: يوم نبطش البطشة الكبرى وقرأ الحسن، وابن يعمر، وأبو عمران: "يوم تبطش" بتاء مرفوعة وفتح الطاء "البطشة" بالرفع . قال الزجاج : المعنى: واذكر يوم نبطش، ولا يجوز أن يكون منصوبا بقوله: "منتقمون"، لأن ما بعد "إنا" لا يجوز أن يعمل فيما قبلها .

وفي هذا اليوم قولان .

أحدهما: يوم بدر، قاله ابن مسعود، وأبي بن كعب، وأبو هريرة، وأبو العالية، ومجاهد، والضحاك .

والثاني: يوم القيامة، قاله ابن عباس، والحسن . والبطش: الأخذ بقوة .
ولقد فتنا قبلهم قوم فرعون وجاءهم رسول كريم . أن أدوا إلي عباد الله إني لكم رسول أمين . وأن لا تعلوا على الله إني آتيكم بسلطان مبين . وإني عذت بربي وربكم أن ترجمون . وإن لم تؤمنوا لي فاعتزلون . فدعا ربه أن هؤلاء قوم مجرمون . فأسر بعبادي ليلا إنكم متبعون . واترك البحر رهوا إنهم جند مغرقون كم تركوا من جنات وعيون وزروع ومقام كريم . ونعمة كانوا فيها فاكهين . كذلك وأورثناها قوما آخرين . فما بكت عليهم السماء والأرض وما كانوا منظرين .

قوله تعالى: ولقد فتنا أي: ابتلينا قبلهم أي: قبل قومك قوم فرعون بإرسال موسى إليهم وجاءهم رسول كريم وهو موسى بن عمران .

وفي معنى "كريم" ثلاثة أقوال . أحدها: حسن الخلق، قاله مقاتل . [ ص: 343 ] والثاني: كريم على ربه، قاله الفراء . والثالث: شريف وسيط النسب، قاله أبو سليمان .

قوله تعالى: أن أدوا أي: بأن أدوا إلي عباد الله وفيه قولان .

أحدهما: أدوا إلي ما أدعوكم إليه من الحق باتباعي، روى هذا المعنى العوفي عن ابن عباس . فعلى هذا ينتصب "عباد الله" بالنداء . قال الزجاج : ويكون المعنى: أن أدوا إلي ما آمركم به يا عباد الله .

والثاني: أرسلوا معي بني إسرائيل، قاله مجاهد، وقتادة، والمعنى: أطلقوهم من تسخيركم، وسلموهم إلي .

وأن لا تعلوا على الله فيه ثلاثة أقوال . أحدها: لا تفتروا عليه، قاله ابن عباس . والثاني: لا تعتوا عليه، قاله قتادة . والثالث: لا تعظموا عليه، قاله ابن جريج إني آتيكم بسلطان مبين أي: بحجة تدل على صدقي .

فلما قال هذا تواعدوه بالقتل فقال: وإني عذت بربي وربكم أن ترجمون وفيه قولان .

أحدهما: أنه رجم القول، قاله ابن عباس; فيكون المعنى: أن يقولوا: شاعر أو مجنون .

والثاني: القتل، قاله السدي .

وإن لم تؤمنوا لي فاعتزلون أي: فاتركوني لا معي ولا علي، فكفروا ولم يؤمنوا، فدعا ربه أن هؤلاء قال الزجاج : من فتح "أن"، فالمعنى: بأن هؤلاء; ومن كسر، فالمعنى: قال: إن هؤلاء، و "إن" بعد القول مكسورة . وقال المفسرون: المجرمون هاهنا: المشركون .

[ ص: 344 ] فأجاب الله دعاءه، وقال: فأسر بعبادي ليلا يعني بالمؤمنين إنكم متبعون يتبعكم فرعون وقومه; فأعلمهم أنهم يتبعونهم، وأنه سيكون سببا لغرقهم .

واترك البحر رهوا أي: ساكنا على حاله بعد أن انفرق لك، ولا تأمره أن يرجع كما كان حتى يدخله فرعون وجنوده . والرهو: مشي في سكون .

قال قتادة: لما قطع موسى عليه السلام البحر، عطف يضرب البحر بعصاه ليلتئم، وخاف أن يتبعه فرعون وجنوده، فقيل [له]: "واترك البحر رهوا"، أي: كما هو- طريقا يابسا .

قوله تعالى: إنهم جند مغرقون أخبره الله عز وجل بغرقهم ليطمئن قلبه في ترك البحر على حاله .

كم تركوا أي: بعد غرقهم من جنات وقد فسرنا الآية في [الشعراء: 57] . فأما "النعمة" فهو العيش اللين الرغد . وما بعد هذا قد سبق بيانه [يس: 55] إلى قوله: وأورثناها قوما آخرين يعني بني إسرائيل .

فما بكت عليهم السماء أي: على آل فرعون، وفي معناه ثلاثة أقوال .

أحدها: أنه على الحقيقة; روى أنس بن مالك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "ما من مسلم إلا وله في السماء بابان، باب يصعد فيه عمله، وباب ينزل منه [ ص: 345 ] رزقه، فإذا مات بكيا عليه" وتلا صلى الله عليه وسلم هذه الآية . وقال علي رضي الله عنه: إن المؤمن إذا مات بكى عليه مصلاه من الأرض ومصعد عمله من السماء، وإن آل فرعون لم يكن لهم في الأرض مصلى ولا في السماء مصعد عمل، فقال الله تعالى: "فما بكت عليهم السماء والأرض"، وإلى نحو هذا ذهب ابن عباس، والضحاك ، ومقاتل . وقال ابن عباس: الحمرة التي في السماء: بكاؤها . وقال مجاهد: ما مات مؤمن إلا بكت عليه السماء والأرض أربعين صباحا، فقيل له: أو تبكي؟ قال: وما للأرض لا تبكي على عبد كان يعمرها بالركوع والسجود؟! وما للسماء لا تبكي على عبد كان لتسبيحه وتكبيره فيها دوي كدوي النحل؟! .

والثاني: أن المراد: أهل السماء وأهل الأرض، قاله الحسن، ونظير هذا قوله تعالى: حتى تضع الحرب أوزارها [محمد: 4]، أي: أهل الحرب .

والثالث: أن العرب تقول إذا أرادت تعظيم مهلك عظيم: أظلمت الشمس له، وكسف القمر لفقده، وبكته الريح والبرق والسماء والأرض، يريدون المبالغة في وصف المصيبة، وليس ذلك بكذب منهم، لأنهم جميعا [ ص: 346 ] متواطئون عليه، والسامع له يعرف مذهب القائل فيه; ونيتهم في قولهم: أظلمت الشمس: كادت تظلم، وكسف القمر: كاد يكسف، ومعنى "كاد": هم أن يفعل ولم يفعل; قال ابن مفرغ يرثي رجلا:



الريح تبكي شجوه والبرق يلمع في غمامه


وقال الآخر



الشمس طالعة ليست بكاسفة- تبكي عليك- نجوم الليل والقمرا



أراد: الشمس طالعة تبكي عليه، وليست مع طلوعها كاسفة النجوم والقمر، لأنها مظلمة، وإنما تكسف بضوئها، فنجوم الليل بادية بالنهار، فيكون معنى الكلام: إن الله لما أهلك قوم فرعون لم يبك عليهم باك: ولم يجزع جازع، ولم يوجد لهم فقد، هذا كله كلام ابن قتيبة .
ولقد نجينا بني إسرائيل من العذاب المهين . من فرعون إنه كان عاليا من المسرفين . ولقد اخترناهم على علم على العالمين . وآتيناهم من الآيات ما فيه بلاء مبين . إن هؤلاء ليقولون . إن هي إلا موتتنا الأولى وما نحن بمنشرين . فأتوا بآبائنا إن كنتم صادقين . أهم خير أم قوم تبع والذين [ ص: 347 ] من قبلهم أهلكناهم إنهم كانوا مجرمين . وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما لاعبين . ما خلقناهما إلا بالحق ولكن أكثرهم لا يعلمون . إن يوم الفصل ميقاتهم أجمعين . يوم لا يغني مولى عن مولى شيئا ولا هم ينصرون . إلا من رحم الله إنه هو العزيز الرحيم .

قوله تعالى: من العذاب المهين يعني قتل الأبناء واستخدام النساء والتعب في أعمال فرعون، إنه كان عاليا أي: جبارا .

ولقد اخترناهم يعني بني إسرائيل على علم علمه الله فيهم على عالمي زمانهم، وآتيناهم من الآيات كانفراق البحر، وتظليل الغمام، وإنزال المن والسلوى، إلى غير ذلك ما فيه بلاء مبين أي: نعمة ظاهرة .

ثم رجع إلى ذكر كفار مكة، فقال: إن هؤلاء ليقولون إن هي إلا موتتنا الأولى يعنون التي تكون في الدنيا وما نحن بمنشرين أي: بمبعوثين، فأتوا بآبائنا أي: ابعثوهم لنا إن كنتم صادقين في البعث . وهذا جهل منهم من وجهين .

أحدهما: أنهم قد رأوا من الآيات ما يكفي في الدلالة; فليس لهم أن يتنطعوا .

والثاني: أن الإعادة للجزاء; وذلك في الآخرة، لا في الدنيا .

ثم خوفهم عذاب الأمم قبلهم، فقال: أهم خير أي: أشد وأقوى أم قوم تبع ؟! أي: ليسوا خيرا منهم . روى أبو هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "ما أدري تبعا، نبي، أو غير نبي . وقالت [ ص: 348 ] عائشة: لا تسبوا تبعا فإنه كان رجلا صالحا، ألا ترى أن الله تعالى ذم قومه ولم يذمه . وقال وهب: أسلم تبع ولم يسلم قومه، فلذلك ذكر قومه ولم يذكر . وذكر بعض المفسرين أنه كان يعبد النار، فأسلم ودعا قومه -وهم حمير- إلى الإسلام، فكذبوه .

فأما تسميته بـ "تبع" فقال أبو عبيدة: كل ملك من ملوك اليمن كان يسمى: تبعا، لأنه يتبع صاحبه، فموضع "تبع" في الجاهلية موضع الخليفة في الإسلام . وقال مقاتل: إنما سمي تبعا لكثرة أتباعه، واسمه ملكيكرب . وإنما ذكر قوم تبع، لأنهم كانوا أقرب في الهلاك إلى كفار مكة من غيرهم . وما بعد هذا قد تقدم [الأنبياء: 16، الحجر: 85] إلى قوله تعالى: إن يوم الفصل وهو يوم يفصل الله عز وجل بين العباد ميقاتهم أي: ميعادهم أجمعين يأتيه الأولون والآخرون .

يوم لا يغني مولى عن مولى شيئا فيه قولان .

أحدهما: لا ينفع قريب قريبا، قاله مقاتل . وقال ابن قتيبة : لا يغني ولي عن وليه بالقرابة أو غيرها .

[ ص: 349 ] والثاني: لا ينفع ابن عم ابن عمه، قاله أبو عبيدة .

ولا هم ينصرون أي: لا يمنعون من عذاب الله، إلا من رحم الله وهم المؤمنون، فإنه يشفع بعضهم في بعض .
إن شجرت الزقوم طعام الأثيم . كالمهل يغلي في البطون . كغلي الحميم . خذوه فاعتلوه إلى سواء الجحيم . ثم صبوا فوق رأسه من عذاب الحميم . ذق إنك أنت العزيز الكريم . إن هذا ما كنتم به تمترون . إن المتقين في مقام أمين . في جنات وعيون . يلبسون من سندس وإستبرق متقابلين . كذلك وزوجناهم بحور عين . يدعون فيها بكل فاكهة آمنين . لا يذوقون فيها الموت إلا الموتة الأولى ووقاهم عذاب الجحيم . فضلا من ربك ذلك هو الفوز العظيم . فإنما يسرناه بلسانك لعلهم يتذكرون . فارتقب إنهم مرتقبون .

إن شجرت الزقوم قد ذكرناها في [الصافات: 62] . و "الأثيم": الفاجر; وقال مقاتل: هو أبو جهل . وقد ذكرنا معنى "المهل" في [الكهف: 29] .

قوله تعالى: يغلي في البطون قرأ ابن كثير، وابن عامر، وحفص عن عاصم: "يغلي" بالياء; والباقون: بالتاء . فمن قرأ ["تغلي"] بالتاء، فلتأنيث الشجرة; ومن قرأ بالياء، حمله على الطعام قال أبو علي الفارسي: ولا يجوز أن يحمل الغلي على المهل . لأن المهل ذكر للتشبيه في الذوب، وإنما يغلي ما شبه به كغلي الحميم وهو الماء الحار إذا اشتد غليانه .

[ ص: 350 ] قوله تعالى: خذوه أي: يقال للزبانية: خذوه فاعتلوه وقرأ ابن كثير، ونافع، وابن عامر، ويعقوب: بضم التاء; وكسرها الباقون; قال ابن قتيبة : ومعناه: قودوه بالعنف، يقال: جيء بفلان يعتل إلى السلطان، و "سواء الجحيم": وسط النار . قال مقاتل: الآيات في أبي جهل يضربه الملك من خزان جهنم على رأسه بمقمعة من حديد فتنقب عن دماغه، فيجري دماغه على جسده، ثم يصب الملك في النقب ماء حميما قد انتهى حره، فيقع في بطنه، ثم يقول [له] الملك: ذق العذاب إنك أنت العزيز الكريم هذا توبيخ له بذلك; وكان أبو جهل يقول: أنا أعز قريش وأكرمها . وقرأ الكسائي: "ذق أنك" بفتح الهمزة; والباقون: بكسرها . قال أبو علي: من كسرها، فالمعنى: أنت العزيز في زعمك، ومن فتح، فالمعنى: بأنك .

فإن قيل: كيف سمي بالعزيز وليس به؟!

فالجواب من ثلاثة أوجه .

أحدها: أنه قيل ذلك استهزاء به، قاله سعيد بن جبير، ومقاتل .

والثاني: أنت العزيز [الكريم] عند نفسك، قاله قتادة .

والثالث: أنت العزيز في قومك، الكريم على أهلك، حكاه الماوردي .

ويقول الخزان لأهل النار: إن هذا ما كنتم به تمترون أي: تشكون في كونه .

ثم ذكر مستقر المتقين فقال: إن المتقين في مقام أمين قرأ نافع، وابن عامر: "في مقام" بضم الميم; والباقون: بفتحها . قال الفراء: المقام، بفتح الميم: المكان، وبضمها: الإقامة .

[ابوالوليد المسلم]

تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى
جمال الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن علي الجوزي
الجزء السابع
سُورَةُ الْجَاثِيَةِ
الحلقة (490)
صــ 351 إلى صــ 360

قوله تعالى: أمين أي: أمنوا فيه الغير والحوادث . وقد ذكرنا [ ص: 351 ] "الجنات" في [البقرة: 25] و[ذكرنا] معنى "العيون" ومعنى "متقابلين" في [الحجر: 45، 47] وذكرنا "السندس والإستبرق" في [الكهف: 31] .

قوله تعالى: كذلك أي: الأمر كما وصفنا وزوجناهم بحور عين قال المفسرون: المعنى: قرناهم بهن، وليس من عقد التزويج . قال أبو عبيدة: المعنى: جعلنا ذكور أهل الجنة أزواجا بحور عين من النساء، تقول للرجل: زوج هذه النعل الفرد بالنعل الفرد، أي: اجعلهما زوجا، والمعنى: جعلناهم اثنين اثنين . وقال يونس: العرب لا تقول: تزوج بها، إنما يقولون: تزوجها . ومعنى "وزوجناهم بحور عين": قرناهم . وقال ابن قتيبة : يقال: زوجته امرأة، وزوجته بامرأة . وقال أبو علي الفارسي: والتنزيل على ما قال يونس، وهو قوله تعالى: زوجناكها [الأحزاب: 37]، وما قال: زوجناك بها .

فأما الحور، فقال مجاهد: الحور: النساء النقيات البياض . وقال الفراء: الحوراء: البيضاء من الإبل; قال: وفي "الحور العين" لغتان: حور عين، وحير عين، وأنشد:



أزمان عيناء سرور المسير وحوراء عيناء من العين الحير


وقال أبو عبيدة: الحوراء: الشديدة بياض بياض العين، الشديدة سواد سوادها . وقد بينا معنى "العين" في [الصافات: 48] .

قوله تعالى: يدعون فيها بكل فاكهة آمنين فيه قولان . أحدهما: آمنين من انقطاعها في بعض الأزمنة . والثاني: آمنين من التخم والأسقام والآفات .

قوله تعالى: إلا الموتة الأولى فيه ثلاثة أقوال .

أحدها: أنها بمعنى "سوى"، فتقدير الكلام: لا يذوقون في الجنة الموت [ ص: 352 ] سوى الموتة التي ذاقوها في الدنيا; ومثله: ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء إلا ما قد سلف [النساء: 22]، وقوله: خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك [هود: 107] أي: سوى ما شاء لهم ربك من الزيادة على مقدار الدنيا، هذا قول الفراء، والزجاج .

والثاني: أن السعداء حين يموتون يصيرون إلى الروح والريحان وأسباب من الجنة يرون منازلهم منها، وإذا ماتوا في الدنيا، فكأنهم ماتوا في الجنة، لاتصالهم بأسبابها، ومشاهدتهم إياها، قاله ابن قتيبة .

والثالث: أن "إلا" بمعنى "بعد"، كما ذكرنا في أحد الوجوه في قوله: إلا ما قد سلف [النساء: 22]، وهذا قول ابن جرير .

قوله تعالى: فضلا من ربك أي: فعل الله ذلك بهم فضلا منه .

فإنما يسرناه أي: سهلناه، والكناية عن القرآن بلسانك أي: بلغة العرب لعلهم يتذكرون أي: لكي يتعظوا فيؤمنوا، فارتقب [ ص: 353 ] أي: انتظر بهم العذاب إنهم مرتقبون هلاكك; وهذه عند أكثر المفسرين منسوخة بآية السيف، وليس بصحيح .
[ ص: 354 ] سُورَةُ الْجَاثِيَةِ

وَتُسَمَّى سُورَةَ الشَّرِيعَةِ

رَوَى الْعَوْفِيُّ وَابْنُ أَبِي طَلْحَةَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهَا مَكِّيَّةٌ، وَهُوَ قَوْلُ الْحَسَنِ، [وَعِكْرِمَةَ]، وَمُجَاهِدٍ، وَقَتَادَةَ، وَالْجُمْهُورِ . وَقَالَ مُقَاتِلٌ: هِيَ مَكِّيَّةٌ كُلُّهَا . وَحُكِيَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ وَقَتَادَةَ أَنَّهُمَا قَالَا: هِيَ مَكِّيَّةٌ إِلَّا آيَةً، وَهِيَ قَوْلُهُ: قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا [الْجَاثِيَةِ: 14] .

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

حم . تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ . إِنَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ . وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ . وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنَ رِزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ . تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ . وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ . يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا [ ص: 355 ] فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ . وَإِذَا عَلِمَ مِنْ آيَاتِنَا شَيْئًا اتَّخَذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ . مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ وَلا يُغْنِي عَنْهُمْ مَا كَسَبُوا شَيْئًا وَلا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ . هَذَا هُدًى وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ . اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ . وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ .

قَوْلُهُ تَعَالَى: حم . تَنْزِيلُ الْكِتَابِ قَدْ شَرَحْنَاهُ فِي أَوَّلِ [الْمُؤْمِنِ] .

قَوْلُهُ تَعَالَى: وَفِي خَلْقِكُمْ أَيْ: مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ إِلَى أَنْ يَتَكَامَلَ خَلْقُ الْإِنْسَانِ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّةٍ أَيْ: وَمَا يُفَرِّقُ فِي الْأَرْضِ مِنْ جَمِيعِ مَا خَلَقَ عَلَى اخْتِلَافِ ذَلِكَ فِي الْخَلْقِ وَالصُّوَرِ آيَاتُ تَدُلُّ عَلَى وَحْدَانِيَّتِهِ . قَرَأَ ابْنُ كَثِيرٍ، وَنَافِعٌ، وَعَاصِمٌ، وَأَبُو عَمْرٍو ، وَابْنُ عَامِرٍ: "آيَاتٌ" رَفْعًا "وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ" رَفْعًا أَيْضًا . وَقَرَأَ حَمْزَةُ، وَالْكِسَائِيُّ: بِالْكَسْرِ فِيهِمَا . وَالرِّزْقُ هَاهُنَا بِمَعْنَى الْمَطَرِ .

قَوْلُهُ تَعَالَى: تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ أَيْ: هَذِهِ حُجَجُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ أَيْ: بَعْدَ حَدِيثِهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُ هَؤُلَاءِ الْمُشْرِكُونَ؟!

قَوْلُهُ تَعَالَى: وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ رَوَى أَبُو صَالِحٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهَا نَزَلَتْ فِي النَّضْرِ بْنِ الْحَارِثِ . وَقَدْ بَيَّنَّا مَعْنَاهَا فِي [الشُّعَرَاءِ: 222]، وَالْآيَةُ الَّتِي تَلِيهَا مُفَسَّرَةٌ فِي [لُقْمَانَ: 7] .

[ ص: 356 ] قَوْلُهُ تَعَالَى: وَإِذَا عَلِمَ مِنْ آيَاتِنَا شَيْئًا قَالَ مُقَاتِلٌ: مَعْنَاهُ: إِذَا سَمِعَ . وَقَرَأَ ابْنُ مَسْعُودٍ: "وَإِذَا عُلِّمَ" بِرَفْعِ الْعَيْنِ وَكَسْرِ اللَّامِ وَتَشْدِيدِهَا .

قَوْلُهُ تَعَالَى: اتَّخَذَهَا هُزُوًا أَيْ: سَخِرَ مِنْهَا، وَذَلِكَ كَفِعْلِ أَبِي جَهْلٍ حِينَ نَزَلَتْ: إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأَثِيمِ [الدُّخَانِ: 43، 44] فَدَعَا بِتَمْرٍ وَزُبْدٍ، وَقَالَ: تَزَقَّمُوا فَمَا يَعِدُكُمْ مُحَمَّدٌ إِلَّا هَذَا . وَإِنَّمَا قَالَ: " أُولَئِكَ " لِأَنَّهُ رَدَّ الْكَلَامَ إِلَى مَعْنَى "كُلٍّ" .

مِنْ وَرَائِهِمْ جَهَنَّمُ قَدْ فَسَّرْنَاهُ فِي [إِبْرَاهِيمَ: 16] وَلا يُغْنِي عَنْهُمْ مَا كَسَبُوا شَيْئًا مِنَ الْأَمْوَالِ، وَلَا مَا عَبَدُوا مِنَ الْآلِهَةِ .

قَوْلُهُ تَعَالَى: هَذَا هُدًى يَعْنِي الْقُرْآنَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِهِ، لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ قَرَأَ ابْنُ كَثِيرٍ، وَحَفْصٌ عَنْ عَاصِمٍ: "أَلِيمٌ" بِالرَّفْعِ عَلَى نَعْتِ الْعَذَابِ . وَقَرَأَ الْبَاقُونَ: بِالْكَسْرِ عَلَى نَعْتِ الرِّجْزِ . وَالرِّجْزُ بِمَعْنَى الْعَذَابِ، وَقَدْ شَرَحْنَاهُ فِي [الْأَعْرَافِ: 134] .

قَوْلُهُ تَعَالَى: جَمِيعًا مِنْهُ أَيْ: ذَلِكَ التَّسْخِيرُ مِنْهُ لَا مِنْ غَيْرِهِ، فَهُوَ مِنْ فَضْلِهِ . وَقَرَأَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرٍو، وَابْنُ عَبَّاسٍ، وَأَبُو مِجْلَزٍ، وَابْنُ السَّمَيْفَعِ، وَابْنُ مُحَيْصِنٍ، وَالْجَحْدَرِيُّ : "جَمِيعًا مِنَّةً" بِفَتْحِ النُّونِ وَتَشْدِيدِهَا وَتَاءٍ مَنْصُوبَةٍ مُنَوَّنَةٍ . وَقَرَأَ سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ: "مَنُّهُ" بِفَتْحِ الْمِيمِ وَرَفْعِ النُّونِ وَالْهَاءِ مُشَدَّدَةَ النُّونِ .
قل للذين آمنوا يغفروا للذين لا يرجون أيام الله ليجزي قوما بما كانوا يكسبون . من عمل صالحا فلنفسه ومن أساء فعليها ثم إلى ربكم ترجعون . ولقد آتينا [ ص: 357 ] بني إسرائيل الكتاب والحكم والنبوة ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على العالمين . وآتيناهم بينات من الأمر فما اختلفوا إلا من بعد ما جاءهم العلم بغيا بينهم إن ربك يقضي بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون . ثم جعلناك على شريعة من الأمر فاتبعها ولا تتبع أهواء الذين لا يعلمون . إنهم لن يغنوا عنك من الله شيئا وإن الظالمين بعضهم أولياء بعض والله ولي المتقين . هذا بصائر للناس وهدى ورحمة لقوم يوقنون . أم حسب الذين اجترحوا السيئات أن نجعلهم كالذين آمنوا وعملوا الصالحات سواء محياهم ومماتهم ساء ما يحكمون . وخلق الله السماوات والأرض بالحق ولتجزى كل نفس بما كسبت وهم لا يظلمون .

قوله تعالى: قل للذين آمنوا يغفروا . . . [الآية] في سبب نزولها أربعة أقوال .

أحدها: أنهم نزلوا في غزاة بني المصطلق على بئر يقال لها: "المريسيع"، فأرسل عبد الله بن أبي غلامة ليستقي الماء، فأبطأ عليه، فلما أتاه قال له: ما حبسك؟ قال: غلام عمر، ما ترك أحدا يستقي حتى ملأ قرب النبي صلى الله عليه وسلم وقرب أبي بكر، وملأ لمولاه، فقال عبد الله: ما مثلنا ومثل هؤلاء إلا كما قيل: سمن كلبك يأكلك، فبلغ قوله عمر، فاشتمل سيفه يريد التوجه إليه، فنزلت هذه الآية، رواه عطاء عن ابن عباس .

[ ص: 358 ] والثاني: [أنها] لما نزلت: من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا [البقرة: 245] قال يهودي بالمدينة يقال له فنحاص: احتاج رب محمد، فلما سمع بذلك عمر، اشتمل [على] سيفه وخرج في طلبه، فنزل جبريل عليه السلام بهذه الآية، فبعث النبي صلى الله عليه وسلم في طلب عمر، فلما جاء، قال: "يا عمر، ضع سيفك" وتلا عليه الآية، رواه ميمون بن مهران عن ابن عباس .

والثالث: أن ناسا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم من أهل مكة كانوا في أذى شديد من المشركين قبل أن يؤمروا بالقتال، فشكوا ذلك إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فنزلت هذه الآية، قاله القرظي، والسدي .

والرابع: أن رجلا من كفار قريش شتم عمر بن الخطاب، فهم عمر أن يبطش به، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل .

ومعنى الآية: قل للذين آمنوا: اغفروا، ولكن شبه بالشرط والجزاء، كقوله: قل لعبادي الذين آمنوا يقيموا الصلاة [إبراهيم: 31] وقد مضى بيان هذا .

وقوله: للذين لا يرجون أي: لا يخافون وقائع الله في الأمم الخالية، لأنهم لا يؤمنون به، فلا يخافون عقابه . وقيل: لا يدرون أنعم الله عليهم، أم لا . وقد سبق بيان معنى "أيام الله" في سورة [إبراهيم: 5] .

[ ص: 359 ] فصل

وجمهور المفسرين على أن هذه الآية منسوخة، لأنها تضمنت الأمر بالإعراض عن المشركين . واختلفوا في ناسخها على ثلاثة أقوال .

أحدها: [أنه] قوله: فاقتلوا المشركين [التوبة: 5]، رواه معمر عن قتادة .

والثاني: أنه قوله في [الأنفال: 57]: فإما تثقفنهم في الحرب ، وقوله في [براءة: 36]: وقاتلوا المشركين كافة ، رواه سعيد عن قتادة .

والثالث: [أنه] قوله: أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا [الحج: 39]، قاله أبو صالح .

قوله تعالى: ليجزي قوما وقرأ ابن عامر، وحمزة، والكسائي: "لنجزي" بالنون "قوما" يعني الكفار، فكأنه قال: لا تكافئوهم أنتم لنكافئهم نحن .

وما بعد هذا قد سبق [الإسراء: 7] إلى قوله: ولقد آتينا بني إسرائيل الكتاب يعني التوراة والحكم وهو الفهم في الكتاب، ورزقناهم من الطيبات يعني المن والسلوى وفضلناهم على العالمين أي: عالمي زمانهم .

وآتيناهم بينات من الأمر فيه قولان .

أحدهما: بيان الحلال والحرام، قاله السدي .

والثاني: العلم بمبعث النبي صلى الله عليه وسلم وشواهد نبوته، ذكره الماوردي .

وما بعد هذا قد تقدم بيانه [آل عمران: 19] إلى قوله:

[ ص: 360 ] ثم جعلناك على شريعة من الأمر سبب نزولها أن رؤساء قريش دعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى ملة آبائه، فنزلت هذه الآية، قاله أبو صالح عن ابن عباس .

فأما قوله: على شريعة فقال ابن قتيبة : [أي] على ملة ومذهب، ومنه يقال: شرع فلان في كذا: إذا أخذ فيه، ومنه "مشارع الماء" وهي الفرض التي شرع فيها الوارد .

قال المفسرون: ثم جعلناك بعد موسى على طريقة من الأمر، أي: من الدين فاتبعها و الذين لا يعلمون كفار قريش .

إنهم لن يغنوا عنك أي: لن يدفعوا عنك عذاب الله إن اتبعتهم، وإن الظالمين يعني المشركين . والله ولي المتقين الشرك . والآية التي بعدها [مفسرة] في آخر [الأعراف: 203] .

[ابوالوليد المسلم]

تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى
جمال الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن علي الجوزي
الجزء السابع
سُورَةُ الْجَاثِيَةِ
الحلقة (491)
صــ 361 إلى صــ 370

[ ص: 361 ] أم حسب الذين اجترحوا السيئات سبب نزولها أن كفار مكة قالوا للمؤمنين: إنا نعطى في الآخرة مثلما تعطون من الأجر، قاله مقاتل . والاستفهام هاهنا استفهام إنكار . و "اجترحوا" بمعنى اكتسبوا .

سواء محياهم ومماتهم قرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم، وزيد عن يعقوب: "سواء" نصبا; وقرأ الباقون: بالرفع . فمن رفع، فعلى الابتداء; ومن نصب، جعله مفعولا ثانيا، على تقدير: أن نجعل محياهم ومماتهم سواء; والمعنى: إن هؤلاء يحيون مؤمنين ويموتون مؤمنين، وهؤلاء يحيون كافرين ويموتون كافرين; وشتان ماهم في الحال والمآل ساء ما يحكمون أي: بئس ما يقضون .

ثم ذكر بالآية التي تلي هذه أنه خلق السموات والأرض بالحق، أي: للحق والجزاء بالعدل، لئلا يظن الكافر أنه لا يجزى بكفره .

[ ص: 362 ] أفرأيت من اتخذ إلهه هواه وأضله الله على علم وختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره غشاوة فمن يهديه من بعد الله أفلا تذكرون . وقالوا ما هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا وما يهلكنا إلا الدهر وما لهم بذلك من علم إن هم إلا يظنون . وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات ما كان حجتهم إلا أن قالوا ائتوا بآبائنا إن كنتم صادقين . قل الله يحييكم ثم يميتكم ثم يجمعكم إلى يوم القيامة لا ريب فيه ولكن أكثر الناس لا يعلمون . ولله ملك السماوات والأرض ويوم تقوم الساعة يومئذ يخسر المبطلون . وترى كل أمة جاثية كل أمة تدعى إلى كتابها اليوم تجزون ما كنتم تعملون . هذا كتابنا ينطق عليكم بالحق إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون . فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فيدخلهم ربهم في رحمته ذلك هو الفوز المبين . وأما الذين كفروا أفلم تكن آياتي تتلى عليكم فاستكبرتم وكنتم قوما مجرمين .

قوله تعالى: أفرأيت من اتخذ إلهه هواه قد شرحناه في [الفرقان: 43] . وقال مقاتل: نزلت هذه الآية في الحارث بن قيس السهمي .

قوله تعالى: وأضله الله على علم أي: على علمه السابق فيه أنه [ ص: 363 ] لا يهتدي وختم على سمعه أي: طبع عليه فلم يسمع الهدى "و" على " قلبه " فلم يعقل الهدى . وقد ذكرنا الغشاوة والختم في [البقرة: 7] .

فمن يهديه من بعد الله؟! أي: من بعد إضلاله إياه أفلا تذكرون فتعرفوا قدرته على ما يشاء؟! . وما بعد [هذا] مفسر في سورة [المؤمنون: 37] إلى قوله: وما يهلكنا إلا الدهر أي: اختلاف الليل والنهار وما لهم بذلك من علم أي: ما قالوه عن علم، إنما قالوه شاكين فيه . ومن أجل هذا قال نبينا عليه الصلاة والسلام: "لا تسبوا الدهر فإن الله هو الدهر"، أي: هو الذي يهلككم، لا ما تتوهمونه من مرور الزمان . وما بعد هذا ظاهر، وقد تقدم بيانه [البقرة: 28، الشورى: 7] إلى قوله: يخسر المبطلون يعني المكذبين الكافرين أصحاب الأباطيل; [ ص: 364 ] والمعنى: يظهر خسرانهم يومئذ . وترى كل أمة قال الفراء: ترى أهل كل دين جاثية قال الزجاج : أي: جالسة على الركب، يقال: قد جثا فلان جثوا: إذا جلس على ركبتيه، ومثله: جذا يجذو . والجذو أشد استيفازا من الجثو، لأن الجذو: أن يجلس صاحبه على أطراف أصابعه . قال ابن قتيبة : والمعنى أنها غير مطمئنة .

قوله تعالى: كل أمة تدعى إلى كتابها فيه ثلاثة أقوال .

أحدها: أنه كتابها الذي فيه حسناتها وسيئاتها، قاله أبو صالح عن ابن عباس .

والثاني: أنه حسابها، قاله الشعبي، والفراء، وابن قتيبة .

والثالث: كتابها الذي أنزل على رسوله، حكاه الماوردي .

ويقال لهم: اليوم تجزون ما كنتم تعملون .

هذا كتابنا وفيه ثلاثة أقوال . أحدها: أنه كتاب الأعمال الذي تكتبه الحفظة، قاله ابن السائب . والثاني: اللوح المحفوظ، قاله مقاتل . والثالث: القرآن، والمعنى أنهم يقرؤونه فيدلهم ويذكرهم، فكأنه ينطق عليهم، قاله ابن قتيبة .

[ ص: 365 ] قوله تعالى: إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون أي: نأمر الملائكة بنسخ أعمالكم، أي: بكتبها وإثباتها . وأكثر المفسرين على أن هذا الاستنساخ، من اللوح المحفوظ، تستنسخ الملائكة كل عام ما يكون من أعمال بني آدم، فيجدون ذلك موافقا ما يعملونه . قالوا: والاستنساخ لا يكون إلا من أصل . قال الفراء: يرفع الملكان العمل كله، فيثبت الله منه ما فيه ثواب أو عقاب، ويطرح منه اللغو . وقال الزجاج : نستنسخ ما تكتبه الحفظة، ويثبت عند الله عز وجل .

قوله تعالى: في رحمته قال مقاتل: في جنته .

قوله تعالى: أفلم تكن آياتي فيه إضمار، تقديره: فيقال لهم ألم تكن آياتي، يعني آيات القرآن تتلى عليكم فاستكبرتم عن الإيمان بها وكنتم قوما مجرمين ؟! قال ابن عباس: كافرين .

وإذا قيل إن وعد الله حق والساعة لا ريب فيها قلتم ما ندري ما الساعة إن نظن إلا ظنا وما نحن بمستيقنين . وبدا لهم سيئات ما عملوا وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون وقيل اليوم ننساكم كما نسيتم لقاء يومكم هذا ومأواكم النار وما لكم من ناصرين . ذلكم بأنكم اتخذتم آيات الله هزوا وغرتكم الحياة الدنيا فاليوم لا يخرجون منها ولا هم يستعتبون . فلله الحمد رب السماوات ورب الأرض رب العالمين . وله الكبرياء في السماوات والأرض وهو العزيز الحكيم .

[ ص: 366 ] قوله تعالى: وإذا قيل إن وعد الله بالبعث حق أي: كائن والساعة قرأ حمزة: "والساعة" بالنصب "لا ريب فيها" أي: كائنة بلا شك قلتم ما ندري ما الساعة أي: أنكرتموها إن نظن إلا ظنا أي: ما نعلم ذلك إلا ظنا وحدسا، ولا نستيقن كونها .

وما بعد هذا قد تقدم [الزمر: 48] إلى قوله: وقيل اليوم ننساكم أي: نترككم في النار كما نسيتم لقاء يومكم هذا أي: كما تركتم الإيمان والعمل للقاء هذا اليوم .

ذلكم الذي فعلنا بكم بأنكم اتخذتم آيات الله هزوا أي: مهزوءا بها وغرتكم الحياة الدنيا حتى قلتم: إنه لا بعث ولا حساب فاليوم لا يخرجون وقرأ حمزة، والكسائي: "لا يخرجون" بفتح الياء وضم الراء . وقرأ الباقون: ["لا يخرجون"] بضم الياء وفتح الراء منها أي: من النار ولا هم يستعتبون أي: لا يطلب منهم أن يرجعوا إلى طاعة الله عز وجل، لأنه ليس بحين توبة ولا اعتذار .

قوله تعالى: وله الكبرياء فيه ثلاثة أقوال . أحدها: السلطان، قاله مجاهد . والثاني: الشرف، قاله ابن زيد . والثالث: العظمة، [ ص: 367 ] قاله يحيى بن سلام، والزجاج .

[ ص: 368 ]
سورة الأحقاف

بسم الله الرحمن الرحيم

حم . تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم . ما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق وأجل مسمى والذين كفروا عما أنذروا معرضون . قل أرأيتم ما تدعون من دون الله أروني ماذا خلقوا من الأرض أم لهم شرك في السماوات ائتوني بكتاب من قبل هذا أو أثارة من علم إن كنتم صادقين .

فصل في نزولها

روى العوفي وابن أبي طلحة عن ابن عباس أنها مكية، وبه قال الحسن، ومجاهد، وعكرمة، وقتادة، والجمهور . وروي عن ابن عباس وقتادة أنهما قالا: فيها آية مدنية، وهي قوله: قل أرأيتم إن كان من عند الله [الأحقاف: 10] . وقال مقاتل: نزلت بمكة غير آيتين: قوله: قل أرأيتم إن كان من عند الله [الأحقاف: 10] وقوله: فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل [الأحقاف: 35] نزلتا بالمدينة . وقد تقدم تفسير فاتحتها [المؤمن، الحجر: 85] [ ص: 369 ] إلى قوله: وأجل مسمى وهو أجل فناء السموات والأرض، وهو يوم القيامة .

قوله تعالى: قل أرأيتم مفسر في [فاطر: 40] إلى قوله: ائتوني بكتاب ، وفي الآية اختصار، تقديره: فإن ادعوا أن شيئا من المخلوقات صنعة آلهتهم، فقل لهم: ائتوني بكتاب من قبل هذا أي: من قبل القرآن فيه برهان ما تدعون من أن الأصنام شركاء الله، أو أثارة من علم وفيه ثلاثة أقوال .

أحدها: أنه الشيء يثيره مستخرجه، قاله الحسن .

والثاني: بقية من علم تؤثر عن الأولين، قاله ابن قتيبة ، وإلى نحوه ذهب الفراء، وأبو عبيدة .

والثالث: علامة من علم، قاله الزجاج .

وقرأ ابن مسعود، وأبو رزين ، وأيوب السختياني، ويعقوب: "أثرة" بفتح الثاء، مثل شجرة . ثم ذكروا في معناها ثلاثة أقوال .

أحدها: أنه الخط، قاله ابن عباس; وقال: هو خط كانت العرب تخطه في الأرض، قال أبو بكر بن عياش: الخط هو العيافة .

والثاني: أو علم تأثرونه عن غيركم، قاله مجاهد .

والثالث: خاصة من علم، قاله قتادة .

وقرأ أبي بن كعب ، وأبو عبد الرحمن السلمي، والحسن، وقتادة، والضحاك ، وابن يعمر: "أثرة" بسكون الثاء من غير ألف بوزن نظرة .

[ ص: 370 ] وقال الفراء: قرئت "أثارة" و "أثرة"، وهي لغات، ومعنى الكل: بقية من علم، ويقال: أو شيء مأثور من كتب الأولين، فمن قرأ "أثارة" فهو المصدر، مثل قولك: السماحة والشجاعة، ومن قرأ "أثرة" فإنه بناه على الأثر، كما قيل: قترة، ومن قرأ "أثرة" فكأنه أراد مثل قوله: "الخطفة" [الصافات: 10] و "الرجفة" [الأعراف: 78] .

وقال اليزيدي: الأثارة: البقية; والأثرة، مصدر أثره يأثره، أي: يذكره ويرويه، ومنه: حديث مأثور .

[ابوالوليد المسلم]

تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى
جمال الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن علي الجوزي
الجزء السابع
سُورَةُ الأحقاف
الحلقة (492)
صــ 371 إلى صــ 380

ومن أضل ممن يدعو من دون الله من لا يستجيب له إلى يوم القيامة وهم عن دعائهم غافلون . وإذا حشر الناس كانوا لهم أعداء وكانوا بعبادتهم كافرين . وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات قال الذين كفروا للحق لما جاءهم هذا سحر مبين . أم يقولون افتراه قل إن افتريته فلا تملكون لي من الله شيئا هو أعلم بما تفيضون فيه كفى به شهيدا بيني وبينكم وهو الغفور الرحيم .

قوله تعالى: من لا يستجيب له يعني الأصنام وهم عن دعائهم غافلون لأنها جماد لا تسمع، فإذا قامت القيامة صارت الآلهة أعداء لعابديها في الدنيا . ثم ذكر [بما] بعد هذا أنهم يسمون القرآن سحرا وأن محمدا افتراه .

[ ص: 371 ] قوله تعالى: فلا تملكون لي من الله شيئا أي: لا تقدرون على أن تردوا عني عذابه، أي: فكيف أفتري من أجلكم وأنتم لا تقدرون على دفع عذابه عني؟! هو أعلم بما تفيضون فيه أي: بما تقولون في القرآن وتخوضون فيه من التكذيب والقول بأنه سحر كفى به شهيدا بيني وبينكم أن القرآن جاء من عند الله وهو الغفور الرحيم في تأخير العذاب عنكم . وقال الزجاج : إنما ذكر هاهنا الغفران والرحمة ليعلمهم أن من أتى ما أتيتم ثم تاب فإن الله تعالى غفور له رحيم به .

قل ما كنت بدعا من الرسل وما أدري ما يفعل بي ولا بكم إن أتبع إلا ما يوحى إلي وما أنا إلا نذير مبين . قل أرأيتم إن كان من عند الله وكفرتم به وشهد شاهد من بني إسرائيل على مثله فآمن واستكبرتم إن الله لا يهدي القوم الظالمين .

قوله تعالى: قل ما كنت بدعا من الرسل أي: ما أنا بأول رسول . والبدع والبديع من كل شيء: المبتدأ وما أدري ما يفعل بي ولا بكم وقرأ ابن يعمر، وابن أبي عبلة: "ما يفعل" بفتح الياء . ثم فيه قولان .

[ ص: 372 ] أحدهما: أنه أراد بذلك ما يكون في الدنيا . ثم فيه قولان .

أحدهما: [أنه] لما اشتد البلاء بأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، رأى في المنام أنه هاجر إلى أرض ذات نخل وشجر وماء، فقصها على أصحابه، فاستبشروا بذلك لما يلقون من أذى المشركين . ثم إنهم مكثوا برهة لا يرون ذلك، فقالوا: يا رسول الله متى تهاجر إلى الأرض التي رأيت؟ فسكت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأنزل الله تعالى: وما أدري ما يفعل بي ولا بكم ، يعني لا أدري، أخرج إلى الموضع الذي رأيته في منامي أم لا؟ ثم قال: "إنما هو شيء رأيته في منامي، وما ( اتبع إلا ما يوحى إلي ) "، رواه أبو صالح عن ابن عباس . وكذلك قال عطية: ما أدري هل يتركني بمكة أو يخرجني منها .

والثاني: ما أدري هل أخرج كما أخرج الأنبياء قبلي، أو أقتل كما قتلوا، ولا أدري ما يفعل بكم، أتعذبون أم تؤخرون؟ أتصدقون أم تكذبون؟ قاله الحسن

والقول الثاني: أنه أراد ما يكون في الآخرة . روى ابن أبي طلحة عن [ ص: 373 ] ابن عباس قال: لما نزلت هذه الآية، نزل بعدها ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر [الفتح: 2] وقال: ليدخل المؤمنين والمؤمنات جنات . . . الآية [الفتح: 5] فأعلم ما يفعل به وبالمؤمنين . وقيل: إن المشركين فرحوا عند نزول هذه الآية وقالوا: ما أمرنا وأمر محمد إلا واحد، ولولا أنه ابتدع ما يقوله لأخبره الذي بعثه بما يفعل به، فنزل قوله: ليغفر لك الله . . . الآية [الفتح: 2]، فقال الصحابة: هنيئا لك يا رسول الله، فماذا يفعل بنا؟ فنزلت: ليدخل المؤمنين والمؤمنات جنات . . . الآية [الفتح: 5]; وممن ذهب إلى هذا القول أنس، وعكرمة، وقتادة . وروي عن الحسن ذلك .

قوله تعالى: قل أرأيتم إن كان من عند الله يعني القرآن وكفرتم به وشهد شاهد من بني إسرائيل وفيه قولان .

أحدهما: أنه عبد الله بن سلام، رواه العوفي عن ابن عباس، وبه قال الحسن، ومجاهد، وقتادة، والضحاك ، وابن زيد .

والثاني: أنه موسى بن عمران عليه السلام، قاله الشعبي، ومسروق .

فعلى القول الأول يكون ذكر المثل صلة، فيكون المعنى: وشهد شاهد من بني إسرائيل عليه، أي: على أنه من عند الله، فآمن الشاهد، وهو ابن سلام واستكبرتم يا معشر اليهود .

وعلى الثاني يكون المعنى: وشهد موسى على التوراة التي هي مثل القرآن [ ص: 374 ] أنها من عند الله، كما شهد محمد على القرآن أنه كلام الله، "فآمن" من آمن بموسى والتوراة "واستكبرتم" أنتم يا معشر العرب أن تؤمنوا بمحمد والقرآن .

فإن قيل: أين جواب "إن"؟ قيل: هو مضمر; وفي تقديره ستة أقوال . أحدها: أن جوابه: فمن أضل منكم، قاله الحسن . والثاني: أن تقدير الكلام: وشهد شاهد من بني إسرائيل على مثله فآمن، أتؤمنون؟ قاله الزجاج . والثالث: أن تقديره: أتأمنون عقوبة الله؟ قاله أبو علي الفارسي . والرابع: أن تقديره: أفما تهلكون؟ ذكره الماوردي . والخامس: من المحق منا ومنكم ومن المبطل؟ ذكره الثعلبي . والسادس: أن تقديره: أليس قد ظلمتم؟ ويدل على هذا المحذوف قوله: إن الله لا يهدي القوم الظالمين ، ذكره الواحدي .

وقال الذين كفروا للذين آمنوا لو كان خيرا ما سبقونا إليه وإذ لم يهتدوا به فسيقولون هذا إفك قديم . ومن قبله كتاب موسى إماما ورحمة وهذا كتاب مصدق لسانا عربيا لينذر الذين ظلموا وبشرى للمحسنين . إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون . أولئك أصحاب الجنة خالدين فيها جزاء بما كانوا يعملون . ووصينا الإنسان بوالديه إحسانا حملته أمه كرها ووضعته كرها وحمله وفصاله ثلاثون شهرا حتى إذا بلغ أشده وبلغ أربعين سنة قال رب أوزعني أن أشكر نعمتك التي أنعمت علي وعلى والدي وأن أعمل صالحا ترضاه وأصلح لي في ذريتي إني تبت إليك وإني من المسلمين . أولئك الذين نتقبل عنهم أحسن ما عملوا [ ص: 375 ] ونتجاوز عن سيئاتهم في أصحاب الجنة وعد الصدق الذي كانوا يوعدون .

قوله تعالى: وقال الذين كفروا للذين آمنوا . . . الآية، في سبب نزولها خمسة أقوال .

أحدها: أن الكفار قالوا: لو كان دين محمد خيرا ما سبقنا إليه اليهود، فنزلت هذه الآية، قاله مسروق .

والثاني: أن امرأة ضعيفة البصر أسلمت، وكان الأشراف من قريش يهزؤون بها ويقولون: والله لو كان ما جاء به محمد خيرا ما سبقتنا هذه إليه، فنزلت هذه الآية، قاله أبو الزناد .

والثالث: أن أبا ذر الغفاري أسلم واستجاب به قومه إلى الإسلام، فقالت قريش: لو كان خيرا ما سبقونا إليه، فنزلت هذه الآية، قاله أبو المتوكل .

والرابع: أنه لما اهتدت مزينة وجهينة وأسلمت، قالت أسد وغطفان: لو كان خيرا ما سبقنا إليه رعاء الشاء، يعنون مزينة وجهينة، فنزلت هذه الآية، قاله ابن السائب .

والخامس: أن اليهود قالوا: لو كان دين محمد خيرا ما سبقتمونا إليه، لأنه لا علم لكم بذلك، ولو كان حقا لدخلنا فيه، ذكره أبو سليمان الدمشقي وقال: [هو قول من يقول: إن الآية نزلت بالمدينة; ومن قال: هي مكية، قال]: هو قول المشركين . فقد خرج في "الذين كفروا" قولان . أحدهما: أنهم المشركون . والثاني: اليهود .

وقوله: لو كان خيرا أي: لو كان دين محمد خيرا ما سبقونا إليه .

[ ص: 376 ] فمن قال: هم المشركون، قال: أرادوا: إنا أعز وأفضل; ومن قال: هم اليهود، [قال]: أرادوا: لأنا أعلم .

قوله تعالى: وإذ لم يهتدوا به أي: بالقرآن فسيقولون هذا إفك قديم أي: كذب متقدم، يعنون أساطير الأولين .

ومن قبله كتاب موسى أي: من قبل القرآن التوراة . وفي الكلام محذوف، تقديره: فلم يهتدوا، لأن المشركين لم يهتدوا بالتوارة .

إماما قال الزجاج : هو منصوب على الحال ورحمة عطف عليه وهذا كتاب مصدق المعنى: مصدق للتوراة لسانا عربيا منصوب على الحال; المعنى: مصدق لما بين يديه عربيا; وذكر "لسانا" توكيدا، كما تقول: جاءني زيد رجلا صالحا، تريد: جاءني زيد صالحا .

قوله تعالى: لينذر الذين ظلموا قرأ عاصم، وأبو عمرو ، وحمزة، والكسائي: "لينذر" بالياء . وقرأ نافع، وابن عامر، ويعقوب: "لتنذر" بالتاء . وعن ابن كثير كالقراءتين . و "الذين ظلموا" المشركين وبشرى أي: وهو بشرى للمحسنين وهم الموحدون يبشرهم بالجنة .

وما بعد هذا قد تقدم تفسيره [فصلت: 30] إلى قوله: بوالديه حسنا وقرأ عاصم، وحمزة، والكسائي: "إحسانا" بألف .

حملته أمه كرها قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو : "كرها" بفتح الكاف; وقرأ الباقون: بضمها . قال الفراء: والنحويون يستحبون الضم هاهنا، ويكرهون الفتح، للعلة التي بيناها عند قوله: وهو كره لكم [البقرة: 216] . قال الزجاج : والمعنى: حملته على مشقة ووضعته على مشقة . [ ص: 377 ] وفصاله أي: فطامه . وقرأ يعقوب: "وفصله" بفتح الفاء وسكون الصاد من غير ألف ثلاثون شهرا . قال ابن عباس: "ووضعته كرها" يريد به شدة الطلق . واعلم أن هذه المدة قدرت لأقل الحمل وأكثر الرضاع; فأما الأشد، ففيه أقوال قد تقدمت; واختار الزجاج أنه بلوغ ثلاث وثلاثين سنة، لأنه وقت كمال الإنسان في بدنه وقوته واستحكام شأنه وتمييزه . وقال ابن قتيبة : أشد الرجل غير أشد اليتيم، لأن أشد الرجل: الاكتهال والحنكة وأن يشتد رأيه وعقله، وذلك ثلاثون سنة، ويقال: ثمان وثلاثون سنة، وأشد الغلام: أن يشتد خلقه ويتناهى نباته . وقد ذكرنا بيان الأشد في [الأنعام: 153] وفي [يوسف: 22] وهذا تحقيقه . واختلفوا فيمن نزلت هذه الآية على ثلاثة أقوال .

أحدها: [أنها] نزلت في أبي بكر الصديق رضي الله عنه، وذلك أنه صحب رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو ابن ثماني عشرة سنة ورسول الله صلى الله عليه وسلم ابن عشرين سنة وهم يريدون الشام في تجارة، فنزلوا منزلا فيه سدرة، فقعد رسول الله صلى الله عليه وسلم في ظلها، ومضى أبو بكر إلى راهب هناك يسأله عن الدين، فقال [له]: من الرجل الذي في ظل السدرة؟ فقال: ذاك محمد بن عبد الله بن عبد المطلب، [ ص: 378 ] فقال: هذا والله نبي، وما استظل تحتها أحد بعد عيسى إلا محمد نبي الله، فوقع في قلب أبي بكر اليقين والتصديق، فكان لا يفارق رسول الله صلى الله عليه وسلم في أسفاره وحضره، فلما نبئ رسول الله صلى الله عليه وسلم -وهو ابن أربعين سنة وأبو بكر ابن ثمان وثلاثين سنة- صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما بلغ أربعين سنة قال: رب أوزعني أن أشكر نعمتك التي أنعمت علي، رواه عطاء عن ابن عباس، وبه قال الأكثرون; قالوا: فلما بلغ أبو بكر أربعين سنة، دعا الله عز وجل بما ذكره في هذه الآية، فأجابه الله، فأسلم والداه وأولاده ذكورهم وإناثهم، ولم يجتمع ذلك لغيره من الصحابة .

والقول الثاني: أنها نزلت في سعد بن أبي وقاص، وقد شرحنا قصته في سورة [العنكبوت: 8]، وهذا مذهب الضحاك، والسدي .

والثالث: أنها نزلت على العموم، قاله الحسن . وقد شرحنا في سورة [النمل: 19] معنى قوله: أوزعني .

قوله تعالى: وأن أعمل صالحا ترضاه قال ابن عباس: أجابه الله -يعني أبا بكر- فأعتق تسعة من المؤمنين كانوا يعذبون في الله عز وجل، ولم يرد شيئا من الخير إلا أعانه الله عليه، واستجاب له في ذريته فآمنوا، إني تبت إليك أي: رجعت إلى كل ما تحب .

[ ص: 379 ] قوله تعالى: أولئك الذين نتقبل عنهم أحسن ما عملوا ونتجاوز عن سيئاتهم قرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو ، وابن عامر، وأبو بكر عن عاصم: "يتقبل" "ويتجاوز" بالياء المضمومة فيهما . وقرأ حمزة، والكسائي، وحفص عن عاصم، وخلف: "نتقبل" "ونتجاوز" بالنون فيهما . وقرأ أبو المتوكل، وأبو رجاء، وأبو عمران الجوني: "يتقبل" "ويتجاوز" بياء مفتوحة فيهما، يعني أهل هذا القول . والأحسن بمعنى الحسن .

في أصحاب الجنة أي: في جملة من يتجاوز عنهم، وهم أصحاب الجنة . وقيل: "في" بمعنى "مع" .

وعد الصدق قال الزجاج : هو منصوب، لأنه مصدر مؤكد لما قبله، لأن قوله: "أولئك الذين نتقبل عنهم" بمعنى الوعد، لأنه وعدهم القبول بقوله: "وعد الصدق"، يؤكد ذلك قوله: الذي كانوا يوعدون أي: على ألسنة الرسل في الدنيا .

والذي قال لوالديه أف لكما أتعدانني أن أخرج وقد خلت القرون من قبلي وهما يستغيثان الله ويلك آمن إن وعد الله حق فيقول ما هذا إلا أساطير الأولين . أولئك الذين حق عليهم القول في أمم قد خلت من قبلهم من الجن [ ص: 380 ] والإنس إنهم كانوا خاسرين . ولكل درجات مما عملوا وليوفيهم أعمالهم وهم لا يظلمون . ويوم يعرض الذين كفروا على النار أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا واستمتعتم بها فاليوم تجزون عذاب الهون بما كنتم تستكبرون في الأرض بغير الحق وبما كنتم تفسقون .

قوله تعالى: والذي قال لوالديه أف لكما قرأ أبو عمرو، وحمزة، والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: أف لكما بالخفض من غير تنوين . وقرأ ابن كثير . وابن عامر: بفتح الفاء . وقرأ نافع، وحفص عن عاصم: "أف" بالخفض والتنوين . وقرأ ابن يعمر: "أف" بتشديد الفاء مرفوعة منونة . وقرأ حميد، والجحدري : "أفا" بتشديد الفاء وبالنصب والتنوين . وقرأ عمرو بن دينار: "أف" بتشديد الفاء وبالرفع من غير تنوين . وقرأ أبو المتوكل، [وعكرمة]، وأبو رجاء: "أف لكما" بإسكان الفاء خفيفة . وقرأ أبو العالية، وأبو عمران: "أفي" بتشديد الفاء وياء ساكنة ممالة . وروي عن ابن عباس أنها نزلت في عبد الرحمن بن أبي بكر قبل إسلامه، كان أبواه يدعوانه إلى الإسلام، وهو يأبى، وعلى هذا جمهور المفسرين . وقد روي عن عائشة أنها كانت تنكر أن تكون الآية نزلت في عبد الرحمن، وتحلف على ذلك وتقول: لوشئت لسميت الذي نزلت فيه . قال الزجاج : وقول من قال: إنها نزلت في عبد الرحمن، باطل بقوله: أولئك الذين حق عليهم القول ، فأعلم الله أن هؤلاء لا يؤمنون، وعبد الرحمن مؤمن; والتفسير الصحيح أنا نزلت في الكافر العاق . وروي [عن] مجاهد أنها نزلت في عبد الله بن أبي بكر، وعن [ ص: 381 ] الحسن [أنها] نزلت في جماعة من كفار قريش قالوا ذلك لآبائهم .

[ابوالوليد المسلم]

تفسير القرآن " زَادُ الْمَسِيرِ فِي عِلْمِ التَّفْسِيرِ" لابن الجوزى
جمال الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن علي الجوزي
الجزء السابع
سُورَةُ الأحقاف
الحلقة (493)
صــ 381 إلى صــ 390

قوله تعالى: وقد خلت القرون من قبلي فيه قولان . أحدهما: مضت القرون فلم يرجع منهم أحد، قاله مقاتل . والثاني: مضت القرون مكذبة بهذا، قاله أبو سليمان الدمشقي .

قوله تعالى: وهما يستغيثان الله أي: يدعوان الله له بالهدى، ويقولان له: ويلك آمن أي: صدق بالبعث، فيقول ما هذا الذي تقولان إلا أساطير الأولين وقد سبق شرحها [الأنعام: 25] .

قوله تعالى: أولئك يعنى الكفار الذين حق عليهم القول أي: وجب عليهم قضاء الله أنهم من أهل النار في أمم أي: مع أمم . فذكر الله تعالى في الآيتين قبل هذه من بر والديه وعمل بوصية الله عز وجل، ثم ذكر من لم يعمل بالوصية ولم يطع ربه ولا والديه، إنهم كانوا خاسرين وقرأ ابن السميفع، وأبو عمران: "أنهم" بفتح الهمزة .

ثم قال: ولكل درجات مما عملوا أي: منازل ومراتب بحسب ما اكتسبوه من إيمان وكفر، فيتفاضل أهل الجنة في الكرامة، وأهل النار في [ ص: 382 ] العذاب وليوفيهم أعمالهم قرأ ابن كثير، وعاصم، وأبو عمرو : "وليوفيهم" بالياء، وقرأ الباقون: بالنون; أي: جزاء أعمالهم .

قوله تعالى: ويوم يعرض المعنى: واذكر لهم يوم يعرض الذين كفروا على النار أذهبتم أي: ويقال لهم: أذهبتم، قرأ ابن كثير: ["آذهبتم" بهمزة مطولة . وقرأ] ابن عامر: "أأذهبتم" بهمزتين . وقرأ نافع، وعاصم، وأبو عمرو ، وحمزة، والكسائي: "أذهبتم" على الخبر، وهو توبيخ لهم . قال الفراء والزجاج: [العرب] توبخ بالألف وبغير الألف، فتقول: أذهبت وفعلت كذا؟! و: ذهبت ففعلت؟! قال المفسرون: والمراد بطيباتهم: ما كانوا فيه من اللذات مشتغلين بها عن الآخرة معرضين عن شكرها . ولما وبخهم الله بذلك، آثر النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه والصالحون بعدهم اجتناب نعيم العيش ولذته ليتكامل أجرهم ولئلا يلهيهم عن معادهم . وقد روي عن عمر بن الخطاب أنه دخل على رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو مضطجع على خصفة وبعضه على التراب وتحت رأسه وسادة محشوة ليفا، فقال: يا رسول الله أنت نبي الله وصفوته، وكسرى وقيصر على سرر الذهب وفرش الديباج والحرير؟! فقال صلى الله عليه وسلم: "يا عمر، إن أولئك قوم عجلت لهم طيباتهم، وهي وشيكة الانقطاع، وإنا أخرت لنا طيباتنا" . وروى جابر بن عبد الله قال: رأى عمر بن الخطاب لحما معلقا في يدي، فقال: ما هذا يا جابر؟ فقلت: اشتهيت لحما فاشتريته، فقال: أو كلما اشتهيت [ ص: 383 ] اشتريت يا جابر؟! أما تخاف هذه الآية: "أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا" . وروي عن عمر أنه قيل له: لو أمرت أن نصنع لك طعاما ألين من هذا، فقال: إني سمعت الله عير أقواما فقال: "أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا" .

قوله تعالى: تستكبرون في الأرض أي: تتكبرون عن عبادة الله والإيمان به .

واذكر أخا عاد إذ أنذر قومه بالأحقاف وقد خلت النذر من بين يديه ومن خلفه ألا تعبدوا إلا الله إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم . قالوا أجئتنا لتأفكنا عن آلهتنا فأتنا بما تعدنا إن كنت من الصادقين . قال إنما العلم عند الله وأبلغكم ما أرسلت به ولكني أراكم قوما تجهلون . فلما رأوه عارضا مستقبل أوديتهم قالوا هذا عارض ممطرنا بل هو ما استعجلتم به ريح فيها عذاب أليم . تدمر كل شيء بأمر ربها فأصبحوا لا يرى إلا مساكنهم كذلك نجزي القوم المجرمين .

قوله تعالى: واذكر أخا عاد يعني هودا إذ أنذر قومه بالأحقاف قال الخليل: الأحقاف: الرمال العظام . وقال ابن قتيبة : واحد الأحقاف: حقف، وهو من الرمل: ما أشرف من كثبانه واستطال وانحنى . وقال ابن جرير: هو ما استطال من الرمل ولم يبلغ أن يكون جبلا .

واختلفوا في المكان الذي سمي بهذا الاسم على ثلاثة أقوال .

أحدها: أنه جبل بالشام، قاله ابن عباس، والضحاك .

[ ص: 384 ] والثاني: أنه واد، ذكره عطية . وقال مجاهد: هي أرض . وحكى ابن جرير: أنه واد بين عمان ومهرة . وقال ابن إسحاق: كانوا ينزلون ما بين عمان وحضرموت، واليمن كله .

والثالث: أن الأحقاف: رمال مشرفة على البحر بأرض يقال لها: الشحر، قاله قتادة .

قوله تعالى: وقد خلت النذر أي: قد مضت الرسل من قبل هود ومن بعده بإنذار أممها ألا تعبدوا إلا الله ; والمعنى: لم يبعث رسول قبل هود ولا بعده إلا بالأمر بعبادة الله وحده . وهذا كلام اعترض بين إنذار هود وكلامه لقومه . ثم عاد إلى كلام هود فقال: إني أخاف عليكم .

قوله تعالى: لتأفكنا أي: لتصرفنا عن عبادة آلهتنا بالإفك .

قوله تعالى: إنما العلم عند الله أي: هو يعلم متى يأتيكم العذاب .

فلما رأوه يعني ما يوعدون في قوله: "بما تعدنا" عارضا أي: سحاب يعرض من ناحية السماء . قال ابن قتيبة : العارض: السحاب . قال المفسرون: كان المطر قد حبس عن عاد، فساق الله إليهم سحابة سوداء، فلما رأوها فرحوا و قالوا هذا عارض ممطرنا ، فقال لهم هود: بل هو ما استعجلتم به ، ثم بين ما هو فقال: ريح فيها عذاب أليم ، فنشأت الريح من تلك السحابة، تدمر كل شيء أي: تهلك كل شيء مرت به من الناس والدواب والأموال . قال عمرو بن ميمون: لقد كانت الريح تحتمل الظعينة فترفعها حتى ترى كأنها جرادة، فأصبحوا يعني عادا لا يرى إلا مساكنهم [ ص: 385 ] قرأ عاصم، وحمزة: "لا يرى" برفع الياء "إلا مساكنهم" برفع النون . وقرأ علي، وأبو عبد الرحمن السلمي، والحسن، وقتادة، والجحدري : "لا ترى" بتاء مضمومة . وقرأ أبو عمران، وابن السميفع: "لا ترى" بتاء مفتوحة . "إلا مسكنهم" على التوحيد . وهذا لأن السكان هلكوا، فقيل: أصبحوا وقد غطتهم الريح بالرمل فلا يرون .

ولقد مكناهم فيما إن مكناكم فيه وجعلنا لهم سمعا وأبصارا وأفئدة فما أغنى عنهم سمعهم ولا أبصارهم ولا أفئدتهم من شيء إذ كانوا يجحدون بآيات الله وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون . ولقد أهلكنا ما حولكم من القرى وصرفنا الآيات لعلهم يرجعون . فلولا نصرهم الذين اتخذوا من دون الله قربانا آلهة بل ضلوا عنهم وذلك إفكهم وما كانوا يفترون .

ثم خوف كفار مكة، فقال عز وجل: ولقد مكناهم فيما إن مكناكم فيه في "إن" قولان .

أحدهما: أنها بمعنى "لم"، فتقديره: فيما لم نمكنكم فيه، [قاله ابن عباس، وابن قتيبة . وقال الفراء: هي بمنزلة "ما" في الجحد، فتقدير الكلام: في الذي لم نمكنكم فيه] .

والثاني: أنها زائدة; والمعنى: فيما مكناكم فيه، وحكاه ابن قتيبة أيضا .

[ ص: 386 ] ثم أخبر أنه جعل لهم آلات الفهم، فلم يتدبروا بها، ولم يتفكروا فيما يدلهم على التوحيد . قال المفسرون: والمراد بالأفئدة: القلوب; وهذه الآلات لم ترد عنهم عذاب الله .

ثم زاد كفار مكة في التخويف، فقال: ولقد أهلكنا ما حولكم من القرى كديار عاد وثمود وقوم لوط وغيرهم من الأمم المهلكة وصرفنا الآيات أي: بيناها لعلهم يعني أهل القرى يرجعون عن كفرهم . وهاهنا محذوف، تقديره: فما رجعوا عن كفرهم .

فلولا أي: فهلا نصرهم أي: منعهم من عذاب الله الذين اتخذوا من دون الله قربانا آلهة ؟! يعني الأصنام التي تقربوا بعبادتها إلى الله على زعمهم; وهذا استفهام إنكار، معناه: لم ينصروهم بل ضلوا عنهم أي: لم ينفعوهم عند نزول العذاب وذلك يعني دعاءهم الآلهة إفكهم أي: كذبهم . وقرأ سعد بن أبي وقاص، وابن يعمر، وأبو عمران: "وذلك أفكهم" بفتح الهمزة وقصرها وفتح الفاء وتشديدها ونصب الكاف . وقرأ أبي بن كعب ، وابن عباس، وأبو رزين ، والشعبي، وأبو العالية، والجحدري : "أفكهم" بفتح الهمزة وقصرها ونصب الكاف والفاء [وتخفيفها] . قال ابن جرير: أي: أضلهم . وقال الزجاج : معناها: صرفهم عن الحق فجعلهم ضلالا . وقرأ ابن مسعود، [ ص: 387 ] وأبو المتوكل: "آفكهم" بفتح الهمزة ومدها وكسر الفاء وتخفيفها ورفع الكاف، أي: مضلهم .

وإذ صرفنا إليك نفرا من الجن يستمعون القرآن فلما حضروه قالوا أنصتوا فلما قضي ولوا إلى قومهم منذرين . قالوا يا قومنا إنا سمعنا كتابا أنزل من بعد موسى مصدقا لما بين يديه يهدي إلى الحق وإلى طريق مستقيم . يا قومنا أجيبوا داعي الله وآمنوا به يغفر لكم من ذنوبكم ويجركم من عذاب أليم . ومن لا يجب داعي الله فليس بمعجز في الأرض وليس له من دونه أولياء أولئك في ضلال مبين .

قوله تعالى: وإذ صرفنا إليك نفرا من الجن وبخ الله عز وجل بهذه الآية كفار قريش بما آمنت به الجن . وفي سبب صرفهم إلى النبي صلى الله عليه وسلم ثلاثة أقوال .

أحدها: أنهم صرفوا إليه بسبب ما حدث من رجمهم بالشهب . روى البخاري ومسلم في "الصحيحين" من حديث ابن عباس قال: انطلق رسول الله صلى الله عليه وسلم في طائفة من أصحابه عامدين إلى سوق عكاظ، وقد حيل بين الشياطين وبين خبر السماء، وأرسلت عليهم الشهب، فرجعت الشياطين، فقالوا: ما لكم؟ قالوا: حيل بيننا وبين خبر السماء وأرسلت علينا الشهب، قالوا: ما ذاك إلا من شيء حدث، فاضربوا مشارق الأرض ومغاربها فانظروا ما هذا الأمر، فمر النفر الذين توجهوا نحو تهامة بالنبي صلى الله عليه وسلم وهو بـ "نخلة" وهو يصلي بأصحابه صلاة الفجر، فلما سمعوا [ ص: 388 ] القرآن تسمعوا له، فقالوا: هذا الذي حال بينكم وبين خبر السماء، فهنالك رجعوا إلى قومهم فقالوا إنا سمعنا قرآنا عجبا يهدي إلى الرشد [الجن: 1 -2] . فأنزل الله على نبيه قل أوحي إلي أنه استمع نفر من الجن [الجن: 1] . وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: ما قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم على الجن، ولا رآهم، وإنما أتوه وهو بـ "نخلة" فسمعوا القرآن .

والثاني: أنهم صرفوا إليه لينذرهم، وأمر أن يقرأ عليهم القرآن، هذا مذهب جماعة، منهم قتادة . وفي أفراد مسلم من حديث علقمة قال: قلت لعبد الله: من كان منكم مع النبي صلى الله عليه وسلم ليلة الجن؟ فقال: ما كان منا معه أحد، فقدناه ذات ليلة ونحن بمكة، فقلنا: اغتيل رسول الله صلى الله عليه وسلم أو استطير، فانطلقنا نطلبه في الشعاب، فلقيناه مقبلا من نحو حراء، فقلنا: يا رسول الله، أين كنت؟ لقد أشفقنا عليك، وقلنا له: بتنا الليلة بشر ليلة بات بها قوم حين فقدناك، فقال: "إنه أتاني داعي الجن، فذهبت أقرئهم القرآن"، فذهب بنا، فأرانا آثارهم وآثار نيرانهم . وقال قتادة: ذكر لنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إني أمرت أن أقرأ على الجن، فأيكم يتبعني؟" فأطرقوا، ثم استتبعهم فأطرقوا، ثم استتبعهم الثالثة فأطرقوا، فأتبعه عبد الله بن مسعود، فدخل نبي الله صلى الله عليه وسلم شعبا يقال له: "شعب الحجون"، وخط على عبد الله خطا ليثبته به، قال: فسمعت لغطا شديدا حتى خفت على نبي الله صلى الله عليه وسلم، فلما رجع قلت: يا نبي الله، ما اللغط [ ص: 389 ] الذي سمعت؟ قال: "اجتمعوا إلي في قتيل كان بينهم، فقضيت بينهم بالحق"

والثالث: أنهم مروا به وهو يقرأ، فسمعوا القرآن . فذكر بعض المفسرين أنه لما يئس من أهل مكة أن يجيبوه، خرج إلى الطائف ليدعوهم إلى الإسلام- وقيل: ليلتمس نصرهم- وذلك بعد موت أبي طالب، فلما كان ببطن نخلة قام يقرأ القرآن في صلاة الفجر، فمر به نفر من أشراف جن نصيبين، فاستمعوا القرآن . فعلى هذا القول والقول الأول، لم يعلم بحضورهم حتى أخبره الله تعالى; وعلى القول الثاني، علم بهم حين جاءوا . وفي المكان الذي سمعوا فيه تلاوة النبي صلى الله عليه وسلم قولان . أحدهما: الحجون، وقد ذكرناه عن ابن مسعود، وبه قال قتادة . والثاني: بطن نخلة، وقد ذكرناه عن ابن عباس، وبه قال مجاهد .

وأما النفر، فقال ابن قتيبة : يقال: إن النفر ما بين الثلاثة إلى العشرة . وللمفسرين في عدد هؤلاء النفر ثلاثة أقوال .

أحدها: أنهم كانوا سبعة، قاله ابن مسعود، وزر بن حبيش، ومجاهد، ورواه عكرمة عن ابن عباس .

[ ص: 390 ] والثاني: تسعة، رواه أبو صالح عن ابن عباس .

والثالث: اثني عشر ألفا، روي عن عكرمة، ولا يصح، لأن النفر لا يطلق على الكثير .

قوله تعالى: فلما حضروه أي: حضروا استماعه، و قضي يعني: فرغ من تلاوته ولوا إلى قومهم منذرين أي: محذرين عذاب الله عز وجل إن لم يؤمنوا .

وهل أنذروا قومهم من قبل أنفسهم، أم جعلهم رسول الله رسلا إلى قومهم؟ فيه قولان .

قال عطاء: كان دين أولئك الجن اليهودية، فلذلك قالوا: من بعد موسى .

قوله تعالى: أجيبوا داعي الله يعنون محمدا صلى الله عليه وسلم . وهذا يدل على أنه أرسل إلى الجن والإنس .

قوله تعالى: يغفر لكم من ذنوبكم "من" هاهنا صلة .

[ ص: 391 ] قوله تعالى: فليس بمعجز في الأرض أي: لا يعجز الله تعالى وليس له من دونه أولياء أي: أنصار يمنعونه من عذاب الله تعالى أولئك الذين لا يجيبون الرسل في ضلال مبين .