خواطر الكلمة الطيبة

[ابوالوليد المسلم]

خواطر الكلمة الطيبة… فضل ترديد الأذان

• أربع كرامات عظيمة تتكرر في اليوم والليلة خمس مرات: مغفرة الذنوب، واستجابة الدعاء، ونيل الشفاعة، ودخول الجنة

تمرّ على الإنسان نفحاتٌ ربانية عظيمة دون أن يشعر بقيمتها، أو يدرك ما أودع الله فيها من الأجور والكرامات، ومن أعظم هذه النفحات نداءٌ يتكرر في اليوم والليلة خمس مرات، تسمعه الآذان، وتغفل عنه القلوب إلا من رحم الله، نداءٌ لو أدرك المسلم معناه، وقام بحقه، لكان له بابًا واسعًا للمغفرة، وسببًا لنيل الشفاعة، ومفتاحًا لإجابة الدعاء، وطريقًا موصلًا إلى جنات النعيم، إنه الأذان؛ ذلك النداء المبارك الذي تتنزل معه الرحمات، وتُفتح به أبواب الخير لمن أحسن الاستجابة.

إنه عملٌ واحدٌ يسيرٌ في ظاهره، عظيمٌ في أثره، من أدركه وقام بحقه نال به أربع كرامات جليلة:

• الأولى: مغفرة الذنوب، وما أعظمها من منّة، وأجلّها من أمنية؛ أن يغفر الله لعبده ما تقدّم من ذنبه وما تأخر!
• الثانية: نيل شفاعة النبي - صلى الله عليه وسلم -، ويا لها من كرامة كبرى! إذ للنبي - صلى الله عليه وسلم - شفاعات عظيمة، أعظمها الشفاعة العظمى يوم يقوم الناس لرب العالمين.
• الثالثة: استجابة الدعاء؛ فما دعا العبد ربَّه عند هذا النداء إلا كان حريًّا بالإجابة، ولا سيما في المواطن التي أخبر بها النبي - صلى الله عليه وسلم -.
• الرابعة: دخول الجنة والرحمة، وهي الغاية العظمى، ونهاية المطاف، وتمام الفوز.

تأمّلوا أن هذه الكرامات الأربع تتكرر فرصتها خمس مرات في اليوم والليلة، ولكن الشيطان يصرف القلوب، ويشغل النفوس، حتى تمرّ هذه النفحات دون اغتنام، وفي هذا المعنى تحضرني قصة عالقة بالذاكرة؛ ففي أوائل التسعينيات، زرنا سماحة الشيخ عبدالعزيز ابن باز -رحمه الله- في الطائف، وكنا مجموعة من شباب الكويت، دخلنا عليه وسلّمنا، وسألنا عن أحوالنا، وكان المجلس عامرًا بالأسئلة، وحين أذّن المؤذن لصلاة العشاء، بدأ الجمع يقلّ، فاغتنمت الفرصة، وقبّلت رأسه، وعرّفت بنفسي، فما كان منه إلا أن قال لي: «ردّد الأذان» عندها أدركنا سرّ حرص العلماء على ترديد الأذان، وتعلّمنا أن نعتني به كما نعتني بالفاتحة، بل كان السلف ينصتون للأذان كما ينصتون للقرآن؛ لما علموه من فضلٍ عظيم دلّ عليه كلام النبي - صلى الله عليه وسلم -, ومن ذلك ما جاء أن رجلًا قال للنبي - صلى الله عليه وسلم -: يا رسول الله، إن المؤذنين قد فَضلونا، فقال - صلى الله عليه وسلم -: «قولوا كما يقول المؤذن، ثم سلوا تُعطَوا»، فكما ينال المؤذن فضل أذانه، كذلك المردد خلفه ينال مثله ذلك الفضل، وتكون الدعوة بين الأذان والإقامة من مواطن إجابة الدعاء، وتزداد فضلًا مع الترديد، وفي حديث عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - قال - صلى الله عليه وسلم -: «لو يعلم الناس ما في النداء والصف الأول، ثم لم يجدوا إلا أن يستهموا عليه لاستهموا»، فتخيّل أنك تجدد أسباب دخول الجنة خمس مرات في اليوم. ثم يزداد الفضل، بأن يصلي على النبي - صلى الله عليه وسلم -، ويدعو بالدعاء الوارد: «اللهم رب هذه الدعوة التامة، والصلاة القائمة، آتِ محمدًا الوسيلة والفضيلة، وابعثه مقامًا محمودًا الذي وعدته»، فمن قالها حلّت له شفاعة النبي - صلى الله عليه وسلم - يوم القيامة، فكم مرة في عمرك استوجبت بها هذه الشفاعة العظيمة؟ ويكتمل الفضل بما جاء في قوله - صلى الله عليه وسلم -: «من قال حين يسمع المؤذن: وأنا أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأن محمدًا عبده ورسوله، رضيت بالله ربًا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد - صلى الله عليه وسلم - نبيًا ورسولًا؛ غُفر له ذنبه».

• فهذه أربع كرامات عظيمة تتكرر في اليوم والليلة خمس مرات: مغفرة الذنوب، واستجابة الدعاء، ونيل الشفاعة، ودخول الجنة، والآن قد عرفنا سبب حرص أهل العلم على الأذان، واغتنام لحظاته، وعدِّه من أعظم أبواب الخير.

اعداد: د. خالد سلطان السلطان

[ابوالوليد المسلم]

خواطر الكلمة الطيبة ..الغيرة على التوحيد

لا مقامَ في قلب المؤمن أعظم ولا أقدس من مقام الله -سبحانه وتعالى-؛ فهو أصل الإيمان، ومحور الولاء والبراء، وميزان الصدق مع الله -تعالى- ومن تعظيم هذا المقام أن تغار له القلوب، وأن تتحرك الجوارح إذا مُسَّ جناب التوحيد بشرك أو افتراء؛ فالمؤمن الصادق يغضب لانتهاك حق الله غضبًا يفوق غضبه لنفسه وأهله؛ إذ كيف يطمئن قلبٌ يُسبّ فيه ربُّه ولا يتحرك؟! وإن ضعف الغيرة على التوحيد دليل خلل في الإيمان، ونقص في تعظيم الله -تعالى-.

وقد جسّد الصحابة -رضي الله عنهم- أسمى صور التعظيم لله، فكانوا يتلقون القرآن بقلوب واعية، ويتدبرون آياته، ويقفون عند معانيه وقوف الخائف المتأمل، ومن ذلك ما رُوي عن عبد الله بن عباس -رضي الله عنهما-، حين بكى عند تلاوته آيات أصحاب السبت، {لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (164) فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ} (الأعراف)، متأثرًا بذكر نجاة الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر، وخشيته من حال من سكت واكتفى بنفسه، وهذا يدل على شدة خوفهم من التفريط في واجب الإنكار، وحرصهم على سلامة مواقفهم أمام الله. فإذا كان هذا حالهم مع آياتٍ تُتلى، فكيف بحالنا اليوم، وقد ظهرت مقالات الشرك علنًا، وتداولت وسائل الإعلام ومواقع التواصل أقوالًا تُنسب إلى الله -تعالى- زورًا وبهتانًا؟! وقد نزّه الله نفسه عن ذلك بأوضح بيان في سورة الإخلاص، فقال: {لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ}، ومع هذا البيان الجلي، تتكرر الدعاوى الباطلة التي تهتز لها السماوات والأرض، كما قال -تعالى-: {لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا}. وأمام هذا الواقع، فإن أدنى مراتب الإيمان الإنكار بالقلب، ثم يأتي بعد ذلك البراءة من الباطل، وإظهار التوحيد، ونشر الحق بالحكمة والثبات، وردّ الشبهات بالبيان، ولا ينبغي للمؤمن أن يملّ من الإنكار ما دام حيًّا، بل عليه أن يُظهر ولاءه لله -تعالى-، وأن تكون غيرته على التوحيد أعظم من غيرته على نفسه وأهله. وقد علّمنا النبي - صلى الله عليه وسلم - ذلك عمليًا؛ ففي يوم أُحد، حين صاح المشركون: «اعلُ هُبل»، أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - أصحابه أن يردوا قائلين: «الله أعلى وأجل»، رغم الجراح والهزيمة، ليبقى التوحيد عاليًا لا يُسكت عنه في حال قوة ولا ضعف. فالتوحيد هو حصن الأمة، وسرّ أمنها وثباتها، وبه يتحقق وعد الله بالأمن والهداية، كما قال -تعالى-: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ}. والحرب على التوحيد قديمة مستمرة، ولن تنتهي إلا بثبات أهل الإيمان على توحيد ربهم، وصدقهم في نصرته، قولًا وعملًا.


اعداد: د. خالد سلطان السلطان

[ابوالوليد المسلم]

خواطر الكلمة الطيبة .. التوسّط والاعتدال

• كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يُجسِّد هذا المعنى عمليًا في سنّته ويغرسه في نفوس أصحابه
• لا يقف مبدأ التوسّط والاعتدال عند حدود العبادة بل يمتد ليشمل الأخلاق والمشاعر والعلاقات الإنسانية

التوسّط في كل شيء هو عينُ الاعتدال، وهو العدل الذي قامت عليه السماوات والأرض، وهو المنهج الذي ارتضاه الله لعباده في شؤون دينهم ودنياهم؛ ولذا جاءت الشريعة الإسلامية قائمةً على هذا الأصل العظيم، لا غلوَّ فيها ولا تفريط، ولا تشديدَ يُفضي إلى العنت، ولا تسيُّبَ يُفضي إلى الضياع، وقد قرر القرآن الكريم هذا المبدأ تقريرًا واضحًا، فقال تعالى: {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ} (البقرة: 143)، فكانت وسطية الأمة سِمَةً جامعة، تشمل الاعتقاد، والعبادة، والسلوك، والمعاملة.

وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - يُجسِّد هذا المعنى عمليًا في سنته، ويغرسه في نفوس أصحابه، حتى في أبواب العبادة والطاعة؛ فعندما رأى حبلًا ممدودًا في المسجد، فقيل له: إنه لزينب -رضي الله عنها-، إذا فترت أو كسلت تعلقت به، قال -صلى الله عليه وسلم -: «حُلُّوهُ، لِيُصَلِّ أَحَدُكُمْ نَشَاطَهُ، فَإِذَا كَسِلَ أَوْ فَتَرَ فَلْيَقْعُدْ»، فدلّ ذلك على أن العبادة ليست تعذيبًا للجسد، ولا تحميلًا للنفس ما لا تطيق، وإنما هي قربٌ من الله يُؤدَّى بحضور قلب وخشوع.

العِبرة ليست بكثرة العمل

وقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «إِنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ»؛ فالعبرة ليست بكثرة العمل ولا بالمغالاة فيه، وإنما بالإخلاص والاستمرار والاعتدال؛ فالصلاة القليلة مع النشاط والخشوع، أزكى وأقرب إلى القبول من صلاةٍ طويلةٍ مع التكلف وغلبة النعاس، ومن رحمته -صلى الله عليه وسلم - أنه راعى أحوال الناس وقدراتهم، فجاءه عمران بن حصين - رضي الله عنه - يشكو المرض، فقال له: «صَلِّ قَائِمًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ»؛ فالمقصود إقامة أمر الله على الوجه الذي يقدر عليه العبد، دون مشقةٍ خارجة عن الطاقة، ونهى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن الصلاة مع غلبة النعاس، فقال: «إِذَا نَعَسَ أَحَدُكُمْ فِي الصَّلَاةِ فَلْيَرْقُدْ، فَإِنَّهُ لَعَلَّهُ يَذْهَبُ يَسْتَغْفِرُ فَيَسُبُّ نَفْسَهُ»؛ وذلك لأن العبادة بغير وعي قد تفضي إلى الخطأ، وتُفقد مقصودها الأعظم.

الأخلاق والمشاعر

ولا يقف مبدأ التوسّط والاعتدال عند حدود العبادة، بل يمتد ليشمل الأخلاق والمشاعر والعلاقات الإنسانية؛ فقال - صلى الله عليه وسلم -: «أَحْبِبْ حَبِيبَكَ هَوْنًا مَا، عَسَى أَنْ يَكُونَ بَغِيضَكَ يَوْمًا مَا، وَأَبْغِضْ بَغِيضَكَ هَوْنًا مَا، عَسَى أَنْ يَكُونَ حَبِيبَكَ يَوْمًا مَا»، حتى في المشاعر، يدعونا الإسلام إلى الاتزان؛ فلا إفراط في الحب يُورث التعلّق المُهلِك، ولا مبالغة في الكُره تُغلق أبواب العدل والإنصاف؛ فالمغالاة في التعلّق بالأشخاص -ولو كانوا أقرب الناس- قد تجعل الفقد سببًا لانهيار النفس وتوقف الحياة، مع إن الإنسان خُلق لغاية أعظم، قال -تعالى-: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} (الذاريات: 56)، وكذلك في الإنفاق والمعاش، جاءت الشريعة وسطًا بين الإسراف والتقتير، قال -تعالى: {وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا} (الفرقان: 67)، وقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «كُلُوا وَاشْرَبُوا وَتَصَدَّقُوا فِي غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلَا مَخِيلَةٍ»، وقال الله -سبحانه-: {وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا} (الإسراء: 29)، فالله -تعالى- يحب الاعتدال حتى في الصدقة، فلا يُطلب من المسلم أن يُضيّع نفسه أو أهله، بل جعل النفقة على الأهل من أعظم أبواب الأجر.

دينُ الوسطيةٍ والعدل

وخلاصة الأمر: أن الإسلام في باب المعاملات، والسلوك، والأخلاق، والعبادات، دينُ وسطيةٍ وعدل، يُعلِّمنا أن نسلك طريق الاتزان، فلا إفراط يُهلك، ولا تفريط يُضيع، وإنما نلتزم بما جاء به الرسول - صلى الله عليه وسلم -، قال -تعالى-: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ} (الحشر: 7)؛ فالاقتداء بالنبي - صلى الله عليه وسلم - في وسطِيَّته واعتداله هو السبيل إلى حياةٍ مطمئنة، وعبادةٍ صحيحة، وسلوكٍ قويم.

الآثار الحسنة للوسطية

بما أنَّ الوسطية منهج ربَّاني، فلا ريب في تكامله واتِّزانه وشموله لجميع النواحي: العقائدية، والعبادية، والأخلاقية في حياة الفرد المسلم، وسيكون له آثاره الحميدة والحسنة، التي تعود على المسلم بنفع عظيم في الدنيا والآخرة، ومن أهم هذه الآثار ما يلي:

• السلامة من الانحراف والتطرف في الاعتقاد والعمل، والبراءة من الغلو والتفريط؛ إذ تدعو الوسطية إلى التزام العقيدة الصحيحة، البعيدة عن الإفراط والتقصير، وعن مسالك أهل البدع والانحراف.
• ذوق حلاوة الإيمان؛ فالوسطية تورث الرضا بالله ربًا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد - صلى الله عليه وسلم - رسولًا، وتثمر محبة الله ورسوله، واستلذاذ الطاعات، وتحمل المشاق في سبيل الله، كما دلت عليه النصوص الصحيحة.
• الوقاية من اليأس والقنوط، ومن الأمن من مكر الله؛ إذ يوازن المنهج الوسطي بين الخوف والرجاء، بعيدًا عن الإفراط المفضي إلى القنوط، أو التفريط المؤدي إلى الغرور.
• الالتزام بالكتاب والسُنَّة في الاعتقاد والعبادة والسلوك، والحذر من البدع والمحدثات؛ فالسنة وسط بين بدعتين، والدين المستقيم طريق معتدل لا يقبل الزيادة ولا النقصان.
• الفهم الصحيح للتشدد والتيسير، وضبط قواعدهما؛ فلا يُجعل التمسك بالشرع تشددًا، ولا يُتخذ التيسير ذريعة للتفريط، بل يكون الاعتدال هو الميزان.
• الاستمرار والمداومة على الطاعات دون ملل أو انقطاع؛ لأن الوسطية ترفع الحرج، وتدعو إلى العمل بما يطيقه الإنسان، وهو أحب الأعمال إلى الله -تعالى-.
• تحقيق الاستقرار النفسي والتوازن الوجداني في التعامل مع قضاء الله وقدره، بالصبر عند البلاء، والشكر عند الرخاء، مما يقي من الاضطرابات النفسية والانفعالات المنحرفة.
• قِلّة الخطأ وكثرة الصواب، ومجاهدة النفس، ومحاسبتها، والبعد عن آفاتها كالكبر والغرور والرياء، الذي ينشأ غالبًا عن الإفراط أو التفريط.
• نبذ التعصب واحترام الخلاف المعتبر، واعتماد الحوار العلمي الرشيد، القائم على العلم والحلم، في إطار المنهج الوسطي المتوازن.

اعداد: د. خالد سلطان السلطان

[ابوالوليد المسلم]

خواطر الكلمة الطيبة .. من مظاهر الشرك القولية: الحلف بغير الله

• إن قضايا التوحيد والعقيدة ليست قضايا ثانوية أو هامشية، بل هي من أعظم أبواب الدعوة

أُمر النبي - صلى الله عليه وسلم - بدعوة الناس إلى توحيد الله -عزوجل-، وبإنكار الكفر والشرك وسائر أنواع الانحراف اعتقادًا وقولًا وعملًا؛ إذ التوحيد أصل الدين وميزان القبول، وبه تستقيم العقائد والسلوكيات، ومن المنكرات القولية التي حاربها -صلى الله عليه وسلم -، وكانت شائعة في زمنه ومتجددة عبر العصور، الحلف بغير الله، وهو مظهر من مظاهر الخلل في باب التعظيم، يتجدد حيثما غاب بيان التوحيد وتصحيح المعتقد.

جاء في السنة النبوية إنكار هذا المسلك إنكارًا شديدًا، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم -: «من كان حالفًا فليحلف بالله أو ليصمت»، وقال -صلى الله عليه وسلم -: «من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك»، وقد بيّن أهل العلم معنى هذا الحديث، وقرروا أن الحلف بغير الله لا يخرج عن حالين:
- إما أن يكون كفرًا أكبر مخرجًا من الملة، وذلك إذا عظّم الحالفُ المحلوفَ به تعظيمًا يساوي أو يفوق تعظيم الله -عز وجل والعياذ بالله - معتقدًا فيه ما لا يكون إلا لله.
- وإما أن يكون شركًا أصغر لا يخرج من الملة، لكنه من أعظم الذنوب وأكبر الكبائر؛ لما فيه من صرف نوع من التعظيم لغير الله، كما قرر ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية، والإمام ابن باز، والإمام الألباني -رحمهم الله تعالى- في شروحهم لهذه النصوص.
ولذلك شدد النبي - صلى الله عليه وسلم - في النهي عن هذا الباب، فكان -صلى الله عليه وسلم - مأمورًا من ربه أن يصحح هذا المعتقد، وأن يقرر في النفوس أنه لا يجوز تعظيم أحد - كائنًا من كان - تعظيمًا يضاهي تعظيم الله -عز وجل-؛ لأن هذا المسلك خطر على أصل الإيمان، وقد يكون سببًا في خروج العبد من دائرة الإسلام.
وإذا نظرنا إلى واقعنا المعاصر، رأينا من انتصارات دعوة التوحيد بفضل الله -عزوجل- ما يُثلج الصدر، فقد كان شائعًا في فترات سابقة في مجتمعنا ألفاظ من صيغ الحلف بغير الله؛ حيث كان الناس يؤكدون صدق كلامهم بهذه الألفاظ دون استشعار لخطورتها العقدية، حتى قيّض الله -عزوجل- دعاةً للتوحيد، حملوا لواء السلفية الصافية، وتعلموا العقيدة الصحيحة، ووقفوا على خطورة هذه الظاهرة؛ لما فيها من تعظيم المخلوق بما لا يليق إلا بالخالق.
فانتشر دعاة التوحيد في المساجد، والمنابر، والدروس، والخطب، والدواوين، والبيوت، وربّوا أبناءهم على العقيدة الصحيحة، فصار هؤلاء الأبناء دعاةً في مدارسهم وكلياتهم ومجتمعاتهم، يقومون بواجب البيان والإنكار، حتى أخذت هذه الظاهرة في التلاشي شيئًا فشيئًا - ولله الحمد - ولم يبق منها إلا ما يَرِد أحيانًا من خارج المجتمع، فيُنبَّه عليه ويُصحَّح في حينه، بل بلغ الأمر أن صار عامة الناس يُنكر بعضهم على بعض، ويصححون هذه الأخطاء العقدية فيما بينهم، وهي مرحلة مباركة لم تأتِ من فراغ، وإنما كانت ثمرة جهد دؤوب لدعاة مخلصين، حملوا همَّ تصحيح عقيدة المسلمين، اقتداءً برسول الله - صلى الله عليه وسلم -.
ومن هنا، فإن قضايا التوحيد والعقيدة ليست قضايا ثانوية أو هامشية، بل هي من أعظم أبواب الدعوة، وأولى ما تُبذل فيه الجهود، وتُفنى فيه الأعمار، وقد أحسنت وزارة الأوقاف الكويتية - جزاهم الله خيرًا - حين ركزت في خطبها الأخيرة على تعظيم مقام التوحيد، وبيان مكانته عند الله -عزوجل-، فهذا الباب لا يضيّق الدعوة، بل هو الذي تتسع به الدعوات، وتُبارك به الجهود، ويُحفظ به دين الناس وعقائدهم.



اعداد: د. خالد سلطان السلطان

[ابوالوليد المسلم]

خواطر الكلمة الطيبة .. تأثير دعاة التوحيد في ألفاظ العامة

• مراعاة الألفاظ عملٌ دعويٌّ أصيل ونشاط إصلاحي مؤثر فإذا استقامت الكلمة استقام المعنى وإذا صحّ اللفظ صحّ التصور
• يعد التأثير اللفظي في المجتمعات أحد مؤشرات النجاح الحقيقي لأي مشروع إصلاحي أو دعوي

يمثّل الحديث عن تأثير دعاة التوحيد في ألفاظ المجتمع، إشارةً عميقة إلى أحد أوجه الإصلاح الدعوي التي قد تبدو خفيّة في ظاهرها، لكنها عظيمة الأثر في حقيقتها؛ فالتوحيد - كما يُراد له شرعًا - لا يقتصر على بيان ما بين العبد وربه من إخلاص العبادة، بل يتجاوز ذلك ليشمل توحيد الاتباع للنبي - صلى الله عليه وسلم -، وتوحيد المصدر بردّ التشريع والاحتكام إلى الكتاب والسُنَّة في شؤون الحياة كلها.

وقد يستهين الناس ببعض الألفاظ والعبارات، ويعدّونها أمورًا صغيرة لا وزن لها، غير إنها عند الله عظيمة؛ لما تحمله من معانٍ عقدية، وتصورات إيمانية، وانعكاسات سلوكية، ومن هنا كان التأثير اللفظي في المجتمعات أحد مؤشرات النجاح الحقيقي لأي مشروع إصلاحي أو دعوي.

شيوع الألفاظ في المجتمعات

إن شيوع الألفاظ في المجتمعات لا يأتي عفوًا ولا اعتباطًا؛ بل هو ثمرة ضبطٍ ثقافي وإعلامي، وأقلامٍ تكتب، ومناهج تُدرَّس، وتدريبٍ ممنهج يستهدف ترسيخ مفردات بعينها في الوعي العام؛ ولذا عُدّ الإعلام - ولا سيما الإعلان - من أقوى وسائل التأثير في الناس، حتى إن الملتزم في بيته لا ينفك عن التأثر بالبيئة المحيطة به؛ فأبناؤه يذهبون إلى المدارس والجامعات، ويعودون بألفاظ جديدة، كثيرٌ منها دخيل، صاغته عقول لا تنطلق من مرجعية تربوية أو قيمية، لكنها تملك أدوات التأثير وصناعة الذوق العام.

قوة المجتمعات

ولهذا تُقاس قوة المجتمعات - بل والحركات الفكرية - بمدى تأثيرها: في الألفاظ، والسلوكيات، والأعمال، وحتى في الاقتصاد؛ ليُعرف مقدار نجاحها في تحقيق مقاصدها، وكذلك هو الشأن في باب الدعوة إلى الله -عزوجل-؛ فقد استطاع دعاة التوحيد - عبر سنوات طويلة من البيان والتعليم - أن يُشيعوا ألفاظًا شرعية على ألسنة الناس، حتى غدت مألوفة في الخطابات العامة؛ بل والرسمية. والمتأمل اليوم يلحظ أن هذه الألفاظ لم تعد حبيسة الدروس والمحاضرات، بل تسربت إلى اللقاءات العفوية بين عامة الناس؛ مما يدل على ترسّخها في الوعي الجمعي، وإدراك المجتمع لكونها الحق الموافق للشرع، ومن الأمثلة الدالة على ذلك: عبارة «جزاك الله خيرًا»؛ إذ كان يُنظر إليها في زمنٍ مضى على أنها شعار خاص بالمتدينين؛ بل وربما استُهزئ بقائلها، فيقال: «هذا من جماعة جزاك الله خيرًا»، بينما كانت العبارات السائدة: «مشكور، يعطيك العافية، ما قصّرت»، وغيرها من هذه العبارات -وهي عبارات لا حرج فيها من الناحية الشرعية-، أما اليوم، فقد أصبحت هذه الكلمة تتردد على ألسنة الجميع، من: الصالح والطالح، والرجل والمرأة، والعامي والمثقف. وهنا يبرز السؤال: كيف سادت هذه الكلمات، وصارت تصدر بتلقائية من مختلف فئات المجتمع؟ إنها لم تنتشر إلا بعد جهدٍ طويل من التعليم والبيان، عبر الدروس والمحاضرات والكتابات، حتى صارت جزءًا من الثقافة اليومية، مستندةً إلى توجيه النبي - صلى الله عليه وسلم - في قوله: «مَنْ صَنَعَ لَكُمْ مَعْرُوفًا فَكَافِئُوهُ، فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا مَا تُكَافِئُونَهُ فَقُولُوا لَهُ: جَزَاكَ اللَّهُ خَيْرًا، من قال: جزاك الله خيرًا فقد بالغ في الثناء».

مراعاة الألفاظ المتصلة بالعقيدة

وكذلك الأمر في مراعاة الألفاظ المتصلة بالعقيدة، كالتفريق بين الواو وثمّ، في مثل قول: لولا الله وفلان، وهي عبارة محرّمة؛ لما فيها من التسوية، والصواب أن يقال: لولا الله ثم فلان، وقد كانت العبارة الأولى شائعة، أما اليوم فنسمع - حتى في الخطابات الرسمية - قولهم: لولا الله ثم هذه الجهود المباركة…، وهو تحول لافت يدل على وعي عقدي متنامٍ.

عملٌ دعويٌّ أصيل

إن مراعاة الألفاظ عملٌ دعويٌّ أصيل، ونشاط إصلاحي مؤثر، فإذا استقامت الكلمة استقام المعنى، وإذا صحّ اللفظ صحّ التصور، وقد أثمر هذا الجهد أن تحولت ألفاظ كانت موضع سخرية إلى كلمات رائدة، وأن انتقلت عبارات من الشرك إلى التوحيد، ومن الانحراف إلى الاستقامة، وما كان ذلك ليكون لولا فضل الله، ثم جهود دعاة التوحيد الذين أدّوا دورًا عظيمًا في إخراج الناس من حضيض الألفاظ إلى تقويم العبارات، وهو في حقيقته إصلاح عميق لبنية المجتمع ووعيه.

لماذا الالتزام بالألفاظ الشرعية؟

ليست الألفاظ في الإسلام مجرد أدوات للتخاطب؛ بل هي أوعية للمعاني، ومفاتيح للتصورات، ودلالات على ما استقر في القلوب من عقائد ومفاهيم، ومن هنا جاء اهتمام الشريعة بضبط اللسان، وتوجيه الكلمة، وربط اللفظ بالميزان الشرعي؛ لأن الكلمة قد تبني إيمانًا، كما قد تهدم أصلًا من أصوله.

• فالالتزام بالألفاظ الشرعية هو في حقيقته التزام بالمنهج، وحراسةٌ للعقيدة من الانحراف الخفي؛ إذ إن كثيرًا من العبارات الدارجة قد تحمل معاني تخالف التوحيد، أو تخلّ بكماله، وإن لم يشعر قائلها، وقد علّم النبي - صلى الله عليه وسلم - أمته دقة التعبير، فصحّح الألفاظ، وعدّل العبارات، ووجّه إلى ما يوافق التوحيد، كما في التفريق بين الواو وثمّ، وبين المشيئة المطلقة والمشيئة التابعة.
• كما إن للألفاظ أثرًا بالغًا في تكوين الوعي العام؛ فشيوع الكلمات الشرعية بين الناس يرسّخ المعاني الصحيحة في النفوس، ويُسهم في تهذيب الذوق العام، ويجعل الخطاب المجتمعي أقرب إلى ميزان الوحي؛ ولذلك كان نشر الألفاظ الشرعية نوعا من أنواع الدعوة الصامتة، التي تعمل في العمق دون ضجيج.
• ثم إن الالتزام بهذه الألفاظ هو اتباع للنبي - صلى الله عليه وسلم -، وتعظيم للوحي، وإحياء لسننه القولية، وهو كذلك تربية للنفس وللجيل على تعظيم الله، واستحضار مراقبته في القول قبل العمل.
• وخلاصة الأمر: أن الكلمة ليست أمرًا هيّنًا، وأن إصلاح اللسان خطوة أولى في إصلاح الإنسان، وأن الالتزام بالألفاظ الشرعية بناءٌ للعقيدة، وحماية للهوية، وإسهام صادق في صلاح المجتمع.

اعداد: د. خالد سلطان السلطان

[ابوالوليد المسلم]

خواطر الكلمة الطيبة .. بين إحياءِ السُّنَّةِ وإماتةِ البدعة

إن من أعظم ميادين الصراع عبر التاريخ صراعُ التوحيد مع البدع، وصراعُ السُّنَّة مع المحدثات، وقد شهدت الكويت -كسائر بلاد المسلمين- فتراتٍ انتشرت فيها بعض الطقوس والمظاهر التي نُسبت إلى الدين، وهي في حقيقتها دخيلة عليه، ومن ذلك ما عُرف بإقامة الموالد، والحضرات، وبعض التواشيح الدينية المصاحبة لمناسباتٍ مختلفة، حتى وصلت بعض هذه المظاهر إلى مناسبات الأفراح، فيما عُرف عند بعض الناس بـ«اليلوة» -أي الجلوة-؛ حيث تُجعل فقرات ذات طابع ديني في ليلة الزفاف بزعم التعبّد.

وقد تسربت هذه الممارسات عبر التأثيرات الصوفية التي انتقلت إلى عدد من بلاد المسلمين، حتى أصبح العالم الإسلامي - في فترات معينة - ساحةً خصبةً لانتشار هذه المفاهيم، التي خالطها الغلو، والاستغاثة بغير الله، والتوسل البدعي، وإدخال المعازف والموسيقى في سياقات تُنسب إلى التعبّد.

جهود العلماء في مواجهة البدع

غير أن الله -تعالى- يقيّض لدينه في كل زمان من يجدد أمره، ويحفظ صفاء عقيدته، كما في الحديث: «إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مئة سنة من يجدد لها دينها»، وقد كان لعلماء الدعوة السلفية في الكويت جهودٌ بارزة في بيان الحق، وإنكار المنكر، وإحياء السُّنَّة، ومن هؤلاء: عبد العزيز الرشيد، والشيخ: يوسف بن عيسى القناعي، وغيرهم، فقد تصدّوا لهذه المظاهر بالخطابة، والتعليم، والكتابة، والنقاش العلمي الهادئ، وبيان الأدلة من الكتاب والسنة، متمثلين قول الله -تعالى-: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ} (النحل:125) ومن أعظم ما أثمرته تلك الجهود: انتقال الوعي من المنبر إلى البيت، فكان الشاب يحضر درسًا في مسألة البدع، فيحمل ما سمعه من أدلة إلى أسرته، ويناقش إمام مسجده بالحكمة والرفق، مستنيرًا بقول الله -تعالى-: {فَبَشِّرْ عِبَادِ (17) الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ} (الزمر)، وهكذا تحوّل الإصلاح من جهدٍ فردي إلى تيارٍ علميٍّ مجتمعي، قائمٍ على الدليل، لا على الخصومة، وعلى البيان لا على الصدام.

أثر التأليف العلمي

وكان من الكتب المؤثرة التي تداولها الشباب في هذا الباب كتاب الدر النثير في تفسير القرآن للدكتور موسى نصر - رحمه الله - حيث تناول في بعض مسائله ما يتعلق بالموالد وبدعها، وناقشها مناقشةً علميةً موثّقة بالأدلة، كما كان للشيخ عبد الرحمن عبد الصمد مؤلفاتٌ قيّمة ناقشت القضايا العقدية التي طال حولها الجدل، وأسهمت في ترسيخ المنهج السلفي في التعامل مع هذه المسائل بالحجة والبرهان.

انحسار البدعة وإحياء السُنَّة

لقد كان ما تحقق - بعد سنواتٍ من البيان والتعليم - ثمرةً صادقة لجهود العلماء والدعاة وطلبة العلم. فانحسرت الموالد، وخفت صوت الحضرات، وتوقفت التغطيات الإعلامية، ولم تعد تلك المظاهر كما كانت في السابق. وليس ذلك انتصارًا لأشخاص، بل هو انتصارٌ لمنهجٍ، وصدقٌ لوعد الله -تعالى-: {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ} (الأنبياء: 18)، وهو مصداق قوله -سبحانه-: {وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ} (التوبة: 32).

البدع لا تصمد أمام نور العلم

إن تاريخ الدعوة في الكويت - كما في غيرها - شاهدٌ على أن البدع مهما انتشرت، فإنها لا تصمد أمام نور العلم، وأن التوحيد إذا قام له رجالٌ صادقون أحيا الله به القلوب، ونقّى به المجتمعات؛ فالواجب اليوم أن نستحضر هذه التجارب، لا بروح التشفي أو الخصومة، بل بروح الشكر لله، وحفظ الجميل لأهل الفضل، ومواصلة السير على درب البيان بالحكمة والرفق، حتى يبقى الدين كما أنزله الله، صافياً من شوائب الغلو والبدع، {رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ} (آل عمران: 8).

اعداد: د. خالد سلطان السلطان

[ابوالوليد المسلم]

خواطر الكلمة الطيبة .. تنقية الحديث وحماية الشريعة

• خدمة السُنَّة النبويَّة شرفٌ عظيم وحراسة جنابها أمانةٌ جسيمة وقد سخّر الله لها عبر العصور علماء صادقين بذلوا أعمارهم في صيانتها

أستهلُّ حديثي بالكلام عن حادثةٍ عالقةٍ في الذاكرة، وقعت عام 1981م في مسجد الإمام أحمد بن حنبل بدولة الكويت؛ حيث كان يؤمُّ الناس آنذاك الشيخ رجب عودة -رحمه الله-، أحد مشايخ الدعوة السلفية في الكويت، وكان يقيم درسًا علميًّا بعد صلاة العصر يومي الاثنين والخميس، وبينما هو يقرأ من كتابٍ بين يديه، انطلقت من بين الحاضرين كلمةٌ واحدة: «ضعيف»› فتوقّف الشيخ فورًا، وقال بهدوء العالم الواثق: «يا إخواني، هذا الحديث ضعيف?، استغفروا الله، وننتقل إلى الحديث الآخر».

وكان قائل هذه العبارة الشيخ عبدالله السبت -رحمه الله-، فما إن سمع الشيخ رجب تلك الإشارة حتى تراجع دون تردّد؛ وكانت تلك أول مرة أسمع فيها مصطلح «ضعيف»! فسألت عن معناه، فقيل لي: هو ما لم يصح عن النبي - صلى الله عليه وسلم -، ومنذ ذلك اليوم أدركت أن السُنَّة النبوية ليست مرتبةً واحدة، بل منها الصحيح والضعيف، وأن التمييز بينهما علمٌ راسخٌ له أصوله وقواعده، يقوم عليه رجالٌ أفنوا أعمارهم في صيانة حديث رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، حفظًا للشريعة، وذبًّا عن جنابها.

يقظة علمية

لقد كانت تلك الحادثة - وقبلها غيرها - دليلاً على يقظةٍ علميةٍ عند طلبة العلم؛ إذ كانت لديهم عنايةٌ دقيقة بما يُقال في المساجد، وحرصٌ على تنقية السُنَّة مما لا يصحّ، فلا يُنشر حديثٌ ضعيف، ولا يُبنى حكمٌ شرعيٌّ على ما لم يثبت عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وهذه الروح النقدية العلمية لم تكن معروفةً على هذا المستوى قبل الاهتمام بصحة الأحاديث في الكويت.

الطعن في السُنَّة النبويَّة

ومن المعلوم أن ظاهرة الوضع في الحديث بدأت مبكرًا، منذ القرن الأول الهجري، حين عجز أعداء الإسلام عن النيل من القرآن الكريم - لحفظ الله له - فاتجهوا إلى السُنَّة النبويَّة، فوُضعت الأحاديث، ودُسّ الضعيف والموضوع، بقصد التشويش على الأمة. غير إن الله تعالى قد تكفّل بحفظ دينه، كما قال -سبحانه-: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ}، ومن الذكر سنّة النبي - صلى الله عليه وسلم -، فهي وحيٌ محفوظ بحفظ الله، قيّض لها رجالاً أفذاذًا في كل عصر، يذبّون عنها، وينقّونها، ويُميزون صحيحها من سقيمها.

جهود علماء الحديث

ومن يطالع تاريخ علماء الحديث منذ القرن الأول إلى يومنا هذا، يقف على جهودٍ جبارةٍ غيّرت الواقع العلمي، وأعادت للأمة وعيها بأهمية التثبت، وفي عصرنا الحديث برزت جهود عظيمة في هذا الباب، من أبرزها جهود الشيخ محمد ناصر الدين الألباني -رحمه الله-، الذي بذل عمره في خدمة السُنَّة، ومن ذلك سلسلته المشهورة: سلسلة الأحاديث الضعيفة والموضوعة، التي ضمّت آلاف الأحاديث مع بيان عللها وآثارها على الأمة.

تتابع الجهود

ثم تتابعت الجهود، فقام تلميذه الشيخ علي حسن الحلبي -رحمه الله- مع الدكتور القيسي بجمع موسوعة الأحاديث والآثار الضعيفة، وهي موسوعة كبيرة حشدت عشرات الآلاف من الأحاديث والآثار الضعيفة، مع الإحالة إلى مصادرها وبيان درجتها. وهذه الأعمال ليست مجرد جمعٍ علمي، بل هي سدٌّ منيعٌ أمام تسرب الخطأ إلى العقيدة والعبادة والسلوك.

نبرة التثبت

ومن ثمار تلك الجهود المباركة أن صارت «نبرة التثبت» حاضرة حتى عند عامة الناس؛ يسألون عن الحديث: أهو صحيح أم ضعيف؟ بل إن بعض الكُتّاب من غير المتخصصين صاروا يتحرّون صحة الحديث قبل نشره. وأذكر أن أحد الكتّاب كان يتواصل معي ليسأل عن درجة الأحاديث التي يوردها في مقالاته، إدراكًا منه أن هذا العلم له أهله، وأن الخوض فيه بغير تثبت مخاطرة عظيمة. وأذكر موقفًا آخر يؤكد أهمية هذا الباب؛ إذ أُلقيت خطبة جمعة تناولت الحج، ووردت فيها أحاديث لم نألفها في كتب السُنَّة المعتمدة، وبعد البحث في مصادر التخريج، تبيّن أن تلك الأحاديث من الضعيف. فعلمت حينها خطورة النقل دون تحقيق، وأن حسن النية لا يُغني عن صحة الدليل.

وعيدٌ شديد

إن منطلق هذا الاهتمام كله هو الحديث المتواتر الذي رواه النبي - صلى الله عليه وسلم -: «من كذب عليّ متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار»، وفي رواية: «إيَّاكُم وَكثرةَ الحديثِ عنِّي! فمن قالَ عليَّ، فليقُلْ حقًّا أو صدقًا، ومن تقوَّلَ عليَّ ما لم أقُلْ، فليتبوَّأ مقعدَهُ منَ النَّارِ»، وهذا وعيدٌ شديد، يشمل الراوي والناقل والناشر إذا لم يتثبت، لأن نشر الحديث دون تحقق قد يوقع في نسبة ما لم يقله النبي - صلى الله عليه وسلم - إليه، وهو أمر خطير يمس أصل الدين، ولهذا نرى اليوم -بحمد الله- حتى في الخطب الرسمية عنايةً ببيان درجة الحديث، والتنبيه إلى تصحيحه أو تضعيفه. وهذه يقظةٌ علمية تُبشّر بخير، وتدل على أثر تلك الجهود المباركة في ترسيخ منهج التثبت.

شرفٌ عظيم

وفي الختام، فإن خدمة السُنَّة النبويَّة شرفٌ عظيم، وحراسة جنابها أمانةٌ جسيمة، وقد سخّر الله لها عبر العصور علماء صادقين، بذلوا أعمارهم في صيانتها، ونسأل الله أن يبارك في جهود العلماء وطلبة العلم، وأن يجعل أعمالهم خالصةً لوجهه الكريم، وأن يحفظ لهذه الأمة دينها وسنة نبيها -[-، إنه ولي ذلك والقادر عليه، والحمد لله رب العالمين.

أهمية علم الحديث

قال العلامة ابن الصلاح -رحمه الله-: هذا، وإن علم الحديث من أفضل العلوم الفاضلة، وأنفع الفنون النافعة، يحبه ذكور الرجال وفحولتهم، ويعنى به محققو العلماء وكملتهم، ولا يكرهه من الناس إلا رذالتهم وسفلتهم؛ وهو من أكثر العلوم تولجا في فنونها، لا سيما الفقه الذي هو إنسان عيونها؛ ولذلك كثر غلط العاطلين منه من مصنفي الفقهاء، وظهر الخلل في كلام المخلين به من العلماء» اهـ.، وقال الحافظ ابن حجر رحمه الله: «وإنما صار أكثر، لاحتياج كل من العلوم الثلاثة إليه أما الحديث فظاهر، وأما التفسير، فإن أولى ما فسر به كلام الله تعالى ما ثبت عن نبيه صلى الله عليه وسلم، ويحتاج الناظر في ذلك إلى معرفة ما ثبت مما لم يثبت، وأما الفقه فلاحتياج الفقيه إلى الاستدلال بما ثبت من الحديث دون ما لم يثبت، ولا يتبين ذلك إلا بعلم الحديث» اهـ، وقال الحافظ العراقي رحمه الله: «فعلم الحديث خطير وقعه، كثير نفعه، عليه مدار أكثر الأحكام، وبه يعرف الحلال والحرام، ولأهله اصطلاح لا بد للطالب من فهمه، فلهذا ندب إلى تقديم العناية بكتاب في علمه» اهـ.


اعداد: د. خالد سلطان السلطان

[ابوالوليد المسلم]

خواطر الكلمة الطيبة .. سنن العيد

• إحياء السنن دليل على حياة القلوب والاقتداء بهدي النبي صلى الله عليه وسلم
• تأثر دعاة الإصلاح في الكويت بمنهج أئمة الدعوة والإصلاح مثل شيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم والإمام محمد بن عبدالوهاب مما عزّز العناية بإحياء السنن
• كان لعلماء الدعوة في الكويت دور بارز في نشر السنن وإحيائها ومنهم الشيخ يوسف القناعي والشيخ عبدالعزيز الرشيد وغيرهما من العلماء وطلبة العلم

لم يكن الناس في الأزمنة القريبة الماضية يعرفون ما يُسمّى اليوم بالتفصيلات المتعلقة بكيفية صلاة العيد؛ إذ كانت هذه الشعيرة تُؤدَّى ببساطة وعفوية وفق ما توارثه الناس من هدي النبي -صلى الله عليه وسلم -، ومع اقتراب العيد -حيث لا يفصلنا عنه إلا أيام معدودة- يعيش المسلمون أجواء الفرح والسرور، فهو يوم الجائزة بعد تمام الطاعة، كما جاء في آثار السلف.

وقد ثبت في هدي النبي - صلى الله عليه وسلم - جملةٌ من السنن المتعلقة بيوم العيد، ومن أبرزها أنه كان يصلي صلاة العيد - عيد الفطر وعيد الأضحى - في المصلّى خارج المسجد، فكان - صلى الله عليه وسلم- يخرج إلى المصلّى فيصلي فيه بالناس، ولم يكن يصليها في مسجده إلا لعذر. وقد جرى عمل الأمة على اتباع هذه السنة زمناً طويلاً.

صلاة العيد قديما

وفي الكويت قديماً كان الناس يحرصون على إقامة صلاة العيد في المصليات المفتوحة تطبيقاً لهذه السنة النبوية، فكانت تقام مصليات في مناطق مثل المرقاب وشرق قبل اتساع العمران وخروج الناس من داخل المدينة إلى المناطق الجديدة. وكان لعلماء الدعوة السلفية في الكويت دورٌ بارز في إحياء هذه السنة والتأكيد عليها، ومن أبرزهم الشيخ يوسف القناعي والشيخ عبدالعزيز الرشيد -رحمهما الله-، وغيرهما من علماء الدعوة وطلبة العلم الذين سعوا إلى نشر هدي النبي - صلى الله عليه وسلم -.

منهج أئمة الإصلاح

وقد تأثر هؤلاء العلماء بمنهج عدد من أئمة الإصلاح، وفي مقدمتهم شيخ الإسلام ابن تيمية، وتلميذه ابن القيم، والإمام محمد بن عبدالوهاب -رحمهم الله جميعاً-؛ فكان لذلك أثر واضح في العناية بإحياء السنن والعمل بها.

تطور العمران

ومع تطور العمران في الكويت واتساع المدن، أخذ الناس شيئاً فشيئاً يصلون صلاة العيد في المساجد، حتى كادت المصليات أن تُهجَر، وأصبح كثير من الناس لا يعرفون إقامة صلاة العيد في المصليات المفتوحة، لكن الله -تعالى- قيّض بعد ذلك من يجدد هذه السنة ويعيد إحياءها، فقد نشط عدد من دعاة التوحيد وطلبة العلم من الشباب في إحياء سنة المصليات، ويذكر المؤرخون أن أول مصلى أُقيم في العصر الحديث كان عام 1973م في منطقة كانت تُعرف آنذاك باسم انضمامة وتُسمّى اليوم منطقة خيطان، وكان ذلك بجهدٍ مبارك واجتهادٍ طيب من فضيلة الشيخ عبدالله السبت -رحمه الله- ومن معه من الدعاة وطلبة العلم؛ حيث سعوا إلى إعادة هذه السنة إلى واقع الناس، ولا يُعرف على وجه التحديد أول من خطب في ذلك المصلى، إلا أن من الأسماء المعروفة في تلك الفترة الشيخ ناظم سلطان المسباح -حفظه الله-، وكان له دور بارز في تلك المصليات، وقد نقل كثيراً من الذكريات والوقائع التي شهدتها تلك البدايات.

مرحلة الغزو

ثم جاءت مرحلة الغزو، وبعد التحرير كان من أوائل من أعاد إحياء سنة المصليات ونشرها من جديد دعاة الدعوة السلفية؛ حيث بادروا إلى التنسيق مع وزارة الأوقاف للحصول على ساحات عامة وأماكن مناسبة لإقامة صلاة العيد، فاستُخدمت بعض الأندية الرياضية والساحات المفتوحة لهذا الغرض. ومن ذلك الصلاة في نادي اليرموك ونادي الكويت، إضافة إلى عدد من الساحات في مناطق مختلفة.

تنظيم المصليات

ومع مرور الوقت أخذت الدولة تنظّم هذه المصليات وتشرف عليها رسميا، حتى أصبح من المعتاد اليوم أن تُصدر وزارة الأوقاف إعلاناً سنويا يتضمن أماكن المساجد والمصليات التي ستقام فيها صلاة العيد، وهكذا عادت هذه السنة إلى الظهور والانتشار، وألفها الناس؛ لما فيها من اجتماع المسلمين واتساع المكان وإظهار شعيرة العيد. كما تشارك الجمعيات التعاونية والجهات المجتمعية في تجهيز هذه المصليات؛ من حيث إعداد المكان وتنظيم الخدمات حتى يجد المصلون كل ما يحتاجون إليه عند حضورهم.

إحياء السنن

ومن مظاهر إحياء السنن في هذا اليوم أيضاً تقديم التمور والمياه والقهوة والشاي في بعض المصليات؛ تذكيراً بسنة النبي - صلى الله عليه وسلم- في عيد الفطر؛ حيث كان من هديه ألا يخرج إلى الصلاة حتى يأكل تمرات؛ فيحرص الناس على تطبيق هذه السنة ولو بأكل تمرة واحدة قبل الذهاب إلى المصلى. وهكذا تنتشر السنن وتحيا في المجتمعات عندما يبادر إليها أهل العلم والدعوة، ويصبرون على بداياتها التي قد تكون ضعيفة أو قليلة الاتباع، حتى تصبح بعد ذلك من السمات الظاهرة في المجتمع. والحمد لله الذي أحيا هذه السنة في بلادنا، وجعلها شعيرةً ظاهرةً يفرح بها المسلمون ويجتمعون عليها، إنها سنة من سنن النبي -صلى الله عليه وسلم-، وإحياؤها دليلٌ على حياة القلوب وحرص المسلمين على الاقتداء بهديه - صلى الله عليه وسلم-.

سنن العيد وآدابه

• الغسل والتطيب ولبس أجمل الثياب: قال ابن القيم: كان - صلى الله عليه وسلم- يلبس لهما أجمل ثيابه، وكان له حلة يلبسها للعيدين والجمعة، وكان ابن عمر يغتسل للعيدين، أما النساء فيبتعدن عن الزينة والتطيب إذا خرجن؛ لأنهن منهيات عن ذلك.
• الأكل قبل الخروج إلى الصلاة: يأكل تمرات قبل الخروج لصلاة عيد الفطر، أما يوم الأضحى فيأكل بعد صلاة العيد من كبد أضحيته أو لحمها، قال أنس - رضي الله عنه -: «كان النبي - صلى الله عليه وسلم- لا يغدو يوم الفطر حتى يأكل تمرات ويأكلهن وتراً».
• خروج النساء والصبيان والحُيّض إلى المصلى: فعن أم عطية قالت: «أُمرنا أن نخرج العواتق والحيض في العيدين؛ يشهدان الخير ودعوة المسلمين، ويعتزل الحُيّض المصلى»، ولقوله - صلى الله عليه وسلم-: «وجب الخروج على كل ذات نطاق في العيدين».
• الخروج إلى المصلى مشياً ومخالفة الطريق، عن جابر - رضي الله عنه - قال: «كان النبي - صلى الله عليه وسلم- إذا كان يوم عيد خالف الطريق» أي يخرج من طريق ويرجع من طريق آخر.
• ذكر الله والتكبير حتى صلاة العيد: قال -تعالى-: {وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}، يُكبر في عيد الفطر من غروب شمس آخر يوم من رمضان إلى صلاة العيد، وفي عيد الأضحى من فجر يوم عرفة إلى غروب شمس ثالث أيام التشريق، وصيغة الذكر: (الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، الله أكبر الله أكبر ولله الحمد)، يرفع الصوت فيها في الطرقات والشوارع والبيوت وبعد الصلوات، وفي المساجد، فقد ورد أن المدينة كانت ترتج بالتكبير.
• صلة الأرحام، وترك التخاصم والهجران، وزيارةُ الأقارب والأصحاب، وتفقد المساكين والأصحاب، والأرامل واليتامى والفقراء.
• إظهار الفرح، وإدخال السرور على أهل بيتك في هذا اليوم، بشراء بعض الهدايا والحلوى والألعاب للأطفال.

اعداد: د. خالد سلطان السلطان