واقع العالم الإسلامي قبيل العصر الحديث

[ابوالوليد المسلم]

واقع العالم الإسلامي قبيل العصر الحديث


يكاد المؤرخون والباحثون يجمعون على القول بأن العالم الإسلامي بعد أن حقق تقدمًا علميًّا باهرًا، وبعد أن شيد حضارة شامخة اقتبس الغرب من أنوارها، واستمد كثيرًا من أشعتها، بعد هذا وذاك، وبعد أن ضرب بسهم وافر في شتى مجالات الحياة، فإنه بدأ يدخل مرحلة جديدة تتسم بالضعف والتأخر والتخلف والجمود، وأخذت حالته تزداد سوءًا في عهود الركود، حتى وصلت قبيل العصر الحديث وخلال القرن الثامن عشر إلى درجة كبيرة من الضعف العام في شؤون الحياة كلها، سواء في العقيدة، أو الأخلاق، أو الفكر، أو السياسة، أو الاقتصاد، أو الاجتماع.

وقد وصف أحد المفكرين هذه الحالةَ، وعبَّر عن واقع المسلمين آنذاك خير تعبير، فذَكَر أن العالم الإسلامي قد بلغ من الضعف في القرن الثامن عشر الميلادي أعظم مبلغ؛ إذ انتشر فيه فساد الأخلاق والآداب، واستغرقت الأمم الإسلامية في اتباع الأهواء والشهوات، وساد الجهل، وانطفأت قبسات العلم الضئيلة، وانقلبت الحكومات الإسلامية إلى مطايا استبداد وفوضى واغتيال، وأخذ كثير من الولاة والأمراء يَخرُجون على الدولة وينشئون حكومات مستقلة، ولكن مستبدة كحكومة الدولة التي خرجوا عليها، فكان هؤلاء الخارجون لا يستطيعون إخضاع مَن في حكمهم، فكثر السلب والنهب، وفُقِدَ الأمن، وتدهورت الأحوال الاقتصادية، فبارت التجارة، وأُهمِلَت الزراعة.

ولم تنجُ العقيدة الدينية من آثار هذا الضعف والانحطاط، فألبست الوحدانية التي علمها صاحب الرسالة - صلى الله عليه وسلم - سجفًا من الخرافات، وخلَت المساجد من أرباب الصلوات، وكثر عدد الأدعياء الجهلاء، وطوائف الفقراء والمساكين يخرجون من مكان إلى مكان يحملون في أعناقهم التمائم والتعاويذ والسبحات، يوهمون الناس بالباطل والهبات، ويرغبونهم في الحج إلى قبور الأولياء، ويزينون للناس التماس الشفاعة من دفناء القبور، وغابت عن الناس فضائل القرآن، فصار يُشرَب الخمر والأفيون في كل مكان، وانتشرت الرذائل على غير خشية واستحياء، ونال مكةَ و المدينة ما نال غيرهما من مدن الإسلام، فصار الحج ضربًا من المآسي.

وعلى الجملة فقد هبط المسلمون مهبطًا بعيد القرار، فلو عاد صاحب الرسالة - صلى الله عليه وسلم - إلى الأرض في ذلك العصر، ورأى ما كان يُدهَى الإسلام؛ لغضب وأطلق اللعنة على من استحقها من المسلمين، كما يُلعَن المرتدون وعبدة الأوثان[1].
ولا شك في أن ما ذكره هذا الكاتب يكشف عن التدهور والانحطاط، والضعف والتأخر في شتى مجالات الحياة.

وليس من المنطق المقبول القول بأن ذلك نزل بالمسلمين فجأة، فالمتأمل في تاريخ الإسلام والمسلمين يكشف عن وجود عوامل كثيرة كان لها أثرها الخطير في حياتهم؛ إذ جعلتها تأخذ في التدهور والانحطاط، وبتضافر تلك العوامل التي بدأ بعضها مبكرًا في حياة المسلمين، مع ما جدَّ من عوامل أخرى على مسار التاريخ، أخذ التدهور يزداد شيئًا فشيئًا حتى بلغ قمته في القرن الثامن عشر، مما هيأ للغرب أن يعدَّ جيوشه، ويزحف بها على العالم الإسلامي، حتى سقطت دوله، واحدة بعد الأخرى تحت سلطة المستعمِر.

وإذا كانت سيطرة الغرب على الدول الإسلامية تعد صدمة كبيرة نزلت بالمسلمين، فإن هذه الصدمة قد أيقظتهم؛ إذ إن كثيرًا منهم أخذوا يقارنون بين حالة الشعوب الإسلامية، وما وصلت إليه من الضعف والتأخر والاستعباد والخضوع للغرب، وما وصلت إليه أوربا من القوة والتقدم في الصناعة، وفي العلم، وفي شؤون العمران، وشؤون السياسة والاقتصاد.

ويبدو أن هذه المقارنة بين الغرب المسيحي المتطور، والشرق الإسلامي المتخلف، جعلت البعض يظن - خطأ - أن الإسلام هو السبب في تأخر المسلمين وتخلفهم عن ركْب الحياة، وسواء أكان هذا الظن نابعًا من نفوسهم، أم كان قد تسرب إليهم من الغرب، فإن المستعمرين حاولوا أن يؤكدوه في نفوس المسلمين؛ رغبة في تحطيم الرابطة الإسلامية التي تربط بين الشعوب المستعمَرة، لأنهم موقنون أنهم لو استطاعوا القضاء على هذه الرابطة، لأمِنوا على أنفسهم من أن تهبَّ تلك الشعوب من ركودها، وتوحد صفوفها، وتستعيد قوتها، وتفلت من قبضتهم، ومن ثم فإنهم قد استعانوا بالمبشرين والمستشرقين، الذين حرصوا - إلا قليلاً منهم - على تشويه حقائق الإسلام، وإبعاد المسلمين عن دينهم الذي يحثهم على الجهاد، وإثارة بواعث الفُرقة بين شعوبهم، كما سنرى فيما بعد.

وقبل أن نحاول الكشف عن الأسباب الحقيقية التي أدت إلى تدهور أحوال المسلمين، ينبغي أن نسارع إلى تفنيد الوهم الذي سبق إلى أذهان بعض المسلمين، من أن الإسلام هو السبب في تأخر المسلمين وتدهور أحوالهم، والحق الذي لا يستطيع منصف أن ينكره أن الإسلام ليس السبب فيما آل إليه أمرُ المسلمين من الضعف والتخلف كما يظن البعض، وكما يزعم كثير من المستشرقين، ويؤكد ذلك ما صرح به الأمير شكيب أرسلان في قوله: فتأخُّر المسلمين في القرون الأخيرة لم يكن من الشريعة؛ بل من الجهل بالشريعة، أو من عدم إجراء أحكامها كما ينبغي، وكلما كانت الشريعة جارية على حقها، كان الإسلام عظيمًا عزيزًا"[2].

وذلك لأن العقيدة الإسلامية عقيدة واضحة صريحة، لا تعقيد ولا غموض فيها، ولا تميل إلى اتخاذ الأساطير والخرافات سبيلاً إلى السيطرة على العقول؛ بل تهدف إلى تحرير الإنسان من العبودية، وتهدف إلى الاعتزاز بحريته وكرامته، وتحثه على طلب العلم، وتَدْعوه إلى النظر في الكون والاستفادة من الكائنات التي سخرها الله تعالى له، وتدفعه إلى العمل الجاد المثمر حتى يسيطر على الطبيعة، وتدعوه إلى التمتع بطيبات الحياة في الحدود التي رسمتها الشريعة، والتقرب إلى الله بإخلاص العبودية له، والالتزام بشرعه، وأداء ما فرضه عليه من عبادات.

ولا شك في أن فهم الإسلام فهمًا صحيحًا هو الذي مكَّن المسلمين من بناء الحضارة الإسلامية الشامخة، التي انبثقت منها الشرارة الأولى التي بعثت النور في أوربا، فقد استمد منها الأوربيون - باعتراف المنصفين منهم - الأصولَ الأولى لنهضتهم، وأعني بذلك أصول المنهج التجريبي، وإذا كان "بيكون" قد وضع هذا المنهج في الغرب، فإنه قد استقى ما حصله في العلوم من الجامعات الإسلامية، ومن ثم "فليس له الحق في أن ينسب إليه الفضل في ابتكار المنهج التجريبي، فلم يكن "بيكون" إلا رسولاً من رسل العلم والمنهج الإسلاميين إلى أوربا المسيحية"[3].

ولا أظن أن عقلاً منصفًا يسمح لنفسه أن يتهم الإسلام الصحيح بأنه سبب تأخر المسلمين؛ لأن هذا الدين يتضمن كل مقومات الحضارة، وكل أسباب التقدم، وقد شهد بذلك أحد الغربيين فقال: "ليس الإسلام ولا تعليمه السببَ المفضي بالمسلمين إلى هذه الحالة المشهودة من التضعضع واختلال الشؤون، ولكن السبب في ذلك إنما هو استبداد أمراء المسلمين وحكامِهم الذين الْتَوَوا عن الصراط المستقيم، وتَنَكَبُّوا عن طريق صاحب الرسالة وخلفائه الراشدين"[4].

وإذا كنا نرفض القول بأن الإسلام هو السبب في تدهور واقع العالم الإسلامي، فإننا نرفض أيضًا القول بأن ما نزل بالمسلمين من تدهور وركود ليس إلا ضربة من ضربات القَدَر وفعل الزمان؛ لأن هذا القول لا يُقدِّم لنا تفسيرًا مقنعًا لما أصاب أمَّتنا، ولا يضع أيدينا على الأسباب التي يمكن بتلافيها أن نغيِّر حالنا ونتجنب الداء، وإنما يحيل المشكلة إلى القدرة الإلهية، أو يد القدر التي تفعل ما تشاء، وكأن الناس ليسوا مسؤولين عن أعمالهم وعما ينزل بهم، وكأن الأسباب لا تؤدي إلى نتائجها، وكأن القوم لا يملكون من أمرهم شيئًا، وإنما خُلقوا ليساقوا - مرغمين - إما إلى النصر والعزة، وإما إلى الهزيمة والهوان، وباختصار فإن هذا القول مبني على أن مفهوم القدر هو الجبر، وليس هذا من الصحيح في شيء؛ لأن القدر يعني أن الأشياء كلها سابقة في علم الله تعالى، وواقعة بقدرته ووَفْق مشيئته، وهذا لا يتعارض مع الأخذ بالأسباب، لأن الله تعالى قدَّر الأشياء بأسبابها[5]، وصدق الله العظيم في قوله تعالى: { {إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ} } [الرعد: 11]، وإذًا فما نزل بالمسلمين كان نتيجة لأسباب وعوامل تفاعلت وتشابكت وأدت إلى تدهورهم.

أسباب التدهور :
يرى الباحثون والمؤرخون أنه من الصعب - إن لم يكن من المستحيل - أن يحددوا وقتًا معينًا لتدهور أمة ما من الأمم؛ وذلك لأن الأمم لا تشعر به إلا إذا ظهرت نتائجه وآثاره واضحة جلية في حياتها، وإذا كنا - بناء على ذلك - لا نستطيع أن نحدد وقتًا معينًا لتدهور حال الأمة الإسلامية، فإننا نستطيع أن نقول: إن حال أمتنا أخذت في التدهور منذ زمن بعيد، وإن التدهور أخذ يزداد بازدياد أسبابه، حتى بلغ ذروته في القرن الثامن عشر أو قبيل العصر الحديث، ولن نستطيع في هذا المجال أن نستقصي القول في هذه الأسباب، وإنما سنشير إليها بإيجاز.

وأهم الأسباب التي أثَّرت في حالة العالم الإسلامي، تتمثل في نظرنا فيما يلي:
1 - تحريف الدين وتشويه العقيدة.
2 - ابتعاد المسلمين عن مبادئ دينهم.
3 - الحروب الخارجية.

أولاً: تحريف الدين وتشويه العقيدة:
لقد اشتمل الإسلام على عقيدة بسيطة واضحة، خالية من التعقيد والغموض، وبعيدةٍ عن الأوهام والخرافات، وقدَّم تفسيرًا متزنًا للألوهية يَجمَع بين تنزيه الله عن كل ما لا يليق بذاته العلية، وبين اتصافه بصفات الكمال التي تجعله متفردًا بالربوبية والوحدانية، وقرر أن الله واحد أحد، لا نظير له ولا شبيه، خالق كل شيء، وليس كمثله شيء.

وقد استطاع الإسلام بهذه العقيدة، وبما اشتمل عليه من مبادئ إنسانية خالدة تتفق مع الفطرة - أن يخلق من العبيد أحرارًا، ومن الضعفاء قوة، ومن القبائل المتنافرة أمة متماسكة مترابطة، وأخرج الناسَ من عبادة العباد والأصنام إلى عبادة الله وحده، ومن الظلمات إلى النور، ومن الظلم إلى العدل، وأخرجهم مما يشبه العدم، وخلع عليهم القوة التي لم تخرجهم قط عن إنسانيتهم وتسامحهم، حتى قيل إن العالم لم يشهد حروبًا أكثر إنسانية من حروب المسلمين.

ولكن لم يُقدَّر لهذا الدين أن يبقى على صفائه ونقائه، ولم تحتفظ عقيدته بوضوحها وبساطتها، وذلك لأنه انتشر في بلادٍ بها ديانات أخرى كثيرة، سواء كانت سماوية أو غير سماوية، وقد اصدمت عقائد هذه الديانات بعقائده، فعزَّ على كثير من أصحابها أن يعملوا على تصحيح ما في عقائدهم من انحرافات، وناصبوا الإسلام العداء، وقد اشتبكت هذه الديانات والعقائد مع الإسلام اشتباكات عقلية عنيفة، استهدفت تشكيك المسلمين في عقائدهم؛ بل وتقويض هذه العقائد، ومن ثم لحقَ التحريفُ كثيرًا من مبادئ الإسلام، وشابت الأوهام والخرافات عقيدته, وذلك راجع إلى ما يلي:

1 - ما قام به اليهود والنصارى من نشر الأفكار الهدامة بين المسلمين؛ رغبة في تقويض العقائد الإسلامية، ويذكر المؤرخون أن اليهود قد ساعدوا على قيام العقيدة الشيعية الغالية، فقد دخل بعض أحبارهم في الإسلام نفاقًا، وأثاروا فكرة الإمام المعصوم، وتكاد تُجمِع كتب العقائد الإسلامية على أن عبدالله بن سبأ - وهو أول من دعا إلى فكرة القداسة التي نُسبَت إلى علي - كان يهوديًّا وقد أسلم نفاقًا، كما أن فكرة الرجعة، والبداء، والمهدي المنتظر، وغيرها من آراء شيعية غالية، هي يهودية الأصل[6]، وأيضًا فإن كثيرًا من اليهود الذين اعتنقوا الإسلام نفاقًا وضعوا أحاديثَ كثيرة في مسائل التجسيم والتشبيه، فساعدوا بذلك على وجود المشبِّهة والمجسِّمة.

وكذلك حاول النصارى أن يشككوا المسلمين في عقيدة الوحدانية، وأن المسيح رسول الله، لأن ذلك يناقض عقيدتهم في التثليث، والقول بألوهية المسيح وأنه ابن الله، كما أدخل بعض النصارى الذين أسلموا أقوالاً من الإنجيل دُسَّت على أنها أحاديث قالها النبي صلى الله عليه وسلم، ومن الصحيح أن المسلمين قد جادلوا اليهود والنصارى وردُّوا على عقائدهم، ولكن من الصحيح أيضًا أن عقائدهم التي أثاروها في وجه الإسلام كان لها أثرها في تحريف العقيدة الإسلامية لدى بعض المسلمين[7].

2 - حركة الزندقة والإلحاد: لقد حاول الزنادقة من أتباع المانوية والزرادشتية والمزدكية تقويضَ صرْح الإسلام بالتشكيك في عقائده، وإذاعة مبادئ مناقضة لأصوله؛ كالقول بعبادة النور والظلمة، والدعوة إلى إباحة المحرَّمات وتحريم المباحات في الدين، مما أدى إلى شيوع المجون والانحلال[8]، وعلى الرغم من أن المسلمين قد تصدوا لهؤلاء الزنادقة، وردوا عليهم، فإن أفكارهم تركت آثارها في الإسلام وعقيدته.

3 - الثقافات الأجنبية: كان للثقافات الأجنبية التي احتك بها المسلمون، وخاصة الثقافة اليونانية والهندية - أثرٌ في ظهور الأفكار الغريبة على الإسلام، فقد تُرجمت الفلسفة اليونانية وكان فيها كثير من مظاهر الوثنية، وبعض الأفكار التي تتعارض مع مبادئ الإسلام؛ كالمذهب الذري المادي، والقول بقِدَم العالم، وما إلى ذلك من الأفكار الباطلة، وكذلك تُرجمت الثقافة الهندية وتركت بصماتها على العقيدة الإسلامية؛ وذلك أن أهم عقائد هذه الثقافة عقيدةُ القول بتناسخ الأرواح، وقد لعبت هذه العقيدة دورًا هامًّا في المذاهب الإسلامية، وأثَّرت بصورة واضحة في أفكار الغُلاة من الشيعة، الذين كانوا يقولون بتناسخ الجزء الإلهي في الأئمة بعد علي رضي الله عنه[9].

4 - فتنة الباطنية: هم جماعة من الحاقدين على الإسلام، أرادوا العمل على هدمه وتقويضه من الداخل، وكانت وسيلتهم إلى ذاك التفرقة بين الظاهر والباطن، فقد زعموا أن لظواهر القرآن والحديث بواطنَ تجري من الظواهر مجرى اللب من القشر، وأنها بصورتها توهم الجهال صورًا جليلة، وهي عند العقلاء رموز وإشارات إلى حقائق خفية، وأن مَن تقاعس عقله عن البحث عن الخفايا والأسرار، والبواطن والأغوار، وقنع بظواهرها - كان تحت الأغلال التي هي تكليفات الشرع، ومن ارتقى إلى علم الباطن سقط عنه التكليف، واستراح من أعبائه، وهم المرادون بقوله تعالى: { {وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ} } [الأعراف: 157][10].

وإذا كنا لا نستطيع أن نفصل آراء هذه الطائفة، فلا بد وأن نشير إلى أن تعاليمها كانت مجموعة غريبة من العقائد المجوسية، والأفكار الأفلاطونية، والأغراض السياسية، وقد كانت هذه الطائفة بفروعها المختلفة من الإسماعيلية والحشاشية والدروزية والنصيرية - تتعاون مع القوى العدوانية ضد الإسلام والمسلمين، وهي التي مهدت الطريق للهجوم على الأقطار الإسلامية، وساعدت الصليبين في شنِّ هجومهم على الشام، كما ساعدت التتار أيضًا في هجماتهم العنيفة على الشام.

ومع هذا كله فإنهم كانوا يقومون بنشر الاضطراب الفكري، والإلحاد والزيغ والثورة على الدين، فكانوا بذلك كله - كما يقول أحد الباحثين - كالطابور الخامس في حصن المسلمين الديني[11].

وكان الباطنية يعتمدون في نشر عقائدهم الضالة على أسلوب التدليس والاستدراج واستغلال جهل الجماهير، فكانوا يبدؤون ببذر بذور الشك في القلوب، حتى يزعزعوا الإيمان بما جاء به القرآن، فإذا رأوا أن الريب بدأ يدب في عقيدة أحدهم، أسرعوا إليه يوهمونه بأنهم هُداتُه ومرشدوه إلى اليقين، ثم أخذوه إلى مرشدهم ليبايعه على الطاعة، فإذا اطمأنوا على أنهم استحوذوا على عقله كاشفوه بحقيقة أمرهم، وقالوا له الآن سقطتْ عنك التكاليفُ؛ لأن الفرائض الدينية إنما فُرضتْ على المحجوبين دون الوصول إلى الحق، والحق هو المرشد الكامل، وكذلك سائر الحدود والاعتقادات، إنما ألزمت فرائضها الناقصين المصابين بأمراض من ضعف النفوس ونقص العقول، أما وقد صرتَ كاملاً فلك الاختيار في مجاوزة كل حد مضروب، والخروج من التكاليف إلى الإباحة الواسعة[12].

5 - ما حمله معهم أتباع العقائد الأخرى ممن دخلوا الإسلام، فإن كثيرًا من هؤلاء وخاصة العامة لم يتخلصوا تمامًا من تقاليدهم وعاداتهم التي نشؤوا عليها في ظل عقائدهم الأولى، وكانت حياة هؤلاء مزيجًا من الإسلام والتأثير الجاهلي، وقد أشار المقريزي إلى فريق من هؤلاء، فقال: "وكانوا إنما رُبُّوا بدار الإسلام، ولُقِّنوا القرآن، وعرفوا أحكام الملة المحمدية، فجمعوا بين الحق والباطل، وضموا الجيد إلى الرديء"[13].

ومما هو جدير بالذكر أن هذه التيارات والعقائد كلها قد أثرت - على الرغم من تصدي كثير من علمائنا لمناقشتها والرد عليها - في تحريف الإسلام، وتشويه عقيدته، وإدخال كثير من الأوهام والخرافات التي أخرجته وأبعدته عن أصوله الأولى، وأصبح الدين الخالص والتوحيد النقي وراء حجاب وحجاب، "ونشأ الغلو والإفراط في الاعتقاد في الأولياء الصالحين - شأن اليهود والنصارى - حتى رسخت عقيدة التقرب بالأولياء في أذهان الكثير من الناس، وأصبح كثير من العلماء لا يرون بأسًا في الاستغاثة بغير الله والاستعانة به، واتُّخِذَت قبورُ الأولياء والصالحين مساجدَ، ولم يكن المسلمون يشعرون بأي غضاضة في التخلق بأخلاق الذميين والكافرين، واتخاذ شعائرهم والحضور في أعيادهم الدينية، واصطناع تقاليدهم وعاداتهم"[14].

ثانيًا: ابتعاد المسلمين عن مبادئ دينهم:
الإسلام دين ودولة، تناول شؤون الدين ومسائل العقيدة، كما تناول شؤون الدنيا وعلاقات الناس بعضهم ببعض، والمعاملات المالية التي تجري بينهم، والأسس التي يقوم عليها كل من النظام السياسي والنظام الاقتصادي، ودعا المسلمين إلى التآلف والتماسك ونبذ الخصام، والاعتصام بكتاب الله وسنته، والاحتكام إليهما فيما يجِدُّ من خلاف، وربط بين الإيمان والعمل، وأوجب على العلماء أن يقوموا برسالة الأنبياء في الإرشاد والتوجيه والدعوة إلى الله، كما أوجب على الأمة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وحث المسلمين على التمسك بجوهر الدين وروحه.

ولا شك في أن المسلمين الأوائل قد طبَّقوا هذه المبادئ في حياتهم وسلوكهم وأخلاقهم وعلاقاتهم، ومن ثم فإنهم استطاعوا أن يفتحوا الدنيا، وأن يكوِّنوا أكبر إمبراطورية في ذلك الوقت، ولكن المسلمين بدؤوا بعد ذلك يبتعدون شيئًا فشيئًا عن روح الإسلام ومبادئه، حتى أصبحت الشُّقَّةُ بين حياتهم وبين كثير من هذه المبادئ واسعةً، ويتجلى هذا الخروج عن روح الإسلام ومبادئه فيما يلي:

1 - الصراع السياسي والديني:
لقد بدأ الصراع السياسي بين المسلمين مبكرًا، وذلك لأن الخلاف قد نشأ عقب وفاة الرسول - صلى الله عليه وسلم - مباشرة حول الإمامة أو الخلافة، وكان هذا الخلاف - كما يقول الأشعري - أول ما حدث من الاختلاف بين المسلمين بعد وفاة نبيِّهم[15]؛ فمنهم من زعم أن الإمامة لا تكون إلا بالنص، وأن النبي - صلى الله عليه وسلم - قد أوصى بها لعلي ونص عليه، ومنهم من أنكر ذلك وقال إن الخلافة بالاختيار والبيعة، وأطلت الفتنة بين المسلمين، ولكنها سرعان ما اختفت بفضل ذكاء وحصافة الصدِّيق والفاروق، وما اتسم به عهدهما من العدل والمساواة، ثم أطلت من جديد في عهد الخليفة الثالث عثمان رضي الله عنه، وأخذت الظروف تنفخ فيها وتشعل نارها، حتى أدت إلى مقتل عثمان، ومقتل الخليفة الرابع أيضًا علي بن أبي طالب رضي الله عنهما، وتخضَّبت الأرض بدماء الخلفاء والصحابة، ولم تسكن الفتنة بمقتل هؤلاء، فقد تشتَّتَ شمل الأمة من ذلك الحين، وظهرت الأحزاب السياسية؛ كالخوارج والشيعة والمرجئة، وأطلت العصبية الكريهة التي قضى عليها الإسلام برأسها، وأخذ الخلاف والصراع السياسي يشتد ويستشري بين المسلمين، حتى انفصمت الوحدة الإسلامية وتشتَّتَتْ، وهذا الخلاف السياسي قد أدَّى إلى الخلاف والصراع الديني، ذلك أن الشيعة قد نقلوا مسألة الإمامة أو الخلافة من المستوى السياسي إلى المستوى الديني، واختلفت الخوارج مع المرجئة في حكم مرتكب الكبيرة، وبدأت الفِرَق الدينية تظهر؛ كالقدرية والجبرية والمعتزلة والمشبهة والأشعرية والماتريدية، واشتد الجدل والصراع بين هذه الفرق، واختلف هؤلاء - كما يقول أحد المفكرين - ما شاءت لهم ثقافتهم وعقولهم وأهواؤهم أن يختلفوا، وشغل القومُ أنفسَهم ومعاصريهم بمشاكل دينية مزعومة ما كان أغناهم عنها؛ كالبحث في صفات الله، وهل هي عين الذات أو غيرها؟ والبحث في القرآن وهل هو قديم أو مخلوق؟ وهل لله وجه ويد كما أخبر القرآن أم لا؟ واحتدت الخصومة فيما بينهم، واضطهد كلُّ فريق صاحبَه، وسارع البعض إلى تفسيقه أو تكفيره[16].

2 - انحراف بعض رجال الدين:
إن رجال الدين هم ورثة الأنبياء في القيام بإرشاد الناس إلى الحق، وهدايتهم إلى طريق السعادة، وحثهم على التمسك بالأخلاق والقيم التي بيَّنها لهم دينُهم، ولا بد أن يكون هؤلاء العلماء قدوة في أفعالهم وأقوالهم، فلا يقولون إلا ما يفعلون، ولا يفعلون إلا ما يعتقدون، لا بد أن يربطوا بين العقيدة والعمل؛ حتى ينفذ كلامهم النابع من القلب إلى قلوب السامعين، فما خرج من القلب يجد سبيله إلى القلب.

ومن الحق الذي لا مجال فيه للمكابرة أن تاريخنا لا يخلو من أولئك العلماء الذين أخلصوا العلم والعمل، فكانوا نماذجَ حية يقتدي بها الناس ويهتدون بهديها، ولكن من الحق أيضًا أننا نرى كثيرًا من رجال الدين - وخاصة في القرون المتأخرة التي تمثل عهود الركود والظلام في التاريخ الإسلامي - قد انحرفوا عن روح الإسلام، ففصلوا بين العقيدة والعمل، وأصبحوا يقولون ما لا يفعلون، وابتعدوا في دراساتهم عن روح الدين وأصوله، وانصرفوا إلى الجدل والمناقشة في الجزئيات والفروع، وقد ذهب الفقهاء في تفريع المسائل وتقسيمها، وفرض الفروض المستحيلة - كلَّ مذهب، فتخيلوا جميع الحالات الممكنة التي قد لا تتحقق بالفعل، ثم اختلفوا في حكم كل مسألة من هذه المسائل، فتشعَّبَت الحلول، وتفرقت الآراء، وأصبح الاهتداء إلى الحق فيها أمرًا يكاد يشبه المستحيل، وبذلك فإن العلوم الدينية قد تحجرت وذهب روحها، فلم يبق فيها إلا عبارات معقدة، وصيغ مكررة، وأصبح الدين رسومًا شكلية، ومبادئَ جامدة لا روح فيها ولا حياة، وصارت العبادات صيغًا وعبارات فارغة، وحركات لا روح ولا خشوع فيها، وبطَل أثرها في سلوك الناس، ولم يَعُد لها أثر في تهذيب الضمائر وتربية الأرواح، وأيضًا فإن العلماء الرسميين قد انصرفوا عن أداء رسالتهم في إرشاد الناس وتبصيرهم بأمور دينهم، والقيام بواجبهم في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإسداء النصيحة للحكام - انصرفوا عن ذلك وشُغلوا بمصالحهم، فأخذوا يتملقون الحكام، ويتقربون إلى أهل السلطان، ويفسرون مبادئ الدين بما يحقق مآربهم، ويساندونهم في استبدادهم، وصاروا أبواقًا لهم؛ يمجدون أعمالهم، ويطلبون من الرعية الرضا بنقائصهم، وعدم الخروج على ظلمهم، وضرورة الطاعة لكل أوامرهم؛ لأن طاعة أولي الأمر واجبة، كل هذا رغبة في أن ينالوا رضا الحكام، ويظفروا بالمناصب أو الدرجات العلمية التي يخلعونها عليهم.

إن كثيرًا من هؤلاء العلماء قد اتخذوا الدين مصيدة للدنيا، وجعلوا ديدنهم - كما يقول شكيب أرسلان - التزلفَ إلى الأمراء بتسويغ جميع موبقاتهم بالأدلة الشرعية، وكلما أتى أحد الملوك أو الأمراء عملاً منكرًا إلا أتوا له من الآيات والأحاديث بما يثبتون له به مشروعية ذلك العمل، بصرف الآيات، وتحريف الكلم عن مواضعه، ورواية الضعاف والموضوعات، إلى غير ذلك من الاستشهادات التي يتوخون بها الزلفى والجائزة[17].

ولا شك أن ذلك كان له أثر خطير في تدهور أحوال المسلمين، ومما يؤكد ذلك أن رجال الدين من الأتراك قد أسهموا بمثل هذه المواقف في تحطيم أركان الخلافة العثمانية، فقد قيل: "إن شيخ الإسلام هناك كان يحرض السلطان عبدالحميد في أواخر القرن الماضي على عدم الاستماع إلى دعاة الحرية والمنادين بإدخال النظام النيابي، وكان يحضه على الوقوف بحزم من هؤلاء المتمردين، بحجة أن هذا النظام الذي يطالبون به لا يصلح للمسلمين، الذين لا يستقيم لهم ملك إلا إذا كان على رأسهم مستبد، وكذلك كان يطرب عندما يعمل السلطان سيف الغدر في رقاب الأحرار"[18].

3 - استبداد بعض الحكام:
لقد أقام الإسلام نظام الحكم على الشورى والعدل، وجعل الحكام مسؤولين أمام الرعية، وطالب الرعية بالرقابة على الحكام، وقد تجلى هذا بصورة واضحة في عهد الرسول - صلى الله عليه وسلم - وخلفائه، فرأينا من يقول للخليفة الثاني عمر بن الخطاب: والله لو وجدنا فيك اعوجاجًا لقوَّمناه بسيوفنا، فيحمد الخليفة ربه، ويقول: "الحمد لله الذي جعل فيكم مَن يقوِّم عمرَ بسيفه"، ولكن المسلمين ابتعدوا عن تطبيق مبادئ الإسلام في مجال الحكم منذ أن جعل معاوية بن أبي سفيان الخلافة وراثية، وفتح الباب للنظام الفردي المستبد، فأخذت أحوال المسلمين تزداد سوءًا في هذا المجال، حتى بلغ السوء مبلغه حين استعان العباسيون بالأتراك، الأمر الذي أدى إلى تصدع العالم الإسلامي، وانقسامه إلى دويلات مختلفة، يسيطر على كل دويلة منها حاكم، ليس لديه عن حكم الشورى والعدل والمساواة سوى صدى بعيد خافت.

وليت هؤلاء الحكام اتفقوا فيما بينهم على أن يكونوا يدًا واحدة، مع استقلال واستبداد كل واحد منهم بإقليمه، ولكن كان يظن كل واحد منهم أنه أحق بالملك من سواه، ومن ثم دارت المعارك بينهم، فإذا عجز أحدهم عن أن ينال من صاحبه، أو أن يدافع عن نفسه وملكه؛ استعدى عليه الأجنبىَّ، ولا شك أن ذلك قد فتَّ في عضد الجميع، فجعلهم لقمة سائغة للمعتدين، ومن العجيب أن كل واحد من هؤلاء المستبدين وجد أعوانًا له في الفقر والجهل، واتخذ سندًا له من المنافقين المرائين الذين يتقربون إلى ذوي السلطان، يمجدون ظلمهم فيسمونه حزمًا، ويبررون طغيانهم فيصفونه بأنه حكمة ومعرفة بما يجب أن تساس به الرعية، ويصفونهم بالصلاح وهم الفساق، وبالعدل وهم الطغاة، وبالعلم وهم الجهلة، وبالحِجَا وهم الحمقى[19].

وإذا ثبت قدم الاستبداد بذلك وأمن الحاكم، زاد طغيانه، وعاش عيشة الدعة والترف، وحرص على توطيد ملكه ولو أداه ذلك إلى الاستعانة بالأجنبي وبيع وطنه، وتاريخُ المسلمين حافل بأمثال هؤلاء الأمراء الذين احتفظوا بلقب الإمارة على أسنة رماح الأجانب، وهذا هو الذي قضى على ملك المسلمين في الأندلس، وقوض سلطانهم في الهند، وألْحَقَ بهم الوهن في جميع ديارهم، وقد اشتد غضب الأفغاني على موقف ملوك المسلمين الذين نسوا أوطانهم ولم ينسوا أنفسهم وأطماعهم، فقال: "أمَا وعزةِ الحق لو تُرك المسلمون وأنفسهم بما هم عليه من العقائد، مع رعاية العلماء العاملين منهم؛ لتعارفت أرواحهم، وائتلفت آحادهم، ولكن واأسفاه، تخللهم أولئك المفسدون الذين يرون كل السعادة في لقب أمير أو ملك، وما ردَّ الأفرادَ عن الحركة، وما أقعد الهممَ عن النهوض إلا أولئك المترفون، يحرصون على طيب في المطعم، ولين في المضجع، وتطاول في البنيان، وتفاخر بالخدم... أولئك صاروا في أعناق المسلمين سلاسل وأغلالاً، يحبسون هذه الأسود عن فريستها، يجعلونها طعمة للثعالب"[20].
يتبع