[ابوالوليد المسلم]

لمحة(4)



مصطفى صلاح محمد


الخشوع؛ هل هو عمل قلبي، لذَّة عقلية، أم هو متعة روحيَّة؟


صلَّيتُ صلاةَ القيامِ خلفَ أحدِ الأئمة؛ الشَّادِينَ بأصواتهم كأنَّهم بلابل، المنغِّمينَ أصواتهم، الملحِّنينَ طبقاتِها، المنوِّعين مقاماتِها، فشعرتُ أنِّي طافٍ على سطح الأرضِ لا واقف، لا أشعرُ بتعب، ولا يرهقني ملل، أو يشغلني جلل، بلْ تخلَّلتِ الآياتُ خلاياي نفسها - أو هكذا شعرتُ - فدبَّتِ الحياةُ في أرجائها، فراحتْ كلُّ واحدةٍ تنتشي؛ كأنها كانت ظمأى فرُوِيَتْ، تائهةً فثابتْ، ضالةً فآبتْ.

كان الإمامُ يقرأ في سورةِ إبراهيم - عليه السَّلام - ففَرِحْتُ بنفسي؛ ظانًّا منها أنَّها - أخيرًا - خَشَعَت! لكنَّ بعض الظن إثم.

وصل الإمام في القراءة إلى قوله تعالى: ﴿ جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ ﴾ [إبراهيم: 29]، فبلَغ في إتقان قراءَتِها الغاية، ووصَل بإبداعِ تلاوتِها النهاية، نغَّمَها فأحسن، ولحَّنَها فأطرب، وزخرفَها فأوجب، قرأهَا كأنَّه لم يقرأ آيةً مثلَها، وسمعتُها كأنِّي لم أسمعْ قرآنًا من قبلُ، وجدْتُني بعد أنْ ختمَها، وسكتْ، أصرخُ من داخِلي، في داخِلي، وبأعلى صوتٍ لا يسمعُه سوى نفسي قائلاً: "الله".

• • •

ثم بعد أن هدأَتْ ثورةُ روحي، ومرَّتْ زوبعتي الداخلية بسلام، وبعد أن دَعوتُ للإمامِ في سرِّي بطولِ العمر، وبركةِ الرِّزق، وأن يحرسَه الله ويصونَه من شرِّ كلِّ ذي شر؛ رَجَعَتْ إليَّ نَفْسي، وثابَ إلي رشدي، وخاطبتُ نفسي لائمًا، مؤنبًا: "يَذْكرُ اللهُ جهنَّمَ؛ فتقولُ منتشيًا: الله؟ يذكرُ الله عقابَ الكافرين، ومآلَ الجاحدينَ المشركينَ الطاغينَ الظالمينَ المتكبرينَ المفسدينَ، وأنَّ جهنَّم يَدْخلُونها، يقاسُون حرَّها، وينالونَ ويلَها وثبورَها وزَقُّومَها وغِسْلينَها وسلاسلَها وقيحَها وصديدَها، هي مقامُهم وقرارُهم ومستقرُّهم، قبح المستقرُّ، وبئس القرار، وذلَّ حينها المقام!! ثم تقول طَرِبًا: الله؟!".

وجدتُ أنِّي أخطأتُ حين وسمتُ نفسي بالخاشعة؛ فظهرَ لي أنِّي لم أخشعْ للكلمات، ولم أعتبر بالآيات، لم أقفْ عند العِبَر متأمِّلاً، ولم أتأنَّ عند الصورِ معتبرًا، بل شدَّني النغم، وهزَّني اللحن، وأبهرني الطربُ، فتلذذَ عقلي - لا قلبي - بالسماع، وطربت أذني - لا روحي - بالأداء، فانتهت الصلاة، وأنا كما أنا، لم أزدد إيمانًا، ولم أرْقَ إحسانًا، بل دخلتُ كما خرجت، أو خرجتُ كما دخلت.

إذًا فالحالةُ التي كنتُ فيها كانتْ لذَّةً عقليةً، وطربًا سمعيًّا، لا يلبثُ أن يذهبَ ويذوي، كالصَّدى في الأرجاء الفسيحة، يبدأ قويًّا، ثم يخفت ويخفت..

لمَّا وصلتُ لهذا الاستنتاج، قررتُ أن أركِّزَ في المعاني، وأتأمَّلَ في المباني، لا ألتفتُ إلى لحنٍ أو مغنى، فلبثتُ على ذلك دقائق، ثم تفكَّرتُ في نفسي، فوجدْتُ أنَّ الخشوعَ - الحقيقي - يرتكزُ في القلب، ويصل إليه عبر العقل والأذن، شريطةَ ألاَّ تنقطع الطريقُ الموصلةُ بينهما، فإن طربتِ الأذنُ فقط، أو تلذذ العقلُ فقط، دون القلب، فليس هذا بالخشوع.

فالخشوع إذًا منظومة كاملة؛ أُذنٌ تسمعُ فتطْرَب، عقلٌ يفهمُ فيعي فيتدبَّر، طريقٌ مفتوحةٌ موصلةٌ بينهما وبين القلب، وأخيرًا القلبُ النابض، ثم الجوارح.

فحسنُ الصوتِ يخدمُ جانبَ السماعِ في المقامِ الأول، وحسنُ التصرُّف في أن يعي الإنسان جمالَ الآية بعقله؛ ليخشع بها قلبُه وجوارحُه.

والعقلُ لن يعيَ الآياتِ إلا إن فهمَ تفسيرَها، ولن يفهمَ تفسيرَها إلا إذا قرأه من مظانِّه، ولن يستوعبَ ما يقرأ إلاَّ إنْ تعلَّم اللغة العربية وقواعدَها، هكذا، سلسلة متَّصلة.

ولتنشيط هذا الجانب العقلي؛ يجبُ على المرءِ أن يقرأ في كتبِ التفسير، وليبدأ بأيسرِها ثم يتدرَّجُ صعودًا.

وأخيرًا القَلْب، والذي يُحرِّكُه التأمُّل، وتشحنُهُ الرَّقائق بشحناتٍ إيمانية، فالقراءةُ في كتبِ الرقائق، وخصوصًا ما يتعلقُ بالدار الآخرة، حيثُ المآلُ والمعاد، والنَّعيم والجحيم، والبعث والحشر، والجنة والنار... إلخ تُساعدُ القلبَ على الخشوع.

وأيضًا تركُ ما قد يمنع وصولَ الآيات للقلب، كالذنوب والمعاصي، وفضول الأعمال، كفضول الأكل والشرب، وفضول النوم والكلام، وفضول النظر والمزاح.

كذلك الاستعداد الجيِّد للصلاة قبلها، بأن يفرِّغ الإنسان عقلَه من شواغلِه، وأن يتأمَّل فيمن يقفُ بين يديه، ويستحضرُ ذنوبَه السابقة، والتي سترها الكريم فلم يفضحْه، وإسرَافه في حقِّ نفسه، وحق ربِّه وحقِّ دينه، وأن يستشعرَ أنَّه ضيف على الله في بيته.

هنا، تُسكبُ العبرات، وهنا تُستجاب الدعوات، هنا ملاذُ الخائفين، وموضع قبول توبة التائبين، هنا حيث تتنَزَّل السكينة، وتعمُّ الرحمة، وتنتشر الملائكة، ربما لو تأمَّل في هذا لحصل له الخشوع الذي يطلبه.

وهناك أشياء أخرى لا شك، لكن هذه لمحة يسيرة.