ثم بالتفات إلى المشركين المشككين في القرآن قال تعالى بصيغة الغياب تتفيهًا لاعتراضاتهم وتجهيلًا لهم: ﴿ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ﴾ و﴿ أَمْ ﴾ في هذه الآية منقطعة بمعنى "بل" مع الاستفهام الإنكاري؛ أي: بل أيقولون افتراه؟ أو هل يقولون افتراه واختلقه ونسبه لله تعالى؟ فإن قالوا ذلك ﴿ قُلْ ﴾ لهم يا محمد متحديًا: ﴿ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ ﴾، فهاتوا سورة تشبه إحدى سور القرآن، ثم ارفع مستوى تحديك لهم بقولك أيضًا: ﴿ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ واستعينوا بشركائكم من الجن والإنس ومن تلتمسون فيهم قدرة المساعدة على الإتيان بالسورة إن كنتم صادقين في زعمكم الشك في القرآن، وهو التحدي الذي رُفِع مرات كثيرة في وجههم فأعجزهم، سواء في الفترة المكية قبل سورة يونس كما في سورة الإسراء بقوله تعالى: ﴿ قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا ﴾ [الإسراء: 88]؛ أي: لن يستطيع المشركون أن يأتوا بمثل القرآن ولو أعان بعضُهم بعضًا على ذلك، أو بعد سورة يونس في سورة هود على سبيل الذم للمشركين وتتفيه عقولهم بقوله تعالى: ﴿ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ ﴾ [هود: 13]، ثم في الفترة المدنية بقوله تعالى: ﴿ وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ * فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ﴾ [البقرة: 23، 24]، وقد أخرج ابن أبي حاتم في هذا التحدي للمشركين عن الحسن أنه قال: "هذا قول الله لمن شك من الكفار في ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم"، وأخرج أحمد والبخاري ومسلم والنسائي والبيهقي في الدلائل عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما من الأنبياء نبي إلا أعطي ما مثله آمن عليه البشر، وإنما كان الذي أوتيته وحيًا أوحاه الله إليَّ، فأرجو أن أكون أكثرهم تابعًا يوم القيامة".
إن الوحي في هذه الآيات الكريمة يحلل دواعي تشكيك الكفار في القرآن الكريم، ويبين خلفية مواقفهم من القرآن؛ لذلك بدأ بظاهر تشكيكهم فيه، ثم تحداهم أن يأتوا بمثله إن كان قولًا لغير الله كما يزعمون، فلما عجزوا عن ذلك، عقب تعالى بقوله: ﴿ بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ ﴾، وحرف ﴿ بل ﴾ في أول الجملة للإضراب والانتقال من شناعة تكذيبهم بالقرآن نزقًا وتعجُّلًا واستكبارًا وجهلًا من غير سماع لما يُتلى عليهم منه، إلى شناعة أكبر هي إيثارهم الجهل بما لم يحيطوا بعلمه سماعًا وفهمًا لمضامينه وأحكامه، وكان العقل والحكمة يفرضان التأني واستماع ما ينزل من القرآن لفهمه واستيعابه، ثم لهم بعد ذلك أن يقبلوا ما قبلوه منه عن علم، ويرفضوا ما رفضوه منه عن علم، ولكنهم تعَجَّلوا برفض الاستماع له والكفر به، وإعلان المحاربة له والعدوان على أهله ﴿ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ ﴾، والتأويل لغة من الفعل "أوَّل"، وحروف الهمزة والواو واللام أصلان كما قال صاحب معجم مقاييس اللغة، أولهما مبتدأ الشيء، مؤنثه أولى، والأصل الثاني من "آل يؤول؛ أي رجع، ومنه "الأيِّل" وهو الذكر من الوعول، سمي أيلًا؛ لأنه يؤول إلى الجبل يتحصن فيه؛ أي: يرجع إليه، ومنه يقال: آل اللبن إذا خثر، وآل الرجل إلى أهله أو عشيرته إذا رجع إليهم، وآل إليه الشيء أي رجع إليه، وأوَّلَ الشيء؛ أي: أرجعه، والتأويل هو الإرجاع، كما يعني صرفَ اللفظ عن معناه الظاهر إلى معنى آخر يحتمله الدليل، أو تفسيره بغير ما ظهر أو اشتهر من تفسيره، أو بيان مراد المتكلم من اللفظ حقيقة أو مجازًا، تصريحًا أو تلميحًا أو تعريضًا، ومنه يقال: أوَّل الحكم في الأمر برأي الإمام مالك مثلًا، وأعرض عن رأي غيره؛ أي: أرجعه إليه وحكم فيه بمقتضاه، وأوَّل اللفظ؛ أي: رجع به إلى مقصود قائله وفَسَّره به، أو إلى ما ينبني عليه أو إلى عاقبته، أو فَسَّره مطلقًا، كقوله تعالى: ﴿ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ ﴾[الأعراف: 53]، وقوله عز وجل: ﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ﴾ [آل عمران: 7]؛ أي: وما يعلم تفسيره إلا الله، وقوله تعالى في قصة يوسف عليه السلام: ﴿ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ * وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ أَنَا أُنَبِّئُكُمْ بِتَأْوِيلِهِ فَأَرْسِلُونِ ﴾ [يوسف: 44، 45]؛ أي: بتفسيره، وقوله تعالى عن مشركي قريش وهم يعرضون عن سماع القرآن ويعتدون على من يتلوه عليهم: ﴿ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ ﴾؛ أي: قبل تمام سماعهم له، وفهمهم أحكامه ومراميه في عالمي الشهادة والغيب ﴿ كَذَلِكَ ﴾ بمثل هذا النزق والطيش وعدم التأني في تلقي القرآن وفهمه ﴿ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ﴾ من الأقوام السابقة مثل قوم ﴿ عَادٍ وَثَمُودَ * إِذْ جَاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ قَالُوا لَوْ شَاءَ رَبُّنَا لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً فَإِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ ﴾ [فصلت: 13، 14]، كفروا بما أتاهم به أنبياؤهم من الدين والحكمة ﴿ فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ * وَأَمَّا عَادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ ﴾ [الحاقة: 5، 6]؛ ولذلك قال تعالى حثًّا على أخذ العبرة مما وقع للسابقين: ﴿ فَانْظُرْ ﴾ يا محمد، ولينظر المسلمون معك في جميع الأعصر والمجتمعات ﴿ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ ﴾؛ أي: كيف كان مصير الذين ظلموا أنفسهم بالشرك والإعراض عما يبلغه لهم الأنبياء من الوحي، فخابوا ﴿ وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ * جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ ﴾ [إبراهيم: 28، 29].
إن حالة المشركين هذه في التسرُّع بالإعراض عن الوحي قبل سماعه واكتمال تأويله، حالة تعرض لكل معلم مع بعض تلاميذه إذا كانوا غير منتبهين للدرس وعقولهم معلقة بغيره، فيتغلب عليها ويتجاوزها ويعالجها بمعرفة أسبابها ودواعيها، والرسول صلى الله عليه وسلم كان فيها المعلم والمرشد بحكم قوله تعالى: ﴿ هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ﴾ [الجمعة: 2]، والمشركون فيها كانوا بمثابة الطالب النزق مشتَّت الفكر والاهتمام، مضطرب المشاعر والأهواء، لا يكاد يستمع أو يفهم، ولا بد لمعلمه من أن يعرف حالاته النفسية والعصبية، ووضعه الاجتماعي، وعوائق فهمه وتعَلُّمه، كي يكيف طرائق تربيته وتعليمه بما يناسب حالاته كلها؛ لذلك تكَفَّل الوحي الكريم بكشف أصناف المشركين في مجتمع مكة وما حولها لرسول الله صلى الله عليه وسلم وللقلة المؤمنة التي معه، كي يكونوا على بينة من واقع المجتمع المكي القرشي المشرك الذي يتعاملون معه، دعوة ومعايشة ومطاولة ومسالمة، ومعرفة بحقيقة مواقف أهله من الإسلام نبوة وعقيدة ووحيًا قرآنيًّا، فيكون التعامل معهم واضحًا وآمنًا وبما يناسب كل حال، فصنفهم الوحي أصنافًا أربعة قال عن أولها: ﴿ وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِه ﴾، وحرف الواو في أول الآية للعطف على الآية: ﴿ بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُه ﴾؛ أي من المشركين من يؤمن بأن القرآن حق، ولكن إيمانهم به سطحي؛ لعدم إحاطتهم به، أو فهمهم له، أو استيعابهم لأحكامه وما تدعو إليه، فيسارعون بتكذيبه نزقًا وعنادًا ومكابرةً وانعدام بصيرة، وقد يموت بعضهم على الكفر، وقد يؤمن بعضهم ويسلمون إن أراد الله بهم خيرًا.
وقال عز وجل عن الطائفة الثانية ﴿ وَمِنْهُمْ مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهِ ﴾ [يونس: 40]؛ أي: من هؤلاء المشركين من يكذب بما يبلغه من القرآن غباوةً وقصور نظر وعجزًا عن التحرر من موروثه الثقافي، أوهامًا ومعتقدات وظنونًا وخرافات.
ثم عقب تعالى على حال هاتين الطائفتين يطمئن الرسول صلى الله عليه وسلم ومن معه من القلة المؤمنة بقوله: ﴿ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ ﴾؛ أي: لا تغتم يا محمد لحال هؤلاء المفسدين، فإن الله أكثر علمًا بهم، وأقدر عليهم، وأعرف بما يناسبهم عدلًا منه تعالى في الدنيا والآخرة، ثم لقنه منهج التعامل معهم ومع أمثالهم فقال عز وجل: ﴿ وَإِنْ كَذَّبُوكَ ﴾، فإن كذبك يا محمد من هاتين الطائفتين بعضهم أو كلهم بعد تبليغهم وإقامة الحجة عليهم ﴿ فَقُلْ ﴾ تبرأ منهم وقل لهم: ﴿ لِي عَمَلِي ﴾ الذي هو تبليغ رسالة ربي قرآنًا منزلًا وشرحًا له وبيانًا وقدوة ﴿ وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ ﴾ الذي شغلكم عن سماع ما أقوله لكم، وقد أديت رسالتي وبيَّنت لكم خطل أعمالكم وفسادها وسوء خاتمتها ﴿ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ ﴾ لا ضرر يصيبكم مما أعمله ﴿ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ ﴾ وأنا أيضًا لا ضرر يُصيبني مما تعملون، لي مثوبة أعمالي ولكم ما تجنونه من أعمالكم، كما قال اللَّه تعالى: ﴿ لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ * وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ﴾[الكافرون: 2 – 6].
ثم ذكر الحقُّ تعالى الطائفة الثالثة من المشركين فقال عز وجل: ﴿ وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ ﴾؛ أي: ومن هؤلاء المشركين فئة يستمعون إلى القرآن والرسول صلى الله عليه وسلم يتلوه على الناس في الحَرَم أو في الأسواق، ولكنه لا يتجاوز صماخ آذانهم ليخترق قلوبهم ويؤثر في عقولهم، والأذن عادة إذا لم تكن قناة تواصل بين قلب المرء وعقله وبين محيطه الخارجي، لا ترتفع به عن مستوى البهائم وعجماوات الكائنات الحية؛ لذلك قال تعالى: ﴿ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ ﴾ هل أنت تستطيع إسماع الصم ولو لم يكن لهم عقول تتلقى المسموعات فتفهمها وتستفيد منها، قال تعالى: ﴿ فَإِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ ﴾ [الروم: 52].
ثم ذكر عز وجل الطائفة الرابعة من المشركين، فقال سبحانه: ﴿ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ ﴾ أعينهم مفتحة متجهة نحوك، ولكن عليها غشاوة تحول بينها وبينك؛ لأن قلوبهم تائهة في أهوائها سارحة، وعقولهم في أوهامها سائحة، لا تبلغ مرئياتهم إلى عقولهم فيرونك، ولا إلى قلوبهم فيؤمنون لك، وأنت يا محمد تنتظر منهم أن يؤمنوا ﴿ أَفَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كَانُوا لَا يُبْصِرُونَ ﴾ فهل تستطيع هداية الأعمى وهو لا يبصر ولا يريد أن يبصر.
وفي هاتين الآيتين إشارة واضحة إلى أهم وظيفة لحاستَي السمع والبصر، وهي أنهما صلة الوصل بين آيات الله في الكون وبين عقل المرء لإدراكها وتدبرها، وبينها وبين قلبه للإيمان بما وراءها من الغيب الذي يقصر العقل عن ارتياد آفاقه، وقد وثق الحق تعالى هذه الصلة بقوله: ﴿ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا ﴾ [الإسراء: 36]، وأمدنا - رحمة منه تعالى - بميزان للقلب والعقل يضبط حركتيهما، ويرشِّد تصرفاتهما، هذا الميزان هو العقيدة السوية التي تعد نواة تدور حولها حركتا القلب والعقل، وكما أن القمر والأرض يدوران حول الشمس، ويستمدان منها النور، كذلك القلب والعقل يدوران حول العقيدة ويستمدان منها النور والرشد والصواب، وكما أن للقمر والأرض مدارين مرسومين حول الشمس، إن حادا عنهما كان الكسوف والخسوف، وحل الظلام ﴿ لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ﴾ [يس: 40]، كذلك القلب والعقل، لكل منهما مدار خاص به حول العقيدة، فإن حادا أو زاغا عن مداريهما الطبيعيين فسد الإنسان، وارتكس في الظلام، ظلام الجهل والضلال والغواية؛ لذلك أعطت دعوة الرسول صلى الله عليه وسلم أجدى النتائج، وأوفى الثمار ولكن ﴿ لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ ﴾ [ق: 37]؛ ولذلك أيضًا كانت قضية العقيدة ودورتي القلب والعقل حولها أخطر ما يجب على المسلم أن يهتم به ويفهمه ويستيقنه، ونعني بالعقيدة تلك التي جاء بها الرسول صلى الله عليه وسلم بيضاء نقية، مستمدة من الكتاب والسنة، لا شيء معهما ولا شيء غيرهما، العقيدة التي تمشي على الأرض تعاملًا مع الواقع، سلوكًا اجتماعيًّا، واقتصاديًّا، وسياسيًّا، في الأسرة، والمجتمع، والدولة، وساحة العمل وميدان البحث العلمي، واستخدامًا لقناتي القلب العقل، أداتي المعرفة لدى الإنسان في تعامله مع الغيب والشهود، مع المادة والروح، مع الوجود الآني والوجود الموعود، مما يمثل منهجًا متماسكًا متكاملًا متميزًا، وبذلك وفر الله للإنسان سبل المعرفة والإيمان ومهَّد له صراطه المستقيم إلى الجنة، فمن شاء اتخذ إليها سبيلًا، ومن شاء نكص على عقبيه فنال جزاءه ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا ﴾؛ لأنه تعالى يأمر بالعدل وهو أولى به وقد قال سبحانه:﴿ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ ﴾ [النحل: 90]، ولأنه حَرَّم الظلم على نفسه وحَرَّمه بين الناس، وقال فيما رواه عنه نبيُّه صلى الله عليه وسلم: "يا عبادي، إنِّي حرمت الظلم على نفسي، وجعلته محرمًا بينكم فلا تظالموا"، إنه تعالى لا يظلم: ﴿ وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ﴾، ولكن كثيرًا من الناس في جميع العصور يظلمون أنفسهم بالكفر والشرك وعصيان الأنبياء والرسل.
إن في هذه الآية تعريضًا واضحًا بمشركي مكة وهم يكذبون بالنبوة والوحي، ويواصلون التضييق بالرسول صلى الله عليه وسلم والعدوان عليه، وعلى القلة المؤمنة المستضعفة حوله، والحق سبحانه يثبته ويصبره مطاولة لهم، عِدَةً لهم مرة وتوعُّدًا مرة، ويقول له عنهم كل حين: ﴿ فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا حَتَّى يُلَاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ ﴾ [الزخرف: 83] ﴿ فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ بَلَاغٌ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الْفَاسِقُونَ ﴾ [الأحقاف: 35]، ولكنهم إذ أصروا على ما هم عليه حذرهم تعالى بما يكونون عليه يوم القيامة، وما ينتظرهم فيه من عنت وحساب، علَّهم بذلك إلى الله يتوبون، وإلى الحق يثوبون، بقوله تعالى: ﴿ وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ ﴾، والحشر لغة من فعل "حشر" والْحَاءُ وَالشِّينُ وَالرَّاءُ أصل يعني الجمع والسوق بذلة، كما يحشر أسرى الحروب، قريب من فعل "حشد" إلا أن الحشد جمع مع قوة واستعلاء كما تحشد الجيوش؛ أي: وذكرهم يا محمد بيوم حشرهم عقب بعثهم، على صعيد واحد، يوم ينفخ في الصور ِ ﴿ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ * وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ ﴾ [ق: 20، 21] ﴿ يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ * إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَإِلَيْنَا الْمَصِيرُ * يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِرَاعًا ذَلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ ﴾ [ق: 42 - 44]، في هذا اليوم يحشر الناس كلهم، المؤمنون بالله وحده فيبشرون بالجنة، والمشركون عبدةً لغير الله ومعبودين من دونه فيقال لهم: ﴿ لَقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّنْ نَجْعَلَ لَكُمْ مَوْعِدًا * وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَاوَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا ﴾ [الكهف: 48، 49] حينئذٍ يفاجأ المبعوثون بهذا اليوم، فتقصر لهوله ومهابته أيام الدنيا بأيامها وشهورها وسنواتها وقرونها، ويخيل لهم ﴿ كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا ﴾ في الحياة الدنيا وفي القبور ﴿ إِلَّا سَاعَةً مِنَ النَّهَارِ ﴾ لحظة أو فترة من نهار يوم واحد ما بين شروق شمسه وغروبها ﴿ يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ ﴾ هناك يلتقون ويعرف بعضُهم بعضًا لحظات، ثم ينشغل كل واحد بهمه حالًا ومآلًا، لا يفكر إلا في نجاة نفسه إن وجد منجاة ولو على حساب غيره قريبًا أو بعيدًا، كما قال تعالى: ﴿ يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ * لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ ﴾ [عبس: 34 - 37] حينئذٍ وفي ذلك اليوم العصيب - كما ورد في الحديث الصحيح – يلتمس الناس الشفاعة من الرسل عليهم السلام فلا يقول أي واحد منهم إلا: "نفسي... نفسي..، فَيَأْتُونَ مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَقُولُونَ: أَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ وَخَاتَمُ النَّبِيِّينَ غَفَرَ اللَّهُ لَكَ مَا تقدَّم مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تأخَّر، اشْفَعْ لَنَا إِلَى رَبِّكَ"، قال صلى صلى الله عليه وسلم: "فَأَنْطَلِقُ فَآتِي الْعَرْشَ فأقعُ سَاجِدًا لِرَبِّي فيُقيمني رَبُّ الْعَالَمِينَ مِنْهُ مُقَامًا لَمْ يُقِمْهُ أَحَدًا قَبْلِي وَلَمْ يُقِمْهُ أَحَدًا بَعْدِي فَيَقُولُ: يَا مُحَمَّدُ، أدْخِلْ مَنْ لَا حِسَاب عَلَيْهِ مِنْ أُمَّتِكَ مِنَ الْبَابِ الْأَيْمَنِ وَهُمْ شُرَكَاءُ النَّاسِ فِي الْأَبْوَابِ الأُخَر، وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ إِنَّ مَا بَيْنَ المِصْرَاعَيْنِ مِنْ مَصَارِيعِ الْجَنَّةِ إِلَى مَا بَيْنَ عِضَادَيِ[2] الْبَابِ كَمَا بَيْنَ مَكَّةَ وهَجَرَ[3] أَوْ هَجَرَ وَمَكَّةَ"[4]، وحينئذٍ أيضًا يتضح بكل جلاء أن ﴿ قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ ﴾ يوقنون أنهم قد خسروا الدنيا والآخرة، وليس لهم إلا النار، لما كذبوا في الدنيا باليوم الآخر وحسابهم فيه عند الله ﴿ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴾؛ أي: لم يكونوا في الدنيا مهتدين إلى الحق عقيدةً وعبادةً وصراطًا مستقيمًا، لما عُمِّيَ فيها على قلوبهم وعقولهم، وما عطلوه من أسماعهم وأبصارهم، فلم يسمعوا آيات الله في القرآن المسطور، ولم تر أبصارهم آياته في الكون المنظور، ﴿ أُولَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ ﴾ [النحل: 108].
[1] الحوار لغةً واصطلاحًا لا يخرج عن المجاوبة ومراجعة الكلام، فإذا وصف بأنه استقرائي أو استنباطي أو استنتاجي فإنه يعتمد على السؤال والجواب لاستبانة خطأ أو تثبيت حقيقة، وقد يكون لتضليل المخاطب عن الحقيقة بالتلاعب بالألفاظ والمعاني والمغالطات اللفظية والفكرية.
[2] عضادتا الْبَاب: الخشبتان المنصوبتان عَن يَمِين الدَّاخِل مِنْهُ وشماله، وفَوْقهمَا الْعَارِضَة.
[3] مدينة هَجَر كانت ما بين جبل رأس القارة وجبل أبو حصيص في منطقة الأحساء.
[4] أخرجه أحمد وابن خزيمة، وقال إسحاق هو ابن راهويه: هذا من أشرف الحديث، وقال الهيثمي: رواه أحمد وأبو يعلى والبزار ورجالهم ثقات.