
01-07-2022, 11:39 PM
|
 |
قلم ذهبي مميز
|
|
تاريخ التسجيل: Feb 2019
مكان الإقامة: مصر
الجنس :
المشاركات: 161,355
الدولة :
|
|
رد: تفسير جامع البيان عن تأويل آي القرآن للإمام الطبري .....متجدد
تفسير جامع البيان عن تأويل آي القرآن
الإمام محمد بن جرير الطبري
الجزء الثانى
تَفْسِيرِ سُّورَةِ الْبَقَرَة(164)
الحلقة (178)
صــ 508إلى صــ 513
والآخر أن يكون مصدرا عن الجميع ، كما يقال : "رجل صوم وقوم [ ص: 508 ] صوم" ، و "رجل فطر وقوم فطر ، ونسوة فطر" .
وقد قيل : إن قوله : ( إلا من كان هودا ) ، إنما هو قوله ، إلا من كان يهودا ، ولكنه حذف الياء الزائدة ، ورجع إلى الفعل من اليهودية . وقيل : إنه في قراءة أبي : "إلا من كان يهوديا أو نصرانيا" .
وقد بينا فيما مضى معنى " النصارى " ، ولم سميت بذلك ، وجمعت كذلك ، بما أغنى عن إعادته .
وأما قوله : ( تلك أمانيهم ) ، فإنه خبر من الله تعالى ذكره عن قول الذين قالوا : ( لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى ) ، أنه أماني منهم يتمنونها على الله بغير حق ولا حجة ولا برهان ، ولا يقين علم بصحة ما يدعون ، ولكن بادعاء الأباطيل وأماني النفوس الكاذبة ، كما : -
1802 - حدثنا بشر بن معاذ قال : حدثنا يزيد بن زريع قال : حدثنا سعيد ، عن قتادة : ( تلك أمانيهم ) ، أماني يتمنونها على الله كاذبة .
1803 - حدثني المثنى قال : حدثنا إسحاق قال : حدثنا ابن أبي جعفر ، عن أبيه ، عن الربيع : ( تلك أمانيهم ) ، قال : أماني تمنوا على الله بغير الحق .
[ ص: 509 ] القول في تأويل قوله تعالى : ( قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين ( 111 ) )
قال أبو جعفر : وهذا أمر من الله - جل ثناؤه - لنبيه صلى الله عليه وسلم بدعاء الذين قالوا : ( لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى ) [ ص: 510 ] - إلى أمر عدل بين جميع الفرق : مسلمها ويهودها ونصاراها ، وهو إقامة الحجة على دعواهم التي ادعوا : من أن الجنة لا يدخلها إلا من كان هودا أو نصارى . يقول الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : يا محمد ، قل للزاعمين أن الجنة لا يدخلها إلا من كان هودا أو نصارى ، دون غيرهم من سائر البشر : ( هاتوا برهانكم ) ، على ما تزعمون من ذلك ، فنسلم لكم دعواكم إن كنتم في دعواكم - من أن الجنة لا يدخلها إلا من كان هودا أو نصارى - محقين .
والبرهان : هو البيان والحجة والبينة . كما : -
1804 - حدثنا بشر بن معاذ قال : حدثنا يزيد بن زريع قال : حدثنا سعيد ، عن قتادة : ( هاتوا برهانكم ) ، هاتوا بينتكم .
1805 - حدثني موسى قال : حدثنا عمرو قال : حدثنا أسباط ، عن السدي : ( هاتوا برهانكم ) ، هاتوا حجتكم .
1806 - حدثنا القاسم قال : حدثنا الحسين قال : حدثنا حجاج ، عن ابن جريج ، عن مجاهد : ( قل هاتوا برهانكم ) ، قال : حجتكم .
1807 - حدثني المثنى قال : حدثنا إسحاق قال : حدثنا ابن أبي جعفر ، عن أبيه ، عن الربيع : ( قل هاتوا برهانكم ) ، أي : حجتكم .
قال أبو جعفر : وهذا الكلام ، وإن كان ظاهره ظاهر دعاء القائلين : ( لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى ) - إلى إحضار حجة على دعواهم ما ادعوا من ذلك ، فإنه بمعنى تكذيب من الله لهم في دعواهم وقيلهم ، لأنهم لم يكونوا قادرين على إحضار برهان على دعواهم تلك أبدا . وقد أبان قوله : ( بلى من أسلم وجهه لله وهو محسن ) ، عن أن الذي ذكرنا من الكلام ، بمعنى التكذيب لليهود والنصارى في دعواهم ما ذكر الله عنهم .
وأما تأويل قوله : ( قل هاتوا برهانكم ) فإنه : أحضروا وأتوا به .
القول في تأويل قوله تعالى : ( بلى من أسلم وجهه لله وهو محسن )
قال أبو جعفر : يعني بقوله - جل ثناؤه : ( بلى من أسلم ) ، أنه ليس كما قال الزاعمون ( لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى ) ، ولكن من أسلم وجهه لله وهو محسن ، فهو الذي يدخلها وينعم فيها ، كما : -
1809 - حدثني موسى قال : حدثنا عمرو قال : حدثنا أسباط ، عن السدي قال ، أخبرهم أن من يدخل الجنة هو من أسلم وجهه لله . الآية .
وقد بينا معنى ( بلى ) فيما مضى قبل .
وأما قوله : ( من أسلم وجهه لله ) ، فإنه يعني ب "إسلام الوجه" : التذلل لطاعته والإذعان لأمره ، وأصل "الإسلام" : الاستسلام؛ لأنه "من استسلمت لأمره" ، وهو الخضوع لأمره . وإنما سمي "المسلم" مسلما بخضوع جوارحه لطاعة ربه . كما : -
1810 - حدثني المثنى قال : حدثنا إسحاق قال : حدثنا ابن أبي جعفر ، عن أبيه ، عن الربيع : ( بلى من أسلم وجهه ) ، يقول : أخلص لله . [ ص: 511 ] وكما قال زيد بن عمرو بن نفيل :
وأسلمت وجهي لمن أسلمت له المزن تحمل عذبا زلالا
يعني بذلك : استسلمت لطاعة من استسلم لطاعته المزن وانقادت له .
وخص الله - جل ثناؤه - بالخبر عمن أخبر عنه بقوله : ( بلى من أسلم وجهه لله ) ، بإسلام وجهه له دون سائر جوارحه؛ لأن أكرم أعضاء ابن آدم وجوارحه وجهه ، وهو أعظمها عليه حرمة وحقا ، فإذا خضع لشيء وجهه الذي هو أكرم أجزاء جسده عليه فغيره من أجزاء جسده أحرى أن يكون أخضع له؛ ولذلك تذكر العرب في منطقها الخبر عن الشيء ، فتضيفه إلى "وجهه" وهي تعني بذلك نفس الشيء وعينه ، كقول الأعشى :
أؤول الحكم على وجهه ليس قضائي بالهوى الجائر
يعني بقوله : "على وجهه" : على ما هو به من صحته وصوابه ، وكما قال ذو الرمة :
فطاوعت همي وانجلى وجه بازل من الأمر ، لم يترك خلاجا بزولها
. [ ص: 512 ]
يريد : وانجلى البازل من الأمر فتبين - وما أشبه ذلك ، إذ كان حسن كل شيء وقبحه في وجهه ، وكان في وصفها من الشيء وجهه بما تصفه به ، إبانة عن عين الشيء ونفسه . فكذلك معنى قوله جل ثناؤه : ( بلى من أسلم وجهه لله ) ، إنما يعني : بلى من أسلم لله بدنه ، فخضع له بالطاعة جسده ، وهو محسن في إسلامه له جسده ، فله أجره عند ربه ، فاكتفى بذكر "الوجه" من ذكر"جسده" لدلالة الكلام على المعنى الذي أريد به بذكر "الوجه" .
وأما قوله : ( وهو محسن ) ، فإنه يعني به : في حال إحسانه . وتأويل الكلام : بلى من أخلص طاعته لله وعبادته له ، محسنا في فعله ذلك .
القول في تأويل قوله ( فله أجره عند ربه ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون ( 112 ) )
قال أبو جعفر : يعنى بقوله جل ثناؤه : ( فله أجره عند ربه ) ، فللمسلم وجهه لله محسنا ، جزاؤه وثوابه على إسلامه وطاعته ربه ، عند الله في معاده .
ويعني بقوله : ( ولا خوف عليهم ) ، على المسلمين وجوههم لله وهم محسنون ، [ ص: 513 ] المخلصين له الدين في الآخرة - من عقابه وعذاب جحيمه ، وما قدموا عليه من أعمالهم .
ويعني بقوله : ( ولا هم يحزنون ) ، ولا هم يحزنون على ما خلفوا وراءهم في الدنيا ، ولا أن يمنعوا ما قدموا عليه من نعيم ما أعد الله لأهل طاعته .
وإنما قال جل ثناؤه : ( ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون ) ، وقد قال قبل : ( فله أجره عند ربه ) ، لأن "من" التي في قوله : ( بلى من أسلم وجهه لله ) ، في لفظ واحد ومعنى جميع ، فالتوحيد في قوله : ( فله أجره ) للفظ ، والجمع في قوله : ( ولا خوف عليهم ) ، للمعنى .
القول في تأويل قوله تعالى : ( وقالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء وهم يتلون الكتاب )
قال أبو جعفر : ذكر أن هذه الآية نزلت في قوم من أهل الكتابين تنازعوا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقال بعضهم لبعض . . .
ذكر من قال ذلك :
__________________
سُئل الإمام الداراني رحمه الله ما أعظم عمل يتقرّب به العبد إلى الله؟ فبكى رحمه الله ثم قال : أن ينظر الله إلى قلبك فيرى أنك لا تريد من الدنيا والآخرة إلا هو سبحـــــــــــــــانه و تعـــــــــــالى.
|