كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»
الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم
تفسير قوله تعالى:﴿ وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ.. ﴾
قوله تعالى: ﴿ وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴾ [البقرة: 61].
يذكِّر الله عز وجل بني إسرائيل بتعنت أسلافهم، وعدم صبرهم، واستبدالهم الذي هو أدنى بالذي هو خير، وما عوقبوا به من ضرب الذِّلة والمسكنة عليهم، ورجوعهم بغضب من الله؛ بسبب كفرهم بآيات الله، وقتلِهم النبيِّين، وعصيانهم واعتدائهم.
قوله: ﴿ وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى ﴾؛ أي: واذكروا حين قلتم: يا موسى ﴿ لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ ﴾؛ أي: لن نطيق حبس أنفسنا على طعام واحد؛ يَعْنون بذلك ما مَنَّ الله به عليهم من المنِّ و"السلوى"، وهما نوعان من ألذِّ وأطيب الطعام.
وإنما قالوا: "واحد"؛ لأنه يتكرر كل يوم، فبدَلَ أن يشكروا الله على ما مَنَّ به عليهم من هذا الطعام، الذي هو من أفضل الأطعمة وألذِّها وأنفعها، ضجروا وملُّوا، وقالوا على وجه الاحتقار لذلك: ﴿ لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ ﴾، وهذا بلا شك من كفران النعم، وقد قال الله عز وجل لهم: ﴿ وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ ﴾ [إبراهيم: 7]، وهذا لهم ولغيرهم.
﴿ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا ﴾؛ أي: يخرج لنا أطعمة أخرى مما هو معروف.
وفي قولهم: ﴿ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ ﴾بصيغة الأمر لموسى؛ دلالة على عظم ما في قلوبهم من التعاظم والاستكبار، كما أن في مقالتهم هذه دون أن يقولوا: "فادع لنا ربنا"، أو "فادع الله لنا" جفاءً منهم وسوءَ أدب في الخطاب، وكأنهم يَسْخرون بموسى وبربه، أو كأنَّ ربَّ موسى ليس ربًّا لهم - عياذًا بالله - وهذا كقولهم: ﴿ فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ ﴾ [المائدة: 24]، وقولهم: ﴿ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ ﴾ [المائدة: 112].
﴿ مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ ﴾"من": تبعيضية، و"ما": موصولة؛ أي: من بعض الذي تنبته الأرض.
﴿ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا ﴾: ﴿ مِنْ ﴾: بيانية، و﴿ بَقْلِهَا ﴾: النبات الذي ليس له ساق كالكراث، ﴿ وَقِثَّائِهَا ﴾: صغار البطيخ "الخيار" ﴿ وَفُومِهَا ﴾: ثومها، وهو الثوم المعروف، فيقال: ثوم بالثاء، ويقال: "فوم" بالفاء. وقال طائفة من المفسرين: "الفوم": الحنطة.
﴿ وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا ﴾ هما العدس والبصل المعروفان، وهذه الأطعمة مما عرفوه في مصر قبل ذلك، وكلها دون ما أنزل الله عليهم من "المن والسلوى".
﴿ قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى ﴾الهمزة للاستفهام، وهو للإنكار والتوبيخ والتقريع والتعجب؛ أي: قال لهم موسى عليه السلام موبخًا لهم ومنكرًا عليهم ﴿ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى ﴾، والاستبدال أخذ شيء وجعل شيء مكانه.
أي: أتختارون الذي هو أقل قيمة وأوضع قدرًا، وهو ما طلبوا إخراجه لهم من الأطعمة.
﴿ بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ ﴾؛ أي: بالذي هو خير مما ذكرتم من حيث طعمه ولذته ونفعه وغير ذلك، وهو "المن" و"السلوى" الذي أنزله الله عليهم، فجمعوا بين كفر نعمة الله وما منَّ به عليهم مما هو أفضل الطعام، وبين سؤالهم ما هو أدنى منه قيمة وأقل قدرًا، مما يدل على تعنتهم وسفههم، ودنو هِمَمِهِم، وقد قيل:
يُقضـى على المرء في أيام محنتِه *** حتى يَرى حسنًا ما ليس بالحسَنِ[1]
﴿ اهْبِطُوا مِصْرًا ﴾؛ أي: انزلوا مصرًا، والأمر للإباحة، وفيه ما يشعر بالتوبيخ لهم؛ أي: إن كان هذا همكم واختياركم ﴿ اهْبِطُوا مِصْرًا ﴾، بقرينة قوله: ﴿ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ ﴾؛ أي: انزلوا أيَّ مصر من الأمصار؛ أي: أيَّ بلد من البلدان، وليس المراد مصر البلد المعروف؛ ولهذا صُرف، و"مصر" البلد المعروف ممنوع من الصرف للعلمية والعجمة، قال تعالى: ﴿ وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى وَأَخِيهِ أَنْ تَبَوَّأا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا ﴾ [يونس: 87].
وقيل: المراد بمصر البلد المعروف؛ أي: انزلوا مصر التي خرجتم منها، وهذا ليس بإمكانهم، وإنما هو من باب التوبيخ أو التهديد لهم على اختيارهم ما كانوا عليه من العيش الحقير الذليل في مصر على الذي هو خير، والمعنى على هذا: إن لم تقدُروا نعمة الله قدرها فـ﴿ اهْبِطُوا مِصْرًا ﴾.
﴿ فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ ﴾ الفاء: للتعقيب؛ و"ما": موصولة؛ أي: فإن لكم الذي سألتموه من هذه الأطعمة؛ لأنها موجودة في كل مصر.
والمعنى: انزلوا أيَّ مصرٍ من الأمصار تجدوا الذي سألتموه، فليس ذلك مما يحتاج إلى دعاء، ولا مما يستحق الدعاء؛ لكثرته في الأمصار ودناءته.
قال ابن كثير[2]: "ولهذا لما كان سؤالهم من باب الأشر والبطر، لم يجابوا عليه".
﴿ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ ﴾؛ أي: وضرب الله عليهم الذلة والمسكنة، وبني الفعل لما لم يُسَمَّ فاعله؛ لأن الذي ضرَب عليهم الذلة والمسكنة معلومٌ، وهو الله عز وجل، تعليمًا للأدب مع الله؛ كما في قول الجن: ﴿ وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا ﴾ [الجن: 10].
أي: وفرضت عليهم الذلة وألزموها، وهي الذل والهوان والصغار قدرًا وشرعًا، ونُزعت من قلوبهم العزة والأنفة والشجاعة، فلا يواجِهون عدوًّا، كما قال تعالى: ﴿ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ وَبَاؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ﴾ [آل عمران: 112]، وقال تعالى: ﴿ لَا يُقَاتِلُونَكُمْ جَمِيعًا إِلَّا فِي قُرًى مُحَصَّنَةٍ أَوْ مِنْ وَرَاءِ جُدُرٍ بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ﴾ [الحشر: 14]، وقال تعالى: ﴿ قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ ﴾ [التوبة: 29].
هذه هي حالهم وحقيقة أمرهم، وهم اليوم أذلُّ وأجبن منهم بالأمس، ولكن كما قيل:
خلا لك الجوُّ فبِيضِـي واصفِرِي *** ونقِّرِي ما شئت أن تنقِّرِي[3]
و﴿ وَالْمَسْكَنَةُ ﴾؛ أي: وضربت عليهم المسكنة، كما قال تعالى في آل عمران: ﴿ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ﴾ [آل عمران: 112]؛ أي: وضربت عليهم المسكنة، وهي الفقر، بل وأشد ذلك وهو فقر القلوب؛ ولهذا صار البخل والشح والحرص والطمع سجيةً لهم حتى ولو كانوا أكثر الناس مالًا، وها هم اليوم يكادون يديرون دفة جميع الأموال في العالم مع ملازمة هذه الصفات الذميمة لهم، فهم أفقر الناس قلوبًا، وأقلهم بذلًا وعطاء، وأعظمهم شحًّا وبخلًا، وأمنعهم ذات يد، كما قال تعالى: ﴿ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ ﴾ [المائدة: 64].
قال ابن كثير[4]: "يقول تعالى: ﴿ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ ﴾؛ أي: وضعت عليهم وألزموا بها شرعًا وقدرًا؛ أي: لا يزالون مستذلين، من وجدهم استذلهم وأهانهم وضرب عليهم الصغار، وهم مع ذلك في أنفسهم أذلاء متمسكنون".
﴿ وَبَاؤُوا ﴾؛ أي: رجعوا وانصرفوا، وأكثر ما يستعمل "باء" بالرجوع غير الحميد وبالخيبة والخسران ونحو ذلك.
﴿ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ﴾الباء للمصاحبة؛ أي: رجعوا مصاحبين غضب الله؛ أي: مستحقين ومستوجبين غضب الله، كما قال تعالى في وصفهم: ﴿ قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا وَأَضَلُّ عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ ﴾ [المائدة: 60].
وقال تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ﴾ [الأعراف: 152]، وقال تعالى: ﴿ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ ﴾ [الفاتحة: 7].
والغضب من الله يستوجب نقمته وعقوبته، كما قال عز وجل: ﴿ فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ ﴾ [الزخرف: 55].
﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴾، وفي سورة آل عمران: ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴾ [آل عمران: 112].
﴿ ذَلِكَ ﴾الإشارة لأقرب مذكور، وهو قوله: ﴿ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاؤُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ﴾؛ أي: ذلك الذي جازيناهم به من ضرب الذلة عليهم والمسكنة ورجوعهم بغضب من الله.
﴿ بِأَنَّهُمْ ﴾ الباء للسببية؛ أي: بسبب أنهم.
﴿ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ ﴾؛ أي: كانوا يجحدون آياتِ الله الكونية والشرعية، ويكذِّبون بها، فلا يستدلون بآياته الكونية على كمال ربوبيته وألوهيته وأسمائه وصفاته ووجوب عبادته وحده دون سواه، ولا يؤمنون بآياته الشرعية ويعملون بما جاء فيها.
﴿ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ ﴾الواو: عاطفة، والجملة معطوفة على ما قبلها، قرأ بعضهم: "النبيئين" مأخوذ من النبأ وهو الخبر، وقرأ آخرون: "النبيين" مأخوذ من النبأ، أو من النبوة وهي المكان المرتفع؛ لأن الأنبياء عليهم السلام مخبَرون من الله، ومخبِرون لأقوامهم، كما أنهم ذوو مكانة عالية عند الله وعند المؤمنين.
﴿ بِغَيْرِ الْحَقِّ ﴾؛ أي: قتلا بغير سبب يوجب قتلهم، بل بالباطل، والظلم المحض.
﴿ ذَلِكَ ﴾الإشارة لأقرب مذكور، وهو قوله: ﴿ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ﴾ [البقرة: 61]؛ أي: إلى كفرهم بآيات الله وقتلهم النبيين بغير حق.
﴿ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴾الباء للسببية، أي: يسبب عصيانهم بترك ما أوجبه الله عليهم، وارتكاب ما نهاهم الله عنه، وبسبب اعتدائهم ومجاوزتهم الحدَّ في حق الله بتجاوز ما أمر به، وفي حقوق عباده بالتعدي عليهم وأذيتهم ومنع حقوقهم صاروا إلى ما صاروا إليه من الكفر بآيات الله، وقتل النبيين بغير حق، كما قال تعالى: ﴿ فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ﴾ [الصف: 5]، وقال تعالى: ﴿ كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [المطففين: 14]، وقال تعالى: ﴿ وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾ [الأنعام: 110]، فكفرهم بآيات الله سببه العصيان، وقتلهم النبيين بغير حق سببه الاعتداء.
يتبع