[ابوالوليد المسلم]

أولاً: تطور وتحوير ومخالفة تصور دانتي للأخرويَّات في الكوميديا الإلهية، عما ورد في الفكر الديني النصراني والقصص الديني النصراني، متصلاً بهذه النقطة.





ثانيًا: تأثُّر قصص العروج النصراني وغيره من العروجات الأخرى، والقصص الديني النصراني بالتصورات الإسلامية للأُخرويات كما جاءت في "المِعراج الإسلامي" والقصص الديني المُتعلِّق به، الذي كان منتشرًا وذائعًا في بيئة دانتي، وقبيل ميلاده، وهذا كان أقرب ما يكون إلى الغرضِ منه إلى الدليل، برغم دقة وعمق بحث بلاثيوس في المصادر الإسلامية للكوميديا الإلهية؛ حيث إن بلاثيوس قد اعتمد في هذا الفرض على أن اتِّصالَ دانتي بالمعراج الإسلامي كان عن طريق "برونتو لاتيني" أستاذ دانتي وصديقه، الذي كان سفيرًا لبلاده في بلاط الملك ألفونس الحكيم في نهاية القرن السابع الهجري (الثالث عشر الميلادي) حيث عاش دانتي، إلى أن جاء الدليل القويُّ على صحة ما توصَّل إليه بلاثيوس، فيما نشره "انريكو اتشرو لي Enrico Ceruill" الإيطالي سنة 1949م؛ حيث نشَر الترجمتَين اللاتينية والفرنسية لكتاب عربيٍّ في "المعراج" كان قد ترجم من العربية إلى اللغة الإسبانية القشتالية، وقد تمَّت الترجمات الثلاث سنة 1264م في عهد ألفونس الحكيم في القرن السابع الهِجري (الثالث عشر الميلادي)؛ أي قبيل ميلاد دانتي (ولد سنة 1265 - وتوفي سنة 1321م).





كلَّما ازدهرت الدراسات المقارنة، كشفت عن مزيد مِن تأثير آدابنا الإسلامية في آداب الغرب، الذي وجد في تراث الإسلام ما مكَّنه من وضع أسس نهضته في مختلف الجوانب، ومنها الآداب.





وقد زاد اتشرولي الأمر تأكيدًا بإضافته إلى الترجمتين السابقتين اللتين وضعتا في صفحتَين متقابلتين، كثيرًا من الشواهد، بعضُها يدلُّ على معرفة وانتشار "كتاب المعراج" في الآداب الأوروبية، حتى القرن التاسع الهجري (الخامس عشر الميلادي)، وبعضها نصوص تتضمَّن معلومات عن الأخرويات الإسلامية، في كتب المؤلِّفين الأوروبيِّين، من القرن الثالث حتى القرن الثامن الهجريين - أي: من القرن التاسع حتى القرن الرابع عشر الميلاديين - وهي تتَّصل بالجنة والنار، بذلك يجد الباحث المادة العلمية التي تُمكِّنه من المقارنة، والوصول إلى أن كتاب "المعراج الإسلامي" وما يتعلق به من أخرويات، كان مُنتشِرًا بعدة لغات في فرنسا وإيطاليا وإسبانيا، خلال القرنَين السابع والثامن الهجريين، وهي الفترة التي عاش فيها دانتي.





يُضاف إلى ما سبَقَ ما قدّمه "خ منيوث سندينو" الذي نشر - في السنَةِ نفسِها التي أعلن فيها أتشرولي أدلته 1949م - الترجمات الثلاث "للمِعراج الإسلامي" الإسبانية واللاتينية والفرنسية، التي تمَّت في عهد ألفونس الحكيم، وبأمر منه ليُذيع انتشار هذه القصة، وذلك في القرن السابع الهجري (سنة 1264م).





وهكذا يتَّضح في جلاء تأثُّر دانتي الشاعر الإيطالي الكبير بالمصادر الإسلامية في قصيدته المشهورة "الكوميديا الإلهية"، سواء أكان هذا التأثُّر بقصة "المِعراج الإسلامي" أو ما يتعلَّق بها من قصص ديني وشروح وتفسيرات للمُفسِّرين المسلمين.





أما الأنموذج الثاني الذي يوضِّح أثر الآداب الإسلامية في الشعر الأوروبي، شكلاً ومَضمونًا، فهو:


شعر التروبادور:


وقد كان شائعًا في مُقاطعة "بروفانس" بجنوبي فرنسا؛ حيث إن معنوياته وأخلاقه وما به من ضروب الشهامَة والفروسيَّة، وحسنِ الذَّوقِ، وجَميل التصرُّف، لم تكن بحال من الأحوال لتنسب إلا إلى تأثير الآداب العربية الإسلامية، التي سادت المُجتمع العربي الإسلامي في الأندلس؛ لأن المجتمعات الأوروبية في ذلك الوقت كانت ذات تقاليد مختلفة تمامًا، عن تلك الأعراف والتقاليد العربية الإسلامية، فهذه الأخيرة كانت تحضُّ على الحفاظ على الأخلاق، وصَون المرأة، وصيانة العِرض، حتى لقد شاعت في شعر التروبادور فكرة الحب العفيفِ المُفضي إلى الموت، وهي فكرة عربية إسلامية شاعت بين الشعراء العرب العاطفيِّين، وهو التصور الذي أسماه بلاثيوس التصور الرومانتيكي والمثالي للمرأة، ويتميز بالحبِّ المُفرط في الروحانية، ولم يكن يجد ذلك العاشق مثَله الأعلى في الفتاة، وإنما كان يجده في الزوجة الشرعية، التي كان لتقديرها وخِدماتها سلطان أخلاقي أثَّر في حياة الشاعر، فجعلها حياة غنية ونبيلة وطاهرة، وهي أمور لم تَعرفها أوروبا في العصور الوسطى، التي انتهكت فيها المرأة وحطَّ مِن قَدرِها.





ومن حيث الشكل، فإن تقاليد جانب كبير مِن شعر التروبادور كانت تُناظر تقاليد الشعر العربي الإسلامي في مجتمع الأندلس، لا سيَّما من حيث القافية، والوزن العربي الذي سارت عليه الموشَّحات، وها هو ذا "جوستاف فون جرنباوم" يقول:


"والحق أن الشِّعرَ البروفانسي يكاد يكون شرقيًّا عربيًّا من جميع الوجوه، خاصة من حيث الشكلُ والموضوع، مع ملاحظة أن الطرُز الأصيلة لجميع أنواع الأناشيد التي ألَّفها التروبادور كانت موجودة في شعر العرب الأندلسيِّين وشعر آبائهم".





وهكذا يتأكد التشابه بين الزجل الأندلسي، وبين شِعر التروبادور من حيث الأوزان والقوافي التي لم تُلتزَم قبل ذلك في الشعر الأندلسي والإسباني، بل يذهب بعض المُفكِّرين إلى أن القافية عمومًا في الشِّعر الأوروبي، إنما هي أثر من آثار الشِّعر العربي الإسلامي، هذا فضلاً عن الروح الإسلامية التي تمثَّلت في العفَّة والتصوُّن، والحِفاظ على المرأة، وسموِّ علاقة الرجل بها.





ولقد بلَغ الأمر أن بعض الباحثين يَميلُ إلى أن كلمة "تروبادور" عربيةً، أصلها (دور طرب) ثم حُرِّفت.





وإذا كان بعض المستشرقين ينحو إلى التقليل من قيمة هذا الأثر للآداب الإسلامية في الآداب الأوروبية؛ اعتمادًا على أن شِعر التروبادور كان شعرًا شعبيًّا، فإن هذا الزعم يتهاوى إذا ما عرفنا أن هذا الأثر شملَ الآداب الشعبية وغيرها، وذلك بالنظر إلى أثر الآداب الإسلامية في الأنموذجين اللذَين أوردناهما في هذه الدراسة، وهما: الأثر الإسلامي في "الكوميديا الإلهية" وشعر "التروبادور"، علمًا بأن أثرهما في مجال فكر الشعوب وحياتها النفسية والاجتماعية كان عظيمًا جدًّا.





وفي هذا المجالِ نُشير إلى ما كان للشِّعر الفارسي، خاصة سَعدي وحافظ الشيرازيَين، مِن أثرٍ في "جوته" الألماني في ديوان الشرق والغرب، وكذلك الشاعر الألماني الآخر "بلاتن" في مجموعته "مرآة حافظ".





هذا وقد قام المستشرق الألماني "فيتزجرالد" بترجمة رباعيات عمر الخيام، كما حاولَت الرومانتيكية في ألمانيا في القرن التاسع عشر الاتصال بالشعر الشرقي من مدخل إنساني، حتى لقد شغل هذا الأدب الشرقي حيزًا كبيرًا في تاريخ الأدب الألماني في هذه الفترة.





ثانيًا: في مجال القصة:


ولقد كانت مجموعة القصص الأندلسية تؤلِّف مجموعةً من الثقافة الإسلامية والإسبانية، كما كانت بدء انقلاب مُهمٍّ في تاريخ الأدب الأوروبي الحديث، يتمثَّل في ظهور القصة الحديثة Novel، ظهر ذلك جليًّا عند سرفانتس Cervantes الذي يعتبر مدينًا للثقافة الأندلسية بالشيء الكثير في قصته "دون كيخوته" Don Quixoto كما صرح بذلك بريسكوت Presscott لما لاحظه من فِطنة ولياقة وغير ذلك.





ومن القصص الإسلامية التي كان لها أثر في آداب الغرب، قصة "حي بن يقظان" للأديب الطبيب الفيلسوف ابن الطفيل الأندلسي، في القرن السادس الهِجري (الثالث عشر الميلادي)، ويُمكن أن يكون ابن سينا في القرن الرابع الهجري (العاشر الميلادي) أول من كتب رسالة على هذا النحو، وتُسمى "رسالة حي بن يقظان" وهي ذات مضمون صوفي رمزي.





وتُعالج قصةُ ابن الطفيل فكرةَ الاهتِداء إلى الله ومعرفته عن طريق العقل والتجربة معًا، خلال النظرِ في آيات الله - سبحانه وتعالى - يرفده في هذه القصة ثقافة دينيَّة وأدبية وفلسفية، جعلت من عمله هذا إسهامًا حضاريًّا فكريًّا فُتن به مُتأدِّبو الشرق والغرب.





وتتلخَّص هذه القصة في أن "حيّ" هذا اسم لطفل، وُجِدَ على جزيرة من جزر الهند، لا يوجد عليها بشر سواه، فتلقَّته ظبية حنَت عليه وربَّته لأنها حسبته رضيعها المَفقود، ومع نمو الطفل بالتدريج أخذ يُدركُ كثيرًا من الأفكار السليمة، واهتدى إلى أن للكون خالقًا، أخذ يتوجَّه إليه بالعبادة والتضرُّع، ثم التقى بمُتصوِّف آخَرَ هبط على هذه الجزيرة بُغية الاعتزال يُقال له "أبسال"، كان يعبد الله في جزيرة أخرى، ولكنه أخذ يُعلِّم حي بن يقظان اللغةَ ثم الشرائع، واهتديا معًا إلى "أن هذه الحقائق التي عرفاها بالفطرة والعاطفة لا سبيل لها إلى قلوب العامَّة، وأدركا حكمة الشريعة في مُسايَرتِها عقول الناس على قدر ما تيسَّر لهم فهمه".





هذا وقد تُرجمَت قصة "حي بن يقظان" لابن الطُّفَيل إلى العِبرية في القرن الثامن الهجري (الرابع عشر الميلادي)، ثم في القرن الحادي عشر الهجري (السابع عشر الميلادي) إلى اللاتينية بعنوان "الفيلسوف المعلم نفسه"، ومن اللاتينية إلى الإنجليزية، وقد تأثَّر بها الكاتب الإسباني "بلتاسار جراثيان Baltosor Gracion" في قصة (النقاد) Criticon وهي مُقسَّمة إلى ثلاثة أجزاء هي: في ربيع الطفولة، ثم في خريف عهد الرجولة، ثم في شتاء الشيخوخة، وهي نقد للعادات والتقاليد في عصر المُؤلِّف.





ويرى بعض المفكرين أن دانيل ديفو تأثر في قصته "روبنسون كروز" بقصة ابن الطفيل، لا سيَّما وقد انتهى بطلا القصتَين إلى معرفة الله - سبحانه وتعالى - والاهتداء إليه وإدراك هيمنته على الكون، هذا برغم اختلاف نظرة كلٍّ منهما؛ من حيث إن حيَّ بن يقظان كان فلسفيَّ النظرة، بينما كان روبن علميًّا واقعيًّا.





وقد تُرجِمت قصة حي بن يقظان إلى الفرنسية والروسية في مطالع القرن الرابع عشر الهجري.





ومِن ذلك أيضًا "قصيدة يوسف" - عليه السلام - المَجهولة المؤلف والتي تنتسب إلى القرن الثامن الهجري (الرابع عشر الميلادي)، والمأخوذة عن القرآن الكريم، والمصادر العربية الأخرى، وهي مكتوبة بحروف عربية على الرغم من أن كلماتها إسبانية، وشِعرَها فرنسي، وهي مثال لما يُعرَف في إسبانيا والبرتغال بالأدب الأعجمي.





ولقد نقل المسلمون "كليلة ودمنة" إلى إسبانيا، وظهر أثرها واضحًا عندما وظِّفت القصة في تقديم المواعِظِ والدروس الأخلاقية كما في مجموعة خوان مانويل ابن أخي ألفونس الحكيم، وهي مجموعة قصصية بعنوان "بترونيو وأكوند لوكانور" في القرن الثامن الهجري (الرابع عشر الميلادي)؛ إذ يسأل الشريف وزيره بترونيو النُّصحَ في بعض مشاكلِ الحياة والحكومة، فيجيبه بترونيو عن سؤاله بقصة فيها الجواب، وقد وردَت كثير من هذه الأقاصيص إلى أصلها الشرقي، بل عُثر فيها على عبارات كانت شائعة يومذاك مكتوبة بحروف إسبانية بنطقها العربي.





وإذا كانت كليلة ودمنة قد أسهَمَت في تطور أنواع أخرى من الحكاية في الشرق كـ"المقامات" و"ألف ليلة وليلة"، فقد أدَّت هذه النماذج إلى تأثُّر الآداب الأوروبية بها تأثرًا واضحًا، لا سيَّما وقد طبعت عدة طبعات في الغرب، ولكن نظرًا لاختلاط المصادر الإسلامية بغيرها فيها، فقد اكتفَينا للتدليل على موضوع الدراسة بالنماذج التي أشرنا إليها، وهي نماذج إسلامية خالصة، تتَّضح فيها الفِكرة الإسلامية ذات الطابع الأخلاقي.





ويُضاف إلى ما سبق أثر مقامات بديع الزمان الهمذاني والحريري في الآداب الأوروبية، ولكن الذي قصَدْنا إليه هو إبراز النماذج ذات المَضمونِ الإسلامي الواضِح، والشكل الإسلامي المُتميِّز.





خاتمة:


وهكذا يُمكِن أن نأتي إلى خاتمة هذه الدراسة بعد أن حاولنا تقديم مفهوم للأدب الإسلامي، لا ندَّعي أنه نهاية المَطاف، بل نأمل أن ترفده محاولات أخرى لتحقيق كثير من جوانبه، وإثرائها، لا سيَّما خصائص اللغة التي يُصاغُ بها الأدب الإسلامي، والتي نرى أنها اللغة العربية، اعتمادًا على أنها لغة القرآن الكريم دستور هذه الأمة الإسلامية، ومقوم حياتها، دينًا ودُنيا، وإن كان هناك من يرى أن تكون هناك "لغات إسلامية" حتى يَنفسِحَ مفهوم الأدب الإسلامي انفساحًا كبيرًا، ولستُ أتصوَّر كيف تكون هناك لغة إسلامية غير العربية، التي بها نُصلي وبها ذاع الإسلام وانتشر، بل وأصبحت اليوم من بين لغات العالم المهمَّة في المحافل الدولية.





وفي تصوُّري أننا يجب أن نَعتني بهذه اللغة العربية التي حفظها القرآن الكريم، والتي تعدُّ الرابطة الروحية بين المسلمين، والتي بها يقرؤون كتاب الله العزيز، وليس معنى ذلك أننا نقف حجر عثرة في وجه تعلم أية لغة غير العربية، كلاَّ، إنما نحن حريصون أولاً على إجادة العربية، وثانيًا ندعو إلى أن يُجيد كل مسلم ما يستطيع من اللغات غير العربية؛ ففي ذلك ثراء لفِكرنا وأدبنا الإسلامي.





كما أشرتُ إلى أهمِّ المعابر التي تمَّ من خلالها الاتصال بين الأدب الإسلامي والآداب الأوروبية، علمًا بأن هناك وسائل أخرى كرحلات العلماء والتجار وغيرهم أسهمت في توثيق هذا الاتصال، لكنها تابعة لهذه المعابر.





ولقد كان عَرضي لأثر الشِّعر الإسلامي قائمًا على أساس المضمون والشكل كما ظهر في الجحيم لدانتي وشِعر التروبادور، وإن كانت هناك فوارق في بعض التفصيلات لكنها لا يُمكن بأية حال أن تخفي أثر الآداب الإسلامية شكلاً ومضمونًا، كموقف دانتي في المطهر.





وكذلك ما عرضته لأثر القصة الإسلامية، وإن كانت الجوانب الموضوعية في هذا الصدد أكثر خصوبةً وثراءً من الجوانب الشكلية، لأنَّني لا أتصور أن يكون ما عند الغرب في هذه الناحية صورة طبق الأصل الإسلامي؛ فللفنِّ وسائله التي تتعدَّد بها وجوه الفِكرة من مكان إلى مكان.





وكم كنتُ أودُّ أن أشير إلى بعض جوانب ذلك في المسرح الغربي، لكن الظاهِرةَ الإسلامية بحاجة إلى تدقيق وتقصٍّ، وإلا فهناك ما يُشير إليه كثير من الباحثين ويتمثَّل في الآثار المُتعدِّدة للأدب العربي في أدب شكسبير، وما لاحَظوه مِن تماثُل وتناظر، فهناك مثلاً شبه كبير بين قصة "زرقاء اليمامة" المعروفة وبين مسرحية "ماكبث" لشكسبير، ففي "رنات المثالث والمثاني" رأت زرقاء اليمامة شجرًا يسيرُ، وما كان هذا الشجر سوى أعداء قومها، وقد حمل كل بطل شجرة قدر طاقته؛ ليتخفى وراءها أثناء التوجُّه لغزو قوم زرقاء اليمامة، الذين لم يصدّقوا ما رأته زرقاء وما أخبرتهم به، حتى فوجئوا بالأعداء كما وصفت زرقاؤهم وحلَّت بهم الهزيمة.





وقد وردت فكرة الغابة المُتحرِّكة في مسرحية "ماكبث" لشِكسْبير، إذ بينما كان القائد ماكبث متحصِّنًا في قلعته، إذا بأحد الحراس يُسرِع إليه ليخبره بأن غابة "برنام" تتحرَّك، وفي الحقيقة، لم تكن الغابة سوى جيش مالكولم الذي جاء مُتقدِّمًا نحو القلعة، وتستُّرًا بأغصان الأشجار؛ ممَّا بدا للحارس كأنه غابة "برنام" تسير، ومن هنا أخذ ماكبث على غرّة.





ويذهَبُ بعضُ المُفكِّرين إلى أن فكرة مسرحة "عطيل" لشكسبير يمكن أن تكون مستوحاة من حكاية "التاجر الذي عاد من الغربة"، وهي إحدى حكايات خوان مانويل التي وضَعها في القرن الثامن الهجري تقريبًا، ويتمثَّل فيها مغزى مسرحية عطيل لشكسبير.





لكن مثل هذا في نظرنا أقل من أن يُمثِّل الظاهرة الإسلامية في الأدب، وتأثيرًا في آداب الغرب، لا سيَّما ونحن نتحرَّى هذه الظاهرة شكلاً ومضمونًا، ونحن نُحاول التأصيل للأدب الإسلامي ونقده.





مصادر البحث:


1- الإسلام منهج حياة؛ فيليب حتي، ترجمة: د. عمر فروخ - دار العلم للملايين - بيروت.





2- الأدب المقارن؛ د. محمد غنيمي هلال.





3- الأدب المقارن؛ نجيب العقيقي، الأنجلو المصرية.





4- التاريخ الإسلامي وأثره في الفِكر التاريخي الأوروبي في عصر النهضة؛ د. جمال الدين الشيال، دار الثقافة، بيروت.





5- تراث الإسلام؛ تأليف: ألفرد جيوم وآخرين (ثلاثة أجزاء)، ترجمته لجنة الجامعيين لنشر العلم بالقاهرة سنة 1936م، ثم قامت سلسلة عالم المعرفة في الكويت بنشرِه سنة 1978م.





6- تراثُنا بين ماضٍ وحاضر؛ د. بنت الشاطئ، ط. دار المعارف سنة 1389هـ (1970م).





7- حضارة الإسلام وأثرها في الترقي العالمي؛ جلال مظهر - مكتبة الخانجي - القاهرة.





8- دراسات في الأدب المقارن؛ د. محمد عبدالمنعم خفاجي.





9- دور العرب في تكوين الفرك الأوروبي؛ د. عبدالرحمن بدوي - مكتبة الأنجلو المصرية.





10- الفكر العربي ومكانه في التاريخ؛ تأليف ديلاس أوليري، ترجمة د. تمام حسان. ط وزارة الثقافة - مصر.





11- معالم الحضارة الإسلامية؛ د. مصطفى الشكعة، ط دار العلم للملايين.