[ابوالوليد المسلم]

من أسباب محبة الله تعالى عبدا ( الإحسان )

محمد محمود صقر


ثانيًا: الإحسان بمعنى الإنفاق سرًّا وعلانية وكظم الغيظ والعفو:

يقول تعالى: ﴿ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنْ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [آل عمران: 134].. قال ابن كثير: ذكر تعالى صفةَ أهل الجنة فقال: ﴿ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ ﴾؛ أي في الشدَّة والرخاء والمنشَط والمكره والصحة والمرض وفي جميع الأحوال؛ كما قال: ﴿ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرّاً وَعَلانِيَةً ﴾ [البقرة: 274]، والمعنى أنهم لا يشغلهم أمرٌ عن طاعة الله تعالى والإنفاق في مراضيه والإحسان إلى خلقه من قراباتهم وغيرهم بأنواع البِرِّ. وقال الإمام أحمد عن عبد الله بن مسعود -رضى الله عنه- قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم-: «أيُّكم مال وارثه أحب إليه من ماله» قالوا: يا رسول الله! ما منّا أحدٌ إلا مالُه أحبُّ إليه من مال وارثه، قال: «اعلموا أنه ليس منكم أحدٌ إلا مالُ وارثه أحبُّ إليه من مالِه.. ما لَك من مالِك إلا ما قدَّمتَ، وما لوارثِك إلا ما أخرت»[31].

وقوله تعالى: ﴿ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنْ النَّاسِ ﴾؛ أي إذا ثار بهم الغيظُ كَظَموه بمعنى كتموه فلم يُعمِلوه، وعفوْا مع ذلك عمن أساء إليهم[32].

فقوله تعالى: ﴿ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ ﴾؛ أي لا يُعمِلون غضبَهم في الناس، بل يكفُّون عنهم شرَّهم ويحتسبون ذلك عند الله - عز وجل- . ثم قال تعالى: ﴿ وَالْعَافِينَ عَنْ النَّاسِ ﴾؛ أي مع كفّ الشر يعفون عمّن ظلمهم في أنفسهم فلا يبقى في أنفسهم موجدةٌ على أحدٍ، وهذا أكمل الأحوال؛ ولهذا قال: ﴿ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾؛ فهذا من مقامات الإحسان.

وقال - صلى الله عليه وسلم- في فضل العفو عن الناس: «ثلاثٌ أقسِم عليهن؛ ما نقص مالٌ من صدقة، وما زاد الله عبدًا بعفوٍ إلا عزًّا، ومن تواضع لله رفعَه الله»[33].

ومما ورد في فضل كظم الغيظ: عن أبي هريرة -رضى الله عنه- عن النبي - صلى الله عليه وسلم- قال: «ليس الشديد بالصُّرعة، ولكن الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب»[34]. وقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم-: «ما تعدُّون الصُّرعة فيكم»؟ قلنا: الذي لا تصرَعه الرجال، قال: «لا، ولكن الذي يملك نفسه عن الغضب»[35]. وقال - صلى الله عليه وسلم-: «من كظم غيظًا وهو قادر على أن يُنفِذَه دعاه الله على رؤوس الخلائق حتى يخيِّره من أي الحور شاء»[36].

وقد وردت هذه الآية في معرض سرد بعض صفات المتَّقين، والإحسان في هذه الآية يتضمَّن ثلاثةَ أبوابٍ من الخيْر هي:
1- الإنفاق في السرَّاء والضرَّاء، وهو تأكيد على ما جاء في الآية السابقة.

2- كظمُ الغيظ. قال أبو عبد الله القرطبي -رحمه الله تعالى- في تفسيره: وكظْمُ الغيظ ردُّه في الجوْف؛ يقال كظَم غيظَه أي سكت عليه ولم يُظهره مع قدرته على إيقاعه بعدُوِّه، وكظمت السِّقاء أي ملأته وسددت عليه، والكاظمة ما يُسدّ به مجرى الماء؛ ومنه الكظام للسيْر الذي يسدّ به فمُ الزمة والقربة. وكظم البعير جرَّته إذا ردها في جوفه؛ وقد يُقال لحبسه الجرة قبل أن يُرسلها إلى فيه: كظم، حكاه الزجاج. يقال: كظم البعير والناقة إذا لم يجرّا، ومنه:
فأفضنَ بعد كظومهنَّ بجرّة
من ذي الأبارقِ إذ رعَين حقيلا[37]



ومنه رجلٌ كظيم ومكظوم إذا كان ممتلئًا غمًّا وحُزنا. وفي التنـزيل: ﴿ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ ﴾ [يوسف: 84]، و﴿ ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ ﴾ [النحل: 58]، و﴿ إِذْ نَادَى وَهُوَ مَكْظُومٌ ﴾ [القلم: 48]. والغيظُ أصلُ الغضب، وكثيرًا ما يتلازمان؛ لكن فُرقان ما بينهما أن الغيظ لا يظهر على الجوارح، بخلاف الغضب فإنّه يظهر في الجوارح مع فعلٍ ما ولابد. ولهذا جاء إسناد الغضب إلى الله تعالى؛ إذ هو عبارةٌ عن أفعالِه في المغضوب عليهم[38]، وقد فسّر بعض الناس الغيظ بالغضب، وليس بجيّد والله أعلم، انتهى عن القرطبي[39].

3- العفو عن الناس: قال القرطبي: العفوُ عن الناس من أجَلِّ ضروب فعل الخير؛ وهذا حيث يجوز للإنسان أن لا يعفو وحيث يتّجِه حقُّه. وكل من استحق عقوبةً فتركت له فقَد عُفِي عنه. واختلف في معنى «عن الناس»؛ فقال أبو العالية والكلبي والزجاج: ﴿ وَالْعَافِينَ عَنْ النَّاسِ ﴾ يريد عن المماليك.. قال ابن عطية: وهذا حسنٌ على جهة المثال؛ إذ هم الخدَمة فهم يُذنِبون كثيرًا والقدرة عليهم متيسِّرة، وإنفاذ العقوبة سهل؛ فلذلك مثل هذا المفسّر به... وقال زيد بن أسلم: ﴿ وَالْعَافِينَ عَنْ النَّاسِ ﴾ عن ظلمهم وإساءتهم، وهذا عام، وهو ظاهر الآية... فمدَح اللهُ تعالى الذين يغفرون عند الغضب وأثنى عليهم؛ فقال: ﴿ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ ﴾ [الشورى: 37]، وأثنى على الكاظمين الغيظ بقوله: ﴿ وَالْعَافِينَ عَنْ النَّاسِ ﴾، وأخبر أنه يحبُّهم بإحسانهم في ذلك. ووردت في كظم الغيظ والعفو عن الناس وملك النفس عند الغضب أحاديث؛ وذلك من أعظم العبادة وجهاد النفس... انتهى عن القرطبي باختصار[40].

ثالثًا: الإحسان في القتال:
قال تعالى: ﴿ فَآتَاهُمْ اللهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [آل عمران: 148].

فقد بيّنت الآيةُ ثواب الله تعالى للمحسنين في الدنيا والآخرة، وقال المفسرون: المقصودُ بثواب الدنيا النصرُ والظفر والغنيمة، وحسن ثواب الآخرة يعني الفوز برضا ربهم والنعيم المقيم؛ الذي قد سَلِمَ من جميع المنكدات[41]. ولكن من هم المحسنون في هذه الآية الذين استحقوا الظفر في الدنيا والجنة في الآخرة؟؟ ذلك ما تبيِّنه الآيتان قبلها.. قال تعالى: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ * وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: 146-147].

قال العلماء: الرِبِّيُّون جمع رِبي -بضم الراء وكسرها- وهو الجَمع الكثير، قال بعضهم: عشرة آلاف، ويصح أنهم أتباعُ الرُّسُل الذين صبروا معهم، ويصح أنه منسوب إلى الرَّبِّ، حسب قراءة ابن عباس -بفتح الرَّاء- وهم الرَّبانيُّون. وقال الزجّاج: هاهنا قراءتان «رُبيون» بضم الراء و«رِبيون» بكسر الراء؛ أما الرُبيون فهم الجماعات الكثيرة ويقال: عشرة آلاف. قلت [أي القرطبي]: وقد رُوِي عن ابن عباس «رَبيون» بفتح الراء منسوبٌ إلى الرَّبِّ، قال الخليل: الرُِّبي الواحد من العباد الذين صبَروا مع الأنبياء، وهم الربانيون.. نسبوا إلى التألُّه والعبادة ومعرفة الربوبية لله تعالى، والله أعلم[42].

قالوا: والوهنُ الضعف وانكسار الجانب والخوف، والاستكانةُ الذِّلَّة والخضوع.

وهذه الثلاثة من صفات الجبناء الجزعين، ولذا قال تعالى بعدها: ﴿ وَاللهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ ﴾، وسيأتي في سبب الصبر.

وفي الآية التالية قال القرطبي: ﴿ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا ﴾ يعني الصغائر، ﴿ وَإِسْرَافَنَا ﴾ يعني الكبائر.
والإسراف: الإفراطُ في الشيء ومجاوزةُ الحدّ[43].

وقد سبق -في الباب الثاني- أن الإسراف مانعٌ من حصولِ محبة الله للعبد، فالمحسنون هنا يستغفرون منه.

استأنف القرطبي: وفي صحيح مسلم عن أبي موسى الأشعري عن النبي أنه كان يدعو بهذا الدعاء: «اللهم اغفر لي خطيئتي وجهلي وإسرافي في أمري وما أنت أعلم به مني»[44]، وذكر الحديث.

فعلى الإنسان أن يستعمل ما في كتاب الله وصحيح السنة من الدعاء ويدَع ما سواه، ولا يقولُ أختار له؛ فإن الله تعالى قد اختار لنبيه وأوليائه وعلَّمهم كيف يدعون.

وهذه الفقرة الأخيرة من كلام القرطبي يصح أن تنسحب على أول الآية: ﴿ وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَنْ قَالُوا ﴾، وبذا يكون الإحسانُ يعني متابعة الرسول - صلى الله عليه وسلم-، وهو معنى ربيُّون على قول الخليل.

وقال السعدي: ثم إنهم لم يتَّكِلوا على ما بذلوا جهدَهم به من الصبْر، بل اعتمدوا على الله، وسألوه أن يثبِّت أقدامهم عند مُلاقاةِ الأعداء الكافرين، وأن ينصرَهم عليهِم، فجمعوا بين الصبر وترك هذه، والتوبة والاستغفار والاستنصار بربِّهم، لا جرَم أن الله نصرَهم وجعل لهم العاقبةَ في الدنيا والآخرة[45].

وقد جمع اللهُ تعالى من صفات المحسنين والدلالة عليهم في هذه الآيات الثلاث ما يلي:
1- اتباعهم النبيِّين، والقتالُ صفًّا أي في جماعة. وسبق أن ذكرنا الاتباع المذكور في آل عمران [آية 31]، وسيأتي إن شاء الله ذكر المقاتلة صفًّا في سورة الصف [الآية 4]. وهذا اتباعٌ في العمل والجهاد، وهناك اتباعٌ في القول كما سيأتي.

2- عدم الضعف والانهيار أمام الجِرَاح، ومن أصرحه ما حصل لرسول الله - صلى الله عليه وسلم- ولصحابته -رضوان الله عليهم- يوم أُحُد.


3- عدم الذِّلّة والانكسار. وسيأتي في آية المائدة [54] بمشيئة الله.

4- الصبر، وسنعود إليه إن شاء الله ولهذه الآيات نفسها في سبب الصبر.

5- الاستغفار من الصغائر والكبائر، والاستغفار يكون من العصيان ومن غير عصيان.. قال تعالى للنبي - صلى الله عليه وسلم- وهو معصوم: ﴿ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ ﴾ [غافر: 55، ومحمد: 19].

6- سؤال الله تعالى الثباتَ والنُّصرة، وهو الدعاء، وهو أهم أسباب النصر. وإذًا فكل هذه تسمى إحسانًا.

رابعًا: العفوُ والصفْح:
قال تعالى: ﴿ فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظّاً مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ وَلا تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَى خَائِنَةٍ مِنْهُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِنْهُمْ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [المائدة: 13]. والإحسانُ في هذه الآية هو بمعناه اللغوي الذي هو العفْوُ والصفح عن الخائنين من اليهود؛ الذين نقضوا عهدهم مع الرسول - صلى الله عليه وسلم- يوم الأحزاب، وهمُّوا بقتلِه، وسبُّوه، ولم يؤمنوا به، وألبّوا الناس عليه، وحرّفوا كلام الله في التوراة، وضلَّلُوا الناس، فأُمِر رسول الله - صلى الله عليه وسلم- بالعفو والصفح عنهم، كما قال في سورة البقرة: ﴿ وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّاراً حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [البقرة: 109].

ولكن قيل هذا الحكم منسوخٌ بآية السيف، وقيل بقوله تعالى: ﴿ وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً ﴾ [الأنفال: 58]، وقيل: فاعفُ عنهم واصفح مادام بينك وبينهم عهدٌ وهم أهل الذمة.

وقد بيّنا -فيما سبق- أن هذا ليس على إطلاقه، وأن آياتِ الصفح وآيات السيف يُعمَل بكلٍّ منها في ظروفِهِ التي هي أنسبُ له؛ فإن حصَل أن كان إمامٌ مسلِمٌ في حربٍ مع أهل الذمّة، ثم عقدوا صُلْحًا فيَجوز للإمام أن يأخذ بأحد الحكمين والله أعلم، على أنِّي أختار الإحسانَ إليهم والله الهادي إلى الصراط المستقيم، فإن بدرت منهم الخيانة فليس لهم عندي إلا حكم سعدٍ في بني قريظة والله المستعان، وبما أن اليهودَ لابد أن تبدر منهم الخيانة فسيؤول أمرُهم إلى حُكم سعد -رضى الله عنه-، ولن يُخرِجونا من إحسانِنا.

خامسًا: التقوى والإيمان والعملُ الصالح:
قال تعالى: ﴿ لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [المائدة: 93].

قال ابن عباس -رضي الله عنهما-: لما نزَل تحريمُ الخمرِ قال قومٌ: كيف بمن مات منَّا وهو يشربها ويأكل الميْسِر فنـزلت[46]؛ فأخبر تعالى أن الإثم والذمّ إنما يتعلق بفعل المعاصِي، والذين ماتوا قبل التحريم ليسوا بعاصين ﴿ إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ﴾؛ أي ليس عليهم جناحٌ فيما تناوَلُوه من المأكول والمشروب إذا اتقَوْا المحرَّم وثبَتُوا على الإيمان والأعمال الصالحة، ﴿ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ﴾ أي اتَّقَوا المحرَّم وآمنوا بتحريمِه بمعنى اجتنبوا ما حرَّمَه الله، ﴿ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾؛ أي يحبُّ المتقرِّبين إليه بالأعمال الصالحة. قال في «التَّسْهِيل»: كرَّرَ التقوى مبالغةً، وقيل: الرُّتْبة الأولى: اتِّقَاء الشرك، والثانية: اتقاء المعاصي، والثالثة: اتقاء ما لا بأسَ به حذرًا مما به بأس[47].

والإحسان في هذه الآية هو الإيمان والتقوى والعمل الصالح، وهي كلُّها تعني -والله أعلم- التزام الشرع، فما كان حرامًا حرَّموه، وما لم يكن حرامًا في زمنهم وأتوه فليس عليهم جُناحٌ فيه، فهذه الآية تدفع توهُّم الإحسان فيمن ماتوا قبل إتمام النعمة واكتمال الدين في زمنهم؛ كعثمانَ بن مظعون وغيره - رضي الله عنه - وإنَّما تؤكد إحسانَ من التزم شرع الله ولو كان قليلاً، وفي المقابل تحمِل على من فرّط في بعض الوحْيِ بعد أن كثُرت الشرائع، والله أعلم.

كذلك، فإنَّ مما نستفيدُه نحنُ من هذا الآية هو الاستمرار على التقوى والإيمان والعمل الصالح؛ فالإحسانُ هنا -والله أعلم- هو دوامُ المحافَظة على التقوى؛ أي اجتناب المحرّمات، ودوام الإيمان؛ أي مراقبة الله، والمدوامة على العمل الصالح.

خلاصة هذا السبب:
وإذًا يكون الإحسانُ الذي يحبه الله ويحبُّ فاعليه قد ورد في القرآن الكريم في هذه الصُّوَر:
1- الإنفاق في وجوه البرّ، وعلى رأسها الإنفاق في سبيل الله [الجهاد].

2- كظم الغيظ، ودفع الغضب.

3- العفو عن الناس عند المقدرة عليهم.

4- اتباع النبي - صلى الله عليه وسلم-، في القتال والعمل والقول جميعًا.

5- عدم الضعف والتمارض؛ خاصة عن الجهاد في سبيل الله.

6- عدم الذلة والهوان أمام الأعداء.

7- الصبر، وخاصة في الجهاد.

8- الاستغفار من الصغائر والكبائر، وحتى لو ظنّ الإنسانُ بنفسه الخير.

9- دعاء الله تعالى وسؤاله الثبات والنصرة.

10- المدوامة على التقوى والإيمان والعمل الصالح. والله أعلم بالحق والهادي إليه.


[1] [متفَقٌ عليه] أخرجه البخاري في الإيمان [ح50]، ومسلم في الإيمان [ح9] من حديث أبي هريرة - رضى الله عنه -. وأما حديث عمر بن الخطاب - رضى الله عنه - فأخرجه مسلم في الإيمان [ح8].

[2] يعني بأمير المؤمنين عليًّا - رضى الله عنه -. وانظر: «البصائر» [2/465]، و«الذريعة» [ص24]، و«نهج البلاغة» [ص674]، وفيه: قيمة كل امرئ ما يحسنه.

[3] انظر: «نهج البلاغة» [ص708].

[4] انظر: «مفردات القرآن» [ص323].

[5] [صحيح] تقدم تخريجه.

[6] انظر: «النهاية في غريب الحديث والأثر» [ج1 ص9652].

[7] [حسن] حسنه الحافظ فيما ذكره عنه تلميذه السخاوي في «المقاصد الحسنة» [ص736 ح1333]، وصححه الألباني في «الصحيحة» [3/101 ح1110].

[8] انظر: «إحياء علوم الدين» [ج4 ص13]، و«الجامع لأحكام القرآن» [ج10 ص30].

[9] [صحيح] أخرجه الترمذي [ح96 و2387 و3536 و2387 و3536 و3535]، والنسائي [1/83 و98]، وفي «الكبرى» [ح144 و11114]، والحميدي [ح881]، وأحمد [4/240 و239 و241]، والدارمي [ح357]، وابن ماجه [ح226 و478 و4070]، وابن خزيمة [ح17 و169 و193]. جميعا من طريق: عاصم بن أبي النجود، سمع زر بن حبيش، عن صفوان بن عسال المرادي. قال الترمذي: «حديث حسن صحيح».

[10] [صحيح] أخرجه أبو داود في العلم [ح3641]، والترمذي في العلم [ح2682]، وابن ماجه في المقدمة [ح223] من حديث أبي الدرداء - رضى الله عنه -، والحديث علقه البخاري في كتاب العلم، باب/ العلم قبل القول والعمل.

[11] [صحيح] هو جزء من الحديث المخرج قبله مباشرة.

[12] [ضعيف] قال العراقي -في «تخريج أحاديث الإحياء» [1/44]-: «أخرجه أبو العباس الذهبي في العلم من حديث ابن عباس بسند ضعيف».

[13] يُفهم من هذا أن ما وصل بالمسئول عنه أعلاه هو قوّة إيمانِه في نظر شيخ الإسلام -رحمه الله تعالى- وهو نظرٌ صاقب؛ لأن الأمر لا يخرج عن الإيمان والعلم كما قال تعالى: [يَرْفَعْ الله الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ] [المجادلة: 11].

[14] [صحيح] تقدم تخريجه قريبا.

[15] [متفَقٌ عليه] أخرجه البخاري في فضائل القرآن [ح5020]، ومسلم في صلاة المسافرين وقصرها [ح797] من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه.

[16] مع العلم أنه لا يتصرّف في الكون أحدٌ - على الحقيقة - إلا اللهُ وبقدر الله؛ فإن أقدر البعض كعيسى - عليه السلام - على فعل خارق؛ فإنه لولا إقداره إيّاه على ذلك لا يستطيع فعلَه، ولذا قرن تعالى دائمًا بين إحياء عيسى الموتى وإبراء الأبكم والأبرص وبين إذنه تعالى بذلك.

[17] في «مجموع الفتاوى» [ج11 ص395-398].

[18] يبيِّن ابن القيم الفرق بين حالي المكاشفة عند كل من أهل السنة والصوفية؛ فالأوَّلون لا ينكرون الكشوفَ والفتوح، لكنهم يقولون إنها كشوف وفتوح معرفةٍ وعلم، لا أنها كشوف الحجب عن الله تعالى ليراه المكشوفُ لهم؛ لأن هذا لم يحدث لأنبياء الله المرسلين فكيف بمن هم أقلُّ منهم؟! والصوفيّة يقولون إن الله - تعالى عن قولهم وإفكهم - يراه أئمتُهم الفسقةُ الدجالون؛ بل أبعد من ذلك يقولون إنه يحلُّ فيهم بل يتحدُّ بهم.

[19] أخرجه مسلم في الإيمان [ح179] من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه.

[20] انظر: «مدارج السالكين» لابن قيم الجوزية [ج3 ص110-111].

[21] [صحيح] تقدم تخريجه.

[22] [حسن] رواه أبو داود في الصلاة [ح796]، وأحمد في «المسند» [4/321]، وحسَّنَه الألباني وصحَّحَه الأرناؤوط. وقال العراقي في «تخريج أحاديث الإحياء» [1/444]: «لم أجده مرفوعًا، وروى محمد بن نصر المروزي في «كتاب الصلاة» من رواية عثمان بن أبي دهرش مرسلا «لا يَقبل الله من عبدٍ عملاً حتى يشهد قلبُه مع بدنه»، ورواه أبو منصورٍ الديلمي في «مسند الفردوس» من حديث أبيّ بن كعب، ولابن المبارك في «الزهد» موقوفًا على عمار «لا يكتب للرجل من صلاتِه ما سها عنه».

[23] [رجاله ثقات] أخرجه أحمد [5/428-429] من حديث محمود بن لبيد - رضى الله عنه -. قال الهيثمي في مجمع الزوائد [1/102]: «رواه أحمد ورجاله رجال الصحيح»، وقال الحافظ العراقي في «تخريج أحاديث الإحياء» [3/210]: «رجاله ثقات». قال المنذري في «الترغيب والترهيب» [1/34]: «ورواه أحمد بإسناد جيد وابن أبي الدنيا والبيهقي في الزهد وغيره. ومحمود بن لبيد رأى النبي - صلى الله عليه وسلم- ولم يصح له منه سماع فيما أرى. وقد خرج أبو بكر بن خزيمة حديث محمود المتقدم في صحيحه مع أنه لا يخرج فيه شيئا من المراسيل، وذكر ابن أبي حاتم أن البخاري قال له صحبة. قال وقال أبي لا يعرف له صحبة، ورجح ابن عبد البر أن له صحبة، وقد رواه الطبراني بإسناد جيد عن محمود بن لبيد عن رافع بن خديج، وقيل إن حديث محمود هو الصواب دون ذكر رافع بن خديج فيه والله أعلم».

[24] [صحيح] أخرجه أبو داود في تفسير القرآن [ح2512]، والترمذي في تفسير القرآن [ح2972]، وصححه ابن حبان [11/9] من حديث أبي أيوب الأنصاري - رضى الله عنه -. قال الترمذي: «حديث حسن صحيح غريب».

[25] هذا ما فهمه الأنصار - رضي الله عنهم - كما في رواية أبي أيوب السابقة.

[26] وهذا هو ظاهر الآية الكريمة.

[27] وهذا وغيره مما سيأتي مما يفهم من عموم الآية؛ وهو ما يدخل تحت قولهم: «العبرة بعموم النص لا بخصوص السبب».

[28] يعني الشيخ العمل الصالح طبعًا، وإنما إعانة من يعمل عملا سيئا شركة له في إساءته.

[29] [صحيح] سبق تخريجه.

[30] انظر: «تيسير الكريم الرحمن» [ص82-83].

[31] أخرجه البخاري في الرقاق [ح 6442 ] بنحوه، والنسائي في الوصايا [ح3612]، وأحمد [1/382] من حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه.

[32] انظر: «مختصر تفسير ابن كثير» [ ج1 ص247].

[33] [صحيح] أخرجه الترمذي في الزهد [ح 2325 ]، وابن ماجه في الزهد [ح4228] من حديث أبي كبشة الأنماري - رضى الله عنه -. وقال الترمذي: «حديث حسن صحيح».

[34] [متفَقٌ عليه] أخرجه البخاري في الأدب [ح6114]، ومسلم في البر والصلة [ح2609] من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[35] أخرجه مسلم في البر والصلة [ح2608] من حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه.

[36] أخرجه أبو داود في الأدب [ح4777]، والترمذي في البر والصلة [ح2021 و2493]، وابن ماجه في الزهد [ح4186]، وأحمد في «المسند» [3/440]. جميعا من طريق: سعيد بن أبي أيوب حدثني أبو مرحوم عبد الرحيم بن ميمون عن سهل بن معاذ بن أنس الجهني عن أبيه مرفوعًا، وقال الترمذي: «حديث حسن غريب». وخرج طرقه أبو نعيم في «الحلية» [8/47] فانظره.
[قلت]: أبو مرحوم، وسهل بن معاذ بن أنس الجهني وثقهما بعض أهل العلم وضعفهما آخرون. ولم أجد لهما متابعًا على هذا الطريق، وهو حديث حسن المعنى.

[37] الحقيل: موضع، والحقيل: نبت. وقد قيل إنها تفعل ذلك عند الفزع والجهد؛ فلا تجتر.. قال أعشى باهلة يصف رجلاً نحّارا للإبل فهي تفزع منه:

قد تكظم البزل منه حين تبصره
حتى تقطع في أجوافها الجرر

وانظر: «تفسير القرطبي» [ج5 ص317-318].

[38] هذا تأويلٌ لصفةِ الغضب الثابتة لله تعالى بلوازمها، ونحن -أهل السنة- نُمِرُّها كما جاءت بلا تعطيلٍ ولا تكييف.

[39] انظر: «تفسير القرطبي» [ج5 ص318].

[40] انظر: «تفسير القرطبي» [ج5 ص319-320].

[41] انظر: «تيسير الكريم الرحمن» [ص132].

[42] انظر: «تفسير القرطبي» [ج5 ص353].

[43] انظر: المصدر السابق [ج5 ص354]، وراجع: «تفسير الطبري» [ج6 ص146 وما بعدها].

[44] [متفَقٌ عليه] أخرجه البخاري في الدعوات [ح 6398]، ومسلم في صلاة المسافرين وقصرها [ح2719] من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه.

[45] انظر: «تيسير الكريم الرحمن» [ص132].

[46] عزاه السيوطي في «الدر المنثور» [3/173]: لابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم وابن مردويه عن ابن عباس رضي الله عنه.

[47] انظر: «التسهيل لعلوم التنزيل» [ج1ص187]، و«صفوة التفاسير» [ج1 ص364].