حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(40)

آثار الإخلاص (2-3)


3 – سبب في تطهير النفس من النفاق والكذب:
إن الإخلاص مع الله تعالى، يطهر النفس من الكذب والنفاق والمجاملات الخادعة، لأن الله تعالى مطلع على سرائر الناس، والدوافع التي تجعلهم يقبلون على
أعمالهم وأقوالهم، أو تركهم لها، وبذلك لا يجتمع الإخلاص مع الكذب والنفاق، لأنهما متضادان، وهو ما عبّر عنه الرسول ï·؛ بقوله: «لا يزني الزاني حين
يزني وهو مؤمن ولا يشرب الخمر حين يشرب وهو مؤمن ولا يسرق حين يسرق وهو مؤمن ولا ينتهب نهبة يرفع الناس إليه فيها أبصارهم حين ينتهبها وهو
مؤمن» (1). وإذا تخلص العبد من النفاق والكذب سلِم من كثير من الآفات النفسية.
4 – الإخلاص سبب للنصر والتمكين في الأرض:
وهذه حقيقة أشار إليها القرآن الكريم في مواطن كثيرة، وكذلك هدي المصطفى عليه الصلاة والسلام، يقول تبارك وتعالى: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ
الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ}(2). ويقول أيضًا: {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ غ—
وَلِلَّـهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ} (3).
ويقول عليه الصلاة والسلام: «إنما ينصر الله هذه الأمة بضعيفها بدعوتهم وصلاتهم وإخلاصهم» (4).
والتاريخ الإسلامي في عصوره الأولى، لا سيما في عصر النبوة خير شاهد حدوث هذا الأثر في واقع المسلمين، فقد حدث تحوّل كبير في حياة الصحابة
رضي الله عنهم، اقترانًا بما كانوا عليه في الجاهلية، فقد انتقلوا من بيئة مليئة بالمظالم والحروب والضعف والتمزق، إلى أمة رصينة واحدة، يقودهم قائد واحد
عليه الصلاة والسلام في ظل شريعة ربانية واحدة، فأخلصوا نياتهم لهذا الدين ولهذا الرسول، فتذللت لهم الخطوب، وتوسع سلطانهم شرقًا وغربًا، وخضعت
لهم القياصرة والملوك، رغم قلة العدد، وبساطة العتاد.
وما أحوج الأمة في هذا الزمن العصيب الذي تداعت فيه الأمم عليها من كل حدب وصوب، ما أحوجها أن تراجع نياتها وأعمالها، وتوجهها خالصة لله
تعالى، لعل الله يبدل ذلها عزًّا، وهوانها كرامة، وضعفها قوة.
------------------------------
(1) أخرجه البخاري (ص565، رقم 3371) كتاب الأنبياء، باب (10).
(2) أخرجه البخاري (ص400، رقم 2475) كتاب المظالم، باب النهي عن النهبة. ومسلم (ص45، رقم 57) كتاب الإيمان، باب بيان نقصان الإيمان بالمعاصي.
(3) الأنبياء[ 105].
(4) الحج [41].
(5) أخرجه النسائي (ص439، رقم 3180) كتاب الجهاد، باب الاستنصار بالضعيف. والبيهقي (3/ 345، رقم 6616). وهو حديث صحيح.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(41)

آثار الإخلاص (3-3)


5 – الإخلاص سبب في سعة الرزق والحياة الطيبة:
إن الله تعالى توعّد هذه الأمة، ووعده الحق، أن إذا أخلصت له وتحاكمت إلى حكمه في أحوالها وشؤونها، ولا يقصد غير سواه، وتؤتى أوامره، وتجتنب نواهيه، وعدها بالخير الوافر والرزق الواسع، والعيش الرغيد، فضلاً عن كرمه ونعيمه يوم القيامة، يقول جل ذكره: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىظ° آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَـظ°كِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}(1).
يقول أبو ذر رضي الله عنه: كان رسول الله ï·؛ يتلو هذه الآية: {وَمَن يَتَّقِ اللَّـهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا}(2) ثم قال: «يا أبا ذر لو أن الناس كلهم أخذوا بها لكفتهم» (3). وهذا الرزق على مستوى الأمة وعلى مستوى الأفراد.
6 – يكسب الفرد والمجتمع النجاح في الحياة:
لقوله تعالى: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىظ° وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً}(4)، فترى المخلصين في الحياة الدنيا، من أسعد الناس، وأكثرهم تفوقًا ونجاحًا، لأنهم يعملون بخطى ثابتة ومنهج مستقيم، ويَصْدقون مع الله تعالى، ولا يريدون من أحد جزاء ولا شكورًا، فجزاؤهم وأجرهم على الله تعالى، لقوله جلّ وعلا: {وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىظ° وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَـظ°ئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا}(5).
كما ترى المخلصين أقلّ الناس قلقًا واضطرابًا في الحياة، بل تكتنفهم السكينة والراحة، في كل أحوالهم، بخلاف الرائين الذين ينتظرون الجزاء من الناس، فلا يعملون إلا بقدر هذا الجزاء، فيفشلون ويقلقون ويضطربون، وهذا هو الفيصل بين العمل لله والعمل لغيره.
7 – الإخلاص يقيم العلاقات الاجتماعية على منهج رفيع:
تتحدد العلاقات بين الناس في ظل الإخلاص على أسس متينة، وأهداف سامية، لأنها قائمة على حب الله تعالى، وعلى الخير والمودة والرحمة، التي أمر الله أن تكون الأصل في العلاقات بين الناس، يقول عليه الصلاة والسلام: «من أحب لله وأبغض لله وأعطى لله ومنع لله فقد استكمل الإيمان» (6). وجاءت الآيات والأحاديث الكثيرة في هذا الصدد.
فتذوب في ظل الإخلاص المصالح الشخصية، والأنانيات الفردية، لأن مصير أي علاقة تقوم على غير الإخلاص مرتبط بانتهاء المصلحة أو المنفعة، أما إذا كانت في الله فتبقى أبد الدهر، بل تبقى إلى يوم القيامة، يقول تبارك وتعالى: {الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ}(7) وقوله ï·؛: «سبعة يظلهم الله في ظله.. ورجلان تحابا في الله اجتمعا عليه وتفرقا عليه..» (8).
8 – بالإخلاص يُكتب للإنسان العمل الصالح ولو لم يقم به:
إذا وجدت النية ولكن منعه العذر مثل حال الصحابة في قصة غزوة تبوك، لقوله ï·؛: «إن بالمدينة لرجالاً ما سرتم مسيرًا ولا قطعتم واديًا إلا كانوا معكم حبسهم المرض» (9)، وقوله تعالى: {لَّيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَىظ° وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّـهِ وَرَسُولِهِ غڑ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِن سَبِيلٍ غڑ وَاللَّـهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ. وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوا وَّأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنفِقُونَ} (10).
ويقول عليه الصلاة والسلام: «من سأل الله الشهادة بصدق بلغه الله منازل الشهداء وإن مات على فراشه» (11).
--------------------------------------
(1) الأعراف [96].
(2) الطلاق [2].
(3) أخرجه ابن ماجه (ص614، رقم 4220) كتاب الزهد، باب الورع والتقوى. وأحمد (5/178، رقم 21591). وابن حبان (15/53، رقم 6669). والنسائي في الكبرى (10/35، رقم 11539) ورجاله ثقات لكنه منقطع.

(4) النحل [97].

(5) النساء [124].
(6) أخرجه أبو داود (ص661، رقم 4681) كتاب السنة، باب في رد الإرجاء. والحاكم في المستدرك (2/ 178، رقم 2694) وقال: صحيح على شرط البخاري ومسلم، ووافقه الذهبي.
(7) الزخرف [67].
(8) أخرجه البخاري (320، رقم 1423) كتاب الزكاة، باب الصدقة باليمين. ومسلم (ص415، رقم 1031) كتاب الزكاة، باب إخفاء الصدقة.
(9) أخرجه البخاري (ص753، رقم 4423) كتاب المغازي، باب (82). ومسلم (ص854، رقم 1911) كتاب الإمارة، باب ثواب من حبسه عن الغزو مرض.
(10) التوبة [96-97].
(11) سبق تخريجه.

هناك بعض العوامل التي تنشئ عند الإنسان دافع الإخلاص في الحياة، في العبادات وغيرها، ومن أبرز هذه العوامل والوسائل ما يلي:
1 – التأمل في كتاب الله تعالى ولو في آية واحدة:
إن التأمل في كتاب الله تعالى وآياته التي يخاطب الله تعالى من خلالها عباده على الأرض، يولد في النفس تعلقًا بالله تعالى وشعورًا برحمته بعباده، وهو يقرأ
خطاب ربه الموجه إليه بأسلوب رائع جميل، ويصفه بالمؤمن {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} فيه لطف وعطف وحنان، ثم يرشده من خلال هذه الآيات الكريمات إلى
طريق الهدى والنجاة، ويحذره من طرق الغواية والضلال، ويهيأ له أسباب الهداية من إرسال الرسل والأنبياء وحدوث المعجزات.
يجد القارئ كل هذه الحقائق والرحمات ويلمسها في كتاب الله المبين، فيتولد لديه إخلاص حقيقي نحو خالقه وبارئه، فيوجه كل ما لديه من فعل أو قول لإرضاء الرحمن الرحيم.
2 – التأمل في الكون وفي عظمة الله وقدرته:
إن التأمل في الكون وما فيه من عجائب خلق الله تعالى، والتفكر في عوالمه المختلفة وأنماط الأمم التي تعيش في هذه العوالم، في البحر والبر والسماء، وكذلك
الكواكب المحيطة بنا من شمس وقمر وغيرها، والنظام الدقيق الذي يسير وفق هذه المخلوقات جميعًا، إن هذا التأمل يولد إقرارًا ويقينًا بتوحيد الله تعالى، وقناعة ثابتة بالحق والعدالة التي بنيت عليها هذه الأشياء، من أجل ذلك يريد الله تعالى من عباده أن يكثروا من التأمل والتدبر فيما حولهم من الآيات
الكونية، حتى يرتبطوا بحق مع خالقهم، ويخلصوا الأعمال والأقوال له وحده، يقول تبارك وتعالى: {الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّـهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىظ° جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ
فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَـظ°ذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}(1).
ويقول أيضًا: {وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ. وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا غڑ ذَظ°لِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ. وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىظ° عَادَ
كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ. لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ غڑ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ}(2).
3 – إقناع النفس أن النفع والضر بيد الله تعالى:
إذا علم الإنسان أن الله تعالى خالق الكون، بيده ملكوت السموات والأرض، وأنه لا يجري في الكون من نفع وخير أو ضرر وشر إلا بإذنه، يزداد وثاقه مع
خالقه، فلا يلجأ إلا إليه، ولا يقصد أحدًا غيره، ولا يقدم الطاعة والولاء إلا له جل شأنه، فيعيش لله ويعمل لله، ويجاهد في سبيل الله، وينفق في سبيل الله،
ولا يخشى في ذلك أحدًا، لأن النفع والضر من عند الله، يقول عليه الصلاة والسلام: «واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا

بشيء قد كتبه الله لك ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك رفعت الأقلام وجفت الصحف» (3).
-----------------------------

(1) سورة آل عمران، الآية 191.
(2) سورة يس، الآيات 37-40 .
(3) أخرجه الترمذي (ص576، رقم 2516) كتاب صفة القيامة، باب حديث حنظلة. وأحمد (1/ 307، رقم 2804). قال الترمذي: حديث حسن صحيح.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(44)

الرياء (1-3)

آثار عدم الإخلاص (الرياء):

إذا كان الإخلاص لله تعالى يجلب للإنسان تلك الثمرات الخيرة في الدنيا، من راحة نفسية، وسعادة وسعة في الرزق والمأكل والمشرب، ويمنحه النصر
والتمكين في الأرض، والنجاح والتفوق في الحياة، فإن خلاف هذا الإخلاص وهو الرياء والعمل لغير الله تعالى، من أجل مصلحة دنيوية أو شهرة بين
الناس، أو جاه أو منصب ووظيفة، فإن ذلك يكسب الإنسان عكس تلك الثمرات والنتائج لصاحبه، وهي كالآتي:
1 – التعلق بالمخلوقين:
إذا قصد الإنسان من وراء عمله في الحياة - أيًا كان نوعه – رضا الناس وثناءهم وجزاءهم، فإن علاقته بربه تضعف، فتتوجه كل مشاعره وأحساسيه نحو
الجهة التي تكافئه في الدنيا، فيعمل كل ما بوسعه لإكساب رضى هذه الجهة وإن خالف عمله أمر الله تعالى والأخلاق والآداب، وبالتالي فإنه في هذه
الحال يستبدل الذي أدنى بالذي هو خير، فيستبدل علاقته بالقوي الذي بيده ملكوت السموات والأرض، بالإنسان الضعيف الذي لا يستطيع دفع الضر
عن نفسه، يقول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ غڑ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّـهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ غ– وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ
شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ غڑ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ}(1).
2 – الاضطراب النفسي والقلق:
إذا تعلق الإنسان بالعباد وترك رب العباد، فإنه يبقى في حالة من القلق والتوتر النفسي الدائم والتفكير المستمر لينال إعجاب هذا المخلوق بعمله أو علمه،
ويصبح ذلك هاجسًا له، لا يتركه أبدًا، حتى أثناء نومه ربما يحلم به وبتلك العلاقة، الأمر الذي يهدد النفس ويسهل الطريق أمام الوساوس الأخرى للولوج

فيها.

------------------------
(1) سورة الحج [7].

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(45)

الرياء (2-3)

آثار عدم الإخلاص (الرياء):

3 – عدم الإنتاج إلا بحوافز دنيوية:
إن الذي يعمل من أجل جزاء دنيوي من مكسب مادي أو شهرة أو أي شيء آخر، ربما يعمل بجد وإخلاص في ميدان عمله، ولكن هذا النشاط سرعان
ما ينتهي إلى خمول وفتور وقلة في الإنتاج، بعد أن يصل إلى غايته، والواقع المعاصر يشهد على هذه الحقيقة، حيث لا يتناسب إنتاج المؤسسات والشركات
والوزرات المختلفة أبدًا مع العدد الهائل من العاملين فيها، وذلك بسبب ضعف الوازع الديني لدى الكثيرين من هؤلاء العاملين والموظفين الذين انحسر
الإنتاج لديهم، لمعرفتهم أن جزاءهم مضمون في نهاية كل شهر، سواء عملوا أم لم يعملوا، إلا ما رحم الله من بعض عباده المخلصين.
وربما يسأل بعضهم عن حال الكافرين المعاصرين في الدول الأخرى، الذين يعملون وينتجون ويبدعون، فكيف نوفق بين هذا وذلك؟
إن قاعدة ارتباط العمل بالجزاء عامة تنطبق على كل البشر، وأن كل فرد أينما كان بلده وزمانه يسير وفق هذه القاعد في عمله وحركته في الحياة، وإن
الآفات التي تنتج عن الإخلاص لغير الله تعالى تتواجد في تلك المجتمعات غير المسلمة، ولكنها بنسب أقل من مجتمعاتنا، ويرجع ذلك لسببين:
أ – إنهم يخضعون لقوانين عمل شديدة لا تستثني أحدًا من الموظفين والعمال، من التزام أو مخالفة، وفي الوقت نفسه تضمن لهم هذه القوانين مكافآت
شهرية مغرية جدًا إضافة إلى المكافآت التشجيعية على الإنتاج وحسن الأداء.
ب – الحرية البحثية والآليات المتوافرة لذلك تدفعهم للإبداعات والاكتشافات المتتالية، بخلاف واقع بلاد المسلمين، الذي يعاني قلة الحريات البحثية، وندرة
الأجهزة الكشفية والبحثية.
وفي كل الأحوال ينطبق على المخلصين وغيرهم الحديث النبوي الشريف: «إن الكافر إذا عمل حسنة أطعم بها طعمة من الدنيا وأما المؤمن فإن الله يدخر
له حسناته في الآخرة ويعقبه رزقا في الدنيا على طاعته» (1).
4 – تفشي الآفات الاجتماعية:
مثل الرشوة، والتزوير، والمجاملات الكاذبة، ووضع الفرد غير المناسب في المكان المناسب، مما يسبب انهيار المجتمع ومؤسساته، ويقضي على التكافل
والتعاون بين أبنائه، لأن جميع المعاملات والعلاقات ستأخذ طرقًا ملتوية ومسارات منحرفة، حتى تنقلب الموازين، بسوء الإدارات المسؤولة عن شؤون الناس
وأحوالهم، بمعنى أن المجتمع يتحول إلى مفرزة للمشكلات والآفات النفسية والاجتماعية بصورة لا حدود لها، ذلك أن الغاية أصبحت لدى الناس تبرر

الوسيلة، من جراء المجاملات الكاذبة والمظاهر الكاذبة التي تزيف الحقيقة في الواقع.
--------------------------------------

(1) أخرجه مسلم (ص1222، رقم 2808) كتاب صفات المنافقين، باب جزاء المؤمن بحسناته في الدنيا والآخرة، وتعجيل سيئات الكافر في الدنيا.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(46)

الرياء (3-3)

آثار عدم الإخلاص (الرياء):

5 – عدم قبول العمل عند الله:
إن الإخلاص لله تعالى يصفي العمل الذي يقوم به الإنسان، ويغسله من الشوائب والمتعلقات الأخرى التي تتوجه لغير الله تعالى، فإذا نوى الإنسان من وراء أعماله وأقواله جزاء دنيويًا غير رضا الله تعالى، فإن ذلك حسبه، ولن ينال إلا ما تمنى، فقبول العمل ورفضه من الله تعالى يتوقف على النية التي من أجلها
حدث الفعل أو القول، لذا إذا قدم أحدهم عمره كله في الأعمال الحسنة والجليلة، ولكنه لم يجعل لله فيها نصيب، فإن الله تعالى لن يدخر له شيئًا منها يوم
القيامة، يقول تبارك وتعالى: {وَقَدِمْنَا إِلَىظ° مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا}(1).
ويقول تبارك وتعالى: {يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالْأَذَىظ° كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ غ– فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ
صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا غ– لَّا يَقْدِرُونَ عَلَىظ° شَيْءٍ مِّمَّا كَسَبُوا غ— وَاللَّـهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ}(2).
وهو أمر دقيق يجب ملاحظته في واقع الحياة، وتذكير الناس به، في علاقاتهم وأعمالهم، لأنه يحدد المصير والمآل للإنسان يوم القيامة.
وهناك لفتة لا بد من التنبيه إليها، ربما يقف عندها الكثيرون، ويتخوفوا من وضعهم في بعض الحالات التي يمرون بها، وهي مدح الناس للخصال المتوافرة في
بعض الأشخاص، أو ثنائهم على بعض أعمالهم، مما يسبب لهم إشكالاً في الإقدام على الخير والإحسان إلى الناس، فإن مثل هذا الثناء والمدح لا يناقض
الإخلاص في شيء ما دام صاحبه واثقًا من صلاح نيته لله تعالى؛ بل قد يكون ذلك من الشهادة لله على خيرية هذا الإنسان.
عن أبي ذر رضي الله عنه قال: قيل لرسول الله ï·؛: أرأيت الرجل يعمل العمل من الخير ويحمده الناس عليه؟ قال: «تلك عاجل بشرى المؤمن» (3).
عن أنس بن مالك قال: «مرّ على النبي ï·؛ بجنازة فأثني عليها خيرًا. فقال: وجبت. ثم مرَّ عليه بجنازة فأثني عليها شرًّا فقال: وجبت فقيل يا رسول الله

قلتَ لهذه وجبت ولهذه وجبت، فقال: شهادة القوم والمؤمنون شهود الله في الأرض» (4).
------------------------------------
(1) الفرقان [23].
(2) البقرة [264].
(3) أخرجه مسلم (ص1151، رقم 2642) كتاب البر والصلة، باب إذا أثنى على العمل الصالح، فهي بشرى لا تضر.
(4) أخرجه البخاري (ص428، رقم 2642) كتاب الشهادات، باب تعديل كم يجوز.

أولاً: المريض النفسي:
حيث ينبغي عليه معرفة بعض الواجبات المهمة ليخلص عمله، ويدخل بإذن الله تعالى في مرحلة الشفاء، ومن هذه الواجبات:
1 – التعلق بالله الذي خلق الكون كله وإليه مآله، فلا يتنفس كائن ولا يتحرك حركة إلا بإرادته جلت قدرته، فلا يُقصد أحد سواء بالأعمال والأقوال، ولا يُرجى غيره للعلاج أو طلب الشفاء. فعليه أن يقوي إخلاصه بأعماله ويلح على الله بطلب الشفاء.
2 – التدبر في كتاب الله المبين وتلاوة آياته، بصورة دائمة وغير منقطعة، لما فيها من التعليمات والتوجيهات التي تنير الدروب وتجلي عنها الظلمات.
3 – لا بد من مجالسة النفس والخلو معها في ساعات معينة، لمراجعة شريط الأعمال والأقوال، وتصحيح ما فيه من أخطاء وذنوب ومعاصي.

4 – الاجتهاد في العبادات، من صلاة، وصيام، ودعاء وذكر، وإحسان، وإنفاق لأنها جميعًا مربط الجزاء في الدنيا والآخرة.
ثانيًا: الداعية:
فعليه معرفة بعض الأمور المهمة لنجاح دعوته، وإثمارها بثمر طيب وحسن، ومن هنا عليه أن يتذكر عظم عمله ويقوي إخلاصه فيه، ومن هذه الأمور:
1 – أن الدعوة عمل عظيم وهي من أجلّ الأعمال؛ بل أحسنها، فهي مهمة الرسل والأنبياء عليهم الصلاة والسلام، وبها يهتدي الناس ويستنيرون،
وبسببها يكلل الله الأمة بالنصر والتمكين.
2 – أن الدعوة من غير إخلاص، لا قيمة لها ولا ثمرة في الحياة الدنيا، فضلاً عن الوبال الذي يرهق كاهل الداعية يوم القيامة.
3 – ضرورة تجرد النفس من حظوظ الدنيا وزخارفها، والتوجه الصادق إلى الله تعالى بكل ما يقوم به الداعية، لأن ما يكون لله يبقى ويثمر، وما يكون لغيره، يفنى ويفسد.

4 – فَهْمُ الدعوة بأصولها الصحيحة، وأساليبها المبينة في كتاب الله تعالى وسنة نبيه ï·؛، حيث إن أهم أصل لها هو الإخلاص لله تعالى.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(48)

أهمية التوكل على الله:

تتجلى أهمية التوكل على الله تعالى في شؤون الإنسان جميعها؛ لأن كل فعل أو حركة لا يخرج عن دائرة الإرادة الربانية وتدبيره الشامل في هذا الكون،
والإنسان ضعيف لا حول له ولا قوة من غير أن يعتمد على الله؛ لأنه هو الذي يعطي القوة والدفع للإنسان ليتحرك في الأرض ويسعى فيها بما أمره الله به،
انطلاقًا من حركة الحواس إلى أصغر عضو في الجسم، كلها تسير وفق إرادة الله وسنته، فالعين لا تنام لولا عناية الله بها، والعقل لا يستطيع أن يفكر ويتأمل
من غير أمر خالقه، والأطراف لا تعمل ولا تسعى في طلب الرزق إذا لم يمنحها الله قوة الحركة والتنقل، والمريض لا يُشفى من دون الله، وهكذا في جميع
الأحوال.
فالتوكل على الله تعالى يمنح الإنسان الاستمرارية في العمل والعبادة بالوجه الذي يريده الله تعالى، أما إذا خالف الإنسان هذه السنة، وأوكل شؤونه إلى
نفسه، أو إلى غيره من البشر، من غير التوكل على الله، فإنه بذلك يجلب على نفسه الضرر والأذى بسخط الله عليه، وقد أشار الله تعالى إلى هذه الصورة
في قصة قارون بقوله: {إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِن قَوْمِ مُوسَىٰ فَبَغَىٰ عَلَيْهِمْ ۖ وَآتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ ۖ إِنَّ
اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ. وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّـهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّـهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ۖ إِنَّ اللَّـهَ
لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ. قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي ۚ أَوَلَمْ يَعْلَمْ أَنَّ اللَّـهَ قَدْ أَهْلَكَ مِن قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ مَنْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُ قُوَّةً وَأَكْثَرُ جَمْعًا ۚ وَلَا يُسْأَلُ عَن ذُنُوبِهِمُ
الْمُجْرِمُونَ}(1).

هكذا اغتر قارون بما عنده من الأموال والأملاك، وظن أنه بعلمه وحده استطاع أن يجمع هذه الثروة الهائلة، من غير أن يوكل الأمر إلى الله تعالى، واستند في
هذا الموقف إلى نفسه الضعيفة التي لا تملك من الأمر شيئًا، وجحد فضل الله تعالى وكرمه عليه بهذه الأموال، فوكَّله الله إلى ذلك، فخسف بتلك الثروات
والأموال الأرض حتى لا يبق منها شيء، يقول تبارك وتعالى: {فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ فَمَا كَانَ لَهُ مِن فِئَةٍ يَنصُرُونَهُ مِن دُونِ اللَّـهِ وَمَا كَانَ مِنَ
الْمُنتَصِرِينَ}(2).
فلا غنى عن التوكل على الله تعالى، وليحذر الذين يغفلون عن هذه الحقيقة من غضب الله تعالى وعقابه، كما حدث لقارون ومُلكه وماله.
-------------------------
(1) القصص [76-78].
(2) القصص [81].

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(49)

يعدُّ التوكل على الله تعالى من أهم مقتضيات العقيدة؛ لأن طلب العون والقوة والنفع من غير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله تعالى شرك به جلّ وعلا، ومن
أجل ذلك تعددت النصوص القرآنية والنبوية من أجل ترسيخ عقيدة التوكل على الله في نفوس المسلمين. ويمكن بيان هذه المكانة والمنزلة للتوكل من خلال النقاط الآتية:
1- إن الله تعالى أمر بالتوكل عليه صراحة، ولا ينبغي لأحد أن يلجأ بعدها لغيره سبحانه وتعالى في الاستعانة وطلب القوة وتحقيق الآمال، لقوله جل وعلا:
{وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ}(1).
2- إن المسلم يردد في كل ركعة من صلواته هذا المنهج ويتعهد الله تعالى عليه بقوله: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}(2).
3- إن التوكل على الله تعالى يجلب للمتوكل محبة الله تعالى ورحمته وإعانته، لقوله تعالى: {إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ}(3).
4- جعل الله تعالى التوكل عليه من صفات المؤمنين وثمرة من ثمرات الإيمان به جل وعلا، لقوله: {وَعَلَى اللَّـهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ}(4). وقوله تعالى: {وَعَلَى
اللَّـهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ}(5).
5- بيّن الله تعالى أن التوكل عليه هو منهج الأنبياء والرسل جميعا عليهم الصلاة والسلام، يقول تبارك وتعالى: {وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّـهِ وَقَدْ هَدَانَا
سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَىظ° مَا آذَيْتُمُونَا غڑ وَعَلَى اللَّـهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ}(6). وهي إشارة للمسلمين أن يحتذوا حذو أولئك الرسل باعتبارهم قدوة لهم في عقائدهم
وتصوراتهم.
يقول ابن عباس رضي الله عنهما: {حَسْبُنَا اللَّـهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ}(7) قالها إبراهيم عليه السلام حين ألقي في النار، وقالها محمد ï·؛ حين قالوا {إِنَّ النَّاسَ قَدْ
جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّـهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ}(8)(9).
6- إن الله تعالى أمر عباده المؤمنين عند الخروج من البيوت بالتوكل عليه وحده، حتى يكونوا في حمايته ورعايته إلى أن يعودوا إلى إليها، لقول النبي ï·؛:
«إذا خرج الرجل من بيته فقال بسم الله توكلت على الله لا حول ولا قوة إلا بالله قال يقال حينئذ هديت وكفيت ووقيت فتتنحى له الشياطين فيقول له
شيطان آخر كيف لك برجل قد هدي وكفي ووقي» (10).
---------------------------------------
(1) الفرقان [58].
(2) الفاتحة [5].
(3) آل عمران [159].
(4) آل عمران [122].

(5) المائدة [23].
(6) إبراهيم [12].
(7) آل عمران [173].
(8) آل عمران [173].
(9) أخرجه البخاري (ص777، رقم 4563) كتاب التفسير.
(10) أخرجه أبو داود (ص717، رقم 5095) كتاب الأدب، باب ما يقول إذا خرج من بيته. والحديث صحيح.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(51)

آثار التوكل على الله:

إن التوكل على الله تعالى بالمنهج الصحيح يعطي نتائج وآثارًا إيجابية، تعود بالنفع والفوز للمتوكل في الدنيا والآخرة، ومن أبرز هذه الآثار ما يلي:
1 – دخول الجنة:
إن التوكل على الله تعالى من خلال مفهومه الصحيح سبب في دخول الجنة والفوز برضى الله تعالى والقرب منه، وقد سبق الإشارة إلى الآيات القرآنية الدالة على ذلك، إلا أن رسول الله ï·؛ أكدّ هذه الحقيقة بقوله: «يدخل الجنة من أمتي سبعون ألفًا بغير حساب. قالوا: ومن هم يا رسول الله قال: هم الذين لا يكتوون ولا يسترقون وعلى ربهم يتوكلون» (1).
2 – النجاة من المهالك والشرور:
ومن آثار التوكل على الله تعالى في الدنيا أنه ينجي صاحبه من شرور الأعداء ومكائدهم، وقد تكفّل الله تعالى بهذه الحماية في قوله جل ثناؤه: {وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ}(2)، وقد ظهرت هذه الحقيقة، مع نبي الله إبراهيم عليه السلام حين أُلقي في النار، وحين قيل لرسول الله ï·؛ إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم، بل إن نتيجة تلك المعاناة والصعاب التي لقيها الرسول ï·؛ مع صحابته أثمرت وأينعت حين توكلوا على الله تعالى، حيث تحولت تلك المعاناة بفضل عقيدة التوكل إلى فتح وظفر ونشر للإسلام في الجزيرة العربية، ومن ثم في أرجاء المعمورة.
3 – الطمأنينة النفسية:
بالتوكل على الله تعالى تهدأ النفس وتطمئن بالسكينة المنزلة عليها من بارئها، حين فوّضت أمورها وشؤونها إليه، يقول تبارك وتعالى: {وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ}(3) أي أن الله تعالى يكفي عبده المتوكل عليه الهمّ والحزن والقلق والاضطراب، كما في قوله تعالى: {أَلَيْسَ اللَّـهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ}(4)، ليس هذا فحسب؛ بل يجعله يعيش في ذروة السعادة النفسية في جميع أحواله، في السراء والضراء، وفي المنشط والمكره، وفي السر والعلن، لأنه على قناعة تامة أن الذي خلقه تكفل بكل حاجاته، وأنه أرحم به من الخلق جميعًا، ومن هذا المنطلق تعجب الرسول عليه الصلاة والسلام لأمر المؤمن الذي إذا أصابه سرّاء شكر الله تعالى وإن أصابته ضرّاء صبر عليها.
4 – الوقاية من شرور الشياطين وهمزاتهم:
إن شرور الشياطين لا تدع الناس في راحة وهناء، ولكن المؤمن المتوكل على الله تعالى يتغلب عليها حين يسلم أمره لله تعالى ويستعين به، يقول عليه الصلاة والسلام: «إذا خرج الرجل من بيته فقال بسم الله توكلت على الله لا حول ولا قوة إلا بالله قال يقال حينئذ هديت وكفيت ووقيت فتتنحى له الشياطين فيقول له شيطان آخر كيف لك برجل قد هدي وكفي ووقي»(5). فالتوكل على الله تعالى يقهر الشياطين ويدحرهم ويرد عليهم نزغاتهم وهمزاتهم.
5 – الإيجابية والإنتاج:
ومن آثار التوكل على الله تعالى تكوين الإنسان الإيجابي في الحياة، من خلال جانبين مهمين هما: الجانب السلوكي الذي يتعامل فيه مع الآخرين بأخلاقه الإسلامية العالية، باللين والتسامح وحب الهداية والخير لهم، وهو الجانب الذي حث عليه رسول الله ï·؛ بقوله: «حرم على النار كل هيّن ليّن سهل قريب من الناس» (6). وقوله: «إن خياركم أحسنكم أخلاقًا» (7).
والجانب الثاني هو الجانب الإنتاجي الذي يبرز فيه أثر التوكل على الله تعالى في الالتزام بحقوق العمل وقوانينه، من حيث الدوام والقيام بالأعمال الموكلة على أتم وجه من غير كسل أو تهاون، وكذلك العمل على الإبداع والابتكار في المجال الذي يعمل فيه هذا الإنسان، بحيث لا يتوقف اجتهاده عند حد معين، بل يبذل ما لديه من مهارات ذهنية وعقلية وخبرات ومعارف في سبيل تحسين المجالات التي يعمل ضمنها وتطويرها بشكل مستمر، وذلك بالتوكل على الله تعالى وطلب العون والقدرة منه جل شأنه، وهو شأن المؤمن المتوكل على الله حق التوكل في كل حال وزمان ومكان.
6 – الرزق:
ومن أهم آثار التوكل على الله تعالى بالنهج الذي رسمه رسول الله ï·؛ حصول المتوكل على رزقه وحاجاته المعيشية، كما ورد في حديث البحث: «كالطير يغدو خماصًا ويروح بطانًا» لأن الله تعالى الذي خلق هذا الإنسان خلق معه رزقه ومعاشه من يوم ميلاده إلى يوم أجله، لقوله تعالى: {وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّـهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَه َا غڑ كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ}(8). إلا أنه جل وعلا يريد من عباده أن يسعوا في طلب ذلك الرزق ويعملوا له ويأخذوا بأسبابه، ومن ثم يطلبوا منه جل ثناؤه التيسير في ذلك السعي ودوامه والبركة فيه، يقول تبارك وتعالى: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ غ– وَإِلَيْهِ النُّشُورُ}(9) حيث طلب من عباده السعي وتكفل هو بتأمين الرزق لهم.
وفي موضع آخر في كتاب الله جاء الربط واضحًا بين التوكل على الله والرزق، في قوله تعالى: {وَمَن يَتَّقِ اللَّـهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا. وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ غڑ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ غڑ إِنَّ اللَّـهَ بَالِغُ أَمْرِهِ غڑ قَدْ جَعَلَ اللَّـهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا}(10).
----------------------
(1) أخرجه البخاري ص1015، رقم 5752) كتاب الطب، باب من لم يرق. ومسلم (ص111، رقم 218) كتاب الإيمان، باب الدليل على دخول طوائف من المسلمين الجنة بغير حساب ولا عذاب.
(2) سورة الطلاق، الآية 3.
(3) سورة الطلاق، الآية 3.
(4) سورة الزمر، الآية 36.
(5) سبق تخريجه.
(6) أخرجه الترمذي (ص566، رقم 2488) كتاب صفة القيامة، باب فضل كل قريب هين سهل. وأحمد (1/ 415، رقم 3938). والطبراني في الكبير (19/ 346، رقم 10410). وابن حبان في صحيحه (2/216، رقم 470). وهو صحيح بشواهده.
(7) أخرجه البخاري (ص1054، رقم 6035).
(8) سورة هود، الآية 6.
(9) سورة الملك، الآية 15.
(10) سورة الطلاق، الآيتان 2-3.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(52)


ما يناقض التوكل على الله:

توجد أمور كثيرة تنافي حقيقة التوكل على الله تعالى وتناقضها، يقترفها كثير من الناس، بعلم أو جهل أو غير قصد، ولكنها جميعًا مخالفات شرعية كبيرة،
يترتب عليها آثام وعقوبات، ومن هذه الأمور:
1- إظهار الجزع والسخط وعدم الرضا بما قدره الله تبارك وتعالى، وهذا من الأمور الخطيرة التي تهدد النفس قبل أي شيء، من خطر اليأس والقنوط من
رحمة الله، وهذا ما يناقض حقيقة التوكل على الله، لأن هناك كثيرًا من الأمور الظاهرة التي يظنها الإنسان ضررًا وهي في الحقيقة تحمل الخير والثواب له،
وكذلك العكس، وهو معنى قوله تعالى: {وَعَسَىظ° أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ غ– وَعَسَىظ° أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ}(1).
2- الذهاب للسحرة والمشعوذين والدجالين، أو التداوي بالحرام، أو التطير، وغيرها من الأمور التي تنافي التوكل على الله وتناقضه، بل إن ذلك يدخل
صاحبه في دائرة الشرك مع الله تعالى، من حيث لا يشعر، فقد يطلب المشعوذ أو الساحر من زائره أن يطأ المصحف أو يجعله في دورة المياه أو شتمه، وغير
ذلك من الوسائل الشركية والكفرية التي يجعلها شرطًا لشفائه أو إخراجه من مأزقه أو مما يعاني منه.
يقول عليه الصلاة والسلام: «من أتى عرّافًا فسأله عن شيء لم تُقبل له صلاة أربعين ليلة» (2).
3- عدم بذل الأسباب لتحقيق المراد، وهو ينافي حقيقة التوكل القائمة على العمل والسعي في الأرض، كالذي يطلب الرزق من غير أن يعمل، أو يطلب
الشفاء من غير أن يتداوى، فهذه الأمور تناقض سنة الله تعالى في الكون، وهذا ما دفع عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن ينهر المتكاسل عن العمل ويأمره
بالسعي والحركة، ثم يدعو الله بالرزق الحلال، وقد قال له مقولته المشهورة: إن السماء لا تمطر ذهبًا ولا فضة.
4- الشك في اليقينات القرآنية أو النصوص النبوية الواردة في حقيقة التوكل وآثاره على حياة الإنسان، وهذا لا يناقض التوكل فحسب، بل يخرج صاحبه
من الملة، ويحل به ما حلّ بقارون وأمثاله.
5 – التملق الزائد الذي يخرج عن حدود الآداب العامة والعادات المألوفة، كالذي يجعل جلّ تفكيره وهمّه في الحياة إرضاء مسؤوله في العمل أو الوزير أو
صاحب الجاه، أو غيره من أجل أن يغدق عليه ببعض المتاع أو المال، وكأن هذا الوزير أو الغني هو المتكفل برزقه وبقائه، وهذا يناقض حقيقة التوكل التي
تربط الإنسان بملك الملوك وأغنى الأغنياء الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه يرجعون.
-----------------------
(1) سورة البقرة، الآية 216.
(2) أخرجه مسلم (ص990، رقم 2230) كتاب السلام، باب الكهانة.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(53)

وأخيرًا فهذه بعض الوصايا لأولئك القوم الذين ابتلاهم الله تعالى بالعجز أو المرض أو الفقر أو غيرها من الابتلاءات، من أجل أن يصبحوا عناصر إيجابية فاعلة في أنفسهم وأهليهم ومجتمعهم، وهي في الوقت نفسه عوامل معينة على تقوية التوكل على الله تعالى:

1 – تجديد الشعور مع الله تعالى: وذلك بالتواصل المستمر مع الله، وتقوية العلاقة معه في التقرب إليه بالطاعات والدعاء والذكر، وقراءة القرآن وغيرها من العبادات، حتى تستقر النفس، لتنطلق بعدها للحياة بوجه آخر مختلف عما كانت عليه في السابق.
2 – ترك الأسباب المحرمة: وذلك بتبديلها بالأسباب المباحة والمشروعة، التي بيّنها الشرع وأقرّها العلماء، مثل ترك التداوي بالحرام والمعاصي من شرب
للخمور أو تناول للمخدرات، أو الوقوف على أبواب المشعوذين والسحرة، وإبدال ذلك باللجوء إلى الله تعالى والوقوف على بابه، فهو أرحم بعباده من
أنفسهم وذويهم وجميع الخلق، فلا يرد دعوة عبده المنيب إليه بصدق وإخلاص.
3 – الاعتقاد أن الخير فيما قدره الله وإن كان ظاهره غير ذلك، وأن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وأن ما أخطأه لم يكن ليصيبه.
4 – اتباع سبل الخير وملازمة أهل الخير، وذلك بتقوية الإرادة وإخراجها من دائرة العجز والكسل إلى ميدان الحركة والنشاط، لأن الحياة قائمة على السعي
من أجل إحقاق الحق ونشره وإبطال الباطل ودحره.
6 – القيام بالأعمال المقدور عليها وعدم تركها، وإن كانت يسيرة، أو كانت ثمرتها بعيدة المنال، يقول عليه الصلاة والسلام: «إن قامت الساعة وبيد
أحدكم فسيلة فإن استطاع ألا يقوم حتى يغرسها، فليفعل» (1).

بهذه الصورة يتمكن الإنسان أن يؤدي دوره الحقيقي في الحياة، من خلال التوكل على الله تعالى وفق المنهج الذي رسمه رسول الله ﷺ في حديث البحث، وينتقل من مرحلة الكسل والعجر والاتكال على الأماني والأوهام إلى مرحلة العمل والجد والإبداع في واقع الحياة.
---------------------------------

(1) أخرجه أحمد (3/191، رقم 13004). والبخاري في الأدب المفرد (ص168، رقم 479).

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(54)

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ الله عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ ï·؛ قَالَ «ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ الله وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ المَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لله، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ» (1).

مفهوم المحبة:
في اللغة: أشار ابن القيم رحمه الله تعالى إلى عدة معان لمفهوم المحبة في اللغة فقال:
«وهذه المادة تدور في اللغة على خمسة أشياء:
أحدها: الصفاء والبياض، ومنه قولهم لصفاء بياض الأسنان ونضارتها: حَبَبُ الأسنان.
الثاني: العلو والظهور، ومنه حَبَبَ الماء وحبابه، وهو ما يعلوه عند المطر الشديد، وحَبَبَ الكأس منه.
الثالث: اللزوم والثبات، ومنه: حَبَّ البعير وأحبَّ إذا برك ولم يقم.
الرابع: اللب، ومنه: حبة القلب، للُبّه وداخله، ومنه: الحبّة، لواحدة الحبوب، إذ هي أصل الشيء ومادته وقوامه.
الخامس: الحفظ والإمساك، ومنه: حِبُّ الماء: للوعاء الذي يُحفظ فيه ويمسكه، وفيه معنى الثبوت أيضًا» (2).
وأما في الاصطلاح فإن المحبة: هي ميل القلب نحو شيء معين، وظهور أثر ذلك في سلوك المحب.
-----------------------
(1) أخرجه البخاري (ص6، رقم 16) كتاب الإيمان، باب حلاوة الإيمان. ومسلم (ص40، رقم 43) كتاب الإيمان، باب بيان خصال من اتصف بها وجد حلاوة الإيمان.
(2) مدارج السالكين، للإمام ابن القيم، 3/ 9.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(55)
أقسام المحبة - محبة الله تعالى لعبده



تنقسم المحبة إلى عدة أقسام:

1 – محبة الله تعالى:
ويمكن تقسيم هذه المحبة إلى قسمين:
- محبة الله تعالى لعبده:
إن محبة الله تعالى لعبده صفة من صفات الله تعالى لا تحتاج إلى تأويل أو تعطيل، كتأويل بعضهم على أنها الإحسان إليه، وهو مخالف للأدلة الصريحة من
الكتاب والسنة، كما في قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّـهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى
الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ غڑ ذَظ°لِكَ فَضْلُ اللَّـهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ غڑ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ}(1). وقوله تعالى: {وَاللَّـهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ}(2)،
وقوله جل ثناؤه: { وَأَحْسِنُوا غ› إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}(3)، والآيات القرآنية كثيرة في إثبات هذه المحبة.
ويقول عليه الصلاة والسلام في الحديث القدسي: «يقول الله تعالى: من عادى لي وليًا فقد بارزني بالمحاربة، وما تقرّب إلي عبدي بمثل أداء ما افترضت عليه،
ولا يزال عبدي يتقرّب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، وإن سألني لأعطينه، ولئن استعاذ بي لأعيذنه، وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن نفس المؤمن، يكره الموت وأنا أكره مساءته» (4).
------------------------------------------------------
(1) المائدة [54].
(2) آل عمران [146].
(3) البقرة [195].
(4) أخرجه البخاري (ص1127، رقم 6502) كتاب الرقاق، باب التواضع.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(56)

وهي من المحاب الواجبة على العبد، ومن دونها لا يتحقق الإيمان الحق، وقد جاءت الأدلة من الكتاب والسنة على وجود هذه المحبة ووجوبها، كقوله تعالى:
{وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّـهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّـهِ غ– وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّـهِ غ— وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّـهِ جَمِيعًا وَأَنَّ
اللَّـهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ}(1)، وقوله تعالى: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ غ— وَاللَّـهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}(2).
وعن أنس رضي الله عنه: أن رجلاً سأل النبي ï·؛ عن الساعة، فقال: متى الساعة؟ قال: «وماذا أعددت لها؟» قال: لا شيء، إلا أني أحب الله ورسوله،
فقال: «أنت مع من أحببت» قال أنس: فما فرحنا بشيء فرحنا بقول النبي ï·؛: «أنت مع من أحببت» (3).
وفي حديث آخر، عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه: أن رجلاً على عهد النبي ï·؛ كان اسمه عبدالله، وكان يلقِّب حِمَارًا، وكان يضحك رسول الله ï·؛،
وكان النبي ï·؛ قد جلده في الشراب، فأُتيَ به يومًا، فأمر به فجُلد، فقال رجل من القوم: اللهم العنه، ما أكثر ما يؤتى به، فقال النبي ï·؛: «لا تلعنوه،
فوالله ما علمت أنه يحب الله ورسوله» (4).
-----------------------------------
(1) البقرة [165].
(2) آل عمران [31].
(3) أخرجه البخاري (ص619-620، رقم 3688) كتاب فضائل أصحاب النبي ï·؛، باب مناقب عمر بن الخطاب رضي الله عنه. ومسلم (ص1149، رقم 2639) كتاب البر والصلة.
(4) أخرجه البخاري (ص1169، رقم 678) كتاب الحدود، باب ما يكره من لعن شارب الخمر.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(57)

2 – محبة الرسول ï·؛:

إن محبة الرسول ï·؛ من المحاب الواجبة التابعة لمحبة الله تعالى، لقوله جل ثناؤه: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ غ— وَاللَّـهُ
غَفُورٌ رَّحِيمٌ}(1) .
وبهذا فإن هذه المحبة من مقتضيات الإيمان، فلا معنى لإيمان العبد من غير هذه المحبة، كما قال ï·؛: «لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده
وولده والناس أجمعين» (2). وفي حديث آخر رواه أبو هريرة رضي الله عنه أن رسول الله ï·؛ قال: «فوالذي نفسي بيده لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب
إليه من والده وولده» (3).
فتدل هذه الأحاديث دلالة صريحة على وجوب محبة الرسول ï·؛ وأنها من مستلزمات الإيمان.
وقد جاءت الأدلة من كتاب الله تعالى على وجوب هذه المحبة وتفضيلها على المحاب الدنيوية الأخرى، كما في قوله تعالى: {قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ
وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوه َا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّـهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىظ° يَأْتِيَ
اللَّـهُ بِأَمْرِهِ غ— وَاللَّـهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ}(4) .
فمن فضّل محبة هذه الأشياء المذكورة في الآية على محبة الله ورسوله ï·؛ فإن الله تعالى توعّده بأمرين: تربص العذاب والعقاب، وكذلك تصنيفهم من الفاسقين.
كما يقول تبارك وتعالى: {النَّبِيُّ أَوْلَىظ° بِالْمُؤْمِنِين َ مِنْ أَنفُسِهِمْ}(5) .
وهذا يعني أن الرسول ï·؛ يجب أن يكون أحب إلى المؤمن من نفسه، وقد بيّن ابن القيم رحمه الله من خلال هذه الآية أنه من لم يكن الرسول عليه الصلاة
والسلام أحب إليه من نفسه فقد عرض نفسه للوعيد الشديد، موضحًا في هذه الأولوية أمرين مهمين:
1- «أن يكون – الرسول ï·؛ – أحب إلى العبد من نفسه، لأن الأولوية أصلها الحب، ونفس العبد أحب إليه من غيره ومع هذا يجب أن يكون الرسول
أولى به منها، وأحب إليه منها، فبذلك يحصل له اسم الإيمان.
ويلزم من هذه الأولوية والمحبة كمال الانقياد والطاعة والرضا والتسليم وسائر لوازم المحبة من الرضا بحكمه والتسليم لأمره وإيثاره على ما سواه.
2- ألا يكون للعبد حكم على نفسه أصلاً، بل الحكم على نفسه للرسول ï·؛ يحكم عليها أعظم من حكم السيد على عبده أو الوالد على ولده، فليس له
في نفسه تصرف قط إلا ما تصرف فيه الرسول الذي هو أولى به منها» (6).
------------------------------
( 1) آل عمران، الآية 31.

( 2) أخرجه البخاري (ص6، رقم 15) كتاب الإيمان، باب حب الرسول ï·؛ من الإيمان. ومسلم (ص41، رقم 44) كتاب الإيمان، باب وجوب محبة رسول الله أكثر من الأهل.
( 3) أخرجه البخاري (ص6، رقم 14) كتاب الإيمان، باب وجوب محبة رسول الله أكثر من الأهل.
(4 ) التوبة، الآية 24.
( 5) الأحزاب، الآية 6.
( 6) الرسالة التبوكية، لابن القيم. مراجعة الشيخ عبدالظاهر أبي السمح، ط1، المطبعة السلفية، مكة المكرمة، 1347هـ، ص 21-22.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(58)



3 – محبة سائر الخلق:
وهذه من المحاب المستحبة التي يأنس بها الإنسان ويفرح بوجودها، حيث يجد فيها كثيرًا من عوامل القوة والثبات في الحياة وهي في مجملها محاب فطرية خلق
الإنسان عليها، أو أنها وُجدت حين خلق الإنسان على هذه الأرض، ومن الأمثلة على هذه المحبة:
- محبة النفس التي هي من الفطرة، والنفس قد صانها الإسلام وحفظها وجعل لها مكانة عالية، فلا تزهق ولا يعتدى عليها إلا بحق، ومن بذلها في سبيل الله نال درجة الشهداء.
- محبة الولد والأهل والقرابة، لأنها السبيل إلى تكوين مجتمع قوي متماسك.
- محبة الزوجة، وهي التي تنشأ بعد الزواج حين يتآلف قلباهما وتتقارب مشاعرهما، فيؤثر ذلك على حال الأسرة وسلوكها، وهي آية من آيات الله لقوله جل

ثناؤه: {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ}(1) .
- محبة الصديق أو الصاحب، وهي ناتجة عن تآلف الأرواح كما قال عليه الصلاة والسلام: «الأرواح جنود مجندة، فما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف» (2).
- محبة الحيوانات أحيانًا، وهي من الفطرة ومن الرحمة التي أودعها الله تعالى في نفوس عباده نحو هذه الكائنات المسخرة للإنسان، حيث تتحقق الألفة بينهم
كما هي الحال مع بعض الخيول والطيور وغيرها.
4 – محبة الأشياء:
وهي كثيرة، كمحبة الخضرة والماء، أو النظر إلى مكونات الكون والتأمل فيها، أو حب الهوايات المتنوعة كالقراءة أو الرسم أو الخط أو ممارسة بعض أنواع
الرياضة والنشاطات الأخرى.
---------------------------------------
(1) سورة الروم، الآية 21.
(2) أخرجه البخاري (ص554، رقم 3336) كتاب أحاديث الأنبياء، باب الأرواح جنود مجندة. ومسلم (ص1149، رقم 2138) كتاب البر والصلة، باب الأرواح جنود مجندة.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(59)

ويمكن تقسيم هذا النوع من المحاب إلى قسمين:

1 – محبة المعصية:

وهي محبة ما نهى الله عنه من الأقوال والأفعال، وتفضيلها على ما أمر بها من المحاب، وذلك مثل محبة الزنا والربا وشرب الخمر والسرقة والظلم وغيرها من
المعاصي وتفضيلها على الفضيلة والاستقامة والعدل، وهذا اللون من المحبة ممنوع، لأنها مدخل إلى دائرة الفعل والعمل الذي يستوجب بعدها العقوبة في
الدنيا والعذاب في الآخرة.
وقد ذكر الله تعالى هذه المحبة في مواطن كثيرة من كتابه المبين على أنها محبة حقيقية حين تظهر آثارها الواقعية على الأرض، كقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ
آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإِخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمَانِ غڑ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَأُولَـظ°ئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ}(1)، وقوله تعالى عن ثمود لمّا فضّلوا حب
الضلال على الهدى: {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَىظ° عَلَى الْهُدَىظ° فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}(2)، وقوله تعالى: {الَّذِينَ
يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّـهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا غڑ أُولَـظ°ئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ}(3) .
2 – محبة ما هو أدنى على ما هو أعلى:

وهذا لا يعني أن محبة الأدنى محرمة، بل ربما تكون جائزة ومستحبة، ولكنها حين يجعل لها الأفضلية على ما هي أعلى تنقلب إلى محبة ممنوعة، وذلك مثل
الذي يحب نفسه، فهذه محبة فطرية كامنة في كل نفس إنسانية، ولكن تتحول هذه المحبة إلى معصية حين تُفضل على محبة الله ورسوله ï·؛، وكذلك مثل
محبة المال والأولاد والدنيا حين تسبق محبة الله ورسوله صلى الله عليه ومحبة الآخرة فإنها محبة ممنوعة يترتب عليها الحساب والعقاب، لقوله تعالى: {قُلْ إِن
كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوه َا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّـهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي
سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىظ° يَأْتِيَ اللَّـهُ بِأَمْرِهِ غ— وَاللَّـهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ}(4).
ويقول عليه الصلاة والسلام: «لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده والناس أجمعين» (5).
------------------------------------
(1) التوبة [23].
(2) فصلت [17].
(3) إبراهيم [3].
(4) التوبة [24].
(5) سبق تخريجه.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(60)


المراد بالمحبة في هذا البحث:

هو محبة الله تعالى، فهي أعلى أنواع المحبة، وهي كالرأس بالنسبة للطائر يقوده في مسيره ومسبحه في الهواء.
وهذه المحبة هي مصدر التعبد لله تعالى وهي محرك مسيرة الحياة، وهي أعلى درجات الإيمان لقوله ï·؛: «ثلاث من كنّ فيه وجد حلاوة الإيمان: أن يكون
الله ورسوله أحبّ إليه مما سواهما، وأن يحبّ المرءَ لا يحبه إلا لله، وأن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في النار» (1).
ويقول عليه الصلاة والسلام: «كان من دعاء داود يقول: اللهم إني أسألك حبك وحب من يحبك والعمل الذي يبلغني حبك، اللهم اجعل حبك أحب
إلي من نفسي وأهلي ومن الماء البارد» (2).
وهذه المحبة ليست اختيارية، بل هي واجبة ومن أوجب الواجبات، توعد الله على تركها فقال: {قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ
وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوه َا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللَّـهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىظ° يَأْتِيَ اللَّـهُ بِأَمْرِهِ غ— وَاللَّـهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ
الْفَاسِقِينَ}(3) .
ويستشعر المسلم هذه المحبة من خلال الأمور التالية:
أ – يتمثل عظمة الله تعالى من خلال الكون وما فيه من الآيات الباهرة، والسنن المنظمة، والكائنات المتكاملة في البر والبحر والسماء، وفوق كل ذلك
القوة التي تديرها والحكمة التي تكتنفها، كل ذلك من دواعي محبة الله تعالى وعبادته والتقرب إليه، قال تعالى: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ
اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ. الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّـهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىظ° جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُون َ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَـظ°ذَا بَاطِلًا
سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}(4) .
ب – يتمثل نعم الله تعالى التي لا تعد ولا تحصى ابتداء بخلقه وسجود الملائكة له وانتهاء بإرسال الرسل إليه وهدايته إلى سواء السبيل، وما بين هذا وذاك
من النعم والنجاحات والنصر والتمكين صور من إحسان الله تعالى بعبده ورحمته عليه، فهو القائل: {وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ غڑ وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّـهِ لَا
تُحْصُوهَا غ— إِنَّ الْإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ}(5)، فكل ذلك من عوامل المحبة لله تعالى.
ويقول عليه الصلاة والسلام: «أحبّوا الله لما يغذوكم به من نعمه وأحبوني لحب الله إياي» (6).
يقول ابن القيم رحمه الله: «تنشأ المحبة من الإحسان، ومطالعة الآلاء والنعم، فإن القلوب جُبلت على حب من تحسن إليها، وبغض من أساء إليها، ولا أحد أعظم إحسانًا من الله سبحانه» (7).
----------------------------
(1) سبق تخريجه.

(2) أخرجه الترمذي (ص796، رقم 3490) كتاب الدعوات، باب اللهم إني أسألك حبك وحب من يحبك. والحاكم (2/433، رقم 3621) وقال صحيح الإسناد.
(3) سورة التوبة، الآية 24.
(4) سورة آل عمران، الآيتين 190-191.
(5) سورة إبراهيم، الآية 34.
(6) أخرجه الترمذي (ص859، رقم 3789) كتاب المناقب، باب مناقب أهل بيت النبي ï·؛. وقال: هذا حديث حسن غريب.
(7) تقريب طريق الهجرتين، ص 444.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(61)


المراد بالمحبة في هذا البحث:
الجزء الثانى

ج – كما يستشعر المؤمن هذه المحبة حين يتلمس رحمة الله تعالى بعباده المذنبين، فهو الرحمن الرحيم، وهو العفو الغفور، وباب التوبة والاستغفار عنده لا
يُغلق ولا يسد، ومتى شعر الإنسان بخطئه وأناب إلى الله تعالى فإن رحمته قريبة منه، ولا ينقص ذلك من ملكه شيء، فهو القائل في محكم التنزيل: {وَمَن
يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّـهَ يَجِدِ اللَّـهَ غَفُورًا رَّحِيمًا}(8).
ويقول عليه الصلاة والسلام: «إن الله عز وجل يبسط يده بالليل ليتوب مسيء النهار، ويبسط يده بالنهار ليتوب مسيء الليل حتى تطلع الشمس من مغربها» (9).
د – إن معرفة الله تعالى بأسمائه وصفاته، من الأسباب التي تولد المحبة عند العبد، كالعلم والرحمة والمغفرة والقدرة والكرم، كلها عوامل تزيد من قرب الإنسان
بربه ومحبته له وتقديم العمل الصالح بين يديه، فعلى سبيل المثال حين يتقرب المؤمن إلى الله تعالى بطاعة أو عمل صالح، فإنه يجازيه أضعافًا مضاعفة، كرمًا
وتفضلاً منه جل وعلا، فهو القائل: {إِنَّ اللَّـهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ غ– وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا}(10)، وهو القائل: {مَن جَاءَ
بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا غ– وَمَن جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَىظ° إِلَّا مِثْلَهَا وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ}(11).
فهذه المعرفة بالله تعالى وصفاته تصنع المحبة وتزيدها، يقول ابن تيمية رحمه الله: «وأصل المحبة هو معرفة الله سبحانه وتعالى، ولها أصلان: أحدهما، وهو الذي
يقال له محبة العامة لأجل إحسانه إلى عباده، والثاني: هو محبته لما هو له أهل، وهذا حب من عرف من الله ما يستحق أن يحبه لأجله» (12).
-------------------------------------------

(8) سورة النساء، الآية 110.
(9) أخرجه مسلم (ص1196، رقم 2759) كتاب التوبة، باب قبول التوبة من الذنوب وإن كثرت الذنوب والتوبة.
(10) سورة النساء، الآية 40.
(11) سورة الأنعام، الآية 160.
(12) مجموع الفتاوى 10/ 84-85.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(62)


مقتضيات محبة الله تعالى:
إن محبة الله تعالى ليست مجرد ادّعاء بالقول، أو بعض العواطف والعبرات، وإنما مجموعة من الالتزامات والواجبات العملية تدل على صدق هذه المحبة وقوتها،
ومن أهم المقتضيات التي تلازم هذه المحبة ما يلي:
1- تقتضي هذه المحبة اتّباع شرع الله تعالى فيما أمر به وما نهى عنه، فإذا لم تترجم هذه المحبة على الواقع في المحافظة على الفروض والطاعات، والسلوك
والأخلاق، فإنها تبقى مجرد ادّعاء، وصدق الشاعر حين قال:
هذا محال في القياس بديع *** إن المحب لمن يحب مطيع
تعصي الإله وأنت تزعم حبه *** لو كان حبك صادقًا لأطعته
2- تقتضي محبة الله تعالى، حبَّ رسوله ï·؛، وحبّ سنته والعمل بها، لقوله تعالى: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ غ— وَاللَّـهُ
غَفُورٌ رَّحِيمٌ}(1).
كما تقتضي هذه المحبة الذود عن النبي صلى الله عليه ومناصرته بكل الإمكانات والوسائل، لا سيما في هذه الفترة التي كثرت فيها حملات الإساءة إلى
شخصه الطاهر عبر بعض الوسائل الإعلامية الغربية، الأمر الذي يفرض على الأمة بذل الجهود والأوقات لصدّ مثل هذه الهجمات المغرضة، حتى يتحقق
معنى المحبة له ï·؛، فهو القائل: «لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده والناس أجمعين» (2).
3- تقتضي محبة الله تعالى، حب القرآن الكريم، بحفظه في الصدور، وتلاوته آناء الليل وأطراف النهار، والعمل به وإقامة حدوده، يقول عثمان بن عفان
رضي الله عنه: «لو سلمت منا القلوب ما شبعت من كلام الله، وكيف يشبع المحب من كلام محبوبه وهو غاية مطلوبة».
وأما إهمال القرآن ووضعه على الرف وعدم تلاوته إلا في المناسبات، وعدم التحاكم إليه في أمور الحياة والخصومات، فإنه يناقض محبة الله تعالى ومقتضياتها،
بل يعدّ ذلك من الهجران الذي أخبر عنه الله في قوله: {وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَـظ°ذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا}(3).
4- تقتضي محبة الله تعالى، إدامة ذكره وذكر آلائه ونعمه، وكذلك شكره والثناء عليه، لأن المحبّ الصادق ينشغل جلّ أوقاته بمحبوبه، فكيف إذا كان هذا
المحبوب هو الله تعالى، خالق الكون والإنسان، الرحمن الرحيم؟!! وقد أثنى الله تعالى على عباده المؤمنين المحبين له فقال: {الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّـهَ قِيَامًا وَقُعُودًا
وَعَلَىظ° جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُون َ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَـظ°ذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ}(4) .
5- تقتضي محبة الله تعالى محبةَ عباده الصالحين، وبغض العصاة والفاسدين والظالمين، لقوله ï·؛: «أفضل الأعمال الحب في الله والبغض في الله».
وقد أخبر عليه الصلاة والسلام أن من أسباب النجاة والتظلل في ظل الله تعالى في ذلك الموقف العصيب هو الحب في الله تعالى، فقال: «سبعة يظلهم الله
في ظله يوم لا ظل إلا ظله... ورجلان تحابا في الله اجتمعا على ذلك وتفرقا عليه» (5).
ولا تنافي محبة الله تعالى محبة الآخرين، بل هي تقتضيها وتحث عليها ما دامت على المنهج السليم ووفق الضوابط الشرعية، بحيث لا تكون في معصية أو
فساد أو ظلم أو غير ذلك من المحرمات.
6 – كما تقتضي محبة الله العمل الصالح، الذي أمر به والمسارعة بقيامه، وعدم التكاسل أو الفتور عنه.
--------------------------------
(1) سورة آل عمران، الآية 31.

(2) سبق تخريجه.

(3) سورة الفرقان، الآية 30.

(4) سورة آل عمران، الآية 191.
(5) أخرجه البخاري (ص107، رقم 659) كتاب الأذان، باب من جلس في المسجد بعد الصلاة. ومسلم (ص415، رقم 1031) كتاب الزكاة، باب فضل إخفاء الصدقة.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(63)

إن الله تعالى يحب عباده المؤمنين الصادقين، الذين يأتمرون بأوامره وينتهون عن نواهيه، كل حسب مستوى إيمانه وما يقدمه بين يديه من الطاعة والعمل
الصالح، ولا يمكن بحال الإشارة إلى جميع الأصناف التي يتحلون بهذه التعاليم والصفات، ولكن يمكن الإشارة إلى بعضهم الذين ذكرهم الله تعالى بشأنهم
التعبير الصريح في الدلالة على محبته لهم، وكذلك ما أشار إليهم الرسول صلى الله عليه في بعض أحاديثه، وهؤلاء هم:
1- التوّابون الصادقون الذين ينيبون إلى الله تعالى بعد الغفلة والعصيان، وكذلك المتطهرون من جميع الأدران والأنجاس النفسية والجسدية والفكرية، لقوله
تعالى: {إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِي نَ}(1) .
2- المتبعون لهدي النبي ï·؛، لقوله تعالى: {قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ غ— وَاللَّـهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}(2) .
3- الصابرون في البأساء والضراء، لقوله تعالى: {وَاللَّـهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ}(3).
4 – المحسنون إلى الناس في الأفعال والأقوال، لقوله تعالى: {وَأَحْسِنُوا غ› إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}(4).
5 – المتوكلون على الله حق توكله، لقوله تعالى: {فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ غڑ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِي نَ}(5).
6 – المتّقون الله تعالى في السر والعلن، لقوله تعالى: {بَلَىظ° مَنْ أَوْفَىظ° بِعَهْدِهِ وَاتَّقَىظ° فَإِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ}(6).
7 – المقسطون والعادلون في الحكم بين الناس، لقوله تعالى: {وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ غڑ إِنَّ اللَّـهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ}(7)، وقوله تعالى: {يُرِيدُونَ
لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّـهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّـهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ}(8) .
8 – المجاهدون في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم، لقوله تعالى: {يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّـهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّـهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ}(9).
9 – الشاكرون لنعم الله وآلائه التي لا تعد ولا تحصى، لقوله ï·؛: «أفلا أكون عبدًا شكورًا» (10).
10 – الكرماء من الناس، والطيبون والنظيفون، ففي حديث ابن مسعود رضي الله عنه أن رسول الله ï·؛ قال: «إن الله جميل يحب الجمال» (11)، وفي
حديث جابر رضي الله عنه أن رسول الله ï·؛ رأى رجلاً وسخة ثيابه فقال: «أما وجد هذا ما ينقي ثيابه» (12).
11 – الحامدون المثنون على الله تعالى، لقوله ï·؛: «إن الله ليرضى عن العبد أن يأكل الأكلة فيحمده عليها، أو يشرب الشربة فيحمده عليها» (13).
12 – المتْقنون لأعمالهم التعبدية والدنيوية، لقوله ï·؛: «إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملا أن يتقنه» (14).
13 – الرفقاء مع الناس وجميع الأشياء، لقوله ï·؛ لعائشة رضي الله عنها: «يا عائشة، إن الله عز وجل يحبّ الرفق في الأمر كله» (15).
14- المتسامحون في البيع والشراء، لقوله ï·؛: «إن الله يحب سمح البيع سمح الشراء سمح القضاء » (16).
---------------------------
(1) البقرة [ 222].
(2) آل عمران [31].
(3) آل عمران [ 146]
(4) البقرة [195].
(5) آل عمران [159].
(6) آل عمران [76].
(7) المائدة [42].
(8) الحجرات [9].

(9) الصف [4].
(10) أخرجه البخاري (ص856، رقم 4836) كتاب التفسير. ومسلم (ص1227، رقم 2819) كتاب صفات المنافقين، باب إكثار الأعمال.
(11) أخرجه مسلم (ص54، رقم 91) كتاب الإيمان، باب تحريم الكبر وبيانه.
(12) أخرجه أبو يعلى (4/23، رقم 2026) وهو حديث صحيح.
(13) أخرجه الترمذي (ص428-429، رقم 1816) كتاب الأطعمة، باب ما جاء في أكل الجراد. وقال: هذا حديث حسن.
(14) أخرجه أبو يعلى في مسنده (7/349، رقم 4386).

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(64)

من يبغضهم الله؟

إن الله تعالى يبغض جميع الذين لا يأتمرون بأمره ولا ينتهون عما نهى عنه، ويتفاوت هذا البغض حسب المعصية والمخالفة التي يرتكبها العبد، ولكنه جلّ وعلا أشار في كتابه العزيز إلى بعض الأصناف إشارة صريحة في بغضهم وعدم الرضى عنهم، وبعض هؤلاء هم:
1– الكفار والمشركون، وهم الذين كفروا بالإسلام واتخذوا من دون الله أندادًا من البشر أو الحجر أو الشجر أو المذاهب والأفكار، لقوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ
كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِين َ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا غڑ أُولَـظ°ئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ}(1).
2– الظالمون المتجبرون، لقوله تعالى: {وَاللَّـهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ}(2).
3– الذين يجهرون بالسوء من القول، لقوله تعالى: {لَّا يُحِبُّ اللَّـهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ غڑ وَكَانَ اللَّـهُ سَمِيعًا عَلِيمًا}(3).
4– المعتدون على حرمات الله تعالى وحرمات الناس، لقوله تعالى: {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُم ْ وَلَا تَعْتَدُوا غڑ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ}(4).
6– الخائنون للعهود والمواثيق لقوله تعالى: {وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوْمٍ خِيَانَةً فَانبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَىظ° سَوَاءٍ غڑ إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْخَائِنِينَ}(5).
7– المفسدون في الأرض الذين ينشرون الشرّ والخبائث بين الناس ويمنع نشر الخير والفضيلة، لقوله تعالى: {وَاللَّـهُ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ}(6).
8– المتكبرون الذين يتعالون على عباد الله وعلى الحق والهداية، لقوله تعالى: {إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا}(7).
9– المسرفون للأموال والطاقات في غير مواضعها، لقوله تعالى: {وَلَا تُسْرِفُوا غڑ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ}(8).
10 – الفرحون الغافلون عن ذكر الله، لقوله تعالى: {إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِن قَوْمِ مُوسَىظ° فَبَغَىظ° عَلَيْهِمْ غ– وَآتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ
إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ غ– إِنَّ اللَّـهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ}(9).
----------------------------------
(1) البينة، الآية 6.
(2) آل عمران، الآية 57.

(3) النساء، الآية 148.
(4) البقرة، الآية 190.
(5) الأنفال، الآية 58.
(6) المائدة، الآية 64.
(7) النساء، الآية 36.
(8) الأنعام، الآية 141.
(9) القصص، الآية 76.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(65)


آثار محبة الله تعالى:
إنَّ لمحبة الله تعالىظ° آثارًا إيجابية كثيرة في الدنيا والآخرة، منها:
1 – البلوغ إلى أعلى المنازل وهو مصاحبة الرسول ï·؛ في الجنة، لحديث أنس رضي الله عنه: «أن رجلا من أهل البادية أتى النبي ï·؛ فقال: يا رسول الله
متى الساعة قائمة؟ قال: ويلك وما أعددت لها؟ قال: ما أعددت لها إلا أني أحب الله ورسوله قال: إنك مع من أحببت. فقلنا: ونحن كذلك؟ قال: نعم
ففرحنا يومئذ فرحًا شديدًا» (1).
2 – بلوغ أعلى درجات الإيمان لقوله ï·؛: «من أحب لله وأبغض لله وأعطى لله ومنع لله فقد استكمل الإيمان» (2).
3 – التوفيق والتسديد في الحياة، والنجاة والفلاح في الآخرة، لما ورد في الحديث القدسي: «يقول الله تعالى: من عادى لي وليًا فقد بارزني بالمحاربة، وما
تقرّب إلي عبدي بمثل أداء ما افترضت عليه، ولا يزال عبدي يتقرّب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به،
ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، وإن سألني لأعطينه، ولئن استعاذ بي لأعيذنه، وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن نفس المؤمن، يكره
الموت وأنا أكره مساءته» (3).
4 – إن محبة الله تعالى من أسباب استجابة الدعاء، كما ورد في الحديث السابق: «وإن سألني لأعطينه».
5 – إن محبة الله تعالى تحفظ صاحبها من الشرور الشيطانية والنفسية، كالخوف واليأس والقنوط والهم، والوسوسة وغيرها، كما جاء في الحديث القدسي
السابق: «ولئن استعاذني لأعيذنه». وهو تصديق لقوله تعالى: {لَن يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذًى غ– وَإِن يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنصَرُونَ}(4).
6 – بلوغ أعلى الصفات الخُلقية ونيل الطموحات العالية، لقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّـهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ
أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ غڑ ذَظ°لِكَ فَضْلُ اللَّـهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ غڑ وَاللَّـهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ}(5).
7 – إن محبة الله تعالى تجلب محبة أهل السماء والأرض لحديث أبي هريرة عن النبي ï·؛ قال: «إذا أحب الله العبد نادى جبريل إن الله يحب فلانا فأحببه،
فيحبه جبريل، فينادي جبريل في أهل السماء: إن الله يحب فلانا فأحبوه فيحبه أهل السماء، ثم يوضع له القبول في الأرض» (6).
8 – إن محبة الله تعالى تحقق لصاحبها بشارة في الدنيا، حيث توضع له إشارته في الدنيا قبل الآخرة لحديث أبي ذر رضي الله عنه قال: «قيل لرسول الله
ï·؛: أرأيت الرجلَ يعمل العمل من الخير ويحمده الناس عليه؟ قال: تلك عاجل بشرى المؤمن» (7).
كانت تلك بعض الآثار المترتبة على محبة الله تعالى في حياة المؤمن وبعد مماته، ولكن تمتد هذه الآثار وتتعدد لتشمل جميع أنواع الحفظ والتوفيق والنجاة
لصاحبها، الأمر الذي يدفع الإنسان للاجتهاد والسعي من أجل الوصول إلى هذه المحبة بمفهومها الصحيح، والعمل بمقتضياتها.
---------------------------------------
(1) أخرجه البخاري (ص618، رقم 3688) كتاب فضائل الصحابة، باب مناقب عمر. ومسلم (ص1149، رقم 2639) كتاب فضائل الصحابة، باب المرء مع من أحب.
(2) أخرجه أبو داود (ص661، رقم 4681) كتاب السنة، باب في الدليل على زيادة الإيمان. وهو حديث صحيح.
(3) أخرجه البخاري (ص1127، رقم 6502).

(4) سورة آل عمران، الآية 111.
(5) سورة المائدة، الآية 54.
(6) أخرجه البخاري (ص536، رقم 3209) كتاب بدء الخلق، باب ذكر الملائكة. ومسلم (ص1148، رقم 2637) كتاب البر والصلة، باب إذا أحب الله عبدًا أمر جبريل فأحبه وأحبه أهل السماء.
(7) أخرجه مسلم (ص1151، رقم 2642) كتاب البر والصلة، باب إذا أثني على الصالح فهي بشرى ولا تضره.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(66)

وأخيرًا المحبة وأثرها النفسي وقاية وعلاجًا:
فإن محبة الله تعالى من مقتضيات الإيمان به جلّ وعلا، حيث يزداد الإيمان وينقص بمدى قوة هذه المحبة وضعفها، ومن أجل ديمومة هذه المحبة وقوتها، لا بد
من الحصول على أسبابها، من المحافظة على الفروض والواجبات وأدائها في أوقاتها بأحسن أداء، وكذلك الإكثار من الدعاء والذكر وتلاوة القرآن
والاستغفار، إضافة إلى التأمل والتفكر في الكون وما فيه من آيات وآلاء، لأن ذلك من الأسباب التي تقرّب العبد إلى خالقه، وتقوي أواصر العلاقة به جل
شأنه، وبالتالي تنشأ محبة الله في نفس العبد بأجلى صورها وأقوى معانيها، الأمر الذي يجعل حياته كلها سعادة وحبورا، ونجاحًا وتوفيقًا، وطمأنينة وسكينة،
وهي من أسمى الغايات التي يسعى المؤمن لتحقيقها في في الدنيا.
فإذ كان ذلك كذلك تهون عند الإنسان مصائب الدنيا، بل يعلو عليها ويراها صغيرة، وكلما تذكرها زادته قوة وحيوية وسيطرة على العوارض النفسية،

أرأيت كيف يبذل المحب لمن أحب من والد وولد، وزوجة وقريب، كيف يبذل لهم الغالي والنفيس ويسترخصه، وذلك لحبهم لهم، فكيف إذا أحب العبد
ربه؟ لا شك أن الأمر أعظم وأجلّ، فلنحقق هذا في جميع شؤون حياتنا وأحوالها.