أركــــان الاســــتعاذة

فضيلة الشيخ الدكتور سليمان بن إبراهيم اللاحم


تتكون الاستعاذة- كما يقول بعض أهل العلم[1]- من خمسة أركان هي:
أ- صيغة الاستعاذة ولفظها، وقد تقدم.

ب- المستعيذ، وهو المؤمن الذي رضي بالله ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبيًّا ورسولاً، ونطق بالاستعاذة، وواطأ عنده القلب اللسان، فأيقن أن هذه الاستعاذة تحميه، بإذن الله من الشيطان الرجيم.

ج- المستعاذ به وهو الله- جل وعلا- الذي مَن استعاذ به أعاذه، وأجاره وعصمه، وحفظه وحماه، كما أعاذ مريم ابنة عمران وذريتها وعصمها بسبب دعاء والدتها امرأة عمران وإعاذتها إياها بالله من الشيطان الرجيم، كما قال تعالى: ï´؟ قَالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنْثَى وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثَى وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ * فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنْبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا ï´¾ [آل عمران: 36، 37].

وعن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما من مولود يولد إلا نخسه الشيطان، فيستهل صارخًا إلا ابن مريم وأمه»[2].

فالاستعاذة إنما تكون بالله -جل وعلا- وأسمائه الحسنى، وصفاته العليا، وكلماته التامة، التي لا يجاوزهن بر ولا فاجر.

وأكثر ما ورد في القرآن الاستعاذة باسمه تعالى «الله».

قال الله تعالى: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ï´¾ [النحل: 98]، وقال تعالى: ï´؟ وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ï´¾ [الأعراف: 200]، وقال تعالى: ï´؟ وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ï´¾ [فصلت: 36]، وقال تعالى: ï´؟ إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ مَا هُمْ بِبَالِغِيهِ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ï´¾ [غافر: 56].

وقال موسى عليه السلام فيما ذكر الله عنه: ï´؟ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ ï´¾ [البقرة: 67]، وقال يوسف عليه السلام: ï´؟ مَعَاذَ اللَّهِ ï´¾ [يوسف:23، 79]. أي: عياذًا بالله.

كما وردت الاستعاذة كثيرًا باسمه تعالى: «الرب».

قال الله تعالى: ï´؟ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ï´¾ [الفلق: 1]، ï´؟ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ï´¾ [الناس: 1].


وقال موسى عليه السلام: ï´؟ إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لَا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسَابِ ï´¾ [غافر: 27]، وقال عليه السلام: ï´؟ وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ ï´¾ [الدخان: 20].

أو بمضمر يعود على الرب، قال تعالى: ï´؟ وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ * وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ ï´¾ [المؤمنون: 97، 98].

وقال نوح -عليه السلام: ï´؟ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ ï´¾ [هود: 47].

وقالت امرأة عمران: ï´؟ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنْثَى وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثَى وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ï´¾ [آل عمران: 36].

ووردت الاستعاذة باسمه «الرحمن» مرة واحدة. قال الله تعالى عن مريم -عليها السلام: ï´؟ قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا ï´¾ [مريم: 18].

وفي الحديث: «أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق»[3].

«أعوذ بكلمات الله التامة من شر ما خلق وذرأ وبرأ» الحديث[4].

ولا تصح الاستعاذة بغير الله، فيما لا يقدر عليه إلا الله؛ لأن الاستعاذة بالمخلوق في أمر لا يقدر عليه إلا الله لا تدفع شرًّا، ولا تجلب خيرًا، بل مما يزيد المستعيذ خوفًا ورهقًا، كما قال تعالى في سورة الجن: ï´؟ وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا ï´¾ [الجن: 6] [5].

د- الركن الرابع من أركان الاستعاذة: المستعاذ منه، وهو الشيطان الرجيم، أعاذنا الله منه.

هـ- الركن الخامس من أركانها: المطلب الذي من أجله يستعيذ المسلم، وهو السلامة في دينه ودنياه، من الشيطان ووسوسته ومكايده وجميع شروره.

قال الله تعالى: ï´؟ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ * إِلَهِ النَّاسِ * مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ï´¾ [الناس: 1 - 4].

وقال تعالى: ï´؟ وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ * وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ ï´¾ [المؤمنون: 97، 98].

وقال صلى الله عليه وسلم: «اللهم فاطر السموات والأرض، عالم الغيب والشهادة، رب كل شيء ومليكه، أشهد أن لا إله إلا أنت، أعوذ بك من شر نفسي، ومن شر الشيطان وشركه، وأن أقترف على نفسي سوءًا أو أجره إلى مسلم»[6].

قال ابن القيم في «إغاثة اللهفان»[7] بعد أن ذكر هذا الحديث: «فتضمن هذا الحديث الشريف الاستعاذة من الشر وأسبابه، وغايته، فإن الشر كله إما أن يصدر من النفس، أو من الشيطان، وغايته: إما أن يعود على العامل أو على أخيه المسلم...».

وقال الطبري[8] في كلامه على معنى الاستعاذة: «أستجير بالله- دون غيره من سائر خلقه- من الشيطان، أن يضرني في ديني، أو يصدني عن حق يلزمني لربي».

وقال ابن كثير[9]: «أستجير بجناب الله من الشيطان الرجيم، أن يضرني في ديني أو دنياي أو يصدني عن فعل ما أمرت به، أو يحثني على فعل ما نهيت عنه».


المصدر: «عون الرحمن في تفسير القرآن»

صيغ الاستعاذة الصحيحة


فضيلة الشيخ الدكتور سليمان بن إبراهيم اللاحم

أ- الصيغة الأولى: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم.
وعلى هذا اللفظ دلَّ الكِتَاب والسُّنَّة.
قال الله تعالى: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ï´¾ [النحل:98][1].

وعن سليمان بن صرد رضي الله عنه قال: استب رجلان عند النبي صلى الله عليه وسلم ونحن عنده جلوس، وأحدهما يسب صاحبه، مغضبًا، قد احمر وجهه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : «إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه ما يجد، لو قال: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم»،فقالوا للرجل: ألا تسمع ما يقول النبي صلى الله عليه وسلم ،فقال: إني لست بمجنون[2].

وهذه الصيغة هي المختارة عند أكثر القرَّاء[3]، منهم: أبوعمرو البصـري، وعاصم بن أبي النجود الكوفي، وعبدالله بن كثير المكي[4]. وبها كان يتعوَّذ جمهور السلف من الصحابة والتابعين، منهم: عمر بن الخطاب وابنه عبدالله بن عمر[5] رضي الله عنهما.

وهي اختيار: أبي حنيفة[6]، والشافعي[7]، وأحمد بن حنبل[8]- رحمهم الله.

قال مكي بن أبي طالب القيسي في كتابه «الكشف عن وجوه القراءات السبع[9]»: «الذي عليه العمل وهو الاختيار أن يقول القارئ: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. للآية».

وقال ابن عطية في «تفسيره»[10]: «وأما لفظ الاستعاذة، فالذي عليه جمهور الناس هو لفظ كتاب الله تعالى: (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم)».

ب- الصيغة الثانية: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم.
يدل على هذا اللفظ ما جاء في حديث أبي سعيد الخدري- رضي الله عنه- في دعاء الرسول صلى الله عليه وسلم إذا قام إلى الصلاة في الليل، وفيه: ثم يقول: «أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم- الحديث وسيأتي بتمامه».

كما استدلَّ له بقوله تعالى: ï´؟ وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ غڑ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ï´¾ [الأعراف:200].

وبقوله تعالى: ï´؟ وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ غ– إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ï´¾ [فصلت:36].

وهي اختيار طائفة من القرَّاء[11] منهم حمزة[12]، وسهل بن أبي حاتم[13]، وهي مروية عن عمر بن الخطاب- رضي الله عنه[14]- وبها يقول الحسن البصري[15] ومحمد بن سيرين[16]، والحسن بن صالح[17]، والشافعي[18]، وأحمد بن حنبل في رواية النيسابوري[19].


قال أبوعمرو الداني في جامعه: «إن على استعماله عامة أهل الأداء من أهل الحرمين، والعراقين، والشام»[20].

ج- الصيغة الثالثة: أعوذ بالله السميع العليم، من الشيطان الرجيم، من همزه ونفخه ونفثه.
يدل على هذا اللفظ ما رواه أبو سعيد الخدري- رضي الله عنه- قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام إلى الصلاة بالليل كَبَّر، ثم يقول: «سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك»، ثم يقول: «أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، من همزه ونفخه ونفثه»[21].

وقد خصَّها بعض أهل العلم بقيام الليل لحديث أبي سعيد.

د- الصيغة الرابعة: اللهم إني أعوذ بك من الشيطان الرجيم، وهمزه ونفخه ونفثه.
يدل على هذا ما رواه عبدالله بن مسعود- رضي الله عنه- عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «اللهم إني أعوذ بك من الشيطان الرجيم، وهمزه ونفخه ونفثه»[22].

وهي مروية عن بعض أهل العلم، منهم الحسن البصري[23]، وإسحاق بن راهويه[24].

هـ- الصيغة الخامسة: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، إن الله هو السميع العليم[25].

جمعا بين أدلة الصيغة الأولى، وأدلة الصيغة الثانية والثالثة.

وبها قرأ نافع وابن عامر والكسائي[26]، وهي مروية عن حمزة وعن أبي عمرو وقد رُويت عن عمر بن الخطاب- رضي الله عنه- ومحمد بن سيرين[27].

وهي اختيار سفيان الثوري[28] والأوزاعي[29]، ومسلم بن يسار[30]، وأحمد في رواية، اختارها القاضي أبويعلى، وابن عقيل[31].

و- الصيغة السادسة: أعوذ بالله العظيم، وبوجهه الكريم، وسلطانه القديم، من الشيطان الرجيم.
لما رواه عبدالله بن عمرو بن العاص- رضي الله عنهما- عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان إذا دخل المسجد قال: «أعوذ بالله العظيم، وبوجهه الكريم، وسلطانه القديم من الشيطان الرجيم»[32].

وهناك صيغ أخرى رُويت عن بعض القرَّاء، وبعض أهل العلم.

منهـــا: أعوذ بالله العظيم، من الشيطان الرجيم[33].

ومنها: أعوذ بالله العظيم، السميع العليم، من الشيطان الرجيم[34].

ومنها: أعوذ بالله العظيم، من الشيطان الرجيم، إن الله هو السميع العليم[35].

ومنها: أعوذ بالله السميع العليم، من الشيطان الرجيم، إن الله هو السميع العليم[36].

ومنها: أستعيذ بالله، أو نستعيذ بالله، من الشيطان الرجيم[37].

ومنها: أعوذ بالله القوي، من الشيطان الغوي[38].

ومنها: أعوذ بالله المجيد، من الشيطان المريد[39].

ومنها: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم وأستفتح الله وهو خير الفاتحين[40].

ومنها: أعوذ بالله السميع الرحمن الرحيم، من الشيطان الرجيم، وأعوذ بك رب أن يحضرون، أو يدخلوا بيتي الذي يؤويني[41].

ومنها: رب أعوذ بك من همزات الشياطين، وأعوذ بك رب أن يحضرون، أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، إن الله هو السميع العليم[42].

ومنها: أعوذ بالله السميع العليم من همزات الشياطين، وأعوذ بالله أن يحضرون[43].

وهذه الصيغ وإن رُويت عن بعض السلف، فإن ما صح عن المصطفى صلى الله عليه وسلم هو الأولى بالاتباع.

المصدر: «عون الرحمن في تفسير القرآن»



[1] انظر: «الكشف عن وجوه القراءات السبع» (1/ 8-9).

[2] أخرجه البخاري- في الأدب- باب الحذر من الغضب (6115)، ومسلم- في البر- باب فضل من يملك نفسه عند الغضب (2610).

[3] انظر: «النشر» (1/ 243).

[4] انظر: «المبسوط» (1/ 13)، «غرائب القرآن» للنيسابوري (1/ 15)، «مجمع البيان» (1/ 18).

[5] أخرجها عن عمر: ابن أبي شيبة- في الصلاة- في التعوُّذ كيف هو قبل القراءة أو بعدها (1/ 237)، والبيهقي في الصلاة، باب التعوُّذ بعد الافتتاح (2/ 36)، وأخرجها عن عبدالله بن عمر ابن أبي شيبة في الموضع نفسه.

[6] انظر: «فتح القدير» لابن الهمام (1/ 291).

[7] انظر: «الأم» (1/ 107)، «أحكام القرآن» للشافعي (1/ 62)، «المهذب» للشيرازي (1/ 79)، «التبيان» للنووي ص(64)، «تفسير ابن كثير» (1/ 32).

[8] انظر: «المغني» (2/ 146)، «إغاثة اللهفان» (1/ 153).

[9] (1/ 8).

[10] (1/ 48).

[11] انظر: «التبيان» للنووي، ص(64).

[12] انظر: «الإقناع في القراءات» (1/ 150-151)، «إغاثة اللهفان» (1/ 153).

[13] انظر: «غرائب القرآن» (1/ 15)، «النشر» (1/ 249).

[14] أخرجها عن عمر ابن أبي شيبة- في الصلاة- التعوُّذ كيف هو (1/ 237).

[15] أخرجها عن الحسن عبدالرزاق- في الصلاة- متى يستعيذ (2591)، وابن حزم في «المحلى» (3/ 249).

[16] انظر: «إغاثة اللهفان» (1/ 153).

[17] انظر: «المجموع» (3/ 325).

[18] انظر: «أحكام القرآن» للشافعي (1/ 62)، «المجموع» (3/ 323).

[19] انظر: «مسائل الإمام أحمد» للنيسابوري، ص(50) فقرة (238)، «المغني» (2/ 146)، «إغاثة اللهفان» (1/ 153).

[20] انظر: «النشر» (1/ 249).

[21] أخرجه أحمد (3/ 50)، وأبوداود- في الصلاة- باب مَن رأى الاستفتاح بسبحانك اللهم وبحمدك (775)، والترمذي في- أبواب الصلاة- باب ما يقول عند افتتاح الصلاة (242) قال الترمذي: «وحديث أبي سعيد أشهر حديث في هذا الباب» والنسائي في الصلاة- باب نوع آخر من الذكر بعد افتتاح الصلاة (2/ 132)، وابن ماجه في الإقامة (804). وصححه أحمد شاكر في تحقيق سنن الترمذي (2/ 11)، والألباني في «صحيح سنن أبي داود» (701)، وحسَّنه الأرناؤوط في تحقيقه لزاد المعاد (1/ 205)، وقد أخرج هذا الحديث من حديث عائشة أبوداود (776)، والترمذي (243)، وابن ماجه في الإقامة (806)، والدارقطني (1/ 112)، والحاكم (1/ 235)، ورجاله ثقات فالحديث صحيح.

[22] أخرجه ابن ماجه- في إقامة الصلاة- باب الاستعاذة في الصلاة (808)، وابن خزيمة- في الصلاة- باب الاستعاذة في الصلاة قبل القراءة (472). وصحَّحه الألباني في «صحيح سنن ابن ماجه» (658). وأخرجه ابن أبي شيبة في المصنف- في الصلاة- التعوُّذ كيف هو (1/ 238).

[23] أخرجها عن الحسن عبدالرزاق في الصلاة- باب الاستعاذة في الصلاة (2580).

[24] انظر: «إغاثة اللهفان» (1/ 154).
وقد أخرج عبدالرزاق في الموضع السابق (2557)، وابن حزم في «المحلى» (3/ 249) عن ابن عمر أنه كان يقول: «اللهم أعوذ بك من الشيطان الرجيم».

[25] انظر: «غرائب القرآن» (1/ 15)، «إغاثة اللهفان» (1/ 154).

[26] انظر: «الإقناع في القراءات السبع» (1/ 150)، «المبسوط» (1/ 13)، «مجمع البيان» (1/ 18)، «النشر» (1/ 10).

[27] انظر: «النشر» (1/ 10).

[28] انظر: «التفسير الكبير» (1/ 61)، «المجموع» (3/ 325)، «إغاثة اللهفان» (1/ 154)، «تفسير ابن كثير» (1/ 32)، «النشر» (1/ 250).

[29] انظر: «التفسير الكبير» (1/ 61)، «لباب التأويل» (1/ 10)، «تفسير ابن كثير» (1/ 32).

[30] أخرجها عنه ابن أبي شيبة في المصنف في الصلاة- في التعوذ كيف هو (1/ 237).

[31] انظر: «المغني» (2/ 146)، «إغاثة اللهفان» (1/ 152، 154).

[32] أخرجه أبوداود في الصلاة (441) وصححه الألباني.

[33] ذكرها ابن الباذش في «الإقناع في القراءات السبع» (1/ 149)، وقال: «هي رواية أهل مصر عن ورش فيما ذكر الأهوازي». وانظر: «النشر» (1/ 249).

[34] رواها هبيرة عن حفص فيما ذكر ابن الباذش في «الإقناع» (1/ 150)، وانظر: «المبسوط» (1/ 13).

[35] انظر: «النشر» (1/ 250).

[36] انظر: «المجموع» (3/ 325).

[37] نسبت لحمزة الزيات ومحمد بن سيرين. انظر: «المبسوط» (1/ 13)، «مجمع البيان» (1/ 18)، «غرائب القرآن» للنيسابوري (1/ 15)، وقد نفى ابن الجزري صحتها عن حمزة. انظر: «النشر» (1/ 246).

[38] قال ا بن الباذش في «الإقناع» (1/ 151): «اختارها بعضهم لجميع القراء».

[39] انظر: «المحرر الوجيز» (1/ 49).

[40] انظر: «النشر» (1/ 251).

[41] أخرجها عبدالرزاق عن عطاء- في الصلاة- باب الاستعاذة في الصلاة (2574).


[42] أخرجها عبدالرزاق- في الصلاة- باب الاستعاذة في الصلاة (2578) عن طاوس.

[43] أخرجها ابن أبي شيبة في الصلاة- في التعوذ كيف هو 1/ 238 عن محمد بن سيرين.

مكان الاستعاذة من القراءة
















فضيلة الشيخ الدكتور سليمان بن إبراهيم اللاحم




قال الله تعالى: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ï´¾ [النحل: 98].







ظاهر الآية أن الاستعاذة محلها بعد القراءة.







وقد تمسك بهذا الظاهر بعض القراء، فنقل ذلك عن حمزة[1]، وأبي حاتم السجستاني[2]، ورُويَ ذلك- أيضًا- عن أبي هريرة[3]- رضي الله عنه، ومحمد بن سيرين[4]، وإبراهيم النخعي[5]، وداود الظاهري[6]، وحكاه القرطبي[7] وغيره عن مالك واستغرب ذلك ابن العربي[8].







واحتج بعضهم لهذا القول بأن الاستعاذة بعد القراءة تدفع الإعجاب بعد فراغ القراءة[9]، وتكون سببًا للاستفادة من التلاوة، وحفظها وثباتها[10].







وجمهور أهل العلم والتحقيق على أن الاستعاذة مشروعة قبل القراءة، وأن معنى قوله تعالى: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ï´¾ [النحل: 98]، أي: فإذا أردت قراءة القرآن فاستعذ بالله، كقوله تعالى: ï´؟ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ ï´¾ [المائدة: 6]. أي: إذا أردتم القيام إلى الصلاة، وكقوله تعالى: ï´؟ وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا ï´¾ [الأنعام: 152] أي: إذا أردتم القول، وكقوله تعالى: ï´؟ وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ï´¾ [الأحزاب: 53] أي: إذا أردتم سؤالهن، فاسألوهن من وراء حجاب، وكقوله تعالى: ï´؟ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَةً ï´¾ [المجادلة: 12]أي إذا أردتم مناجاة الرسول صلى الله عليه وسلم[11].







قال القرطبي[12]: «فأوقع الماضي، مكان المستقبل، كقول الشاعر:



وإنـــي لآتيكــم لذكــر الــذي مضــى *** من الود واسـتئناف ما كـان في غد[13]





أي ما يكون في غد».







وعلى هذا المعنى دلت السنة، كما جاء في حديث أبي سعيد الخدري- رضي الله عنه- قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام إلى الصلاة بالليل كبَّر، ثم يقول: «سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك، ثم يقول: الله أكبر كبيرًا، ثم يقول: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، من همزه ونفخه ونفثه»[14].







وهذا القول هو الصحيح.







قال الجصاص[15]: «وقول من قال: إن الاستعاذة بعد الفراغ من القراءة شاذ، وإنما الاستعاذة قبل القراءة، لنفي وساوس الشيطان عند القراءة، قال الله تعالى: ï´؟ وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ï´¾ [الحج: 52]، فإنما أمر الله بتقديم الاستعاذة قبل القراءة لهذه العلة».







بل حُكي الإجماع عليه.







قال مكي في كتابه «الكشف عن وجوه القراءات السبع»[16]: «فإن قيل: فإن ظاهر النص أن يتعوذ القارئ بعد القراءة؛ لأنه قال: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ ï´¾ [النحل: 98] والفاء بعدما قبلها تتبعه هو أصلها، فالجواب: أن المعنى على خلاف الظاهر، معناه: فإذا أردت قراءة القرآن فاستعذ بالله، ودل على ذلك الإجماع أن الاستعاذة قبل القراءة، ودليل هذا المعنى قوله تعالى: ï´؟ وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا ï´¾ [الأعراف: 4]، فوقع في ظاهر التلاوة أن مجيء البأس بعد الهلاك، وليس المعنى على ذلك، إنما معناه: وكم من قرية أردنا إهلاكها، فجاءها بأسنا، فمجيء البأس بعد إرادة الهلاك وقبل الهلاك، وكذلك التعوذ المأمور به يكون بعد إرادة القراءة وقبل القراءة، على أصل الفاء».







وقد ضعف ابن الجزري[17] صحة المروي في هذا، عن حمزة وأبي حاتم، وأبي هريرة وابن سيرين والنخعي، في أنها بعد القراءة، وقال: «محلها قبل القراءة إجماعًا، ولا يصح قول بخلافه، عن أحد ممن يعتبر قوله».







واتفق القراء على مشروعية التعوذ قبل البسملة في ابتداء السور، واختلفوا فيما إذا ابتدأ القارئ بوسط السورة، هل يتعوذ، أو يبسمل، أو يجمع بينهما.







والصحيح أنه يتعوذ فقط، ويقف بعد الاستعاذة ثم يقرأ، ويجوز أن يصل الاستعاذة بالقراءة[18].







واستثنى بعض أهل العلم مثل قوله تعالى: ï´؟ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ ï´¾ [البقرة: 255]، وقوله تعالى: ï´؟ وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ ï´¾ [الأنعام: 141]، وقوله تعالى: ï´؟ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ï´¾ [الروم: 54]، وقوله تعالى: ï´؟ إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ ï´¾ [فصلت: 47]، ونحوها من الآيات، نظرًا لما في الاستعاذة قبلها من قبح اللفظ، قالوا: ففي مثل هذه المواضع يستعيذ ثم يبسمل[19].







وهذا الاستثناء لا دليل عليه، بل الدليل على خلافه؛ لأن الأمر بالاستعاذة عام لكل قراءة للقرآن، من أي موضع منه كانت القراءة، والبسملة- على الصحيح- لا تشرع إلا في أول السورة.







والتعليل بقبح اللفظ لا يكفي مسوغًا للبسملة وسط السورة بلا دليل، لكن كما يشرع الوقف على كثير من آي القرآن لمراعاة اللفظ والمعنى، فكذلك ينبغي أن يقف القارئ بعد الاستعاذة، ويسكت قليلاً في مثل هذه المواضع المذكورة، وبهذا يزول القبح.







المصدر: « عون الرحمن في تفسير القرآن »

إعراب الاستعاذة، ومعناها

الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

أ- إعرابهــا:
لعل من المناسب إعراب الآية التي هي الأصل في مشروعية الاستعاذة عند القراءة. وهي قوله تعالى: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ï´¾ [النحل: 98]؛ لأنها مشتملة -كما أشرت سابقًا- على جل ألفاظ صيغة الاستعاذة المختارة وهي: «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم».

فقوله: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ ï´¾ ï´؟ فَإِذَا ï´¾ الفاء للاستئناف، و«إذا»: ظرف للزمن المستقبل متضمن معنى الشرط، في محل نصب متعلق بمضمون الجواب.

ï´؟ قَرَأْتَ ï´¾ قرأ فعل ماضٍ مبني على السكون لاتصاله بالضمير، والتاء ضمير للمخاطب مبني على الفتح في محل رفع فاعل.ï´؟ الْقُرْآنَï´¾: مفعول به منصوب.

ï´؟ فَاسْتَعِذْ ï´¾ الفاء رابطة لجواب الشرط. استعذ: فعل أمر مبني على السكون الظاهر والفاعل ضمير مستتر وجوبًا تقديره: أنت.

ï´؟ بِاللَّهِ ï´¾ الباء حرف جر، ولفظ الجلالة اسم مجرور بالباء وعلامة جره الكسرة الظاهرة على آخره، والجار والمجرور متعلقان بـ(استعذ).

ï´؟ مِنَ الشَّيْطَانِ ï´¾ ï´؟ مِنَ ï´¾: حرف جر، وï´؟ الشَّيْطَانِ ï´¾ اسم مجرور بمن، وعلامة جره الكسرة الظاهرة على آخره، والجار والمجرور متعلقان بـ(استعذ).

ï´؟ الرَّجِيمِ ï´¾ صفة للشيطان مجرورة مثله، وعلامة جرها الكسرة الظاهرة على آخرها.

ب- معناهــا:
[ أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ]
(أَعُوذُ) فعل مضارع، يقال: عذت أعوذ، كما يقال: عاذ يعوذ عوذًا وعياذًا، ومعاذًا. قال يوسف- عليه السلام: ï´؟ مَعَاذَ اللَّهِ ï´¾ [يوسف:23، 79] أي: عياذًا بالله.

(أَعُوذُ بِاللهِ) بمعنى أعتصم بالله[1]، كما جاء في حديث أبي هريرة في الدعاء عند دخول المسجد: «اللهم اعصمني من الشيطان الرجيم»[2].

قال الحصين بن الحمام يخاطب قبيلته[3]:
وعــوذي بأفنــاء العشــيرة إنمــا *** يعــوذ الذليــل بالعزيـز ليعصمـا

وقـال الراجــز[4]:
قالـــت وفيهـــا حيــــدة وذعــــر *** عَـــوذي بربــي منكـــم وحـجــر
أي: اعتصامي بربي.

وبمعنى: ألتجئ إلى الله. قال ابن فارس[5]: «العين والواو والذال أصل صحيح، يدل على معنى واحد، وهو الالتجاء إلى الشيء».

وبمعنى: أستجير بالله[6]، وأتحرَّز به[7]، واستعين به[8].
وأمتنع به من المكروه[9]، وأتعلق به[10]، وأتحيز إليه[11]، وألوذ به[12].
ويقال: إن العياذة لدفع الشر، واللياذة لطلب الخير.

قال ابن كثير[13]: «والعياذة تكون لدفع الشر، واللياذ يكون لطلب الخير كما قال المتنبي[14]:

يا من ألوذ به فيما أؤمله https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
ومن أعوذ به ممّا أحاذره https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

لا يجبر الناس عظمًا أنت كاسره https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
ولا يهيضون عظمًا أنت جابره https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

لكن بعض أهل اللغة- كما تقدم- على أنهما بمعنى واحد. قال ابن منظور[15]: «الملاذ مثل المعاذ».

(بِاللهِ) الباء للاستعانة[16]، وقيل: للإلصاق[17].
الله: علم على ذات الرب- جل وعلا- وأصل أسمائه سبحانه وتعالى، ومعناه: المألوه المعبود محبة وتعظيمًا. وسيأتي تفصيل الكلام فيه في البسملة- إن شاء الله.

وجملة أعوذ بالله خبرية تتضمن طلب الإعاذة[18].

(مِنَ الشَّيْطَانِ) من لابتداء الغاية.
(الشَّيْطَانِ): مأخوذ عند جمهور أهل اللغة ومحققيهم من شطن بمعنى: بَعُد، يقال: بئر شطون، أي: بعيدة القعر والمدى[19].

قال النابغة الذبياني[20]:
نأت بسعاد عنك نوى شطون *** فبانت والفؤاد بها رهين


والشَطَن الحبل، أو الحبل الطويل[21]. قال عنترة[22]:
يدعون عنتر والرماح كأنها *** أشطانُ بئرٍ في لَبَان الأدهم


فأشطان جمع «شَطَن» وهو الحبل الطويل.

فالنون فيه أصلية. قال ابن فارس[23]: «الشين والطاء والنون أصل مطرد ويدل على البعد».

والشيطان على وزن «فيعال»، للدلالة على أنه بلغ الغاية في البعد[24].

وقيل: إنه مأخوذ من «شاط يشيط»، إذا هاج واشتد غضبًا، وهلك واحترق وبطل، وعلى هذا فالنون فيه زائدة[25].
والصحيح القول الأول.

قال سيبويه[26]: «العرب تقول تشيطن».

وقال الطبري[27] بعدما ذكر القول بأنه مشتق من «شطن»: «ومما يدل على أن ذلك كذلك قول أمية بن أبي الصلت[28]:
أيما شاطنٍ عَصاه عَكاه *** ثم يلقى في السجن والأكبال

قال الطبري: ولو كان فعلان من شاط يشيط لقال: أيما شائطٍ، ولكنه قال: أيما شاطن؛ لأنه من شَطَن يَشْطُن فهو شاطن».

و«ال» في «الشيطان» للجنس[29]، فهو كل متمرد، عات، خارج عن طاعة الله تعالى، من الجن، والإنس، والدواب، وكل شيء؛ قال تعالى: ï´؟ وَحِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ مَارِدٍ ï´¾ [الصافات: 7].

ولهذا جمع في قوله تعالى: ï´؟ وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ ï´¾ [المؤمنون: 97].

وهو يكون من الإنس والجن، كما قال الله تعالى: ï´؟ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ ï´¾ [الأنعام: 112]، وقال تعالى: ï´؟ وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا ï´¾ [الجن: 6]، أي: شياطين إنس يعوذون بشياطين جن.

وقال تعالى: ï´؟ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ * إِلَهِ النَّاسِ * مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ * الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ * مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ ï´¾ [الناس: 1 - 6].

أي شياطين جن وإنس يوسوسون في صدور الناس.
وقال تعالى: ï´؟ وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ ï´¾ [البقرة: 14] أي شياطين إنس بإنس.

قال جرير[30]:
أيامَ يَدْعُونني الشيطانَ من غَزَلٍ *** وهن يَهْوَيْنَني إذْ كنتُ شَيْطانَا


ويكون من الحيوانات كما جاء في حديث أبي ذر- رضي الله عنه- قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إذا قام أحدكم يصلي، فإنه يستره إذا كان بين يديه مثل آخرة الرحل، فإذا لم يكن بين يديه مثل آخرة الرحل، فإنه يقطع الصلاة الحمار والمرأة والكلب الأسود. قلت: ما بال الكلب الأسود من الكلب الأحمر من الكلب الأصفر؟! قال: يا ابن أخي، سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم كما سألتني، فقال: الكلب الأسود شيطان»[31].

وعن زيد بن أسلم عن أبيه أن عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- «ركب برذونا فجعل يتبختر به، فجعل يضربه، فلا يزداد إلا تبخترًا، فنزل عنه، وقال: ما حملتموني إلا على شيطان، ما نزلت عنه حتى أنكرت نفسي»[32].

وإنما سمي المتمرد من كل شيء شيطانًا لمفارقته لبني جنسه في أخلاقه، وأفعاله، وصفاته، وطباعه، ومباعدته لهم، وبسبب فسقه، وبعده عن الحق والهدى والخير، وعن رحمة الله تعالى[33].

«ï*»» «فعيل» بمعنى «مفعول» أي: مرجوم[34] كسعير بمعنى: مسعور، مأخوذ من الرجم: وهو الرمي بفعل أو قول.

فمن الرجم بالفعل: الرجم والرمي بالحجارة. قال ابن فارس[35]: «الراء والجيم والميم، أصل واحد، يرجع إلى وجه واحد، وهو الرمي بالحجارة».

ومن الرجم بالقول: قوله تعالى: ï´؟ رَجْمًا بِالْغَيْبِ ï´¾ [الكهف: 22]، أي: قولاً بالظن. وقوله تعالى عن آزر أنه قال لإبراهيم- عليه السلام: ï´؟ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ï´¾ [مريم: 46] أي: لأرمينك بسيئ القول.

قال المرقش الأصغر[36]:
وإني وإن كلَّت قَلوصي لراجمٌ *** بها وبنفسـي يا فُطيْمُ المراجما


ومنه القذف بالزنى، فإنه رجم ورمي بالقول.
والشيطان مرجوم بالفعل والقول: أي فعلاً وقولاً، حسًّا ومعنى.

فهو مرجوم فعلاً وحسًّا بإخراجه من الجنة وطرده عنها، وعن الملأ الأعلى وبإهباطه من السموا ت إلى الأرض[37].

قال الله تعالى: ï´؟ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ ï´¾ [الأعراف: 13]، وقال تعالى: ï´؟ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْءُومًا مَدْحُورًا ï´¾ [الأعراف: 18]، وقال تعالى: ï´؟ قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ * وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ ï´¾ [الحجر: 34، 35]، وقال تعالى: ï´؟ قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ * وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَى يَوْمِ الدِّينِ ï´¾ [ص: 77، 78].

وهو مرجوم فعلاً وحسًّا بالشهب، قال الله تعالى: ï´؟ وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ ï´¾ [الملك: 5].

وقال تعالى: ï´؟ إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ * وَحِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ مَارِدٍ * لَا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ * دُحُورًا وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ * إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ ï´¾ [الصافات: 6 - 10].

وقال تعالى: ï´؟ وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ * وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ * إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ ï´¾ [الحجر: 16 - 18].

وقال تعالى: ï´؟ وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا وَشُهُبًا * وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا ï´¾ [الجن: 8، 9].

وهو مرجوم قولاً ومعنى؛ لأن الله بعد أن أبعده ورجمه بالفعل بإخراجه من الجنة، ومن بين الملأ الأعلى، وطرده من جواره، وسلط عليه الرمي بالشهب حكم عليه أيضًا باللعنة فهو ملعون بلعنة الله إلى يوم القيامة مقضي عليه بالخيبة والخسران، ومطرود عن رحمة الله، وعن كل خير[38].

قال الله تعالى: ï´؟ وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ ï´¾ [الحجر: 35]، وقال تعالى: ï´؟ وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَى يَوْمِ الدِّينِ ï´¾ [ص: 78]، وقال تعالى: ï´؟ إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا إِنَاثًا وَإِنْ يَدْعُونَ إِلَّا شَيْطَانًا مَرِيدًا * لَعَنَهُ اللَّهُ ï´¾ [النساء: 117، 118].

وقيل: (الرَّجِيمِ) «فعيل» بمعنى «فاعل»؛ لأنه يوسوس للناس، ويُزين لهم المعاصي، وطرق الشر، ويحثهم عليها، ويُبعدهم عن الخير، ويكيد لهم في ذلك كله أنواع المكايد[39].

قال ابن كثير[40]: «والأول أشهر وأصح».
هذا هو معنى أصح صيغ الاستعاذة: «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم».
وقد جاء في الصيغ الأخرى بعض الزيادات.
يتبع

ففي الصيغة الثانية زيادة: «السميع العليم».
وهما اسمان من أسماء الله تعالى فـ«السميع» مشتق من صفة السمع وهو على وزن «فعيل» صفة مشبهة وصيغة مبالغة، يدل على أنه- جل وعلا- ذو السمع الذي وسع جميع الأصوات. قال تعالى: ï´؟ لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ ï´¾ [آل عمران: 181]، وقال تعالى: ï´؟ قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا ï´¾ [المجادلة: 1].

قالت عائشة- رضي الله عنها: «الحمد لله الذي وسع سمعه الأصوات، لقد جاءت المجادلة إلى النبي صلى الله عليه وسلم وأنا في ناحية البيت، تشكو زوجها، وما أسمع ما تقول. فأنزل الله: ï´؟ قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا ï´¾ [المجادلة: 1] »[41].

و«العليم»: اسم من أسماء الله مشتق من العلم. والعلم: إدراك المعلوم على ما هو عليه[42] إدراكًا جازمًا. و«العليم» على وزن «فعيل» صفة مشبهة وصيغة مبالغة يدل على أنه تعالى ذو العلم الواسع التام المحيط بالأشياء كلها جملةً وتفصيلاً، في أطوارها الثلاثة، قبل الوجود، وبعده، وبعد العدم، كما قال موسى- عليه السلام- حينما سئل عن القرون الأولى ï´؟ قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى ï´¾ [طه: 52]. فلا يعتري علمه- جل وعلا- جهل سابق، ولا نسيان لاحق, قال تعالى: ï´؟ إِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا ï´¾ [طه: 98].

وجاء في الصيغة الثالثة والرابعة زيادة: «من همزه ونفخه ونفثه».
فهمز الشيطان: المُوتة - بضم الميم، وهي الخنق: نوع من الجنون والصرع[43].

وقد أنكر كثير من العقلانيين صرع الجن للإنس، وملابسة الجني للإنسي، ودخوله في بدنه، وقد دلَّ الكتاب والسُّنَّة على ذلك. قال الله تعالى: ï´؟ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ï´¾ [البقرة: 275].

وقال صلى الله عليه وسلم: «إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم» متفق عليه.

وقد ثبت عن الإمام أحمد -رحمه الله- أنه كان يقرأ على المصروع، فيتكلم الجني، ويعاهد، ويخرج، فيقوم المصروع ما به أذى. وقد حصل ذلك أيضًا لغيره من العلماء، كشيخ الإسلام ابن تيمية، ووقائع ذلك وشواهده أكثر من أن تحصر[44].

ولقد وصل الأمر ببعض المسلمين من الكُتَّاب وغيرهم، إلى إنكار وجودهم- شأن بعض أهل الكتاب، مع أن الله ذكرهم في كتابه في مواضع كثيرة، وأفرد لهم سورة كاملة تسمى سورة «الجن» وجاء ذكرهم في السُّنَّة في أحاديث كثيرة، منها ما جاء في الاستعاذة وغير ذلك، كحديث أبي سعيد رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن بالمدينة نفرًا من الجن قد أسلموا، فمن رأى شيئًا من هذه العوامر فليؤذنه ثلاثًا، فإن بدا له بعد فليقتله، فإنه شيطان»[45].

فالواجب الإيمان بوجودهم، وبكل ما ذكر الله عنهم في كتابه وفي سُنَّة رسوله صلى الله عليه وسلم، مثل كونهم يتناسلون، قال الله تعالى عن الشيطان: ï´؟ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي ï´¾ [الكهف: 50]. ومثل كونهم يَرون الإنس، قال تعالى: ï´؟ إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ ï´¾ [الأعراف: 27]. وأن الرسل من الإنس أرسلوا إليهم وإلى الإنس, كما قال تعالى: ï´؟ يَامَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي ï´¾ [الأنعام: 130].

وأن محمدًا صلى الله عليه وسلم رسول لهم وللإنس، قال تعالى: ï´؟ قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا * يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا ï´¾ [الجن: 1، 2].

(ونفخه) الكبر[46].

(ونفثه): الشعر؛ لأنه ينفث من الفم[47]. وقيل: السحر[48] ولا مانع من حمله عليهما معًا فالشعر والسحر كلاهما من نفث الشيطان لكن المراد بالشعر هنا الشعر المذموم في الأغراض السيئة كنصرة الباطل وأهله، والهجاء المقذع، والغزل الماجن، والمدح المفرط، ونحو ذلك.

أما الشعر المحمود، في الأغراض الشريفة السامية، كالانتصار للحق، والحث على الفضائل، ومكارم الأخلاق، والتحذير من الرذائل ومساوئ الأخلاق فهذا ليس من نفث الشيطان.

قال تعالى: ï´؟ وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ * أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ * وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرًا وَانْتَصَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ ï´¾ [الشعراء: 224 - 227] أي انتصروا للحق وأهله.

ولقد كان الشعر في صدر الإسلام من أقوى أسلحة الدعوة وأعظمها.

فعن عائشة -رضي الله عنها- أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «اهجوا قريشًا، فإنه أشد عليهم من رشق بالنبل»، فأرسل إلى ابن رواحة، فقال: «اهجهم»، فهجاهم، فلم يرض، فأرسل إلى كعب بن مالك، ثم أرسل إلى حسان بن ثابت، فلما دخل عليه، قال حسان: قد آن لكم أن ترسلوا إلى هذا الأسد الضارب بذَنَبه، ثم أَدلعَ لسانهَ، فجعل يحركه، فقال: والذي بعثك بالحق، لأفرينهم بلساني، فري الأديم. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا تعجل، فإن أبا بكر أعلم قريش بأنسابها، وإن لي فيهم نسبًا، حتى يلخص لك نسبي» فأتاه حسان، ثم رجع فقال: يا رسول الله، قد لخص لي نسبك، والذي بعثك بالحق لأَسُلنَّك منهم، كما تسل الشعرة من العجين. قالت عائشة: فسمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لحسان: «إن روح القدس لا يزال يؤيدك ما نافحت عن الله ورسوله» وقالت: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «هجاهم حسان فشفى واشتفى».

قال حسان:
هجوت محمدًا فأجبت عنه *** وعند الله في ذاك الجزاء
هجــوت محمــدًا بــرًّا تقيًّــا...*** إلخ»[49].

وعن البراء بن عازب -رضي الله عنه- قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لحسان بن ثابت: «اهجهم، أو هاجهم، وجبريل معك» [50].

وعن أبي هريرة -رضي الله عنه- «أن عمر مر بحسان وهو ينشد الشعر في المسجد، فلحظ إليه، فقال: قد كنتُ أنشد وفيه من هو خير منك. ثم التفت إلى أبي هريرة، فقال: أنشدك الله! أسمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «أجب عني، اللهم أيده بروح القدس» قال: اللهم نعم»[51].

وقد كان صلى الله عليه وسلم يردد مع أصحابه -رضوان الله عليهم- يوم الخندق:

والله لولا أنت ما اهتدينا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
ولا تصدقنا ولا صلينا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

فأنزلن سكينة علينا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
وثبت الأقدام إن لاقينا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

إن الألى قد بغوا علينا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
وإن أرادوا فتنة أبينا[52] https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

وكان يقول -أيضًا- يوم الخندق:
«اللهم إن العيش عيش الآخرة فاغفر اللهم للأنصار والمهاجرة».

فقالوا مجيبين له:
نحن الذين بايعوا محمدا *** على الجهاد ما بقينا أبدا[53]


وكان عليه الصلاة والسلام يقول يوم حنين:
أنا النبي لا كذب *** أنا ابن عبدالمطلب[54]


ومما يدل على أهمية الشعر في صدر الإسلام، وأنه كان من أقوى أسلحة الدعوة، ما جاء في قصة الأعشى، عندما جاء ليسلم، حاملاً قصيدته المأثورة المشهورة:
ألم تغتمض عيناك ليلة أرمدا *** وبت كما بات السليم مسهدا


والتي جاء فيها:

فآليت لا أرثي لها من كلالة https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
ولا من حفى حتى تلاقي محمدا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

متى ما تناخي عند باب ابن هاشم https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
تراحي وتلقي من فواضله ندا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

نبيًا يرى ما لا يرون وذكره https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
أغار لعمري في البلاد وأنجدا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

له صدقات ما تغب ونائل https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
وليس عطاء اليوم مانعه غدا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

أجدك لم تسمع وصاة محمد https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
نبي الإله حيث أوصى وأشهدا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

إذا أنت لم ترحل بزاد من التقى https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
ولاقيت بعد الموت من قد تزودا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

ندمت على ألا تكون كمثله https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
وأنك لم ترصد لما كان أرصدا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

... إلخ.

فقد قابله المشركون، فعرضوا عليه أن يرجع تلك السنة وأعطوه مائة ناقة، وذلك اتقاء لسانه، وخوفًا أن يكون في جانب الدعوة إلى الله، فقبل ذلك، على أن يعود من العام القابل فيسلم، وفي رجوعه، سقط من دابته على رقبته، فمات[55].

المصدر: «عون الرحمن في تفسير القرآن»

حكم الاستعاذة عند قراءة القرآن، في الصلاة أو خارجها
















الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم




اختلف أهل العلم في حكم الاستعاذة عند القراءة.







فذهب بعض أهل العلم إلى أنها واجبة في الصلاة وخارجها[1]، منهم عطاء[2]، واختاره ابن حزم في المحلى[3]، وانتصر له.







وقد استدل من ذهب إلى هذا القول بظاهر الآية: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِï´¾ [النحل:98].







قالوا: فالأمر يقتضي الوجوب، كما استدلوا بمواظبة الرسول صلى الله عليه وسلم على التعوذ وتعليمه ذلك لأصحابه، وبأن شر الشيطان يجب دفعه بكل وسيلة، وأعظم وسيلة لدفعه هي اللجوء إلى الله، والاستعاذة به من شر الشيطان، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.







فعلى هذا إذا نسي القارئ أن يستعيذ قطع القراءة فتعوذ، وابتدأ من حيث وقف، وقيل من أول الحزب.







وجمهور أهل العلم من الصحابة والتابعين ومن بعدهم على أن الاستعاذة مستحبة قبل كل قراءة للقرآن، سواء كان ذلك في الصلاة، أو خارجها.







وهذا مروي عن ابن عمر، وأبي هريرة[4]، وعطاء بن أبي رباح، والحسن البصري، وابن سيرين، وإبراهيم النخعي، والأوزاعي، والثوري[5].







وهو قول أبي حنيفة، وأصحابه[6]، وأحمد بن حنبل، وأصحابه[7]، وإسحاق[8]، وهو الذي اختاره أكثر الشافعية، وصححوه عن الشافعي[9].








وحملوا الأمر في الآية: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِï´¾ على الندب والاستحباب، كقوله تعالى:ï´؟ فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ ï´¾ [النساء:3]، وقوله تعالى: ï´؟ وَأَنْكِحُوا الأيَامَى مِنْكُمْ ï´¾ [النور:32][10].







وقد استدلوا لهذا القول بأن الرسول صلى الله عليه وسلم يذكر كثيرًا من الآيات ضمن الأحاديث التي صحت عنه، وما نقل عنه صلى الله عليه وسلم أنه كان يستعيذ، فدل هذا على أن الأمر هنا ليس للوجوب.







وقال الطبري[11]: «يستدل له بإجماع الجميع على عدم وجوبها».







وقال السرخسي في «المبسوط»[12] بعد أن ذكر قول عطاء بوجوبها: «وهو مخالف لإجماع السلف فقد كانوا مجمعين على أنها سنة».







وقال ابن عطية[13]: «أجمعوا على استحسان ذلك والتزامه في كل قراءة في غير الصلاة».







وقال ابن هبيرة في «الإفصاح»[14]: «واتفقوا على أن التعوذ في الصلاة على الإطلاق قبل القراءة سنة إلا مالكًا، فإنه قال: لا يتعوذ في المكتوبة».







وقال النووي في «التبيان»[15]: «ثم إن التعوذ مستحب وليس بواجب، وهو مستحب لكل قارئ، سواء كان في الصلاة أو في غيرها».







وقال ابن كثير[16]: «وجمهور العلماء على أن الاستعاذة مستحبة، ليست بمتحتمة يأثم تاركها».







ومعلوم أن التعوذ إنما شرع للتلاوة المجردة، وشرع في الصلاة؛ لأجل التلاوة[17]، لا لأنه من واجبات الصلاة أو سننها، بل لأنه مستحب قبل قراءة القرآن مطلقًا؛ لعموم قوله تعالى: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِï´¾ فذلك شامل للقراءة في الصلاة وفي غيرها.







وإذا قطع القراءة في غير الصلاة لعذر كعطاس أو كلام يتعلق بمصلحة القراءة فإنه لا يعيد الاستعاذة، وأما لو قطعها إعراضًا عن القراءة، أو لكلام لا يتعلق بالقراءة، فإنه يستأنف الاستعاذة استحبابًا[18].







♦♦♦♦♦



المصدر: « عون الرحمن في تفسير القرآن »









[1] انظر: «المبسوط» (1/ 13)، «التفسير الكبير» (1/ 60)، «الجامع لأحكام القرآن» (1/ 87-88)، «تفسير ابن كثير» (1/ 32)، «النشر» (1/ 258).




[2] أخرجه عبدالرزاق في الصلاة- باب الاستعاذة في الصلاة (2574).




[3] (3/ 247-250).




[4] انظر: «المجموع» (3/ 325).




[5] انظر: «المغني» (2/ 145)، «المجموع» (3/ 325).




[6] انظر: «المبسوط» (1/ 13)، «فتح القدير» لابن الهمام (1/ 291).




[7] انظر: «التحقيق» (1/ 290)، «المغني» (2/ 145)، «إغاثة اللهفان» (1/ 152).




[8] انظر: «المغني» (2/ 145)، «المجموع» (3/ 325).




[9] انظر: «المجموع» (3/ 325-326).




[10] انظر: «أحكام القرآن» للجصاص (3/ 191)، «الكشف عن وجوه القراءات السبع» لمكي (1/ 9).




[11] انظر: «جامع البيان» (14/ 173) طبعة عيسى الحلبي.




[12] (1/ 13).




[13] في «المحرر الوجيز» (1/ 48).




[14] (1/ 125).




[15] ص(64-65).




[16] في «تفسيره» (1/ 32).




[17] انظر: «تفسير ابن كثير» (1/ 32).




[18] انظر: «المجموع» (3/ 325)، «البرهان» (1/ 460)، «النشر» (1/ 259).

الاستعاذة في الصلاة هل تكون في كل ركعة، أو في الركعة الأولى فقط؟
















الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم




أكثر أهل العلم، على أن قراءة الصلاة كلها كقراءة واحدة، يكفي فيها الاستعاذة مرة واحدة في الركعة الأولى؛ منهم عطاء[1] والحسن البصري[2] والنخعي[3].





والثوري[4] وابن سيرين[5] وطاوس[6]، وأبوحنيفة[7]، والشافعي[8]، وأحمد في رواية عنه[9].








وإذا نسي أن يتعوذ في الركعة الأولى، تعوذ في الركعة الثانية عند الشافعي[10]. وقال الإمام أحمد: «إن نسي التعوذ حتى شرع في القراءة لم يعد إليه لذلك»[11].








واستدلوا بعموم قوله تعالى: {فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ}



وبحديث أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: «كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا نهض من الركعة الثانية استفتح القراءة، ولم يسكت»[12].








قال ابن القيم في «زاد المعاد»[13] بعدما ذكر الرواية عن أحمد: «الاكتفاء باستعاذة واحدة أظهر- ثم استدل بحديث أبي هريرة ثم قال: «وإنما يكفي استعاذة واحدة؛ لأنه لم يتخلل القراءتين سكوت، بل تخللهما ذكر، فهي كالقراءة الواحدة، إذا تخللها حمد الله، أو تسبيح، أو تهليل، أو صلاة على النبي صلى الله عليه وسلم ونحو ذلك».









وعلى هذا فيكتفي المصلي بالاستعاذة في الركعة الأولى، ثم يبسمل، ويقرأ الفاتحة، فإن قرأ بعدها من أول سورة بسمل فقط، وإن قرأ من وسط السورة تركهما معًا، أما في بقية الركعات فيبسمل مع الفاتحة، وفي أول السورة فقط، ولا يستعيذ لا مع الفاتحة ولا مع ما يقرأ بعدها.








وذهب بعض العلماء إلى أن المصلي يتعوذ في كل ركعة؛ لأن كل ركعة لها قراءة مستقلة، وهو مروي عن النخعي[14] وابن سيرين[15] وهو أحد الوجهين عند الشافعية[16]، بل صححه بعضهم.








قال النووي في «التبيان»[17]: «ويستحب التعوذ في الصلاة كل ركعة على الصحيح من الوجهين عند أصحابنا». وهو رواية عن الإمام أحمد[18]. واختاره ابن حزم في «المحلى»[19].








وذهب الإمام مالك إلى أنه لا يتعوذ الرجل في المكتوبة، ولكن يتعوذ في قيام رمضان، وفي رواية في النافلة[20].







المصدر: « عون الرحمن في تفسير القرآن »











[20] انظر: «المدونة» (1/ 64)، «المحرر الوجيز» (1/ 48)، «أحكام القرآن» لابن العربي (3/ 1176)، «الجامع لأحكام القرآن» (1/ 86).

حكم الجهر أو الإسرار بالاستعاذة في الصلاة وفي غيرها

الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

أولًا: حكم الجهر بالاستعاذة، أو الإسرار بها في غير الصلاة:
ذهب جمهور القراء إلى أن القارئ يجهر بالاستعاذة في غير الصلاة.

قال مكي في «التبصرة»[1]: «المختار لجميع القراء المعول عليهم أن يبدأ بأعوذ بالله من الشيطان الرجيم» يعني جهرًا.

وذهب بعض القراء إلى أن القارئ يُسر بالاستعاذة.

وهو مروي عن حمزة[2]، ونافع[3]، وقيل: إن نافعًا لا يتعوذ[4].

قال مكي في «الكشف عن وجوه القراءات السبع»[5] بعدما ذكر القول بالإسرار: «لئلا يظن ظان أو يتوهم متوهم أنه من القرآن، أو أنه فرض لازم».

أما الذين اختاروا الجهر بها فقالوا: قد عُلِمَ يقينًا أنها ليست من القرآن، فلا محذور في الجهر بها، وهو أولى لإغاظة الشيطان، ودفع وساوسه، وتعليم الجاهل، وتذكير المستمع إلى غير ذلك من فوائد الجهر بها.


ثانيًا: حكم الجهر أو الإسرار بها في الصلاة:
ذهب جمهور العلماء من الصحابة والتابعين ومن بعدهم من القراء والفقهاء إلى مشروعية الإسرار بالاستعاذة في الصلاة: منهم الخلفاء الأربعة[6]، وعبدالله بن عمر[7]، وعبدالله بن مسعود[8]، وإبراهيم النخعي[9].

وبه قال أبوحنيفة[10]، وأحمد بن حنبل[11]، وهو قول للشافعي[12]، وقول مالك في قيام الليل[13].

وذهب بعض أهل العلم إلى الجهر بالاستعاذة في الصلاة وهو مروي عن أبي هريرة[14].

وهو اختيار الشافعي في «الإملاء»[15] قال: «يجهر بالتعوذ، وإن أسر فلا يضر».

وقال بعضهم بالتخيير بين الجهر والإسرار. وهو قول للشافعي[16].


قال ابن أبي ليلى: «الإسرار والجهر سواء، هما حسنان»[17].

والصحيح من أقوال أهل العلم الإسرار بها، وعدم الجهر، إلا لحاجة كتعليم ونحوه.

قال السرخسي[18]: «لأن الجهر بالتعوذ لم ينقل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولو كان يجهر به لنقل نقلاً مستفيضًا...».

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية[19]: «الجهر بالتعوذ أحيانًا للتعليم ونحوه لا بأس به، كما كان عمر بن الخطاب يجهر بدعاء الاستفتاح مدة[20]... وأما المداومة على الجهر بذلك فبدعة مخالفة لسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم وخلفائه الراشدين، فإنهم لم يكونوا يجهرون بذلك دائمًا، بل لم ينقل أحد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه جهر بالاستعاذة والله أعلم».

وقال ابن الجزري[21]: «المختار في الصلاة الإخفاء».

ولكن إذا جهر الإمام ولم يسكت فهل يستعيذ المأموم أو لا، فيه قولان لأهل العلم، وهما روايتان عن الإمام أحمد[22]؛ القول الأول يستعيذ، والثاني لا يستعيذ. قال ابن تيمية[23]: «وهو أصح، وهو قول أكثر العلماء كمالك والشافعي، وكذا أبوحنيفة فيما أظن».

قلت: وقد اختار القول الأول بأنه يستعيذ كما يبسمل- وإن لم يسكت الإمام- تبعًا لقراءة الفاتحة بعض أهل العلم[24].


المصدر: « عون الرحمن في تفسير القرآن »

المواضع التي تشرع فيها الاستعاذة

الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

تشرع الاستعاذة في مواضع كثيرة منها ما يلي:
1- عند قراءة القرآن، قال الله تعالى: ï´؟ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ï´¾ [النحل: 98]، وقال تعالى: ï´؟ وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ï´¾ [الحج: 52].

2- عند حصول نزغ من الشيطان، ووسوسة للإنسان، قال الله تعالى: ï´؟ وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ï´¾ [الأعراف: 200]، وقال تعالى: ï´؟ وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ï´¾ [فصلت: 36]. وقال تعالى: ï´؟ وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ * وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ ï´¾ [المؤمنون: 97، 98]. وقال تعالى: ï´؟ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ ï´¾ [الأعراف: 201].

3- عندما يوسوس الشيطان للمسلم في معتقده بربه. فعن أبي هريرة -رضي الله عنه- عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «يأتي الشيطان أحدكم، فيقول: من خلق كذا؟ من خلق كذا؟ حتى يقول: من خلق ربك؟ فإذا بلغه فليستعذ بالله ولينته»[1].

4- عندما يُلبس الشيطان على الإنسان في صلاته. فعن عثمان بن أبي العاص -رضي الله عنه- أنه أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، إن الشيطان قد حال بيني وبين صلاتي وقراءتي، يلبسها عليَّ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ذاك شيطان، يقال له خِنْزَب، فإذا أحسسته، فتعوذ بالله منه، واتفل على يسارك ثلاثًا، قال: ففعلت ذلك، فأذهبه الله عني»[2].

وعن أبي هريرة -رضي الله عنه- أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إذا نودي للصلاة أدبر الشيطان وله ضُرَاطٌ حتى لا يسمع التأذين، فإذا قُضيَ النداء أقبل، حتى إذا ثُوِّبَ بالصلاة أدبر، حتى إذا قُضي التثويب أقبل، حتى يَـخْطِرَ بين المرء ونفسه، يقول: اذكر كذا، اذكر كذا، لِـمَـا لم يكن يَذْكُر، حتى يظل الرجل لا يدري كم صلى»[3].

5- عند الغضب، فقد أخرج البخاري ومسلم عن سليمان بن صُرَد -رضي الله عنه- قال: «استب رجلان عند النبي صلى الله عليه وسلم ونحن عنده جلوس، وأحدهما يسب صاحبه مغضبًا قد احمر وجهه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه ما يجد، لو قال: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم». فقالوا للرجل: ألا تسمع ما يقول النبي صلى الله عليه وسلم؟ فقال: إني لست بمجنون»[4].

6- عندما يرى الإنسان رؤيا يكرهها، فعن أبي قتادة -رضي الله عنه- قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «الرؤيا من الله، والحلم من الشيطان، فإذا رأى أحدكم شيئًا يكرهه، فلينفث عن يساره ثلاثًا، ويتعوذ بالله من شرها، فإنها لن تضره».

وفي رواية: «وليتعوذ بالله من شر الشيطان وشرها...، فإنها لن تضره»[5].

وعن جابر بن عبدالله -رضي الله عنه- عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إذا رأى أحدكم الرؤيا يكرهها فليبصق عن يساره، وليتعوذ بالله من الشيطان، ويتحول عن جنبه الذي كان عليه»[6].

7- عند دخول المسجد. فعن عبدالله بن عمرو بن العاص -رضي الله عنه- عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان إذا دخل المسجد قال: «أعوذ بالله العظيم وبوجهه الكريم وسلطانه القديم من الشيطان الرجيم»[7].

وعن أبي هريرة -رضي الله عنه- أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إذا دخل أحدكم المسجد، فليسلم على النبي صلى الله عليه وسلم، ثم ليقل: اللهم افتح لي أبواب رحمتك، وإذا خرج فليسلم على النبي، وليقل: اللهم اعصمني من الشيطان الرجيم»[8].

8- عند سماع نهيق الحمار، ونُباح الكلاب. فعن أبي هريرة -رضي الله عنه- أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إذا سمعتم صياح الديكة فسلوا الله من فضله، فإنها رأت ملكًا، وإذا سمعتم نهيق الحمار فتعوذوا بالله من الشيطان، فإنه رأى شيطانًا»[9].

وعن جابر بن عبدالله -رضي الله عنه- قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إذا سمعتم نُباح الكلاب ونهيق الحمر بالليل فتعوذوا بالله، فإنهن يرين ما لا ترون»[10].

9- عند نزول منزل. فعن خولة بنت حكيم قالت: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «من نزل منزلاً ثم قال: أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق لم يضره شيء حتى يرتحل من منزله ذلك»[11].

10- عند دخول الخلاء. فعن أنس -رضي الله عنه- قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخل الخلاء قال: «اللهم إني أعوذ بك من الخبث والخبائث»[12].

11- عندما يجد الإنسان وجعًا في جسده. فعن عثمان بن أبي العاص أنه شكا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ضع يدك على الذي يألم من جسدك، وقل: بسمالله ثلاثًا، وقل سبع مرات: أعوذ بالله وقدرته من شر ما أجد وأُحاذر»[13].

12- عند الصباح والمساء وعند النوم. عن أبي هريرة أن أبا بكر الصديق -رضي الله عنه- قال: يا رسول الله، مُرني بكلمات أقولهن إذا أصبحت، وإذا أمسيت، قال: «قل: اللهم فاطر السموات والأرض، عالم الغيب والشهادة، رب كل شيء ومليكه، أشهد أن لا إله إلا أنت، أعوذ بك من شر نفسي، وشر الشيطان وشركه. قال: قلها إذا أصبحت وإذا أمسيت وإذا أخذت مضجعك»[14].

13- عند الفزع من النوم. عن عمرو بن شعيبعن أبيه عن جده أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إذا فزع أحدكم من النوم فليقل: أعوذ بكلمات الله التامة من غضبه وشر عباده، ومن همزات الشياطين، وأن يحضرون»[15].

14- كما يشرع للمسلم أن يعوّذ أولاده. فعن ابن عباس -رضي الله عنهما- قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يعوذ الحسن والحسين، ويقول: «إن أباكما كان يعوذ بها إسماعيل وإسحاق: أعوذ بكلمات الله التامة من كل شيطان وهامة ومن كل عين لامة»[16].

إلى غير ذلك من المواضع والأوقات التي تتأكد فيها مشروعية الاستعاذة. قال الله تعالى: ï´؟ وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ * وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ ï´¾ [المؤمنون: 97، 98].

قال ابن زيد: «في كل شيء من أمري»[17].


المصدر: « عون الرحمن في تفسير القرآن »

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

السبب في عدم كتابة البسملة في مطلع سورة براءة


أجمَعَ المسلمون على ترك الفصل بالبسملة بين سورة الأنفال وسورة براءة؛ لإجماع المصاحف على ترك التسمية بينهما[1].

وإذا ابتدَأ القارئ بسورة براءة، فإنه يتعوَّذ فقط، كما لو قرأ من وسطها[2].

وقد اختُلِف في السبب الذي من أجله تُرِكت البسملة في مطلع سورة براءة:
فذهب قوم إلى أن السبب هو كما جاء في حديث ابن عباس[3] عن عثمان رضي الله عنه من أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يُبيِّنْ لهم في شأنها شيئًا، وكانت قصتها تُشبه قصة الأنفال، فقرَنوا بينهما، ولم يكتُبوا: ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾.

وقد اختار هذا الطحاوي[4]، وصحَّحه ابن العربي[5].

وقيل: إن ذلك من شأن العرب إذا كان بينهم وبين قوم عهد، فإذا أرادوا نقْضَه كتَبوا لهم كتابًا، فلم يكتُبوا فيه: ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾، فلما نزلت براءة بنقض العهد الذي كان بين رسول الله صلى الله عليه وسلم وبين المشركين، بعث النبي صلى الله عليه وسلم عليَّ بن أبي طالب رضي الله عنه، فقرأها عليهم في الموسم، ولم يبسمل على ما جرَتْ به عادتهم.

وقيل: لأن ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ أمانٌ، وبراءة نزَلتْ بالسيف، ليس فيها أمان، روي هذا عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه[6].

وقيل: لأن ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ رحمة، وبراءة سخط.

وقيل: تُركت التسمية؛ إعظامًا لـï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ من خطاب المشركين.

وهذا فيه نظر؛ لأنه ورد في القرآن سور فيها خطاب المشركين ومع هذا بُدئت بـï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾، منها سورة النبأ، وسورة الكافرون، وسورة المسد، وغير ذلك.

وقيل: لأنهم اختلَفوا هل هما سورتان، أو سورة واحدة؟ فتُركت بينهما فُرْجة لقول من قال: إنهما سورتان، وتُركت ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ لقول من قال: إنهما سورة واحدة، فرَضِي الفريقان، وثبتت حُجَّتاهما في المصحف[7].

قال القرطبي[8]: "والصحيح أن التسمية لم تُكتَب لأن جبريل عليه السلام لم ينزل بها في هذه السورة، قاله القشيري".

قلت: وما ذكره القرطبي عن القشيري، هو الذي تطمئنُّ إليه النفس، بل يجب الجزم به، وهو أن جبريل لم ينزل بالبسملة مع هذه السورة، ولو نزلت مع هذه السورة لَحُفِظتْ مع ما حُفِظ، ونُقِلت إلينا؛ تحقيقًا لوعد الله تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} [الحجر: 9].

ولما لم تُنقَل عَلِمنا يقينًا لا يخالجه شكٌّ أنها لم تنزل مع هذه السورة؛ لأن الله تَكفَّل بحفظ القرآن، وقد وصل إلينا بحمد الله كاملًا محفوظًا بحفظ الله، وهذا الذي يجب أن يعتقده كل مسلم.

أما ما رُويَ عن ابن عباس عن عثمان رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يُبيِّنْ لهم في شأن البسملة مع سورة براءة شيئًا، وكانت قصتها تشبه قصة الأنفال، فقرَنوا بينهما، ولم يكتُبوا ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾، فالحديثُ في هذا ضعيف - كما تقدم بيان ذلك.

أما القول بأن الصحابة اختلَفوا: هل الأنفال وبراءة سورة واحدة، أو سورتان... إلخ؟ فإن الصحابة رضوان الله عليهم إنما أشكَلَ عليهم - فيما رُويَ عنهم - هل براءة سورة مستقلة، أو هي من سورة الأنفال؟ ولهذا فصَلوا بينهما، أما أن هناك شكًّا في نزول البسملة مع هذه السورة أم لا، فلا شك بل يجب القطع بأن ما وصل إلينا بين دفتي المصحف هو القرآن بكامله، من غير زيادة أو نقصان.

أما بقية الأقوال التي قيلت في عدم ذكر البسملة، والتي سبق ذِكرُ جملة منها، فكلها يمكن حملُها على البحث عن العلة والسبب في عدم نزول البسملة مع هذه السورة، فهي مجرد تعليلات، تُقبَل حينًا وتُرَدُّ أحيانًا، وهي مجرد التماس للحكمة وللعلة في عدم نزولها مع هذه السورة، والتعليل قد يكون عليلًا، فالأَولى - والله أعلم - التوقُّفُ في هذا.

[1] انظر: "التبصرة" لمكي ص(248)، "العنوان في القراءات السبع" ص(75)، "الإقناع في القراءات السبع" (1/ 157)، "النشر" (1/ 264).
[2] في حال الوصل: الأولى الوقف بين الأنفال وبراءة؛ لأن أواخر السور من أتم التمام، ويجوز الوصل بينهما، ويجوز السكت. وكذا لو وصل براءة بالفاتحة، أو بالأعراف أو بغيرهما من السور، انظر: "النشر" (1/ 269-270).
[3] حديث ابن عباس أخرجه - أبو داود - في الصلاة - باب من جهر بالبسملة (786-787)، والترمذي - في تفسير سورة التوبة (3086)، وقال: "حديث حسن صحيح"، وأحمد (1/ 57)، والحاكم (2/ 330-331)، وقال: "صحيح الإسناد ولم يخرجاه" ووافقه الذهبي، وقد ضعف أحمد شاكر هذا الحديث في شرحه للمسند (399)، كما ضعفه الألباني في "ضعيف سنن أبي داود" (168، 169)، وفي "ضعيف سنن الترمذي" (599).
[4] في "مشكل الآثار" (2/ 155).
[5] في "أحكام القرآن" (2/ 891-892).
[6] أخرجه الحاكم (2/ 330).
[7] انظر: "معاني القرآن وإعرابه" للزجاج (2/ 472)، "مشكل الآثار" (2/ 155)، "أحكام القرآن" لابن العربي (2/ 891-892)، "زاد المسير" (1/ 389)، "الجامع لأحكام القرآن" (8/ 61-63)، "البرهان" للزركشي (1/ 262-263).
[8] في "الجامع لأحكام القرآن" (8/ 63).

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

أسماء سورة الفاتحة


تعدَّدتْ أسماء الفاتحة، وقد أَوصَلَها بعضُهم إلى نحو من عشرين اسمًا[1]، منها ما يلي:
1 - السَّبع المثاني والقرآن العظيم:
لقوله تعالى في سورة الحجر: {وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ} [الحجر: 87].

وقد فسَّر الرسول صلى الله عليه وسلم السبع المثاني والقرآن العظيم بالفاتحة، كما في حديث أبي سعيد بن المعلَّى، وأُبَيِّ بن كعب، وأبي هريرة، رضي الله عنهم[2].

وسمِّيت المثاني - والله أعلم - لأنها حمدٌ لله، وثناء عليه، وتمجيد له، ولأنها تُثنى في كل صلاة، بل في كل ركعة، ولأنها اشتملت على جميع المعاني التي اشتمل عليها القرآن الكريم - كما سيأتي بيانه - وهو مثاني تُثنَّى فيه المواعظ والقصص والأخبار والحِكَم والأحكام، كما قال الله تعالى: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ} [الزمر: 23].

وقيل: لأن الله استثناها لهذه الأمَّة فخصَّها بها من بين الأمم[3]، كما في حديث أُبَيِّ بن كعب رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: {والذي نفسي بيده، ما نزل في التوراة، ولا في الزبور، ولا في الإنجيل، ولا في القرآن مِثلُها}[4].

2 - فاتحة الكتاب:
عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: {لا صلاة لمن لم يَقرأْ بفاتحة الكتاب}[5].

وعن أبي قتادة رضي الله عنه قال: "كان النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ في الركعتين الأوليينِ من صلاة الظهر بفاتحة الكتاب وسورتين"، وفي رواية: "ويقرأ في الركعتين الأُخريينِ بفاتحة الكتاب"[6].

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: أمَرَني رسول الله صلى الله عليه وسلم أن أنادي "أنه لا صلاة إلا بقراءة فاتحة الكتاب، فما زاد"[7].

وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: "أُمرنا أن نقرأ بفاتحة الكتاب وما تَيسَّرَ"[8].

وفي حديث ابن عباس رضي الله عنهما: ((أَبْشِرْ بنورينِ أوتيتَهما لم يُؤتَهما نبيٌّ قبلَك: فاتحة الكتاب، وخواتيم سورة البقرة))[9].

وعن جابر بن عبدالله رضي الله عنهما قال: "كنا نقرأ في الظهر والعصر خلف الإمام في الركعتين الأوليين بفاتحة الكتاب وسورة، وفي الأخريين بفاتحة الكتاب"[10].

وفي حديث أبي هريرة رضي الله عنه: "هي أم القرآن، وهي فاتحة الكتاب"[11].

وعن عمرو بن شعيب، عن أبيه، عن جده، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: {كل صلاة لا يقرأ فيها بفاتحة الكتاب، فهي خِداجٌ}[12].

وسُمِّيت بهذا الاسم؛ لأنها تُفتتَح بها المصاحف خطًّا وتلاوة، وتُفتتح بها القراءة في الصلاة[13].

3 - الرُّقْية:
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: "كنا في مسيرٍ لنا، فنزلنا، فجاءت جارية، فقالت: إن سيد الحي سَلِيمٌ، وإن نفرنا غُيَّب، فهل منكم راقٍ؟ فقام معها رجل ما كنا نأبنه[14] برُقية، فرَقَاه، فبَرَأ، فأمر لنا بثلاثين شاةً، وسقانا لبنًا، فلما رجع، قلنا له: أكنت تُحسِن رقية، أو كنت ترقي؟ قال: لا، ما رقيت إلا بأمِّ الكتاب، فقلنا: لا تُحْدِثوا شيئًا، حتى نأتي، أو نسأل النبي صلى الله عليه وسلم، فلما قدمنا المدينة، ذكرنا للنبي صلى الله عليه وسلم فقال: {وما يُدريه أنها رقية؟ اقسِموا، واضربوا لي بسهم} [15].

وعن خارجة بن الصلت عن عمِّه أنه مرَّ بقوم فأتوه، فقالوا: إنك جئتَ من عند هذا الرجل بخير، فَارْقِ لنا هذا الرجلَ، فأتَوْهُ برجل معتوهٍ في القيود، فرقاه بأمِّ القرآن، ثلاثة أيام غُدْوةً وعَشِيَّةً، كلما ختمها جمع بُزاقَه، ثم تَفَلَ، فكأنما أُنْشِطَ مِن عِقَالٍ، فأعطَوْه شيئًا، فأتى النبي صلى الله عليه وسلم فذكر له، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «كُلْ؛ فلَعَمْري لمن أكَلَ بِرُقْيَة باطلٍ، لقد أكَلتَ بِرُقْيَة حَقٍّ» [16]"[17].

4 - أم القرآن:
عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم: «مَن صلى صلاة لم يقرأ فيها بأم القرآن، فهي خِداج [ثلاثًا] غير تمام...» [18].

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: "في كل صلاة يُقرَأُ، فما أَسْمَعَنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أَسْمَعْناكم، وما أَخْفى عنا أَخْفَيْنا عنكم، وإن لم تَزِدْ على أمِّ القرآن أجزأَتْ، وإن زدتَ فهو خير"[19].

وعن عبادة بن الصامت رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا صلاة لمن لم يقرأ بأُم القرآن» [20].

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا تجزئ صلاة لا يقرأ فيها بأم القرآن» [21].

وفي حديث أبي هريرة رضي الله عنه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «أم القرآن هي السبع المثاني، والقرآن العظيم»[22].

وفي رواية: (( «هي أم القرآن، وهي فاتحة الكتاب، وهي السبع المثاني» [23].

وفي رواية: {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ }أم القرآن، وأم الكتاب، والسبع المثاني [24].

وسمِّيت أم القرآن؛ لأنه ابتُدئ بها، فهي أصله وابتداؤه، ولأنها أيضًا اشتمَلتْ على معاني القرآن كلِّها[25]، كما سمِّيت مكة أُمَّ القرى؛ لتقدُّمِها أمام جميعها، وجمعها ما سواها، وقيل: لأن الأرض دحيت منها[26].

قال الطبري[27]: "سميت أم القرآن؛ لتقدمها على سائر سور القرآن غيرها، وتأخُّر ما سواها خلفها في القراءة والكتابة، وذلك من معناها شبيه بمعنى فاتحة الكتاب، وإنما قيل لها بكونها كذلك: أم القرآن؛ لتسمية العرب كلَّ جامعٍ أمرًا، أو مقدِّمٍ لأمر - إذا كانت له توابعُ تتبعه، هو لها إمامٌ جامع -: "أُمًّا"؛ فتقول للجِلْدة التي تَجمَعُ الدماع: "أُمُّ الرأس"، وتُسمِّي لواء الجيش ورايتهم التي يجتمعون تحتها للجيش: "أُمًّا"، ومن ذلك قول ذي الرمة[28] يصف رايةً معقودة على قناة، يجتمع تحتها هو وصحبُه:
على رأسِه أُمٌّ لنا نَقتدي بها = جِماعُ أمورٍ لا نُعاصِي لها أَمْرَا".

5 - الصلاة:
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «قال الله تعالى: قسمتُ الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، ولعبدي ما سأل، فإذا قال العبد» {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}[الفاتحة: 2]، «قال الله: حَمِدَني عبدي...» الحديث[29].

فالمراد بالصلاة في الحديث الفاتحة، كما قال تعالى: {وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا} [الإسراء: 110]؛ أي لا تجهر بقراءتك، ولا تخافت بها.

قال ابن كثير[30]: "فدل على عظَمةِ القراءة في الصلاة، وأنها من أكبر أركانها... كما أطلق لفظ القراءة والمرادُ به الصلاة في قوله تعالى: {وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا} [الإسراء: 78]، والمراد صلاة الفجر...".

6 - أم الكتاب:
عن أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: { الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} أم القرآن، وأم الكتاب، والسبع المثاني، والقرآن العظيم» [31].

وعن عائشة رضي الله عنها قالت: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «كلُّ صلاة لا يُقرَأُ فيها بأمِّ الكتاب، فهي خِداجٌ» [32].

وفي حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه في قصة اللديغ[33] أن الرجل رقَاهُ بأمِّ الكتاب.

قال البخاري[34]: "سميت أم الكتاب؛ لأنه يُبتدَأُ بكتابتها في المصاحف، ويُبدَأُ بقراءتها في الصلاة".

وقد أخرج ابن الضُّرَيْسِ في "فضائل القرآن" عن محمد بن سيرين أنه كان يَكرَهُ أن يقول: أم الكتاب؛ يقول: قال الله تعالى: {وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ} [الرعد: 39]، ولكن يقول: "فاتحة الكتاب"، ورُوي نحوه عن أنس بن مالك رضي الله عنه[35].

ورُويَ عن الحسن قال: "أم الكتاب الحلال والحرام، قال الله تعالى: {مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ} [آل عمران: 7]"[36].

وإنما كرهه هؤلاء؛ لأن الله سمَّى اللوحَ المحفوظ أمَّ الكتاب، في قوله: {وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ} [الرعد: 39]، وفي قوله: {وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ} [الزخرف: 4].

كما سمَّى الآياتِ المحكمات المشتملة على الحلال والحرام وغيره "أمَّ الكتاب" في قوله: {هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ} [آل عمران: 7].

وهذه العلة لا تكفي حجة؛ إذ لا يلزم من تسمية الفاتحة "أمَّ الكتاب" ألا يُسمَّى غيرُها بذلك.

قال القرطبي[37] بعدما ذكر ما رُويَ عن أنس والحسن وابن سيرين من كراهتهم تسميتها أمَّ الكتاب، وما رُويَ عن أنس وابن سيرين - أيضًا - من كراهيتهما تسميتَها أمَّ القرآن، قال: "والأحاديث الثابتة ترُدُّ هذين القولين".

7 - القرآن العظيم:
لقوله تعالى في سورة الحجر: {وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ} [الحجر: 87].

ولما جاء في حديث أبي سعيد بن المعلى، وأُبَيِّ بن كعب، وأبي هريرة رضي الله عنهم، من قوله صلى الله عليه وسلم: {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} هي السبع المثاني والقرآن العظيم» [38]، على اعتبار أن الواو في الحديث لعطف الصفات، والتي بمعنى التفصيل؛ كقوله تعالى: {فِيهِمَا فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ} [الرحمن: 68]، وقوله تعالى: {مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ} [البقرة: 98]؛ وذلك لأن سورة الفاتحة تضمَّنتْ معانيَ القرآن كلَّها، كما سبقت الإشارة إلى ذلك[39].

ويحتمل أن تكون الواو لعطف التغاير، كما هو الأصل في العطف، فيكون المراد بالقرآن العظيم: أي الذي أوتيتُه زيادةً على الفاتحة[40].

8 - الحمد لله رب العالمين:
لما جاء في حديث أبي سعيد بن المعلَّى رضي الله عنه[41]، قال صلى الله عليه وسلم: {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}«هي السبع المثاني...» الحديث.

هذه الأسماء الثمانية هي التي دلَّ عليها الدليلُ من الكتاب والسُّنة.

وهناك أسماء عدة ذكرها بعض أهل العلم، منها ما يلي:
1 - الأساس، قيل: لأنها أساس القرآن؛ رُويَ عن ابن عباس رضي الله عنهما: "إذا اعتللت أو اشتكيت، فعليك بالأساس"[42].

2 - الشافية[43]، أو الشفاء[44].

3 - الواقية: بالقاف المثناة[45].

4 - الوافية: بالفاء الموحدة، قالوا: لأنها لا تُنَصَّف، ولا تحتمل التنصيف، ولا يجوز تنصيفها[46].

5 - الكافية: قالوا لأنها تكفي عن غيرها، ولا يكفي غيرُها عنها[47].

6 - الكَنْزُ: رُويَ أنها نزلت من كنزٍ تحت العرش[48].

7 - سورة السؤال[49].

8 - الواجبة؛ لأنها تجب قراءتها في الصلوات، ولا تصح الصلاة إلا بها[50].

9 - سورة النور.

10 - سورة التفويض [51].

11 - سورة الحمد [52].

12 - سورة المناجاة [53].

13 - سورة تعليم المسألة [54].

إلى غير ذلك[55].
♦♦ ♦♦ ♦♦

[1] انظر: "جامع البيان" (1/ 107)، "أحكام القرآن" للجصاص (1/ 23 -24)، "معالم التنزيل" (1/ 37)، "الكشاف" (1/ 4)، "زاد المسير" (1/ 10)، "الجامع لأحكام القرآن" (1/ 111)، "البحر المحيط" (1/ 32)، "تفسير ابن كثير" (1/ 21)، "صحيح البخاري مع الفتح" (8/ 156)، "الإتقان" (1/ 187 -191).
[2] سبق ذكر هذه الأحاديث وتخريجها.
[3] انظر: "معالم التنزيل" (1/ 37)، "المحرر الوجيز" (1/ 62)، "فتح الباري" (8/ 158).
[4] أخرجه الترمذي في "فضائل القرآن" (2875) - وقال: "حديث حسن صحيح".
[5] أخرجه البخاري في الأذان - باب وجوب القراءة للإمام والمأموم في الصلوات كلها (756)، ومسلم في الصلاة - باب وجوب قراءة الفاتحة في كل ركعة (394).
[6] أخرجه البخاري في الأذان - باب القراءة في الظهر (859)، ومسلم في الصلاة - باب القراءة في الظهر والعصر (451).
[7] أخرجه أبو داود في الاستفتاح - من ترك القراءة في صلاته بفاتحة الكتاب (820)، والترمذي في الصلاة (312)، وصححه الألباني.
[8] أخرجه أبو داود (818)، وأحمد (3/ 2)، والبخاري في جزء القراءة (12)، والبيهقي في "القراءة خلف الإمام" (33، 34). وصححه الحافظ ابن حجر كما في "نيل الأوطار" (2/ 239) كما صححه الألباني.
[9] سيأتي تخريجه بتمامه قريبًا.
[10] أخرجه ابن ماجه في إقامة الصلاة - القراءة خلف الإمام (843)، وصححه الألباني.
[11] أخرجه الطبري في "جامع البيان" (134).
[12] أخرجه ابن ماجه (841)، وقال الألباني: "حسن صحيح".
[13] انظر: "مجاز القرآن" (1/ 20)، "جامع البيان" (1/ 107).
[14] نأبنه: أي نعلم أنه يرقي فنعيبه بذلك. "النهاية" مادة: "أبن".
[15] أخرجها البخاري - في الإجارة - ما يعطى في الرقية (2276)، ومسلم - في السلام - جواز أخذ الأجرة على الرقية في القرآن والأذكار (2201)، وأبو داود - في البيوع - في كسب الأطباء (3418، 3419)، والترمذي - في الطب - ما جاء في أخذ الأجر في التعويذ (2063، 2064)، وابن ماجه في الإجارات - أجر الراقي (2156)، وقد أخرجه البخاري - أيضًا - من حديث ابن عباس - في الطب - الشروط في الرقية بفاتحة الكتاب (5737). وقد ذكر الحافظ ابن حجر أن القصة واحدة، وقعت لهم مع الذي لدغ "فتح الباري" (4/ 455، 10/ 199).
[16] هكذا ذكر كثير من المفسرين أن الرقية من أسماء الفاتحة، ويحتمل - والله أعلم - أن المراد برقية حق هي فعل الرقية، سواء بالفاتحة أو غيرها من القرآن، وكذا المراد بقوله في حديث سعيد: ((وما يدريه أنها رقية؟))؛ أي هذه الفعلة. قال ابن الأثير في النهاية: مادة "رقى": "الرقية: العوذة التي يرقى بها صاحب الآفة؛ كالحمى والصَّرَع، وغير ذلك من الآفات".
[17] أخرجه أبو داود - في الإجارات - باب في كسب الأطباء (3420)، وصححه الألباني في "صحيح سنن أبي داود" (2918)، وفي "الأحاديث الصحيحة" (2027).
[18] أخرجه مسلم - في الصلاة - باب وجوب قراءة الفاتحة (395)، وأبو داود في الصلاة - باب من ترك القراءة في صلاته بفاتحة الكتاب (821)، والنسائي في الافتتاح - باب ترك قراءة "بسم الله الرحمن الرحيم" في فاتحة الكتاب (782)، والترمذي - في التفسير (2954).
[19] أخرجه البخاري - في الأذان - القراءة في الفجر (772)، ومسلم - في الصلاة - باب وجوب قراءة الفاتحة (396)، وأبو داود - في الصلاة - باب ما جاء في القراءة في الظهر (797)، وأحمد (2/ 258، 273، 285).
[20] أخرجه مسلم في الصلاة - وجوب قراءة الفاتحة في كل ركعة (394)، وأحمد (5/ 322)، والدارقطني (1/ 322).
[21] أخرجه ابن خزيمة في الصلاة (490)، وابن حبان في "زوائده" (458) من "موارد الظمآن". وقال مقبل الوادعي في تعليقه على "تفسير ابن كثير" (1/ 28): "هذا على شرط مسلم".
[22] لفظ البخاري (4704)، وأحمد (2/ 448).
[23] لفظ الطبري (134).
[24] لفظ أبي داود (1457)، والترمذي (3124).
[25] انظر: "الكشاف" (1/ 4).

[26] انظر: "تفسير ابن كثير" (1/ 22).
[27] في "جامع البيان" (1/ 107 -108).
[28] انظر: "ديوانه" ص(1164).
[29] أخرجه مسلم في الصلاة - وجوب قراءة الفاتحة (395). وأخرج الطبري نحوه مختصرًا من حديث جابر بن عبدالله (224). قال أحمد شاكر: "إسناده جيد صحيح"، وقد سبق ذكره بتمامه وتخريجه في الكلام على البسملة.
[30] في "تفسيره" (1/ 27).
[31] سبق تخريجه.
[32] أخرجه ابن ماجه - في إقامة الصلاة - باب القراءة خلف الإمام (840)، وأحمد (6/ 142)، والبيهقي في "القراءة خلف الإمام" (90 -91)، وقال الألباني: "حسن صحيح".
[33] سبق تخريجه.
[34] في صحيحه. انظر: "فتح الباري" (8/ 155).
[35] انظر: "الجامع لأحكام القرآن" (1/ 111)، "تفسير ابن كثير" (1/ 21).
[36] انظر: "المحرر الوجيز" (1/ 66)، "تفسير ابن كثير" (1/ 21).
[37] في "الجامع لأحكام القرآن" (1/ 112).
[38] سبق تخريج هذه الأحاديث.
[39] انظر: "الجامع لأحكام القرآن" (1/ 112).
[40] انظر: "فتح الباري" (8/ 159).
[41] سبق ذكره وتخريجه، وانظر: "فتح الباري" (8/ 159).
[42] انظر: "الجامع لأحكام القرآن" (1/ 113)، "تفسير ابن كثير" (1/ 21).
[43] انظر: "الكشاف" (1/ 4)، "مجموع الفتاوى" (14/ 5).
[44] انظر: "الكشاف" (1/ 4)، "الجامع لأحكام القرآن" (1/ 112)، "تفسير ابن كثير" (1/ 21).
[45] انظر: "البحر المحيط" (1/ 32)، "تفسير ابن كثير" (1/ 21).
[46] انظر: "الكشاف" (1/ 4)، "الجامع لأحكام القرآن" (1/ 113)، "لباب التأويل في معاني التنزيل" (1/ 11).
[47] انظر: "الجامع لأحكام القرآن" (1/ 113)، "مجموع الفتاوى" (14/ 5)، "تفسير ابن كثير" (1/ 21). واستُدل له بحديث أخرجه الدارقطني (1/ 322)، والحاكم في "المستدرك" (1/ 238)، عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((أم القرآن عوض من غيرها، وليس غيرها منها عوضًا))، قال الدارقطني: "تفرد به محمد بن خلاد عن أشهب عن ابن عيينة".
[48] انظر: "الكشاف" (1/ 4)، "تفسير ابن كثير" (1/ 21)، "فتح الباري" (8/ 156).
[49] انظر: "البحر المحيط" (1/ 32).
[50] انظر: "مجموع الفتاوى" (14/ 5).
[51] انظر: "البحر المحيط" (1/ 32).
[52] انظر: "الكشاف" (1/ 4)، "الجامع لأحكام القرآن" (1/ 111)، "البحر المحيط" (1/ 32)، "تفسير ابن كثير" (1/ 21).
[53] انظر: "البحر المحيط" (1/ 32).
[54] انظر: "غرائب القرآن ورغائب الفرقان" (1/ 81)، "أنوار التنزيل" (1/ 5)، "البحر المحيط" (1/ 32).
[55] أوصلها السيوطي في "الإتقان" (1/ 52 -53) إلى خمسة وعشرين اسمًا.

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

شيطان الجن أعظم ضررًا من شيطان الإنس ومن النفس "المذمومة"




أ- شيطان الجن أعظم ضررًا من شيطان الإنس:



قال ابن كثير[1] في كلامه على الاستعاذة: "وهي استعانةٌ بالله، واعتراف له بالقدرة، وللعبد بالضَّعف والعجز عن مقاومة هذا العدوِّ المبين الباطني، الذي لا يقدر على منعه ودفعه إلا اللهُ الذي خلَقَه، ولا يَقبَل مُصانعة، ولا يُدارى بالإحسان، بخلاف العدو من نوع الإنسان، كما دلَّت على ذلك آياتٌ من القرآن في ثلاث من المثاني، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا ï´¾ [الإسراء: 65].







وقد نزلَتِ الملائكة لمقاتَلة العدوِّ البشري، فمن قتَلَه العدوُّ الظاهر البشري كان شهيدًا، ومن قتَله العدو الباطني كان طريدًا، ومن غلبه العدوُّ الظاهري كان مأجورًا، ومن قهَرَه العدو الباطني كان مفتونًا أو موزورًا، ولما كان الشيطان يرى الإنسان من حيث لا يراه؛ استعاذ منه بالذي يراه ولا يراه الشيطان".







وقال ابن كثير أيضًا[2]: "فإن الشيطان لا يكُفُّه عن الإنسان إلا اللهُ، ولهذا أمر تعالى بمصانعة شيطان الإنس ومُداراته بإسداء الجميل إليه؛ ليرُدَّه طبعه عما هو فيه من الأذى، وأمر بالاستعاذة به من شيطان الجن؛ لأنه لا يَقبل رشوة، ولا يؤثِّر فيه جميل؛ لأنه شرير بالطبع، ولا يكُفُّه عنك إلا الذي خلَقَه، وهذا المعنى في ثلاث آيات من القرآن، لا أعلم لهن رابعةً: قوله: ï´؟ خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ ï´¾ [الأعراف: 199]، فهذا مما يتعلق بمعاملة الأعداء من البشر، ثم قال: ï´؟ وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ï´¾ [الأعراف: 200]، وقال تعالى في سورة ï´؟ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ï´¾: ï´؟ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ * وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ * وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ ï´¾ [المؤمنون: 96 - 98]، وقال تعالى: ï´؟ وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ * وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ï´¾ [فصلت: 34 - 36]".







قال ابن الجزري[3]:

شيطانُنا المُغوِي عدوٌّ فاعتَصِمْ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

باللهِ منه والْتجِئْ وتَعوَّذِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif




وعدوُّك الإنسانُ دارِ وِدَادَهُ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

تَملِكْه وادفعْ بالتي فإذا الذي https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

فشيطان الإنس قد ينفع فيه العفوُ، أو الأمر بالمعروف، أو الإعراض، أو الإحسان، أما شيطان الجن فلا يَعصم منه إلا الاستعاذةُ بالله منه؛ لأن شيطان الجن متسلِّط، لا يريد إلا إغواءَ الإنسان، وإهلاكه، وهو خفيٌّ لا يُرى؛ كما قال تعالى: ï´؟ إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ ï´¾ [الأعراف: 27]، ولأنه يجري من ابن آدم مجرى الدم؛ كما قال صلى الله عليه وسلم: ((إن الشيطان يَجري من ابن آدم مجرى الدم))[4].







فأمرُه خطير، وكيدُه عجيب[5]، فهو يتدرج بالإنسان - إن وجد سبيلًا إليه - حتى يوقعه في الكفر ويكُبَّه في النار؛ قال تعالى: ï´؟ كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنْسَانِ اكْفُرْ ï´¾ [الحشر: 16]، وقال تعالى: ï´؟ أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا ï´¾ [مريم: 83].







وإن لم يستطع إيصاله إلى الكفر، بل إلى أعظم دركاته، فإنه لا يكُفُّ حتى يوصله إلى أقصى حدٍّ يمكنه إيصاله إليه، ولو كان دون الكفر، فيوقعه في البدعة، فإن لم يستطع أوقَعَه في الكبائر، فإن لم يستطع أوقعه في الصغائر، فإن لم يستطع ثبَّطه عن الطاعات وشغله بالمباحات، فإن لم يستطع شغَلَه بالمفضول عن الفاضل، فإن لم يستطع ذلك أتاه من باب الإعجاب والكِبر والرياء، وهذا - في الغالب - مدخلُه على كثير من العُبَّاد والعلماء وذوي الجاه والسلطان والكرم والشجاعة ونحوهم، فلْيَحذر العاقل اللبيب من ذلك؛ فإن الشيطان عندما يَعجِز عن حمله على ترك واجب أو انتهاك محرَّم ظاهرٍ، فإنه يأتيه من هذا المدخل الخفيِّ، فيحبط عمله وهو لا يدري.







فإن لم يدرِك منه شيئًا من هذه المراتب وأعيته فيه الحيل، سلَّط عليه حِزبَه من شياطين الإنس والجن يُبَدِّعونه ويُفَسِّقونه؛ ليشوش عليه قلبه، ويمنع الناس من الانتفاع به، فيبقى في مُدافَعة وتسلُّط هؤلاء الشياطين لا يفتُر حتى يأتيَه من ربه اليقين[6].







ب- الشيطان أعظم ضررًا على الإنسان من النفس المذمومة[7]:



بل إن النفس المذمومة كلُّ ما يحصل منها من شرٍّ وفساد إنما هو بسبب تزيين الشيطان ووسوسته؛ لأنها مَرْكَبُ الشيطان، والأداة لتنفيذ شره؛ ولهذا أكثَرَ الله في القرآن الكريم من ذِكر الشيطان، وذمِّه، والتحذير منه، في مواضع كثيرة جدًّا، وأمر بالاستعاذة منه عند قراءة القرآن، بينما ذكَرَ النفس المذمومة في ثلاثة مواضع فقط: في قوله تعالى: ï´؟ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ ï´¾ [يوسف: 53]، وقوله: ï´؟ وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ï´¾ [القيامة: 2]، وقوله: ï´؟ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى ï´¾ [النازعات: 40].







ولم يأمُرْ بالاستعاذة منها في موضع واحد من القرآن، وإنما جاءت الاستعاذة من شرِّها بالسُّنَّة، كما في حديث أبي هريرة رضي الله عنه في تعليم النبي صلى الله عليه وسلم لأبي بكر كلماتٍ يقولهن إذا أصبح، وإذا أمسى، وإذا أخذ مَضجَعَه، وفيهن أمره صلى الله عليه وسلم له أن يقول: "أعوذ بالله من شرِّ نفسي"[8].







وفي خطبة الحاجة كما في حديث ابن مسعود قال: عَلَّمَنَا رسول الله صلى الله عليه وسلم خطبة الحاجة: ((إن الحمد لله، نستعينه ونستغفره، ونعوذ به من شرور أنفسنا... الحديث))[9].

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

السبيل للخلاص من شر الشيطان ومكايده




ابتلى الله آدم َوذريته بعداوة إبليسَ لهم عداوةً متأصلة قديمة منذ أن تَكبَّر عن السجود لآدم وحسَدَه، وتسبَّب في إخراجه من الجنة؛ قال الله تعالى: ï´؟ يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَاتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ï´¾ [الأعراف: 27]، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ï´¾ [فاطر: 6]، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا ï´¾ [الإسراء: 53]، وقال تعالى: ï´؟ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا ï´¾ [الكهف: 50].







وقد أقسَمَ - لعنه الله - على أنه سيعمل جاهدًا على إغواء بني آدم، فقال: ï´؟ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ï´¾ [ص: 82، 83]، وقال أيضًا: ï´؟ قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ï´¾ [الحجر: 39]، وقال: ï´؟ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ï´¾ [الأعراف: 16].







وقد جعل الله له سلطانًا على الذين يَتولَّوْنَه، فقال تعالى: ï´؟ إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ï´¾ [النحل: 100]، وقال تعالى: ï´؟ وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ وَعِدْهُمْ ï´¾ [الإسراء: 64].







وقد طلَبَ أن يُنظَرَ إلى يوم القيامة، فأعطاه الله ذلك ابتلاءً واختبارًا للعباد، فقال تعالى: ï´؟ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ ï´¾ [الحجر: 37، 38، وص:80، 81].







وهو ساعٍ بكل الوسائل والحِيَل إلى إغواء بني آدم وإهلاكهم، فعلى المسلم أن يحذر من هذا العدوِّ، وأن يعلم أن أسباب الخلاص منه وأسباب حفظ الله للعبد من شر الشيطان ومكايده تتلخَّص فيما يلي:



أولاً: الإيمان والعمل الصالح، ولزوم الكتاب والسُّنَّة، وطاعة الله تعالى والتوكل عليه؛ قال الله تعالى: ï´؟ إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ï´¾ [النحل: 99]، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ ï´¾ [الإسراء: 65].







وعن جُندَبِ بن عبدالله رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((مَن صلَّى الصبح فهو في ذمَّة الله...)) الحديث[1].







ومفهوم هذا الحديث وأمثالِه أن مَن لم يصلِّ الصبح فليس في ذمة الله، بل هو عُرضة لتخبُّط الشيطان.







وهكذا - بلا شك - كلُّ تقصير في أداء ما أوجب الله تعالى، فهو سبب لفقدان الأمان، الذي وعَدَ الله به أهل الإيمان[2]، ومقرِّب من المخاوف ومصايد الشيطان.







ثانيًا: البُعد عن معاصي الله؛ لأن ما يصيب الإنسانَ من مصائب - ومنها تسلُّط الشيطان - فهو بسبب الذنوب والمعاصي، قال تعالى: ï´؟ وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ ï´¾ [الشورى: 30]، وقال تعالى: ï´؟ ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ï´¾ [الروم: 41].







فينبغي تطهير القلب والنفس والجوارح عن كل ما نهى الله عنه من الاعتقادات والأعمال التي تكون مجلبة للشيطان، وسببًا لبُعد الملائكة عن الإنسان.







كالتعلُّق بالغِناء والمزامير، قال تعالى مخاطبًا الشيطان: ï´؟ وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ ï´¾ [الإسراء: 64].







وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((الجرس مزامير الشيطان))[3].







وكاقتناء الصور والتماثيل والكلاب؛ فعن ابن عمر رضي الله عنهما أن جبريل قال للنبي صلى الله عليه وسلم: ((إنَّا لا ندخُلُ بيتًا فيه صور ولا كلب))[4].







وعن أبي طلحة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((لا تدخل الملائكة بيتًا فيه كلب ولا صورة تماثيل))[5].







وكاقتناء الصليب؛ فعن عائشة رضي الله عنها "أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يترك في بيته شيئًا فيه تصاليبُ إلا نقَضَه"[6].







إلى غير ذلك من المعاصي الظاهرة والباطنة، التي ينبغي البُعد عنها، والحذر منها.







ثالثًا: الاستعاذة بالله من الشيطان وهَمَزاته ووساوسه، وجميع شروره، والحذر منه، والاعتصام بالله تعالى والالتجاء إليه، بالألفاظ التي صحَّت في الاستعاذة، وبالمعوِّذتين؛ فإنه ما تعوَّذ متعوِّذ بمثلهما. وملازمة ذلك في جميع المواضع والأوقات التي شُرِع فيها التعوذ - مع الاعتقاد الجازم بأن النفع والضر بيد الله، وأنه - جل وعلا - هو القادر على دفع شر الشيطان، مع قوة الاعتماد على الله والثقة به، وتيقُّن أن كيد الشيطان ضعيف، كما قال تعالى: ï´؟ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا ï´¾ [النساء: 76]، فغاية ما عنده الوسوسة كما قال صلى الله عليه وسلم: ((الحمد لله الذي ردَّ كيدَه إلى الوسوسة))[7].







ومع أن له تسلُّطًا على بني آدم، فهو لا يعلم الغيب؛ قال الله تعالى: ï´؟ فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ ï´¾ [سبأ: 14]، وقال تعالى: ï´؟ قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ ï´¾ [النمل: 65]، وقال تعالى: ï´؟ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ ï´¾ [البقرة: 255]، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ ï´¾ [الشعراء: 212].







وأيضًا - وكما تقدم - فليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون، كما قال تعالى: ï´؟ إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ï´¾ [النحل: 99، 100]، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا ï´¾ [الإسراء: 65].







وتسلُّطُه على كثير من المسلمين، وتزيينه لهم المعاصي، إنما هو بسبب ضعف إيمانهم، ووقوعهم في المعصية، المؤدية بهم إلى ما هو أعظم منها، كما قال تعالى عن الكفار: ï´؟ وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ï´¾ [الأنعام: 110]، وقال تعالى: ï´؟ فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ï´¾ [الصف: 5]، وقال صلى الله عليه وسلم: ((لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن))[8]؛ أي: إن إيمانه يضعُف فيتسلَّط عليه الشيطان، فيوقعه في الزنا والمعاصي المذكورة في الحديث، وغيرها.







رابعًا: ملازمة قراءة القرآن؛ فذلك مما يحصِّن المسلم ويحفظه بإذن الله تعالى من الشياطين، قال تعالى: ï´؟ وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا ï´¾ [الإسراء: 46]، وقال تعالى: ï´؟ وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ ï´¾ [الزخرف: 36].







وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((لا تجعلوا بيوتكم قبورًا؛ فإن الشيطان ينفر من البيت الذي تُقرأ فيه سورة البقرة))[9].







وإذا نفر الشيطان حفَّت الملائكة بالإنسان، كما في حديث أبي سعيد الخدري في قصة أُسَيْدِ بن حُضَير حين قام يقرأ القرآن، فجالَتْ فرسُه، وفيه ذكر شهود الملائكة لقراءته[10].







خامسًا: ملازمة الأذكار والأدعية والأوراد، والمواظبة اليومية عليها؛ كأدعية الصباح والمساء والنوم وغيرها؛ قال تعالى: ï´؟ وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ ï´¾ [الأعراف: 205].







فإن ملازمة هذه الأذكار مما يحفظ الله به المسلمَ من الشيطان؛ قال تعالى: ï´؟ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ ï´¾ [الأعراف: 201].







وفي حديث أبي هريرة رضي الله عنه في قصة مجيء الشيطان إليه عندما كان يحرس الطعام، وفيه: ((إذا أويت إلى فراشك فاقرأ آية الكرسي؛ لن يزال عليك من الله حافظ، ولا يقربك شيطان حتى تصبح))[11].







وفي حديث أبي مسعود الأنصاري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((من قرأ الآيتين من سورة البقرة كفَتاه))[12].







وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((من قال: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كل شيء قدير، في يوم مائة مرة، كانت له عدل عشر رقاب، وكُتِب له مائة حسنة، ومُحيت عنه مائة سيئة، وكانت له حرزًا من الشيطان يومَه ذلك حتى يمسي، ولم يأتِ أحد بأفضل مما جاء به إلا رجلٌ عَمِل أكثر من ذلك))[13].







وكما في حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن الشيطان إذا سمع الأذان أدبَرَ وله ضُراطٌ[14].







سادسًا: أن يجعل المسلم شيئًا من صلاة النوافل في بيته، بل الأَولى أن تكون النوافل كلُّها في البيت؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: ((أفضل الصلاة صلاةُ المرء في بيته إلا المكتوبةَ))[15].







وذلك أن صلاة النوافل في البيت مما يطرُد الشيطانَ؛ ولهذا قال صلى الله عليه وسلم: ((اجعلوا من صلاتكم في بيوتكم، ولا تتخذوها قبورًا))[16].







وذلك لأن المقابر والأماكن الخربة والمستقذرة مساكنُ الشياطين؛ حيث تخلو هذه الأماكن من ذكر الله.







سابعًا: الإمساك عن فضول النظر والكلام والطعام ومخالطة الأنام؛ فإن الشيطان إنما يتسلَّط على ابن آدم وينال منه غرضه من هذه الأبواب[17].







فهذه مجمل الأسباب التي بها يخلِّص الله الإنسان، ويحفظه من شر الشيطان ومكايده، والتي تبين بها ضعف كيد الشيطان أمام قوة الإيمان، والاعتصام بالملك الديان.







وبهذا يردُّ على الذين يُهوِّلون من أمر الشيطان، سواءٌ كان ذلك منهم عن جهل مع حسن النية والمعتقد، أو كانوا ممن ابتُلوا بخدمة هؤلاء الشياطين لأغراض مادية ونحو ذلك، ولو كان ذلك على حساب دينهم، حتى صار فئام من الناس يتخوَّفون من الشياطين ويصدِّقونهم، ويعتقدون فيهم ما لا يجوز اعتقاده من أنهم يعلمون الغيب، ويستطيعون أن يفعلوا، وأن يفعلوا، وهذا باطل؛ قال تعالى: ï´؟ قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ ï´¾ [سبأ: 22]، وقال تعالى: ï´؟ قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ ï´¾ [النمل: 65]، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ï´¾ [آل عمران: 175]، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا ï´¾ [الإسراء: 65].

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

لفظ البسملة، وإعرابها




أ- لفظهـا:



لفظ البسملة المشروع هو: ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ عند جميع القراء[1]، وباتفاق أهل العلم؛ فلا يصح أن يقال عند القراءة: باسمك اللهم أقرأ، ولا عند الذبح: باسمك اللهم أذبح...، ولا يصح استبدال لفظ الجلالة "الله" ولا اسمَي "الرحمن" "الرحيم" بغيرها من أسمائه جل وعلا.







ولا يقال: "بَسْمَلَ" إلا لمن قال: بسم الله الرحمن الرحيم، قال عمرو بن أبي ربيعة[2]:



لقد بَسْـمَلَتْ ليلـى غداةَ لقيتُها *** فيا حبَّذا ذاك الحبيبُ المُبَسْمِلُ







ب- إعراب ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾:



ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ ï´¾: الباء حرف جرٍّ.







(اسم): مجرور بالباء، وعلامة جرِّه الكسرة، وحُذفت منه الألف لفظًا وخطًّا؛ تخفيفًا لكثرة الاستعمال[3]، ولا تُحذف إلا مع لفظ الجلالة؛ ولهذا أُثبتت في قوله تعالى: ï´؟ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ï´¾ [العلق: 1][4].







وهو نائب عن المصدر "تَسْميةٍ"؛ كقول القطامي[5]:



أكفرًا بعد ردِّ الموتِ عني *** وبعد عطائِك المائةَ الرِّتاعَا







أي: بعد إعطائك، فأناب "عطاء" عن المصدر "إعطاء"[6]، وهذا كثير في اللغة.







والجار والمجرور ï´؟ بِسْمِ ï´¾ في محلِّ نصب متعلِّقان بفعل محذوف[7]، قدَّره الكوفيون متقدمًا، نحو: أَبتَدِئُ باسم الله، أو ابتَدِئْ باسم الله، على الأمر، كقوله تعالى: ï´؟ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ï´¾ [العلق: 1].








وقدَّره بعضهم متأخرًا؛ نحو: باسم الله أبْتَدِئُ، باسم الله أقرأ.







أو متعلِّق باسم محذوف وقع خبرًا، قدَّره البصريون وأكثر النحْويين متقدمًا؛ نحو: ابتدائي كائن أو مستقر باسم الله، أو ابتدائي باسم الله.







وقدَّره بعضهم اسمًا متأخرًا، ومنه قوله تعالى: ï´؟ وَقَالَ ارْكَبُوا فِيهَا بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ï´¾ [هود: 41]، فـï´؟ بِسْمِ اللَّهِ ï´¾ متعلِّق بـï´؟ مَجْرَاهَا ï´¾.







وكل هذه التقادير صحيحة، لكن الأَولى أن يكون المقدَّر فعلًا متأخرًا خاصًّا؛ أي: مناسبًا لما يسمَّى عليه.







فكونه فعلًا؛ لأن الأصل في العمل هي الأفعال، فهي تعمل بدون شروط، أما الأسماء فما يعمل منها كاسم الفاعل، واسم المفعول، والصفة المشبهة، إنما يعمل بشروط.







وكونه متأخرًا؛ تيمُّنًا وتبركًا بالبداءة باسم الله، ولإفادة الحصر، وهو إثبات الحكم للمذكور ونفيُه عما عداه؛ أي: أَبتدئ بسم الله وحده دون سواه؛ لأن تقديم ما حقُّه التأخير يفيد الحصر؛ كقوله تعالى: ï´؟ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ï´¾ [الفاتحة: 5]، فالمعنى: لا أقرأ إلا باسم الله، ولا أتوضأ إلا باسم الله، ولا أذبح إلا باسم الله، وهكذا.







وكونه خاصًّا مناسبًا لما يسمَّى عليه؛ ليكون أدلَّ على المقصود، وأبيَنَ للمراد.







فعند القراءة يكون التقدير: باسم الله أقرأ، وعند الوضوء: باسم الله أتوضأ، وعند الذبح: باسم الله أذبح، وهكذا.







ويدل على التخصيص قوله تعالى في الآيتين السابقتين: ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا ï´¾ [هود: 41]، وقوله: ï´؟ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ï´¾ [العلق: 1].







وقوله صلى الله عليه وسلم: ((ومن لم يذبح فليذبح باسم الله))[8].







فقدّر في الآية الأولى اسمًا خاصًّا، وهو ï´؟ مَجْرَاهَا ï´¾، وفي الآية الثانية فعلًا خاصًّا، وهو ï´؟ اقْرَأْ ï´¾، وفي الحديث فعلاً خاصًّا وهو "يذبح".



ï´؟ اللَّهِ ï´¾: لفظ الجلالة مضاف إليه مجرور، وعلامة جرِّه الكسرةُ الظاهرة على آخره.







ï´؟ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾: صفتان للفظ الجلالة، كل منهما مجرورة، وعلامة جرها الكسرة الظاهرة على آخرها.









[8] أخرجه من حديث جندب بن عبدالله رضي الله عنه البخاري في العيدين (985)، ومسلم في الأضاحي - باب وقتها (1960).

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

معنى البسملة

( بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ )

ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ ï´¾: الباء للاستعانة؛ أي: باسم الله أقرأ، أو أتوضأ، مستعينًا به، ومتيمِّنًا، ومتبركًا[1].

و"الاسم" مأخوذ من "الوَسم"، وهو العلامة؛ لأن الاسم علامة على من وُضِع له، وهذا اختيار الكوفيين وطائفة من النحويين.

وذهب البصريون وأكثر النحويين إلى أنه مأخوذ من "السمو"، وهو العلوُّ والارتفاع؛ لأن "الاسم" يسمو بالمسمى، فيرفعه عن غيره، وقيل: لأن الاسم علا بقوته على الفعل والحرف؛ لأنه الأصل.

وقول الكوفيين أظهر من حيث المعنى، وهو أن الاسم علامة على من وُضع له، لكن تصريف "اسم" وجمعه يقوِّي قول البصريين: إنه من السمو، وهو العلو والارتفاع؛ فهو يجمع على "أسماء" و"أسامي"، ويصغر على "سُمَيّ"، ولو كان من السمة، لكان أصله "وسم"، وجُمع على "أوسام"، وصغِّر على "وُسَيْم"؛ لأن الجمع والتصغير يرُدَّانِ الأشياءَ إلى أصولها[2].

ولا مانع أن يكون الاسم مأخوذًا من المعنيين معًا؛ لأن الاسم يُظهِر المسمى، فيكون فيه معنى العلو والارتفاع، ويميِّزه عن غيره فيكون فيه معنى العلامة.

و"اسم": اسم مفرد أضيف إلى لفظ الجلالة - كما تقدم - وهو معرفة، فاستفاد العموم، فيعُم جميع أسماء الله الحسنى، فالمعنى بكل اسم من أسماء الله[3].

و"الله": عَلَمٌ على "الربِّ" تبارك وتعالى خاصٌّ به سبحانه، ولا يجوز أن يسمى به غيره؛ قال تعالى: ï´؟ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ï´¾ [مريم: 65].

قال سيبويه: "وهو أعرَفُ المعارفِ".
وهو أصل أسمائه الحسنى، ودالٌّ عليها جميعًا، وعلى صفاته العليا[4].
وقال بعض أهل العلم: إنه الاسم الأعظم[5].

وتأتي أسماء الله تعالى تابعةً لهذا الاسم، وأوصافًا له، ومضافة إليه[6]؛ قال تعالى: ï´؟ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ * هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ * هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ï´¾ [الحشر: 22 - 24].

وقال تعالى: ï´؟ وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا ï´¾ [الأعراف: 180]، وقال تعالى: ï´؟ قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى ï´¾ [الإسراء: 110]، وقال تعالى: ï´؟ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى ï´¾ [طه: 8].

وعن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((إن لله تسعةً وتسعين اسمًا، من أحصاها دخل الجنة))[7].

ولهذا يقال: "الرحمن" و"الرحيم" و"الحكيم" من أسماء الله، ولا يقال: "الله" من أسماء "الرحمن"، أو من أسماء "الرحيم"، أو من أسماء "الحكيم".

وقد يأتي لفظ الجلالة "الله" تابعًا لغيره من الأسماء، كما في قوله تعالى: ï´؟ الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ * اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَوَيْلٌ لِلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ ï´¾ [إبراهيم: 1، 2]، فلفظ الجلالة "الله" على قراءة الجر عطفُ بيان، تابعٌ للاسم الذي قبله.

واختُلِف هل لفظ الجلالة "الله" مرتجَلٌ أو مشتَقٌّ؟ فقيل: إنه مرتجل غير مشتق، والألف واللام لازمة له، لا لتعريفٍ، ولا لغيره، بدليل دخول حرف النداء عليه، وبدليل أنه لا يُثنَّى ولا يجمع، وهو اختيار الخليل وسيبويه والزجاج وأكثر الأصوليين والفقهاء.

والصحيح أنه مشتق من "أله" إذا عبد، فهو مصدر في موضع المفعول، من أَلَه الرجل يَأْلَه إلهة: إذا تعبَّدَ وتألَّهَ وتنسَّكَ[8]؛ قال تعالى: ï´؟ وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ ï´¾ [الأنعام: 3]، وقال تعالى: ï´؟ وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ ï´¾ [الزخرف: 84]، وقال تعالى: ï´؟ أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ ï´¾ [النمل: 60 -64].

قال رؤبة بن العجاج[9]:
للهِ دَرُّ الغَانياتِ المُدَّهِ *** سَبَّحْنَ واسترجَعْنَ مِن تأَلُّهِي

أي من تعبُّدي وطلبي لله بعملي[10].
وأصله "إله"؛ حُذفت منه الهمزة، وعُوِّض منها حرف التعريف[11].

ونظيره "الناس"، أصله "أناس"؛ قال الشاعر:
إن المنايا يطلع *** ن على الأُناس الآمنينا[12]


واختار سيبويه أن أصله "لاه"، فدخلت الألف واللام للتعظيم[13].

وأنشدوا قول ذي الإصبع العُدْواني[14]:
لاهِ ابنُ عمِّك لا أفضَلتَ في حسَبٍ *** عني ولا أنت ديَّاني فَتَخْزُوني


قال الزمخشري[15]: "الإله من أسماء الأجناس، اسم يقع على كل معبود بحقٍّ أو باطل، ثم غلب على المعبود بحقٍّ، أما "الله" بحذف الهمزة، فيختص بالمعبود بالحق، لم يُطلَقْ على غيره".

ومعنى "الله": المألوه المعبود محبةً وتعظيمًا؛ أي المألوه المعبود بحق، الذي تعبُده الخلائق وتتألَّهُ له محبة وتعظيمًا وخضوعًا له، وفزعًا إليه في الحوائج والنوائب[16]؛ لما له من صفات الألوهية، وهي صفات الكمال[17]، قال شيخ الإسلام ابن تيمية[18]: "فإن الله سبحانه هو المستحق للعبادة لِذاتِه؛ لأنه المألوه المعبود الذي تألَهُه القلوب وترغب إليه، وتفزع إليه عند الشدائد".

وقال أيضًا[19]: "الله هو الإله المعبود، فهذا الاسم أحقُّ بالعبادة، يتضمن غاية العبد ومصيره ومنتهاه، وما خُلِق له، وما فيه صلاحه وكماله، وهو عبادة الله؛ ولهذا يقال: الله أكبر، الحمد لله، سبحان الله، لا إله إلا الله".

والمراد: المألوه المعبود بحق؛ لأن غيره من المعبودات إلاهيتُها ليست حقًّا، بل هي باطلة؛ كما قال تعالى: ï´؟ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ ï´¾ [الحج: 62].

ï´؟ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾: اسمان من أسماء الله تعالى مشتقَّان من الرحمة.
عن عبدالرحمن بن عوف، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ((قال الله: أنا الرحمن، وهي الرحم، شققتُ لها اسمًا من اسمي، من وصَلَها وصَلتُه، ومن قطَعَها قطَعتُه))[20]، ف"الرحمن" و"الرحيم" مشتقان من الرحمة، و"الرحم" مشتقة من اسمه تعالى "الرحمن".

و"الرحمن" على وزن "فعلان"، و"الرحيم" على وزن "فعيل"، كل منهما صفة مشبَّهة، ومن صيغ المبالغة، لكن "فعلان" أبلَغُ من "فعيل"؛ لأن صيغة "فعلان" تدل على الامتلاء، يقال: رجل غضبان؛ أي: ممتلئ غضبًا؛ ولهذا قُدِّم "الرحمن" على "الرحيم".

وكل منهما دالٌّ على إثبات صفة الرحمة الواسعة العظيمة لله تعالى، كما قال تعالى: ï´؟ فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ ï´¾ [الأنعام: 147]، وقال تعالى: ï´؟ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ ï´¾ [الأعراف: 156]، وقال تعالى: ï´؟ كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ï´¾ [الأنعام: 12]، وقال تعالى: ï´؟ فَانْظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ[21] كَيْفَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا ï´¾ [الروم: 50].

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ((جعل الله الرحمة مائة جزء، فأمْسَكَ عنده تسعة وتسعين، وأنزَلَ في الأرض جزءًا واحدًا، فمن ذلك الجزء يتراحم الخلائق، حتى ترفع الدابة حافرَها عن ولدها؛ خشية أن تصيبه))[22].

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((لما قضى الله الخلق، كتَبَ في كتاب فهو عنده فوق العرش: إن رحمتي سبقت غضبي))[23].

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((لو يعلم المؤمن ما عند الله من العقوبة، ما طَمِع بجنته أحد، ولو يعلم الكافر ما عند الله من الرحمة، ما قَنَطَ من جنته أحد"[24].

وإذا اجتمع "الرحمن" مع "الرحيم" في مثل البسملة، والفاتحة، وقوله تعالى: ï´؟ وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ï´¾ [البقرة: 163]، وقوله تعالى: ï´؟ تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ [فصلت: 2]، وقوله تعالى: ï´؟ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ï´¾ [الحشر: 22]:
دلَّ "الرحمن" على إثبات صفة الرحمة الذاتية القائمة به سبحانه، كما قال تعالى: ï´؟ وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ ï´¾ [الأنعام: 133]، وقال تعالى: ï´؟ وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ ï´¾ [الكهف: 58]، وقال تعالى: ï´؟ فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ ï´¾ [الأنعام: 147].

ودلَّ "الرحيم" على إثبات صفة الرحمة الفعلية لله عز وجل المتعلقة بالمرحوم؛ فهو تعالى فاعل الرحمة وموصِّلُها إلى من شاء من خلقه؛ رحمة عامة بجميع الخلق، ورحمة خاصة بالمؤمنين، كما قال تعالى: ï´؟ يُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ وَيَرْحَمُ مَنْ يَشَاءُ ï´¾ [العنكبوت: 21]، وقال تعالى: ï´؟ رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ ï´¾ [الإسراء: 54]، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَحِيمٌ ï´¾ [البقرة: 143، والحج: 65].

قال ابن القيم[25] بعدما ذكر قول السهيلي: "وفائدة الجمع بين الصفتين "الرحمن" و"الرحيم" الإنباءُ عن رحمة عاجلة وآجلة، وخاصة وعامة..."، قال: وهو أن "الرحمن" دال على الصفة القائمة به سبحانه، و"الرحيم" دال على تعلُّقِها بالمرحوم، فكان الأول للوصف، والثاني للفعل، فالأول دال على أن الرحمة صفتُه، والثاني دال على أنه يرحم خلقه برحمته، وإذا أردت فهم هذا فتأمَّل قوله: ï´؟ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا ï´¾ [الأحزاب: 43] ï´؟ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ ï´¾ [التوبة: 117]، ولم يجئ قط "رحمن بهم"، فعُلِم أن "الرحمن" هو الموصوف بالرحمة، و"رحيم" هو الراحم برحمته..." اه.

أما إذا جاء كل منهما منفردًا عن الآخر، كما في قوله تعالى: ï´؟ قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى ï´¾ [الإسراء: 110]، وكما في قوله تعالى: ï´؟ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا ï´¾ [الأحزاب: 43]، فإن كلًّا منهما - بمفرده - يدل على إثبات صفة الرحمة لله تعالى، باعتبارها صفة ذاتية لله، وباعتبارها صفة فعلية له عز وجل.

وكما أن الرحمة صفة ثابتة لله عز وجل ذاتية وفعلية، فهي أيضًا تُطلَق على آثار هذه الرحمة، كما قال تعالى: ï´؟ وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ ï´¾ [الشورى: 28]، وقال تعالى في الحديث القدسي للجنة: ((أنتِ رحمتي، أرحم بك مَن أشاء))[26].

والفرق بين "الرحمن" و"الرحيم" من وجوه ثلاثة:
الوجه الأول: أن بينهما عمومًا وخصوصًا من حيث اللفظ؛ ف"الرحمن" اسم خاص بالله تعالى لا يجوز أن يسمى به غيره بالإجماع[27]، كاسم "الله"، و"الرزاق".

قال ابن القيم[28]: "ولما كان هذا الاسم مختصًّا به تعالى، حسُن مجيئه مفردًا غير تابع كمجيء اسم الله كذلك"؛ يعني في نحو قوله تعالى: ï´؟ الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ ï´¾ [الرحمن: 1، 2]، وقوله: ï´؟ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ï´¾ [طه: 5]، وقوله: ï´؟ أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ ï´¾ [الملك: 20]، وغير ذلك.

بل يُعَدُّ "الرحمن" ثاني اسم من أسماء الله تعالى؛ لقوله تعالى: ï´؟ قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى ï´¾ [الإسراء: 110]، وقوله تعالى: ï´؟ وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ ï´¾ [الزخرف: 45].

ولهذا لمَّا تسمى مُسَيْلِمةُ بذلك تعنُّتًا وكفرًا، أذَلَّه الله تعالى.

قال ابن كثير[29]: "ولما تَجَهْرَمَ مُسيلِمةُ الكذَّابُ، وتسمَّى برحمن اليمامة، كساه الله جلباب الكذب، وشَهَّرَ به، فلا يقال إلا مسيلمة الكذاب، فصار يُضرَبُ به المَثَلُ في الكذب بين أهل الحضر من أهل المدر، وأهل الوبر من أهل البادية والأعراب".

و"الرحيم" اسم عام يجوز أن يوصف به غير الله؛ كاسم "الرؤوف"، و"السميع"، و"البصير"، قال تعالى عن نبيِّه محمد صلى الله عليه وسلم: ï´؟ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ ï´¾ [التوبة: 128]، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ï´¾ [الإنسان: 2].

الوجه الثاني: أن بينهما عمومًا وخصوصًا من حيث المعنى[30]، ف"الرحمن" رحمة عامة لجميع الخلق؛ مؤمنهم وكافرهم، ناطقهم وبهيمهم، في الدنيا والآخرة.

فرحمته للمؤمنين في الدنيا هدايتُهم للحق وإلى الطريق المستقيم، إلى غير ذلك من نعم الله عليهم، مما هو دون ذلك، ورحمتُه لهم في الآخرة إدخالُهم جناتِ النعيم، ووقايتهم عذاب الجحيم.

ورحمته للكافرين والبهائم في الدنيا، ما يتمتَّعون به من نعم الله، من الصحة والمآكل والمشارب ونحوها، ورحمته لهم في الآخرة العدلُ في حسابهم، كما قال تعالى: ï´؟ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى ï´¾ [الأنعام: 164، الإسراء: 15، فاطر: 18، الزمر: 7]، وقال تعالى: ï´؟ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ ï´¾ [الطور: 21]، وعن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((لَتُؤَدَّنَّ الحقوقُ إلى أهلها يوم القيامة، حتى يُقادَ للشاة الجَلْحاءِ من الشاة القَرْناءِ))[31].

قال ابن كثير[32] - بعد أن ذكر القول بأن "الرحمن" لجميع الخلق، و"الرحيم" بالمؤمنين - قال: "ولهذا قال: ï´؟ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ ï´¾ [الفرقان: 59]، وقال: ï´؟ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ï´¾ [طه: 5]"، قال ابن كثير: "فذكر الاستواء باسمه الرحمن؛ ليعم جميع خلقه برحمته".

وقال الشنقيطي[33] - بعد أن ذكر كلام ابن كثير السابق - قال: "ومثله قوله تعالى: ï´؟ أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ ï´¾ [الملك: 19]، قال: أي: ومن رحمانيته لطفه بالطير، وإمساكه إياها صافَّاتٍ وقابضات في جو السماء، ومن أظهر الأدلة في ذلك قوله تعالى: ï´؟ الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ ï´¾ [الرحمن: 1، 2] إلى قوله: ï´؟ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ï´¾ [الرحمن:1 -13]".

و"الرحيم" رحمة خاصة بالمؤمنين في الدنيا والآخرة، كما قال تعالى: ï´؟ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا ï´¾ [الأحزاب: 43][34]، وقال تعالى: ï´؟ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ ï´¾ [التوبة: 117].

وهذا إنما يصح في حال اجتماع "الرحمن" و"الرحيم"، فيؤخذ من "الرحمن" الرحمةُ العامة، ومن "الرحيم" الرحمةُ الخاصة، أما في حال انفراد أحدهما عن الآخر، فيؤخذ من كل منهما إثباتُ الرحمة العامة والخاصة، ودليل العموم من "الرحيم" قوله تعالى: ï´؟ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَحِيمٌ ï´¾ [البقرة:143، الحج:65][35].

الوجه الثالث: أن "الرحمن" أبلغ من "الرحيم"[36]؛ ولهذا، ولكونه - أي: "الرحمنِ" - أخَصَّ من "الرحيم"؛ قُدِّم عليه في البسملة والفاتحة، وقُدِّم عليهما لفظ الجلالة؛ لأنه أخص منهما وأعرَفُ، وهما وغيرهما من أسمائه تعالى تبعٌ للفظ الجلالة "الله".

قال ابن كثير[37]: "بدأ باسم الله، ووصَفَه بالرحمن؛ لأنه أخص وأعرف من الرحيم؛ لأن التسمية أولًا إنما تكون بأشرف الأسماء؛ فلهذا ابتدأ بالأخص فالأخص".

وقد كان اسم "الرحمن" معروفًا - والله أعلم - عند العرب قبل الإسلام، وقد ورد ذلك في أشعارهم.

كقول سلامة الجعدي[38]:
عَجِلْتُم علينا عَجْلَتَيْنا عليكمُ *** وما يَشَأِ الرحمنُ يَعْقِدْ ويُطْلِقِ


وقول الآخر:
ألا ضرَبتْ تلك الفتاةُ هَجِينَها *** ألا قَضَبَ الرحمنُ ربي يَمينَها[39]


أما قوله تعالى عن المشركين: ï´؟ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا ï´¾ [الفرقان: 60].

وكذا قولهم في صُلح الحُدَيْبِيَةِ لما قال الرسول صلى الله عليه وسلم لعليٍّ: ((اكتب بسم الله الرحمن الرحيم)) قالوا: "ما ندري ما الرحمن، اكتب باسمِك اللهم"[40].

فذلك منهم محمول - والله أعلم - على الجحود والعناد، والتعنُّت في الكفر، كما قال كثير من المفسرين[41].

المصدر: « عون الرحمن في تفسير القرآن»

كتاب «عون الرحمن في تفسير القرآن»


الشيخ أ. د. سليمان بن إبراهيم اللاحم

هل البسملة آية مستقلة من القرآن الكريم أو من سورة الفاتحة،
أو من كل سورة سوى براءة، أو ليست بآية؟

اختلف أهل العلم في هذه المسألة على أقوال عدة، بعد إجماعهم على أنها بعض آية من سورة النمل، في قوله تعالى: ï´؟ إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ [النمل: 30] [1].

وفيما يلي ذكر خلاصة لأقوالهم، وأدلتهم في هذه المسألة[2].

القول الأول:
أن البسملة ليست آية من القرآن الكريم مطلقًا[3]، إلا في سورة النمل فهي بعض آية منها، وإنما كُتبت البسملة في أوائل السور؛ للاستفتاح بها، والابتداء والتبرك بها، والتيمُّن، والفصل بين السور.

وهذا القول يُروى عن قراء المدينة والبصرة والشام[4]، وهو قول الإمام مالك[5] وعبدالله بن معبد[6]، ونُسب لأبي حنيفة، وبعض أصحابه[7]، والأوزاعي[8]، وحُكي رواية عن الإمام أحمد[9]، لكن قال ابن تيمية[10]: "لا يصح هذا عنه، وإن كان قولًا في مذهبه".

واختاره الباقلاني[11].

ولم أقف على دليل صحيح صريح لهذا القول، ولا على تعليل مقبول إلا التمسُّكَ بأدلة وأحاديثَ لا تدل عليه؛ كحديث أنس بن مالك وعائشة رضي الله عنهما[12]، وما في معناهما من الأدلة، التي فيها: أن الرسول صلى الله عليه وسلم وخلفاءه كانوا يستفتحون القراءة أو الصلاة بالحمد لله رب العالمين... وسيأتي ذكر هذه الأحاديث - إن شاء الله - في القول الرابع من هذه الأقوال، وبيان أن غاية ما تدلُّ عليه هذه الأحاديثُ أنهم كانوا لا يجهرون بالبسملة، لا أنهم يترُكونها، وليس عدم الجهر بها مما يُخرِجها من القرآن، كما زعم بعض من ذهب إلى هذا القول[13].

وقد احتج ابن العربي[14] لهذا القول بأن مسجد الرسول صلى الله عليه وسلم بالمدينة من لدن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى زمان الإمام مالك لم يَقرأ فيه أحدٌ قط (بسم الله الرحمن الرحيم) اتباعًا للسُّنَّة، وهذا إن أراد به أنهم لا يجهرون بها فصحيح، وأما إن أراد أنهم لا يقرؤونها أبدًا لا سرًّا ولا جهرًا، فالجواب عنه هو الجواب عن احتجاجهم بحديث عائشة وأنس المشار إليهما، وأن ذلك محمول على أنهم يُسِرُّونَ بها لا أنهم يتركونها.

كما احتج الباقلاني[15] والقرطبي[16] لهذا القول بأن القرآن لا يثبُت إلا بالتواتر، ولا تواتُرَ هنا؛ فيجب القطع بنفي كونها من القرآن.

وقد أجاب شيخ الإسلام ابن تيمية[17] عن هذا بقوله: "والتحقيق أن هذه الحجة مقابلَة بمِثلِها، فيقال لهم: بل يُقطع بكونها من القرآن حيث كُتبت، كما قطعتم بنفي كونها ليست منه، ومثل هذا النقل المتواتر عن الصحابة بأن ما بين اللوحين قرآنٌ، فإن التفريق بين آية وآية يرفع الثقةَ بكون القرآن المكتوب بين لوحي المصحف كلامَ الله، ونحن نعلم بالاضطرار أن الصحابة الذين كتَبوا المصاحف نقَلوا إلينا أن ما كتبوه بين لوحي المصحف كلامُ الله الذي أنزله على نبيِّه صلى الله عليه وسلم، لم يكتُبوا فيه ما ليس من كلام الله...".

ويكفي في ضعف هذا القول: أن فيه القولَ على الصحابة رضي الله عنهم أنهم أَودَعوا المصحفَ ما ليس من كلام الله، على سبيل التبرك[18].

قال الشيخ أحمد شاكر في تعليقه على "سنن الترمذي"[19]، بعد أن ذكر الخلاف في هذه المسألة: "القول الذي زعموا نِسبتَه إلى مالك ومن معه في أنها ليست آية أصلًا - قولٌ لا يوافق قاعدة أصولية ثابتة، ولا قراءة صحيحة".

القول الثاني:
أنها آية من سورة الفاتحة فقط.
وهذا القول مرويٌّ عن طائفة من السلف، منهم سعيد بن جبير[20]، وأكثر القراء والفقهاء من أهل مكة[21] والكوفة[22]، وهو قول للشافعي[23]، ورواية عن الإمام أحمد[24]، ورُوي عن إسحاق[25]، وأبي عبيد[26]، وأبي ثور[27]، ومحمد بن كعب القرظي، والزهري[28] وعطاء[29]، وغيرهم[30].

واستدَلوا لهذا القول بأدلة، منها:
1- إثباتها في المصاحف في الفاتحة، وعدُّها من آياتها.

2- ما جاء عن أم سلمة رضي الله عنها أنها سُئلت عن قراءة النبي صلى الله عليه وسلم، فقالت: "كان يُقطِّع قراءته آيةً آية: بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، الرحمن الرحيم"[31].

ووجهُ استدلالهم من هذا الحديث: أن الرسول صلى الله عليه وسلم قرأ البسملة مع الفاتحة، قالوا: فدلَّ هذا على أنها آية منها.

والجواب عن هذا: أنه لا يلزم من قراءتها مع الفاتحة أن تكون منها؛ إذ لو لزم هذا لَلَزِمَ أن تكون آيةً من كل سورة؛ لأنها تُقرأ مع كل سورة، كما هو مثبت معلوم.

3- وعن أنس بن مالك رضي الله عنه أنه سُئل عن قراءة النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: "كانت مدًّا، ثم قرأ: بسم الله الرحمن الرحيم، يمُدُّ بسم الله، ويمد بالرحمن، ويمد بالرحيم"[32].

قالوا: فقراءة النبي صلى الله عليه وسلم للبسملة بالمدِّ تدلُّ على أنها آية من القرآن؛ إذ لو لم تكن آية من القرآن لَمَا قرأها الرسول صلى الله عليه وسلم بالمدِّ كما يقرأ القرآن.

وهذا الاستدلال صحيح في الرد على الذين ينفون أن تكون البسملة آيةً من القرآن مطلقًا، لكن لا يلزم من قراءة الرسول صلى الله عليه وسلم لها بالمد كما يقرأ القرآن، أن تكون آيةً من سورة الفاتحة[33]، ولا من غيرها؛ فالحديث يدل على أنها آية تُقرأ - وهذا صحيح - لا أنها آية من سورة الفاتحة، أو من غيرها من السور.

4- حديث نُعَيمٍ المُجْمِرِ قال: "صليتُ وراء أبي هريرة، فقرأ: بسم الله الرحمن الرحيم، ثم قرأ بأمِّ القرآن حتى بلغ (ولا الضالين) فقال: "آمين"، فقال الناس: "آمين"، ويقول كلما سجد: الله أكبر، وإذا قام من الجلوس في الاثنتين قال: الله أكبر، وإذا سلَّم قال: والذي نفسي بيده، إني لَأَشبَهُكم صلاةً برسول الله صلى الله عليه وسلم".

ووجه استدلالهم من هذا الحديث أن أبا هريرة قرأ البسملة مع أم القرآن، ورفَعَ ذلك إلى النبي صلى الله عليه وسلم؛ حيث قال في آخر الحديث: "والذي نفسي بيده، إني لَأشْبهُكم صلاة برسول الله صلى الله عليه وسلم"، وهذا الحديث ضعَّفه جمعٌ من أهل العلم[34].

وأيضًا لو صح هذا الحديث، فليس فيه ما ينص صراحة على أن البسملة من الفاتحة، وغاية ما فيه أن يكون أبو هريرة قرأ البسملة مع الفاتحة، سواء كان ذلك جهرًا أم سرًّا، ولا يلزم من قراءتها مع الفاتحة على أي حال أن تكون منها، كما تقدم في الجواب عن استدلالهم بحديث أم سلمة.

5- ما رواه أبو هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((إذا قرأتم الحمد، فاقرؤوا بسم الله الرحمن الرحيم، إنها أم القرآن، وأم الكتاب، والسَّبع المَثاني، وبسم الله الرحمن الرحيم أحد آياتها))[35].

والصواب أن هذا الحديث موقوف من كلام أبي هريرة، كما ذكر أهل العلم[36]؛ قال الزيلعي[37] بعدما صوَّب وقف الحديث على أبي هريرة: "فإن قيل: إن هذا موقوفٌ في حُكمِ المرفوع؛ إذ لا يقول الصحابي: إن البسملة إحدى آيات الفاتحة إلا عن توقيف أو دليل قويٍّ ظهر له... قلت: لعل أبا هريرة سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقرؤها فظَنَّها من الفاتحة... وأبو هريرة لم يُخبِرْ عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: هي إحدى آياتها، وقراءتُها قبل الفاتحة لا يدل على ذلك".

وقال أيضًا: "فالمحفوظ الثابت عن سعيد المقبري عن أبي هريرة في هذا الحديث عدمُ ذكر البسملة، كما رواه البخاري في صحيحه من حديث ابن أبي ذئب عن سعيد المقبري عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((الحمد لله هي أمُّ القرآن، وهي السَّبْعُ المثاني والقرآن العظيم))[38] ".

القول الثالث:
أنها آية أو بعض آية من كل سورة سوى سورة براءة، وقد نُسب هذا القول لقُرَّاءِ مكة والكوفة وفقهائهما[39].

وحُكي هذا القول عن ابن عباس، وابن عمر، وابن الزبير، وأبي هريرة، من الصحابة، ومن التابعين: عطاء وطاوس وسعيد بن جبير ومكحول والزهري[40].

وهو المشهور من مذهب الشافعي[41]، ورواية عن الإمام أحمد[42]، ونُسب لأبي حنيفة[43]، وسفيان الثوري[44]، وعبدالله بن المبارك[45]، وإسحاق بن راهويه[46]، وأبي عبيد[47]، والأوزاعي[48].

واستدل أصحاب هذا القول بأدلة، منها ما يلي:
1- ثبوت البسملة في المصاحف، بخط المصحف، مع كل سورة، سوى براءة، مما يدلُّ على أنها آية، أو بعض آية من كل سورة[49].

والجواب: أنه لا يلزم من ثبوتها في المصاحف مع كل سورة، بل لا يلزم من قراءتها مع كل سورة أن تكون آية منها، فهناك سُوَرٌ ثبَتَ بالسُّنة وباتفاق العادِّينَ عدد آياتها، من غير احتساب البسملة منها كما سيأتي في ذكر أدلة القول الرابع.

2- ما رواه أنس بن مالك رضي الله عنه قال: "أغفى النبي صلى الله عليه وسلم إغفاءة، ثم تبسَّم ضاحكًا، فقال: ((أُنزِل عليَّ آنفًا سورة))، ثم قرأ بسم الله الرحمن الرحيم ï´؟ إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ï´¾ [الكوثر: 1] إلى آخر السورة"[50].

ووجه استدلالهم من هذا الحديث: أن البسملة آية أُنزِلت مع سورة الكوثر، فهي كذلك آية، أو بعض آية من كل سورة تنزل معها وتعدُّ منها.

والجواب عن هذا أن يقال: صحيح أن البسملة تنزل مع كل سورة، لكن لا يلزم من نزولها مع السورة أن تكون آية منها؛ ولهذا اتفق العادُّون على أن سورة الكوثر ثلاث آيات بدون البسملة؛ فالذين قالوا: البسملة آية مستقلة، أسعَدُ بهذا الدليل، من أصحاب هذا القول، كما سيأتي بيان ذلك.

3- كما استدلوا - أيضًا - بحديث أم سلمة السابق[51]، الذي فيه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يُقطِّع قراءته آيةً آية: "بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، الرحمن الرحيم".

ووجه استدلالهم به أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ البسملة مع الفاتحة، مما يدل على أنها آية منها، وكذلك ينبغي أن تكون آية من سائر السور سوى براءة؛ لأنها مثبَتة مع سائر السور كما أُثبتَت في الفاتحة، فهي آية من كل سورة، ينبغي أن تُقرأ معها، سواء الفاتحة وغيرها.

والجواب: أن هذا الحديث إنما يدل على أنه صلى الله عليه وسلم يقرأ البسملة مع الفاتحة، ولا يدل على أنها آية منها - كما تقدم بيانه - فكيف تكون آية من غيرها؟!


4- كما استدلوا - أيضًا - بحديث أنس السابق أنه سُئل عن قراءة النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "كانت مدًّا، يمُدُّ بسم الله، ويمد بالرحمن، ويمد بالرحيم".

ووجه استدلالهم بهذا الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ البسملة مدًّا كما تُمَدُّ آيات القرآن، مما يدل على أنها آية أو بعض آية من كل سورة سوى براءة.

والجواب أن يقال: صحيح أن البسملة آية، وأن الرسول صلى الله عليه وسلم قرأها بالمد كما تقرأ آيات القرآن، لهذا الحديث ولغيره، لكن لا يلزم من ذلك أن تكون آية أو بعض آية من كل سورة، وقد يحتمل أن أنسًا رضي الله عنه ذكر هذا من باب التمثيل للسائل لكيفية قراءة النبي صلى الله عليه وسلم[52].

5- كما استدلوا بحديث ابن عباس رضي الله عنهما قال: "كان النبي صلى الله عليه وسلم لا يَعرِفُ فصل السورة حتى تَنزل عليه: بسم الله الرحمن الرحيم"[53].

وكأنهم أخذوا من نزول البسملة مع السورة أن تكون آية منها، وهذا ليس بلازم، كما سيأتي بيان هذا في القول الرابع.

القول الرابع:
أن البسملة آية مستقلة من القرآن، وليست من السور، وإنما هي آية تنزل مع كل سورة؛ للفصل بينها وبين التي قبلها, سوى براءة.

وهذا قول طائفة من أهل العلم، منهم الإمام أحمد في المنصوص الصريح عنه[54]، وعبدالله بن المبارك[55]، ومحمد بن الحسن الشيباني[56]، وأبو الحسن الكرخي[57]، وأبو بكر الرازي[58]، وداود الظاهري[59]، وغيرهم، واختاره الطبري فيما يظهر من كلامه[60]، واختاره ابن خزيمة[61]، والجصاص[62]، وابن قدامة[63]، وشيخ الإسلام ابن تيمية[64]، والزيلعي[65].

وهذا القول هو أصح الأقوال، وهو الذي تدل عليه الأدلة الصحيحة الصريحة، ومنها ما يلي:
1- إجماع الصحابة رضوان الله عليهم على إثباتها في المصحف، وكتابتهم لها بخطه، وقلمه، فنُقِلتْ نقْلَه، كما نُقِلت في سورة النمل، فلا يجوز الخروج عن إجماعهم؛ وذلك لأنهم جرَّدوا المصحف عن غير الآيات القرآنية، كالتفسير ونحوه[66].

2- ما رواه أنس بن مالك رضي الله عنه قال: بيْنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم بين أظهُرِنا، إذ أغفى إغفاءة، ثم رفع رأسه متبسمًا، فقلنا: ما أضحكك يا رسول الله؟ قال: ((أُنزِلتْ عليَّ آنفًا سورة، فقرأ: بسم الله الرحمن الرحيم ï´؟ إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ï´¾ [الكوثر: 1]"[67].

ووجه الدلالة في هذا الحديث على أن البسملة آية مستقلة من القرآن: أن الرسول صلى الله عليه وسلم قرأ بها، وأخبر أنها أُنزلت مع هذه السورة، ولم تُعَدَّ آيةً منها؛ فقد أجمَعَ الناس على أن سورة الكوثر ثلاث آيات، بدون (بسم الله الرحمن الرحيم)[68]، كما أجمعوا على أن سورة الإخلاص أربع آيات بدون البسملة[69].

3- ما رواه عبدالله بن عباس رضي الله عنهما قال: "كان النبي صلى الله عليه وسلم لا يَعرِفُ فصل السورة، حتى تنزل عليه: بسم الله الرحمن الرحيم"[70].

فكونها تنزل يدل على أنها آية من القرآن، وكونها للفصل بين السور يدل على أنها ليست من السور؛ وإنما هي آية مستقلة[71].

4- ما رواه أبو هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ قال: "إن سورةً من القرآن ثلاثون آية، شفعت لرجل حتى غُفِر له، وهي سورة: ï´؟ تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ ï´¾"[72].

قال: فهذا الحديث يدل على أن البسملة ليست آية من السور من وجهين:
الوجه الأول: أنه صلى الله عليه وسلم ابتدأ سورة المُلْك، بقوله: ï´؟ تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ï´¾ [الملك: 1] دون البسملة، مما يدل على أن البسملة ليست من السورة.
يتبع

الوجه الثاني: أن أهل العلم والعادِّينَ لآيات القرآن اتفَقوا على أن سورة ï´؟ تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ ï´¾ ثلاثون آية بدون البسملة[73].

5- ما رواه أبو هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم؛ قال: ((من صلَّى صلاة لم يقرأ فيها بأُم القرآن، فهي خِداجٌ - ثلاثًا - غير تمام))، فقيل لأبي هريرة: إنَّا نكون وراء الإمام؟ فقال: اقرأ بها في نفسك؛ فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ((قال الله تعالى: قسَمتُ الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، ولعبدي ما سأل، فإذا قال العبد: ï´؟ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ï´¾ [الفاتحة: 2]، قال الله تعالى: حمدني عبدي، وإذا قال: ï´؟ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ [الفاتحة: 3]، قال الله تعالى: أثنى عليَّ عبدي، وإذا قال: ï´؟ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ï´¾ [الفاتحة: 4] قال: مجَّدَني عبدي، وقال مرة: فوَّض إليَّ عبدي، فإذا قال: ï´؟ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ï´¾ [الفاتحة: 5]، قال: هذا بيني وبين عبدي، ولعبدي ما سأل، فإذا قال: ï´؟ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ ï´¾ [الفاتحة: 6، 7]، قال: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل))[74].

قالوا: فهذا الحديث كسابقه، يدل على أن البسملة ليست آية من الفاتحة من وجهين:
الوجه الأول: أن الله تعالى بدأ الفاتحة بقوله: ï´؟ الْحَمْدُ لِلَّهِ ï´¾، ولو كانت البسملة آية من الفاتحة لابتدأ بها، وعَدَّها آية منها[75].

الوجه الثاني: أن الله جعل الفاتحة بينه وبين عبده نصفينِ، وهي سبع آيات، باتفاق أهل العلم المعتدِّ بقولهم، كما جعل تعالى الآية: ï´؟ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ï´¾ بينه وبين العبد، وهي منتصف السورة، فقوله: ï´؟ إِيَّاكَ نَعْبُدُ ï´¾ وما قبله ثلاثُ آيات ونصف، حمد وثناء وتمجيد وعبادة للرب، وقوله: ï´؟ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ï´¾ وما بعده ثلاثُ آيات ونصف للعبد دعاء ومسألة، ويكون قوله: ï´؟ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ï´¾ هو الآية الخامسة، وقوله: ï´؟ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ï´¾ هو الآية السادسة، وقوله: ï´؟ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ ï´¾ هو الآية السابعة، وبهذا يتحقق التنصيف للفاتحة بين الرب وبين العبد، ولو كانت البسملة آية من الفاتحة لم يتحقَّق التنصيف، ولكان قوله تعالى: ï´؟ إِيَّاكَ نَعْبُدُ ï´¾ وما قبله أربعَ آيات ونصف آية، وقوله: ï´؟ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ï´¾ وما بعده اثنتين ونصفًا، فلا يتحقق التنصيف، بل يكون ما للربِّ في هذه القسمة أكثر مما للعبد، وهذا خلاف نص قوله تعالى في الحديث: ((قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين))[76].

قال ابن عبدالبر في "الاستذكار"[77]: "وأما قوله في هذا الحديث: ((قال الله تعالى: قسمتُ الصلاة بيني وبين عبدي نصفين: فنصفها لي، ونصفها لعبدي، ولعبدي ما سأل))، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((اقرؤوا، يقول العبد: ï´؟ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ï´¾))، فبدأ بـï´؟ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ï´¾، ولم يقل: ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾، فهذا أوضح شيء وأبيَنُه أن ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ ليست آية من الفاتحة؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم بدأ بـï´؟ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ï´¾ فجعلها آية، ثم ï´؟ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾، ثم ï´؟ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ï´¾، فهذه ثلاث آيات لم يختلف فيها المسلمون.

وجاء في هذا الحديث أنها له تبارَكَ اسمُه، ثم الآية الرابعة جعلها بينه وبين عبده، ثم ثلاث آيات لعبده تتمة سبع آيات، فهذا يدل على أن ï´؟ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ï´¾ آيةٌ، ثم الآية السابعة إلى آخر السورة، وهكذا تكون نصفين بين العبد وبين ربه؛ لأنه قال في قوله: ï´؟ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ï´¾ إلى آخر السورة: "فهؤلاء لعبدي، ولعبدي ما سأل"، وهؤلاء إشارة إلى جماعة من يعقل وما لا يعقل، وأقل الجماعة ثلاثة، فعلمنا بقوله: (هؤلاء) أنه أراد هؤلاء الآيات، والآيات أقلُّها ثلاث؛ لأنه لو أراد اثنتين لقال: هاتان، ولو أراد واحدة لقال: هذه بيني وبين عبدي، وإذا كان من قوله: ï´؟ اهْدِنَا ï´¾ إلى آخر السورة ثلاثُ آيات، كانت السبع آيات من قوله: ï´؟ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ï´¾ إلى قوله: ï´؟ وَلَا الضَّالِّينَ ï´¾، وصحت قسمة السبع على السواء، ثلاث وثلاث، وآية بينهما...

وأجمع القُرَّاء والفقهاء على أنها سبع آيات، إلا أنهم اختلفوا؛ فمن جعل ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ آية من فاتحة الكتاب، لم يعُدَّ ï´؟ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ï´¾ آيةً، ومن لم يجعل ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ آيةً، عَدَّ ï´؟ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ï´¾ آيةً، وهو عدد أهل المدينة وأهل الشام وأهل البصرة، وأما أهل مكة وأهل الكوفة من القرَّاء والفقهاء، فإنهم عَدُّوا فيها ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ آيةً، ولم يعُدُّوا ï´؟ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ï´¾، وهذا الحديث أبْينُ ما يُروى عن النبي صلى الله عليه وسلم في سقوط ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ من آيِ فاتحة الكتاب، وهو قاطع لموضع الخلاف...".

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية[78]: "فهذا الحديث صحيح صريح في أنها ليست من الفاتحة، ولم يعارضه حديث صحيح صريح".

قلت: وإذا كانت البسملة ليست من الفاتحة، فليست من غيرها من السور من باب أَولى.

6- حديث عائشة رضي الله عنها الطويل في قصة بدء الوحي، وفيه أن أول ما جاءه المَلَكُ قال: ï´؟ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ï´¾ [العلق: 1 - 3][79].

قال ابن تيمية[80] - بعدما أشار إلى هذا الحديث -: "فهذا أول ما نزل، ولم ينزل قبل ذلك ï´؟ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾".

وقال في موضع آخر[81]: "فالذين قالوا: ليست من السورة، قالوا: إن جبريل لما أتى النبيَّ صلى الله عليه وسلم لم يأمُرْه بقراءتها، بل أمَرَه أن يقرأ: ï´؟ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ï´¾، ولو كانت هي أول السورة لأمَرَه بها".

7- حديث أنس بن مالك رضي الله عنه قال: "صليتُ خلف النبي صلى الله عليه وسلم، وخلف أبي بكر وعمر وعثمان، فكانوا يفتتحون القراءة بالحمد لله رب العالمين، لا يذكُرون بسم الله الرحمن الرحيم، لا في أول قراءة، ولا في آخرها"[82].

8- حديث عائشة رضي الله عنها قالت: "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يفتتح الصلاة بالتكبير، والقراءة بالحمد لله رب العالمين"[83].

9- حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا نهض من الركعة الثانية استفتح القراءة بالحمد لله رب العالمين، ولم يسكُت"[84].

وهذه الأحاديث الثلاثة: حديث أنس برواياته، وحديث عائشة، وحديث أبي هريرة، كلُّها تدل - كما سيأتي بيان ذلك - على أن الرسول صلى الله عليه وسلم وخلفاءه، كانوا لا يجهرون بالبسملة، لا أنهم يتركونها - كما زعم بعضهم.

أما ما وجه الدلالة فيها على أن البسملة آية مستقلة؟ فهو كونهم لم يجهروا بها كبقية آيات الفاتحة؛ إذ لو كانت آية منها لَمَا فرَّقوا بينها وبين بقية آيات هذه السورة[85]، وإذا لم تكن آيةً من الفاتحة فالأَولى ألا تكون آية من غيرها من السور.

10- قوله تعالى: ï´؟ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾ يدل على أن البسملة ليست من الفاتحة؛ إذ لو كانت منها، لكان فيها تكرار قوله: ï´؟ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ï´¾، والأصل عدم التكرار[86]، غالبًا[87].

11- أنَّ جعْلَ قولِه تعالى: ï´؟ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ ï´¾ آيةً واحدة بهذا الطول - لا يناسب بقية الآيات؛ إذ إن غالب السور تكون آياتها متناسبة من حيث الطول والقصر، مما يقوِّي القولَ بأن هذه الآية آيتان، وأن البسملة ليست من آيات الفاتحة، خلافًا للعدد الموجود في المصاحف.

وإذا لم تكن آية من الفاتحة، فالأَولى ألا تكون آية من غيرها من السور.

12- كما يُقال أيضًا لمن يقول: إنها آية من الفاتحة فقط:
إن الفاتحة سورة من سور القرآن، والبسملة مكتوبة في أولها كلها، فلا فرق بينها وبين غيرها من السور في مثل ذلك، قال ابن تيمية[88]: "وهذا أظهر وجوه الاعتبار".

قال القاضي أبو يعلى[89]: "إن أكثر أهل العلم وجمهورهم على أن قراءتها مستحبة فقط، وهذا يدل على أنها ليست من الفاتحة".

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية[90]: "وهو قول سائر من حقَّق القول في هذه المسألة، وتوسَّط فيها، وجمع بين مقتضى الأدلة وكتابتِها سطرًا مفصولًا عن هذه السورة".

وقال أيضًا: "وهذا أعدل الأقوال"[91].