شرح العقيدة الواسطية (1)





الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل



بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ:
بدأ المؤلف - رحمه الله - بالبسملة تأسياً بالكتاب العزيز، وتأسياً بالنبي صلى الله عليه وسلم في كتبه إلى الناس، فإنه جاء في الصحيحين - وأفرده البخاري بطوله - لما كتب إلى هرقل: (( بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ: مِنْ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ إِلَى هِرْقَلَ عَظِيمِ الرُّومِ )).[1] واستئناساً بما رُوِي من وجوه عديدة (( كُلُّ أَمْرٍ ذِي بَالٍ لا يُبْدَأُ فِيهِ بِاسْمِ اللهِ، أَوْ بِذِكْرِ اللهِ، أَوْ بِبِسْمِ اللهِ، أَوْ بِالْحَمْدِ للهِ فَهُوَ أَبْتَرُ، أَوْ أَقْطَعُ، أَوْ أَجْذَمُ )).[2] والحديث - وإن كان ضعيفاً مضطرباً في ألفاظه لكنه - يُستأنس به مع هذين الأصلين، تأسياً بالكتاب العزيز وبسنة النبي صلى الله عليه وسلم.

الْحَمْدُ للهِ:
هذا من حمد الله، والثناء عليه، وهذا تأسياً بالنبي صلى الله عليه وسلم فإنه إذا خطب، أو حدَّث الناس بدأ حديثه بحمد الله والثناء عليه، على أنه ليس بلازم ومتعين أن يكون بدؤه بحمد الله والثناء عليه من خلال خطبة الحاجة،[3] والناس في خطبة الحاجة على مناح ثلاث:
1- منهم من يرى قصرها على عقد النكاح كما هو صنيع أكثر المتأخرين من الفقهاء، بحيث يجعلونها شعاراً لخطبة النكاح، بأن يأتي بخطبة ابن مسعود.
2- ويقابلهم طوائف من أهل الحديث وأهل الظاهر يوجب أن يبدأ بحمد الله والثناء عليه بخطبة الحاجة، فإن لم يفعل فإنه تحت طائلة التهمة إما بالتبديع، أو بالتضليل، أو بالتخطئة.
3- والوسط بين ذلك هو ما عليه صنيع العلماء من عهد الصحابة إلى هذا الزمان أن خطبة الحاجة يُبْتَدَأ بها في تصانيف الكتب، وفي الأمور المهمة، وإن بدأ بحمد الله والثناء عليه بما أثنى عليه في القرآن فإنه لا ضير ولا غضاضة في ذلك، ومن ذلك صنيع الشيخ هاهنا.

حمد الله؛ لأنه الذي حمد نفسه كما في أول الفاتحة: ï´؟ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ï´¾ [الفاتحة: 2]. وقوله تعالى: ï´؟ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ ï´¾ [الأنعام: 1]. وقال: ï´؟ وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ ï´¾ [الأعراف: 43]. وقال: ï´؟ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا ï´¾ [الكهف: 1].

الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ، وَكَفَى بِاللهِ شَهِيدَاً:
رسوله محمد صلى الله عليه وسلم أرسله بالهدى ليهتدي هو ويهدي الناس من بعده، ودين الحق ليس بالدين الباطل المحرف، وإنما دين الحق هو الذي أرسل رسوله بالهدى ليظهر على الناس كافة.

هو الذي أرسل رسوله بالحق ï´؟ وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلًا قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ ï´¾ [الرعد: 43] فالله تعالى أرسله، وشهد بأنه رسول مرسل إلى الناس كافة، وفي هذا مع حمد الله الإشارة إلى النعمة العظيمة التي أولانا الله به بأعظم نعمة أن هدانا للإيمان من خلال بعثة هذا النبي الكريم صلى الله عليه وسلم.

وَأَشْهَدُ أَلاَّ إِلَهَ إِلاَّ اللهَ وَحْدَهُ لا شَرِيكَ لَهُ إِقْرَاراً بِهِ وَتَوْحِيدَاً:
الإقرار هو الاعتراف والإيمان إقراراً به وتوحيداً، وهذه الشهادة شهادة التوحيد، ولها أصل في قول النبي صلى الله عليه وسلم فيما رواه البخاري في حديث " سيد الاستغفار "، من حديث شداد بن أوس: (( اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لا إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَعَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي )).[4] أي: أعترف وأقر إقراراً به، وتوحيداً. لأن الرسالة في بيان التوحيد.

وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدَاً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيْمَاً مَجِيدَاً:
هذا من أعظم ما يُثنى به على الرسول صلى الله عليه وسلم بهذين الوصفين: 1- وصف العبودية، 2- وصف الرسالة. فهما أعظم وأجمع وصفين يُمدح بهما نبينا، ويوصف بهما، ويُثنى عليه بهما وصف الرسالة ووصف العبودية؛ لأنها أعلى درجة يدركها العبد في الدنيا أن يكون لله عبداً، فمن كان لله عبداً فهذا غاية ما يحصله من المراتب الشريفة في الدنيا، لأن من لم يكن لله عبداً كان لغيره عبداً، يقول ابن القيم:
هَرَبُوا مِنَ الرِّقِّ الَّذِي خُلِقُوا لَهُ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
فَبُلُوا بِرِقِّ النَّفْسِ وَالشَّيْطَانِ[5] https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif



من لم يكن لله عبداً كان لغيره عبداً، ومن كانت عبوديته لله فهذه أعظم المراتب في الدنيا، ولهذا وصف الله رسوله بوصف العبودية في أشرف المقامات:
1- المقام الأول: مقام الإسراء: ï´؟ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ï´¾ [الإسراء: 1]. إن الله قادر على أن يقول: سبحان الذي أسرى بمحمد. لكنه وصفه في هذا المقام الشريف بوصف العبودية.

2- المقام الثاني: التنزيل. فقال: ï´؟ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا ï´¾ [الكهف: 1]. وقال: ï´؟ تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا ï´¾ [الفرقان: 1].

3- المقام الثالث: مقام التحدي. كما في قوله: ï´؟ وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ï´¾ [البقرة: 23].

4- المقام الرابع: مقام الدعوة. في قوله: ï´؟ هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِنْ نَارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ ï´¾ [الحج: 19].

5- والمقام الخامس في مقام الشفاعة العظمى. كما جاء في الصحيحين أنهم يأتون آدم، ثم نوحاً ثم إبراهيم، ثم موسى، ثم عيسى، فيقول عيسى: (( اذْهَبُوا إِلَى مُحَمَّدٍ، عَبْدٍ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ )). [6] وعندما قيل عن الملائكة: إنهم إناث. مدح الله الملائكة، ورد على المشركين قولهم، فقال: ï´؟ لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ ï´¾ [الأنبياء: 17].

فأعلى ما يحصله العبد في الدنيا أن يكون لله عبداً، فيترقى في درجات العبودية، ولا يتردى في دركات الوثنية.

ووصف العبودية وصف مُكْتَسَبٌ يكتسبه الإنسان بعمله باعتقاده، وبما يستقيم عليه من دين ربه.

المنحرفون في هذه المسألة:
1- من رفعوا العبادة عن درجة العبودية، فجعلوا لهم خصائص العبادة كالمشركين، والوثنيين، والقبوريين.
2- من أخرجوا العباد عن معنى العبودية كالملاحدة، والإباحية، واللادينيين.

والوصف الثاني: وصف الرسالة. وهذا خاص بالاصطفاء إذ ليست الرسالة مكتسبة فقد اصطفاه الله بها فقال تعالى: ï´؟ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ الَّذِي جَعَلْنَاهُ لِلنَّاسِ سَوَاءً الْعَاكِفُ فِيهِ وَالْبَادِ وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ï´¾ [الحج: 25] فهي اصطفاء واجتباء.

والشهادة بأن محمداً عبد الله ورسوله لما جاء في حديث وفد بني عامر، من حديث عبد الله بن الشخير رضي الله عنه قال: (( انْطَلَقْنَا فِي وَفْدِ بَنِي عَامِرٍ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقُلْنَا: سيِّدَنَا وَابْنَ سَيِّدِنَا وَعَظِيمَنَا وَابْنَ عَظِيمِنَا... قَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ قُولُوا بِقَوْلِكُمْ أَوْ بَعْضِ قَوْلِكُمْ وَلا يَسْتَهْوِيَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ - وفي رواية: وَلا يَسْتَجْرِيَنَّكُمُ. أي: يجري بأهوائكم - إِنَّمَا أَنَا عَبْدٌ، فَقُولُوا: عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ )).[7] وجاء في بعض الروايات: (( مَا أُحِبُّ أَنْ تَرْفَعُونِي فَوْقَ الْمَنْزِلَةِ الَّتِي أَنْزَلَنِي اللهُ عَلَيْهَا )).[8] من حديث أنس رضي الله عنه.

ومقتضى هذه الرسالة ومعناها في أربعة أمور:
1- تصديقه صلى الله عليه وسلم فيما أخبر.
2- اجتناب ما نهى عنه صلى الله عليه وسلم وزجر.
3- وطاعته فيما أمر.
4- أن لا نعبد الله إلا بما شرع رسوله صلى الله عليه وسلم

المنحرفون في هذه المسألة:
1- الفلاسفة الذين زعموا أن النبوة مكتسبة.
2- غلاة الصوفية، الزاعمة أن الولي أفضل من النبي.
3- المكذبون بالرسل، أو ببعضهم، كالمشركين، واليهود، والنصارى كلٌّ بحسبه.

فوصف العبودية والرسالة أبلغ وصفين يُوصف بهما محمد صلى الله عليه وسلم، ولهذا جاءت بها الأدلة المتكاثرة، منها قوله - في حديث عبادة في الصحيحين -: (( مَنْ شَهِدَ أَلاَّ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدَاً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ )). [9]، وفي حديث ابن عمر: (( بُنِي الإِسْلامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةُ أَلاَّ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللهِ )).[10] لأن مقتضى الرسالة مقتضى العبودية.

أما بعد:
هذه جملة فاصلة لما قبلها عما بعدها، وأصلها: أما بعد ذلك. فحُذِف المضاف إليه، وأُبْدِلَ بدله بالضمة (أما بعْدُ) وقالوا: إن أول من قالها خطيب العرب القس بن ساعدة، والنبي صلى الله عليه وسلم كان يقولها في خطبه: أما بعد.

وبعض الناس يقول: ثم أما بعد. وهذه من غير الفصيح؛ لأن ثم عاطفة، ولا حاجة إلى أن يعطف وهو يريد أن يفسر الكلام ما قبله بما بعده بقوله: أما بعد. ولكن إذا أراد أن يأتي بالعطف أن يقول: وبعد. أو يقول: بعده. ثم يأتي بمراده.

فَهَذَا اعْتِقَادٌ:
هذا يُسمى عند المؤلفين بذكر العنوان،[11] فهذا اعتقاد، أي: بيان العقيدة.

الاعتقاد مأخوذ من الْعَقْدِ، وَهُو الربط والإيثاق، ويكون العقد في القلب في موضع الاعتقاد، وهذا فرق ما بين العقيدة؛ لأن العقيدة ناشئة من اعتقاد من ربط وتوثيق.

العقيدة والفكر:
وما يُسمى عند الناس بالفكر، فالفكر يعرض ويزول، أما الاعتقاد فهو مُوَثَّق بهذا الربط والعقد في قلبه، ولهذا فإن من الأغلاط الشائعة تسمية العقيدة فكراً، وتسمية الفكر عقيدة وهذا غلط، وهو كثير، خصوصاً على ألسنة الإعلاميين والصحفيين، ومن تشبه بهم من المنتسبين للعلم، ولهذا تُسمى العقائد الباطلة أفكاراً، كفكر التكفير، وفكر التكفير عقيدة في قلب هذا المفكر، وتسميتها فكراً خطأ؛ لأن الفكر يعرض ويزول، ونحن في الأصل لم نؤاخذ على مجرد فكرة؛ لأن الفكرة غالب الحديث حديث نفس، أو إن شئت سمه: حديث عقل.

أما العقيدة فهي الأمر المستوثق، المنعقد في قلبك، فالتكفير الباطل هذا عقيدة، والتبديع بغير حق عقيدة وليست هي أفكاراً، ونسمع من بعض الصحفيين الفكر الإرجائي، والفكر التكفيري، وهذا كله خطأ في الاصطلاح.

يتبع

شرح العقيدة الواسطية (1)





الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل
مشكلة المصطلح:

والاصطلاحات التي تُلُوعِبَ بها سُمِّيت الأشياء بعد ذلك بغير اسمها، ألم يخبرنا النبي عن هذه الأزمة (أزمة الاصطلاحات) أنه يأتي في آخر الزمان من يشرب الخمر ويسميها بغير اسمها، فإذا سماها بغير اسمها درج ذلك عند الجهال، فظنوا أنها ليست الخمرة المحرمة.

ويؤكل الربا فيسمى بغير اسمه وهذا وقع، فالربا يُسمى فوائد استثمارات اقتصادية، وهو ربا صريح، ولو سُمِّي باسمه لحذره المسلمون، أما إذا سُمِّي بغير اسمه عند الجاهلين وغير العارفين، فإنه يسوغ عندهم، ويسوغ، ولا يُنكر والخمر مثلاً سُمِّيت مشروبات روحية، أو مشروبات الفرفشة، أو مشروبات حمراء، وصفراء، حتى درجت فنشأ أجيال بعد ذلك لا يظنوا أنها هي الخمر المحرمة.

وكذلك التدين إذا سُمِّي إرهاباً أُسِيء إليه، فالاستقامة على السنة لا تُسمى إرهاباً، لكن التشدد يُسمى تشدداً، ويُسمى تعسيراً كما سمته الشريعة.

وكذلك من الانحراف في الأسماء والمصطلحات رسم ذوات الأرواح، أو نحتها فإنه يُسمى فناً عند أهله، والغنى، واللهو، والفن، والطرب يُسمى فناً.

وتسميته فناً من اللعب بالمصطلح، فالمقصود أن هذا اعتقاداً، ولا يُسمى فِكراً، فإن تسميته فِكراً من المحدثات!.

الْفِرْقَةِ النَّاجِيَةِ الْمَنْصُورَةِ إِلَى قِيَامِ السَّاعَةِ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ:
سُمِّيت الفرقة الناجية لأن النبي صلى الله عليه وسلم سماها كذلك كما في الحديث المستفيض، والمتواتر، حيث رواه عن النبي صلى الله عليه وسلم أكثر من ستة عشر صحابياً حيث قال: (( افْتَرَقَتِ الْيَهُودُ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ فِرْقَةً افْتَرَقَتِ النَّصَارَى عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، وَسَتَفْتَرِقُ هَذِهِ الأُمَّةُ عَلى ثَلاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً )). [12]وسماها فرقاً، ثم قال: (( كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلاَّ وَاحِدَةً )). [13] فالحديث إلى هذا الجزء من الحديث متواتر إلى قوله: إلا واحدة. ولا عبرة فيمن يُضعف الحديث فإنه بلغ مبلغ التواتر إلى هذه الجملة، ثم بعد ذلك تباين الروايات، فأكثرها: (( قَالُوا: مَنْ يَا رَسُولَ اللهِ؟. قَالَ: مَنْ كَانَ عَلَى مِثْلَ مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي )). [14] وجاء في رواية: (( قَالَ: هُمُ السَّوَادُ الأَعْظَمُ )). وَجاء في رواية ثالثة فقال: (( هُمُ الْجَمَاعَةُ )).[15] ومن هذا الباب سُمِّي أهل السنة والجماعة أهل السنة؛ لأنهم على مثل ما عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، أي: مع سنته.

وسموا بالجماعة لقوله: هم السواد الأعظم. فهذان الوصفان مستمدهما من هذا الحديث الشريف، وقد شرح شيخ الإسلام شرح حديث الافتراق شرحاً بديعاً.

فالرسول سماها فرقة، وجعلها فرقة ناجية، وغيرها هالكة كلها في النار، ومعنى قوله صلى الله عليه وسلم: (( كلها في النار )). أنه على جهة الوعيد.

وهو نوعان:
1- فمنها ما هي في النار خالدة إذا كانت بدعتها ومخالفتها وافتراقها مُكَفِّراً مخرجاً عن ملة الإسلام.
2- ومنها ما ليست في النار خالدة، وإنما على جهة الوعيد، وهو ما كانت بدعتها مضللة مفسقة، لم تبلغ حد التكفير، وهذا كثير.

أنواع البدع من حيث حكمها:

1- فمن البدع ما هي كفر كبدعة سب الصحابة وتكفيرهم، وكبدعة اعتقاد أن غير الله ينفع أو يضر، وكبدعة نفي القدر جملة فهذه مكفرة، وبدعة أن الله لا يعلم إلا الكليات كما هو مذهب الفلاسفة وبدع الباطنية، فهذه بالاتفاق أنها مكفرة، بل كفرها أكبر من كفر عقائد اليهود و النصارى وكثير من المشركين كما ذكره أهل العلم في فرق الباطنية، والإسماعيلية، والديصانية، والعبيدية، والحشاشين وأمثالهم.

2- وهناك بدع مضللة لا تبلغ حدَّ الكفر وإنما مبلغها مبلغ التضليل، كمؤولة بعض الصفات، ونحوهم، وهذه يأتي لها مزيد بسط وبيان في ذكر اعتقاد الشيخ.

أوصاف الطائفة الناجية:
فالفرقة الناجية هي ناجية في مقابل الفرق الهالكة.
1- الوصف الأول أنها فرقة.
2- والوصف الثاني أنها ناجية.
3- والوصف الثالث أنها منصورة. وهذا وصف ثالث لهذه الفرقة المعينة؛ لقوله صلى الله عليه وسلم كما في الصحيحين: (( لا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِينَ )).[16] وفي بعض الألفاظ: (( لا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي مَنْصُورَةٌ عَلَى الْحَقِّ لا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَالَفَهُمْ وَلا مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ كَذَلِكَ )).[17] والصحيح أن المنصورة وصف لهذه الفرقة، فالفرقة الناجية منصورة وإن خذلها الناس.

النصرة نسبية قد تخفى في مناطق وأجيال وفئات، وتظهر في آخرين، والنصرة هاهنا من جهة أن الله نصرها وإن عرَّضها لأنواع البلاء، لكن تبقى منصورة، وضابط هذه النصرة كما في الحديث: (( لا يَضُرُّهَا مَنْ خَالَفَا حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ كَذَلِكَ )). لا يعتبرون بالكثرة إذا اعتبر غيرهم أن الحق في كثرة أهله، ولا يعتبرون بقوة سلطان، ولا يعتبرون بقوة مال، وإنما مبعث قوتهم ونصرتهم ناشئ من هذا الاعتقاد الذي اعتقدوه، وهو الاعتقاد الصحيح الذي هو الإيمان، فهؤلاء هم أهل السنة والجماعة، وعلى هذا أئمة السلف، فإن الإمام أحمد لما سُئِلَ: من هذه الفرقة الناجية؟. قال: " إن لم يكونوا أهل الحديث فلا أدري من هم ".

وجاء عن سفيان وغيره أنهم هم أهل الأثر وأهل العلم، وهذه أوصاف لرؤوس ورموز هذه الطائفة الناجية أنهم أهل علم، عنايتهم بعلم الوحي، وعلم الشريعة، وأنهم أهل حديث، طلاب لتصفية وتنقية حديث النبي صلى الله عليه وسلم، إنهم متتبعون لآثار رسول الله، وآثار أصحابه، فهم أهل الأثر؛ لتعظيمهم الآثار أشد من تعظيم غيرهم لأقوال ومعظمهم تعصبات لمذاهب الرجال، فهم أهل الآثار.
وَهُوَ الإِيمَانُ بِاللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ، والْبَعْثِ بَعْدَ الْمَوْتِ وَالإِيمانُ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ.

لخص شيخ الإسلام رحمه الله اعتقادهم إجمالاً بأصول الإيمان الستة، وهي: الإيمان بالله، وملائكة، وكتبه، ورسله، والبعث بعد الموت وهو الإيمان باليوم الآخر، والإيمان بالقدر خيره وشره. فهذه هي أصول اعتقاد المسلمين، هذه هي أصول اعتقاد الفرقة الطائفة الناجية، هذه هي أصول اعتقاد أهل السنة والجماعة أصول الإيمان الستة.

لِمَ أصول الإيمان ستة؟
لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم عددها ستة أصول كما في الحديث الذي هو أصل من أصول الإسلام حديث جبرائيل عليه السلام، لما سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن الإسلام، فأخبره بأركانه الخمسة، فقال: (( صَدَقْتَ )). ثم سأله عن الإيمان فقال: (( أَخْبِرْنِي عَنِ الإيمَانِ. قَالَ: الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ، وَمَلائِكَتِهِ، وَكُتُبِهِ، وَرُسُلِهِ، وَالْيَوْمِ الآخِرِ، وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ )).[18] وفي رواية: (( حُلْوِهِ وَمُرِّهِ مِنَ اللهِ تَعَالَى )). هذا التعريف للأسف أن المناطقة ومن تأثر بهم من الأصوليين لا يعدونه تعريفاً منطقياً صحيحاً؛ وإنما هذا هو أصدق التعاريف؛ لأنه جاء ممن لا ينطق عن الهوى، وبه تعرفون ما داخل بعض علوم الشريعة كأصول الفقه من شوائب أصول الضلال والبدع، ولهذا يعدون هذا التعريف غير جامع، أو غير مانع، أو غير مستوٍ، أو غير صحيح، والحق بخلاف قولهم: تأصيلاً وتفريعاً. أصول الإيمان ستة.

وقد عدَّها النبي صلى الله عليه وسلم ستة أصول، وابن القيم وغيره من أهل العلم ربما سماها بالأصول الخمسة عداً من القرآن، كما في آية البقرة: ï´؟ لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ ï´¾ [البقرة: 177].

فذكر خمسة أصول، وفي سورة النساء ï´؟ وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا ï´¾ [النساء: 36] فذكرها الله تعالى في القرآن مجملةً خمسة أصول، وليس معنى هذا أن السنة تعارض القرآن، بل سيأتينا في الواسطية، قول الشيخ: " فصل: ثم السنة تفسر القرآن وتبينه وتدل عليه وتعبر عنه ". لأن هذه الأصول الخمسة في آيتي البقرة وآل عمران لم يُذكر فيها القدر، وإنما جاء القدر مستقلاً في مواضع أخرى، منها قوله: ï´؟ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا ï´¾ [الفرقان: 2]. وقوله: ï´؟ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ï´¾ [القمر: 49]. ولم يُذكر القدر مع هذه الأصول في آيتي النساء وقبلها البقرة؛ لأن القدر قدر الله، ولهذا جاء في الحديث عطف الخمسة على الفعل الأول، ثم لما جيء بالقدر كُرِّر الفعل مرة ثانية، فقال: (( الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ، وَمَلائِكَتِهِ، وَكُتُبِهِ، وَرُسُلِهِ، وَالْيَوْمِ الآخِرِ )). وما قال: تؤمن بالملائكة. ثم قال: (( وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ )). لأن القدر قدر الله، وهو من أفعاله تعالى، وعطف الفعل عليها تخصيصاً للتأكيد، والتنويه بشأن القدر الذي هو مزلة أقدام كثير من المتعبدين، وكثير من الطوائف المبتدعين على ما سيبينه الشيخ في مواضع.

هذه هي أصول الإيمان الستة التي انعقد عليها كلام ربنا القرآن، وحديث نبينا صلى الله عليه وسلم خير البيان، وعليها الإجماع، وهي أصول الإيمان إجمالاً، فإذا قيل لك: ما أصول العقيدة، وما أصول الإيمان، وما أصول اعتقاد الفرقة الناجية؟. فلن تجد أشفى، ولا أجمع، ولا أصوب من أن تجيب بقول النبي صلى الله عليه وسلم بهذه الأصول الستة.

شرح العقيدة الواسطية (2)

الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل



وَمِنْ الإِيمَانِ باِللهِ الإِيْمَانُ بِمَا وَصَفَ بِهِ نَفْسَهُ فِي كِتَابِهِ وَبِمَا وَصَفَهُ بِهِ رَسُولُهُ صلى الله عليه وسلم مِنْ غَيْرِ تَحْرِيفٍ وَلا تَعْطِيلٍ وَلا تَكْييفٍ وَلا تَمْثِيلٍ، بَلْ يُؤْمِنُونَ بِأَنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ ï´؟ فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ï´¾ [الشورى: 11].

وَمِنْ الإِيمَانِ باِللهِ:
إن أصل أصول الإيمان، وأساسها الذي عليه تعتمد، ومنه تتفرع: أصل الإيمان بالله عز وجل، وهو الإيمان بنوعي التوحيد، فإن الإيمان فيه نوعان من أنواع التوحيد - كذا عُرِف عند المتقدمين -: توحيد المعرفة والإثبات، وتوحيد القصد والطلب.

ثم فصَّله شيخ الإسلام، وأهل العلم بأنواع التوحيد الثلاثة:
1- الأول: توحيد الربوبية، وهو إفراد الخالق بأفعاله.

2- الثاني: توحيد الأسماء والصفات، وهو الذي بَيَّنَهُ الشيخ ها هنا في قوله: ومن الإيمان بالله الإيمان بما وصف به نفسه بالقرآن، فإن هذا هو توحيد الأسماء والصفات.

3- الثالث: توحيد العبادة، وهو توحيد الألوهية، وهو توحيد الله بأفعال المكلفين، بأن يُعبد الله وحده لا شريك له، هذه أنواع التوحيد مستندها استقراء أدلة التوحيد في الكتاب والسنة.

الإِيْمَانُ بِمَا وَصَفَ بِهِ نَفْسَهُ فِي كِتَابِهِ وَبِمَا وَصَفَهُ بِهِ رَسُولُهُ صلى الله عليه وسلم:
أي: إن من أنواع التوحيد توحيد الأسماء والصفات، وهو أحد نوعي توحيد المعرفة والإثبات، فإن المعرفة تتضمن معرفة أسماء الله وصفاته، التي سمَّى الله بها نفسه، وسمَّاه بها رسوله صلى الله عليه وسلم، ووصف الله بها نفسه، ووصفه بها رسوله، والإثبات إثبات الأسماء والصفات والأفعال اللائقة بالله تعالى، كما أثبتها الله لنفسه وأثبتها له رسوله، ومن الإيمان بالله الإيمان بما وصف به نفسه ووصفه به رسوله محمد صلى الله عليه وسلم، ولم يقل: بما وصفته رسله عليهم السلام، وإنما عين رسوله بأنه محمد، علمًا بأن جميع الأنبياء جاؤوا بالتوحيد، وجاؤوا بإثبات الكمال لله؛ لأنه لا يتأتى لنا أن نعرف تفاصيل ما أثبته الأنبياء قبلنا من أسماء الله وصفاته؛ لأن مادتها في كتبهم المنزلة وقد حُرِّفت، وبُدِّلت، وزُيِّفت، وغُيِّرَت، وافْتُرِي على الأنبياء، فلما كان ذلك ما كان لنا أن نعرف تفاصيل ما جاءت به الأنبياء، صار التعويل بأسماء الله وصفاته بالتفصيل على ما جاء به ربنا السالم عن التحريف، والتبديل عن ذلك، وعما جاء به نبينا صلى الله عليه وسلم.

مصادر تلقي العقيدة:
وبهذا نعرف أن مصادر تلقي العقيدة ثلاثة:
1- الأول: الكتاب العزيز، فما جاء بالكتاب العزيز من العقيدة - ومنها أسماء الله وصفاته - أثبتناه لله، وآمنا به، وصدقنا.

2- الثاني: السنة الصحيحة، وهو المعنيُّ بقوله رحمه الله: وما وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم؛ أي: محمد، وهذا في سنته الصحيحة، فخرج عن ذلك السنة غير الصحيحة، فإنه لا يُعول عليها استقلالًا في إثبات الأسماء والصفات، أو مسائل العقيدة، لكن مع هذا نجد بعض أهل العلم قد يبني صفة، ثم يستدل عليها بحديث، وقد يكون هذا الحديث فيه ضعف، فهنا لا يُفْهَمُ أن هذه الصفة استُقِلَّ بإثباتها في هذا الحديث الضعيف فقط، وإنما هذا الحديث الضعيف بإسناده قد يكون معناه صحيحًا دلَّت عليه الأدلة الأخرى، فيكون ذكر الدليل ها هنا على جهة الاعتضاد، وجهة الاعتبار لا على جهة الاستقلال بالاستدلال؛ أي: إنه لم يستدل بهذا الحديث مستقلًا به عن غيره، وهذا كثير؛ كحديث أبي ذر رضي الله عنه في إثبات الكرسي والعرش، فقد دلت عليه الأدلة الأخرى كآية الكرسي، ولحديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه: (إن الله حي)، وإن كان هذا الحديث مختلف فيه عند أهل العلم، وأكثر المحققين من المحدثين يُضعفه، ومنهم مَن يُحسنه بمجموع شواهده.

3- الأصل الثالث: الإجماع، وسيأتي بيان الإجماع المنضبط في كلام الشيخ في أواخر نهاية العقيدة، عند قوله: والأصل الثالث الإجماع، والإجماع الذي ينضبط ما كان عليه الصحابة والتابعون وتابعوهم؛ إذ بعدهم كثر الخلاف، وانتشرت الأمة.

وقوله: من الإيمان بالله أن نؤمن بما وصف به نفسه، فإنه إذا أُطْلِقَ الوصف دخل فيه التسمي؛ لأن الوصف والاسم معنيان مرتبطان بعضهما ببعض؛ أي: ونسمي الله بما سمى به نفسه، وما سماه به رسوله، وهذا هو اعتقاد أهل السنة الذي ساقه الشيخ في أسماء الله وصفاته أن نؤمن بما وصف الله به نفسه، وما سمى الله في كتابه (القرآن)، وبما وصفه به رسوله وسماه به رسوله، ولا بد من قيود أربعة: من غير تحريف، ولا تعطيل، ومن غير تكييف، ولا تمثيل.
مِنْ غَيْرِ تَحْرِيفٍ:
لأن هذه القيود الأربعة تخلص لنا مذهب السلف الصالح في أهل السنة والجماعة عن غيرها من مذاهب الناس، فكل يدَّعي أنه الحق، فالأشاعرة الكلابية يقولون: نحن أهل السنة، والمعتزلة يدَّعون أنهم مذهب أهل الحق، فليس العبرة بمجرد الدعوى بسلامته، وإنما الشأن بالتي تخلص لنا مذهب السلف الصالح أهل السنة من غيرها من المذاهب المنتسبة، والمنتحلة مذهب السلف، وهي بعيدة عنه.

والتحريف هو التأويل الباطل، ولم يُعَبِّر شيخ الإسلام بالتأويل مع أنه مصطلح أشهر من التحريف، فلم يقل: من غير تأويل، وذلك أن التأويل لم يأت ذمه في القرآن، بل الذي جاء ذمه التحريف؛ كما عاب الله على اليهود بقوله: ï´؟ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانْظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَكِنْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا ï´¾ [النساء: 46]، وقال: ï´؟ فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا ï´¾ [النساء: 41].

أنواع التأويل وأمثلته:
والتأويل يُطلق على معانٍ:
1- منها ما هو صحيح كإطلاقه على التفسير.
2- وإطلاقه على التأويل بمعنى الحقيقة التي يؤول إليها الشيء، فهذا حق.
3- ومنها ما هو صحيح وفاسد بحسب قرينته كما هو مستخدم عند المتكلمين؛ حيث يطلقون التأويل على صرف اللفظ عن ظاهره إلى احتمال آخر بقرينة.

فهذه القرينة إذا كانت صحيحة، فالصرف صحيح، وإن كانت القرينة غير صحيحة، فالصرف غير صحيح، وقرينة تأويل أسماء الله وصفاته وتحريفها (بمسمى التأويل) عن معناها الظاهر اللائق بالله قرينتها غير صحيحة، بل هي فاسدة، وأصل التحريف الانحراف عن الحق، والميل عن الصواب، فإذا حرف الشيء يعني أنه أماله؛ كما قال تعالى:ï´؟ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ï´¾ [الحج: 11]؛ أي: انحراف.

أنواع التحريف وأمثلته:
والتحريف في الاصطلاح أنواع، كتحريف الأسماء والصفات:
1- النوع الأول: تحريفها بالزيادة، بأن يزاد فيها ما ليس منها، من ذلك تأويل المتكلمين والمتجهمة في قوله تعالى ï´؟ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا ï´¾ [الفجر: 22]، قالوا: وجاء أمر ربك، فزادوا في كلام الله تعالى معنى حرفوا فيه كلام الله عن ظاهره اللائق بالله، ومثاله في السنة في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (يَنْزِلُ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فِي الثُّلُثِ الأَخِيرِ مِنَ اللَّيْلِ)[1]. فقالوا: ينزل ملك، أو تنزل رحمته، أو ينزل أمره، بمعنى أنهم يُحرفونه بالزيادة، وهذا كثير.

ومنه تحريف اليهود لما أمرهم الله تعالى على لسان موسى عليه السلام أن يقولوا: حطة، فقالوا: حنطة، فزادوا حرفًا واحدًا وهي النون، وما (نون) هؤلاء اليهود بعيدة عن (لام) المتجهمة، والمتكلمة؛ حيث أوَّلوا الاستواء إلى الاستيلاء، فقالوا: ï´؟ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ï´¾ [طه: 5]، بمعنى: استولى، فهذا تحريف بالزيادة، وهذا النوع الأول من أنواع التحريف.

2-النوع الثاني: تحريف بتغيير الشكل، تحريف لكلام الله بأسمائه وصفاته بتغيير الضبط والشكل، كما أراد الجعد بن درهم أو غيره من أحد القراء أن يبدل قول الله: ï´؟ وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ï´¾ [النساء: 164]، بأن يجعلها: وكلم اللهَ موسى، فكأن الله هو الْمُكَلَّم، وموسى هو الْمُكَلِّم، فأراد أن يحرف الشكل، فقال أبو عمرو بن علاء المقرئ المشهور: "هب أنني فعلت ذلك، فكيف تصنع بقول الله تعالى: ï´؟ وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ ï´¾ [الأعراف: 143]، فهذا إبطال للتأويل بتغيير الشكل.

3- النوع الثالث: تحريفٌ بتغيير المعنى، وهذا عامة عمل المؤولين المحرفين؛ سواء في الأسماء والصفات كما عند المتجهمة، والمتعزلة، والمتكلمين من الأشاعرة، والماتريدية وأمثالهم، أو التأويل في نصوص الوعد والوعيد كما عند الوعيدية، والمرجئة، أو التأويل في نصوص المعاد كما عند الفلاسفة، والباطنية، والمعتزلة فيما يتعلق بعذاب القبر، والوزن، والصراط، وما إلى ذلك، هذا هو التحريف، وهو تغيير المعنى؛ سواء بالزيادة، أو النقصان، أو بتغيير الشكل، أو بتغيير معنى الكلام عن معناه الظاهر المتبادر إلى الله تعالى.

وقد يكون التأويل بالنقص، بأن يُنقص الشيء عن معناه كما فعلته الجهمية، والمعتزلة في كلام الله، جعلوه كلامًا للمخلوق، فقالوا: كلام الله يعني خلق الله.

وَلا تَعْطِيلٍ:
أما التعطيل فأصله من الإفراغ، فإن الشيء المْعُطَّل الْمُفْرَغ، فإذا قالوا: فلان عاطل عن العمل؛ أي: إنه مُفْرَغٌ من العمل، ليس عنده عمل، ومنه قوله تعال ï´؟ فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَشِيدٍ ï´¾ [الحج: 45]، بئر معطلة بمعنى أنه لا ماء فيها، وليس عليها دلو، ومن الأمثلة أن كبار السن إذا رأوا إنسانًا ما فيه خير، أو إنسانًا لا يُرجى من ورائه النفع، قالوا: "فلان بئر ما عليها دلو"؛ أي: إنها ليس فيها ماء، إنما هي حفرة، فالبئر المعطلة هي المفرغة، والخالية من الماء، والتعطيل فيما يتعلق بالله تعالى إفراغه عن الأسماء والصفات كما هو مذهب الجهمية، وغلاة المعتزلة، ومذهب الفلاسفة، أو إفراغه عن الصفات كما هو مذهب عامة المعتزلة، أو إفراغه عن بعض الصفات كما هو مذهب عامة المتكلمين من الأشاعرة، والماتردية، ويدخل معهم المسمون عند أهل العلم بالصفاتية؛ لأن عندهم اضطراب في صفات أثبتوها وصفات لم يثبتوها، هذا هو التعطيل، وهو إفراغ الله عن الكمالات من أسمائه وصفاته، أو عن بعضها.

ومن غير تَكْييفٍ:
والتكييف هو البحث عن كيفية الشيء - (حقيقته وماهيته، وما هو عليه) - والدليل على أن منهج السلف يقوم بإثبات الأسماء والصفات من غير تكييف العبارة، وجاء في الجملة الْمُتَلَقَّاةُ بالقبول مروية عن أم سلمة رضي الله عنها وعن ربيعة الرأي - ربيعة بن فروخ - وعن الإمام مالك أنهم قالوا في الاستواء: "الاستواء معلوم والكيف مجهول - أي: إننا لا نعلم كيفيته - والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة"[2].

وَلا تَمْثِيلٍ:
أي: ولا تمثيل، ولم يُعَبِّر الشيخ بقوله: ولا تشبيه؛ لأن وصف التشبيه أكثر دورانًا على ألسنة هؤلاء المعطلة في نفي التشبيه، والممثلة في إثبات التشبيه، فلم يقل رحمه الله: ولا تشبيه؛ لأن الذي جاء نفيه في القرآن التمثيل؛ كما في سورة الشورى: ï´؟ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ï´¾ [الشورى: 11]، مع أن التمثيل بمعنى التشبيه، لكن الشيخ يعبر بالألفاظ التي جاءت عنها الأدلة، وهذا منهج جلي لدى محققي أهل السنة والجماعة.

أيهما أشنع التمثيل أم التعطيل؟
والتمثيل هو مماثلة الله تعالى لخلقه، والتمثيل مذهب غلاة الروافض، وغلاة الكرامية، وغلاة الصوفية أنهم مثلوا الله تعالى بخلقه وهذا مذهب قبيح، والتعطيل مذهب قبيح، فأما القبح فكلاهما قبيحان، لكن التعطيل أشد قبحًا من التمثيل؛ لأن المعطل قبل أن يعطِّل مثَّلَ، فذهب التمثيل والتشبيه عن قلبه، فقال بالتعطيل الذي يسميه - زورًا وبهتانًا -: تنزيهًا.

ومثاله: المعطل الذي نفى عن الله أن يتكلم، ونفى الكلام عن الله بقوله: لأن الكلام من صفات الأجسام، ولا يتكلم إلا المخلوق، فشبه كلام الله بكلام المخلوق، فذهب يريد أن يطرد هذا التشبيه، فقال: إن الله لا يتكلم، لَمَّا نفى نزول الله قال: ما ينزل إلا المخلوق، فذهب يريد أن ينفي هذا النزول الذي تصوَّره تشبيهًا، فقال: إن الله لا ينزل، وإنما ينزل أمره، أو رحمته، أو الملك، فالمعطل جمع بين التمثيل لما اعتقده وصوَّره، ثم أضاف إليه قبحًا آخر وهو التعطيل.

بَلْ يُؤْمِنُونَ بِأَنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ ï´؟ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ï´¾ [الشورى: 11]، فإن الله نفى أن يشابهه أي شيء أو يماثله أي شيء، فقال: ï´؟ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ï´¾ [الشورى: 11]؛ لأنه واحد، فكما أنه واحد في ذاته فهو واحد في أسمائه وصفاته لا شبيه له ولا مثيل له، وواحد في أفعاله لا يشابهه شيء.

نفى في أول الآية التمثيل، وَرَدَّ في آخرها على أهل التعطيل لما أثبت أنه سميع بصير ï´؟ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ï´¾ [الشورى: 11]، فهو السميع له سمع يسمع الأصوات، وبصير له بصر يُدرك المبصرات، وهذا هو مذهب السلف في أسماء الله وصفاته، أنهم يثبتون ما أثبته الله لنفسه من الأسماء والصفات، وما أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم محمد بن عبدالله من الأسماء والصفات، وهذا الإثبات على الوجه اللائق بالله عظمة وجلالة، من غير تحريف، ومن غير تعطيل، ومن غير تكييف، ومن غير تمثيل، وإنما على ما يليق بالله؛ كما مدح نفسه بقوله: ï´؟ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ï´¾ [الشورى: 11]، ولهذا قال: فَلا يَنْفُونَ عَنْهُ مَا وَصَفَ بِهِ نَفْسَهُ، وَلا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ، وَلا يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَاء اللهِ وَآيَاتِهِ، وَلا يُكَيِّفُونَ وَلا يُمَثِّلُونَ صِفَاتِهِ بِصِفَاتِ خَلْقِهِ سبحانه وتعالى:
هذه الجملة يمكن أن نُعنصرها بقولنا: ما خصائص مذهب أهل السنة في الأسماء والصفات؟


[1] رواه البخاري ( 7494 )، ومسلم ( 758 )، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.
[2] رواه اللالكائي في شرح السنة، ( 664 )، والبيهقي في الأسماء والصفات ( 2867 )، وقال الحافظ ابن حجر في الفتح ( 13/ 407 ): إسناده جيد، ورواه ابن عبدالبر في التمهيد ( 7/ 2151 )، وقال شيخ الإسلام ابن تيمية بعد قول مالك: "وهذا الجواب.........، لكن ليس في إسناده مما يُعتمد عليه، وهكذا سائر قولهم يوافق مالك"؛ مجموع الفتاوى ( 5/ 365 ).

شرح العقيدة الواسطية (3)

الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل


بل يؤمنون بأن الله سبحانه ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [الشورى: 11].

فإنَّ الله نفى أن يشابهه أيُّ شيء أو يُماثله أيُّ شيء، فقال: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾ [الشورى: 11]؛ لأنه واحد، فكما أنه واحد في ذاته فهو واحد في أسمائه وصفاته، لا شبيه له، ولا مثيل له، وواحد في أفعاله لا يُشابِهه شيء.

نَفى في أوَّل الآية التمثيل، وردَّ في آخرِها على أهل التعطيل لمَّا أثبت أنه سميع بصير:﴿ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [الشورى: 11]؛ فهو السميع، له سمع يسمع الأصوات، والبصير، له بصر يدرك الْمُبصَرات، وهذا هو مذهب السلف في أسماء الله وصفاته؛ أنهم يثبتون ما أثبته الله لنفسه من الأسماء والصفات، وما أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم محمد بن عبدالله من الأسماء والصفات، وهذا الإثبات على الوجه اللائق بالله عظمةً وجلالةً، من غير تحريف، ومن غير تَعطيل، ومن غير تكييف، ومن غير تمثيل، وإنما على ما يليق بالله؛ كما مدَح نفسَه بقوله: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [الشورى: 11].

ولهذا قال:
فلا ينفون عنه ما وصف به نفسه، ولا يُحرِّفون الكَلِمَ عن مواضعِه، ولا يُلحدون في أسماء الله وآياته، ولا يُكيِّفون ولا يُمثِّلون صفاته بصفات خلقه سبحانه وتعالى:
هذه الجملة يُمكن أن نُعنصرَها بقولنا: ما خصائصُ مذهب أهل السنَّة في الأسماء والصفات؟

خصائص أهل السنة والجماعة هي:
1- الأولى: أنهم لا يَنفون عن الله ما وصف به نفسَه، وما وصفه به رسولُه صلى الله عليه وسلم، فسمَّى سبحانه نفسَه في القرآن بأنه سميع، وبصير، وعليم، وعليٌّ - له علوٌّ - وجبار، وبأنه الأول والآخِر، والظاهر والباطن، فلا يَنفون عن الله ما وصف به نفسه، أما أهل التعطيل وأهل التمثيل يَنفون عن الله ذلك؛ فالممثِّلة يقولون: إنَّ صفات الله التي وصف بها نفسه كصفات المخلوق، فوصفوا الله بالنقائص لما شبَّهوه بالمخلوق، والمعطِّلة نفَوا عن الله ما وصف به نفسه؛ تحت أصل التحريف الذي سمَّوه تأويلاً، أو سموه تنزيهًا، فدرَجوا تحته أن يَنفوا عن نفسه الكمال.

الله وصَف نفسه بأنه استوى على العرش في سبعة مواضع في القرآن[1]، فيقول المعطِّلة: ما استوى، ولكن استولى على العرش! فنَفَوا عن الله ما وصف به نفسَه، وكذلك نفَوا عن الله ما وصفه به رسولُه صلى الله عليه وسلم، فالرسول وصَف الله بأنه يَضحك، ووصفَه بأنه يغضب، وأنه له أصابع... وهُم يَنفون عنه ذلك!

2- الثانية: أنهم لا يحرِّفون الكلم عن مواضعه؛ فالتحريف منفيٌّ عن أهل السنَّة؛ لأنهم لا يؤولون كلام الله وكلام رسوله تأويلاً يُخرج اللَّفظ عن معناه وإن سمَّوه تأويلاً، لكنه هو في الحقيقة ليس تحريفًا للكلم عن مواضعِه كما حرَّف أهلُ الكتابين كتابَ ربهم عن مواضعه، والتحريف: التأويل الفاسد، وقد عده العلماء طاغوتًا من طواغيت أهل البدع في رد النصوص؛ كما نصَّ عليه ابن القيم في "الصواعق المرسَلة".


3- الثالثة: أنهم لا يُلحدون في أسماء الله وآياته، والإلحاد هو الميل في أسماء الله التي سَمى بها نفسه، وفي آياته الشرعية التي اشتملت على الصفات، واشتملت على أمور العقيدة، واشتملت على التفاصيل والأحكام؛ لأن الله سبحانه نهانا عن ذلك في قوله: ﴿ وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ﴾ [الأعراف: 180].

4- الرابعة: أنهم لا يُكيِّفون أسماء الله وصفاته، فلا يَعتقدون عِلمَهم بكيفيَّة أسماء الله وصفاته وذاته؛ لأنَّ هذا مما أُخفي عنهم علمُه كما قال السَّلَف: والكيف مجهول.

5- الخامسة: أنهم لا يمثِّلون صفاتِه بصفات خَلقه، فلا يقولون: صفات الله مثل صفات المخلوقين، وكلامه ككلام المخلوقين، وسمعُه كسَمعهم، وعُلوُّه كعُلوِّهم، لا، وهذا من خصيصة مذهب أهل السنة، الذي تميَّزوا به عن أولئك المنحرفين.

سيأتينا في باب الصفات أنهم وسَط بين المشبِّهة الممثِّلة، وبين المعطِّلة المؤوِّلة كما أخرج الله اللبن أبيضَ صافيًا من بين فرثٍ ودم لبنًا خالصًا سائغًا للشاربين؛ فمِن بين فرث - فرث التمثيل - ومن بين دم - دم التعطيل - أخرج الله هذا المذهب صافيًا، فهذه خصائصهم.


أنواع الإلحاد في أسماء الله:
والإلحاد في أسماء الله أنواع؛ منها:
1- أولاً: تسمية المخلوق بأسماء الخالق؛ فيسمَّى المخلوق بالله، أو يُجعَل له تسعة وتسعون اسمًا، كما فعله بعض الطغاة، وكمن سمى المخلوق ملك الناس.

2- ثانيًا: ومن الإلحاد تسمية الخالق بأسماء المخلوق، وهو أن تسمي الله بما لم يسمِّ به نفسه؛ ولهذا فالفلاسفة والمتكلمون يسمون الله بالمخترع، والمتكلمون يسمون الله بالصانع القديم، فتسمية الله بما لم يسم به نفسه إلحاد في أسماء الله.

3- ثالثًا: أن يسمى الله بما لم يسم به نفسه؛ فالنصارى سموا الله بالأب والابن وروح القدس، والفلاسفة سمَّوا الله بالأزلي، أو بالعلة الفاعلة، أو بعلة الأفلاك، وهنا سموا الله بما لم يسم به نفسه، وهذا إلحاد.

4- رابعًا: ومن الإلحاد أيضًا أن يسمى المخلوق بمشتقات أسماء الله؛ كما جاء أن المشركين سموا اللات من اسم الله الإله، وسموا العزى من اسم الله العزيز، كما جاء ذلك عن ابن عباس ومجاهد وغيرهما، وهذا إلحاد في أسماء الله.

5- خامسًا: نفي أسماء الله كلها؛ كما عليه الجهمية والفلاسفة، أو بعضها؛ كما عليه المعتزلة والرافضة.

أنواع الإلحاد في صفات الله:
وكذلك الإلحاد في صفات الله يندرج عليه هذه الأقسام؛ أن يوصف الله بصفات المخلوق، أو يوصف المخلوق بصفات الخالق، أو ينسب إلى الله من الصفات ما لم يصف به نفسه.


لأنه سبحانه وتعالى لا سميَّ له:
أي: إنه ليس ثمة مَن يستحق اسمَه سبحانه على الحقيقة؛ فقد يُسمى الاسم كالاسم، فالله يُسمَّى العزيز وقد يسمى المخلوق عزيزًا؛ كما قال تعالى: ﴿ قَالَتِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ ﴾ [يوسف: 51]، وسَمى الله نفسه بالملك، وسمى بعض خلقه مَلكًا فقال: ﴿ وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ ﴾ [الكهف: 79]، لكن الاسم هنا كالاسم لفظًا، مع عِظَم المباينة والمُفارَقة حقيقةً ومعنى، ولهذا قال: الاسم كالاسم، والمُسمَّى ليس كالمسمى؛ فقوله: لأنه لا سميَّ له؛ أي: إنه ليس أحدٌ يستحق اسمه سبحانه وتعالى على الحقيقة؛ كما قال: ﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾ [مريم: 65]؛ أي: لا أحد يُساميه.


ولا كفء له، ولا ند له، ولا يقاس بخلقه سبحانه وتعالى:
أي: إنه لا أحد يكافئه بأن يُماثله أو يناظرَه، أو يساويَه أو يساميَه، ولا ندَّ له (كفء)، ولا يقاس بخلقه سبحانه، قال نُعيم بن حمَّاد: "مَن شبَّه الله بخلقه كفرَ، ومَن جحَد ما وصف الله به نفسه أو وصفَه رسولُه كفَر، وليس فيما وصف الله به نفسه تشبيهٌ".


أنواع الأقيسة:
ولا يُقاس بخلقه؛ لأن الخالق لا يَدخل مع المخلوق في قياس تمثيلي، أو شمولي؛ ولهذا فإن مصادر الأدلة الفقهية أربعة: الكتاب، والسنَّة، والإجماع، والقياس، وأما العقيدة فمَصادرها ثلاثة: الكتاب، والسنَّة، والإجماع الصحيح، وأما القياس فليس له اعتبار؛ لأن الله لا يقاس بخلقه إلا قياسًا واحدًا، وهو قياس المثل الأعلى.

وتسميته قياسًا على جهة الاصطلاح، وإلا فإن حقيقتَه ليس بالقياس؛ لأنَّ القياس المنفيَّ هو القياس الشمولي، أو القياس التمثيلي المشهور عند الأصوليِّين، وهو: إلحاق الفرع بالأصل في الحكْم لعلَّة جامعة بينهما، ولا يَجوز أن يلحق الله بخلقِه أو يلحق المخلوق بالخالق، وهذا معنى قوله: ولا يُقاس بخلقه سبحانه وتعالى، وقال في سبب ذلك:
فإنه أعلم بنفسه وبغيره، وأصدق قيلاً وأحسن حديثًا من خلقِه:
ولهذا كان وصف الله لنفسِه، وتسمية الله نفسه - أعظمَ شيء؛ لأنه أعرف بنفسه، وهو أعرف بخلقِه وما يعرفون ويُدركون، وما تُقلُّه قلوبهم، وتُدركه مَداركهم وعقولهم، ولهذا أمرنا أن نُثبت له ما أثبته لنفسه، ولا نَدخل متهوِّكين بآرائنا لمعرفة كيفية ذلك، ولا معطِّلين لله بالتأويلات الفاسدة، ولا ممثِّلين له بخلقه، ولا محرفين كلامَه عن معناه، ولا معطلين؛ لأنه تعالى أعلم بنفسه، وأصدق قيلاً، وأحسن حديثًا من خلقِه؛ كما جاء في القرآن: ﴿ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا ﴾ [النساء: 87]، ﴿ قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ ﴾ [آل عمران: 95].


[1] في سور: الأعراف، ويونس، والرعد، والفرقان، والسجدة، والحديد؛ ففيها كلها: ﴿ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [الأعراف: 54]، والموضع السابع في سورة طه: ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه: 5].

شرح العقيدة الواسطية (4)

الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل



ثم رسله صادقون مُصدَّقون:
هنا أتى بالرسل جميعًا؛ لأن المقام مقام ثناء لا مقام استدلال بما عليه تفاصيل هؤلاء الرسل، فهؤلاء الرسل عليهم السلام صادقون؛ لأن الله صدقهم ولأن الرسول لا يكذب باتفاق العقلاء، مصدوقون؛ أي: إن الله صدَقَهم، فمصدوق اسم مفعول من الفعل الثلاثي صدق، واسم الفاعل منه صادق، وفي بعض النسخ: "ثم رسله صادقون مُصدَّقون" من الرباعي صدق، واسم الفاعل منه مصدِّق، واسم المفعول مصدَّق، وكلا المعنيين صحيح، والنسخ جاءت بهذا وهذا.

رسله صادقون، وقد صدَّقهم الله وأصدقهم، فلم يفتروا على الله تعالى الكذب، ولم ينسبوا لله في باب الوصف والتسمي والفعل ما ليس لله.

بخلاف الذين يقولون عليه ما لا يعلمون حقيقتها؛ ولهذا قال: ﴿ سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴾ [الصافات: 180].

والذين يقولون على الله ما لا يعلمون هم أعداء الرسل؛ كما بيَّنهم رحمه الله في كتابه "التدمرية"، أعداء الرسل سواء كانوا مِن الفلاسفة، أو مِن الْمُشركين، أو من الصابئة، أو مِن أهل الكتابَين الْمُحرِّفين، أو من المتجهِّمة، أو من المعتزلة، أو من الممثِّلة، أو مِن المتكلمين، وإذا أُطلق المتكلِّمون يُراد بهم الأشاعرة والماتريدية، فإن هؤلاء خالَفوا ما عليه الرسلُ بقدر مخالفتهم إياهم في نفي وتعطيل أسماء الله وصفاته، أو تمثيل وتشبيه أسماء الله وصفاته؛ ولهذا قال سبحانه وتعالى في آخر سورة الصافات: ﴿ سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴾ [الصافات: 180]؛ أي: بما وصَفه به الجاهلون، ومنهم المشركون لمَّا نسبوا لله تعالى الولد والبنات، ونسبوا لله النقائص كما فعلته اليهود: ﴿ لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا وَقَتْلَهُمُ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ * ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ﴾ [آل عمران: 181، 182]، وكما في قوله تعالى: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ ﴾ [المائدة: 64].

﴿ سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ * وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ * وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ [الصافات: 180 - 182].

فسبَّح نفسه عما وصفه به المخالفون للرسُل:
فهو سبحانه وتعالى سبَّح نفسه عما وصفه به الجاهلون فقال: ﴿ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ * وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾، سبَّح نفسه عما وصفه به مُخالفو الرسُل؛ إن كان في الأسماء والصفات، أو في استحقاقه لما جعَلوا الشريك، سواء الشريك في الملْك، أو الشريك في الفعل، أو الشريك في العبادة.

أنواع الشرك في التوحيد:
1- الشريك في الملْك والشريك في الفعل هذا في شرك الربوبية.

2- والشريك في العبادة هو في شرك الإلهية.

3- أو الشريك في أسمائه وصفاته، لما منحوا المخلوق أو بعض المخلوقين شيئًا من أسماء الله أو صفاته وقعوا في الشرك في الأسماء والصفات.

سلام على المرسَلين، وكان المناسبة في سلامه على المرسَلين أن قال:
وسلام على المرسلين؛ لسلامة ما قالوه من النَّقص والعيب:
أي: ما قالوه في حقِّ الله في توحيد أسمائه وصفاته، في توحيد إلهيته في ربوبيته من النقص والعيب، ولهذا روى أحمد وغيره بإسناد جيد أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((إذا سلَّمتم عليَّ فسلموا على المرسَلين؛ فإنما أنا رسول من المرسَلين))[1]، وأخذ العلماء من ذلك استحباب أن يُصلي ويُسلِّم على أنبياء الله ورسله لهذا الدليل، ولهذا المعنى المستنبط من هذه الآية.


هو سبحانه قد جمع فيما وصَف وسمَّى به نفسه بين النفي والإثبات سبحانه وتعالى:
هذه قاعدة من قواعد أهل السنَّة والجماعة في أسماء الله وصفاته، ومِن قواعد أهل السنَّة والجماعة في هذا الفنِّ - فن الأسماء والصفات - أنَّ الله جمع فيما وصَف وسمَّى به نفسه بين النفي والإثبات، فنفى عن نفسه أشياء، وأثبت لنفسه أشياء؛ ففي باب الأسماء سمَّى الله نفسه بأسماء؛ منها: العليم، والحكيم، والسميع، والبصير، والعلي، والظهير، والأول، والآخر... وغير ذلك، ونفى عن نفسه أشياء، ففي آية الكرسي: ﴿ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ﴾ [البقرة: 255] نفى عن نفسه السِّنَة والنَّوم، نفى عن نفسه الظلم فقال: ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ ﴾ [النساء: 40]، ونفى عن نفسه اللُّغوب - وهو التعب والإعياء والنصَب - فقال: ﴿ وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ ﴾ [ق: 38]، ونفى عن نفسه العجز فقال: ﴿ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ ﴾ [العنكبوت: 22].


هذه أشياء أثبتَها الله لنفسه، ونفاها عن نفسه.

أنواع النفي والإثبات في الصفات:
والنفي في القرآن يأتي في باب الأسماء، ويأتي في باب الصفات؛ ففي باب الأسماء يأتي النفي مجملاً نحو قوله تعالى: ﴿ سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴾ [الصافات: 180] هذا نفْي عما وصَفه به الجاهلون.

ويَجيء النفْي مفصلاً نحو قوله تعالى: ﴿ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: 3، 4]، وقوله: ﴿ وَأَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلَا وَلَدًا ﴾ [الجن: 3]، وقوله: ﴿ وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا ﴾ [الإسراء: 111]، فجاء النفْي مفصَّلاً وجاء مثبتًا.

كما أن الإثبات جاء مفصلاً وجاء مجملاً، فالإثبات المفصَّل نحو قوله تعالى: ﴿ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ﴾ [البقرة: 255]، وقوله: ﴿ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ ﴾ [الحشر: 22]، ومن الأدلة على الإثبات المُجمَل في الأسماء قوله تعالى: ﴿ وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى ﴾ [الأعراف: 180]، وفي آخر آية سورة الحشر: ﴿ هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى ﴾ [الحشر: 24] فصَّل ثم أجمل، فجمع الله فيما وصف وسمَّى به نفسه بين النفي والإثبات.

أنواع النفي:
وكلُّ نفْي عن الله في القرآن فإنه النفي الممدوح المحمود؛ لأن النفي نفيان:
1- الأول: نفْي محض، وهذا ليس بكمال، ولم يأت ذلك في القرآن ولا في السنَّة.

مثاله: قول المتكلمين عن الله: لا داخل العالم ولا خارجه، ولا بجوهر ولا عرض ولا جسم. وقول المعطلة: لا أسماء له ولا صفات، وقول الباطنية بسلب النقيضين: لا حي ولا ميت، ولا موجود ولا معدوم.

2- والثاني: نفي ممدوح، وهو ذلك النفي الذي يثبت نقيض المنفي، فكل ما نفاه الله عن نفسه فله سبحانه وتعالى كمال ضد هذا المنفي.

مثاله: نَفى عن نفسه النوم؛ لكمال حياته وقيُّوميَّته، ونفى عن نفسه السِّنَة؛ لكمال حياته، فقال: ﴿ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ﴾ [البقرة: 255]، ونفى عن نفسه الظلم لكمال عدله، فقال: ﴿ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا ﴾ [الكهف: 49]، ونفى عن نفسه العجز؛ لكمال قوته، فقال: ﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ ﴾ [فاطر: 44]، ونفى عن نفسه العُزوب؛ لكمال علمِه وإحاطته، فقال: ﴿ وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ ﴾ [ق: 38]، ونفى عن نفسه الولد والصاحبة؛ لكمال أحديته ووحدانيَّته وفرديته، فقال: ﴿ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ﴾ [الإخلاص: 3]، وهكذا غيرها؛ فكل نفْيٍ نفاه الله تعالى عن نفسه في القرآن، ونفاه عنه رسوله فهو نفي ممدوح لإثبات كمال ضدِّه.

فلا عُدول لأهل السنَّة والجماعة عما جاء به المُرسَلون:
طريقتهم في أسماء الله وصفاته وأفعاله، وفي توحيد إلهية ربهم وعبادته هي بما جاء به المُرسَلون عليهم السلام؛ لأنَّهم أعرفُ الخَلقِ بالله، وهم الذين يَدلُّون الخَلق على الله ويُعرِّفونهم بالله، وبحق الله.

فإنه الصراط المستقيم؛ صراط الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصدِّيقين والشهداء والصالحين:
أي: إن طريق هؤلاء هو الصراط المستقيم الذي لا عِوَج فيه ولا انحراف، ولا ميلَ ولا إلحاد، وقوله: صراط الذين أنعمت عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين - تضمينٌ من سورة النساء في قوله: ﴿ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا ﴾ [النساء: 69]، وقد رتَّبهم سبحانه وتعالى بحسب مراتبِهم:
1- بدأ بالأفضل وهم الأنبياء، ويدخل فيهم الرسل.
2- والمرتبة الثانية مرتبة الصدِّيقية، وهم أقل رُتبةً من الأنبياء، وأفضل ممن هم دونهم.
3- ثم مرتبة الشهادة فالشهداء بعد الصدِّيقين.
4- ثم مرتبة الصالحين.

ولهذا فالصِّديق أبو بكر رضي الله عنه في مرتبة الصديقية، وهو أفضل من عموم الشهداء؛ فعُمر وعثمانُ وعليٌّ وأكثر العشرة شهداء، والصديق أبو بكر أفضل منهم، فنال بالصديقية مرتبةً أعلى من مرتبة الشهادة، والشهداء أعلى من مراتب عموم الصالحين، ومن أفراد الصالحين مَن قد يَفضُل بعضَ أفراد الشهداء، ومِن الشهداء مَن قد يفضل الصديقين؛ إذا كان له مع الشهادة وصف آخر كوصف النبي.

فمِن الأنبياء مَن قتله قومه فجمع الله له بين النبوة والشهادة، فهذا أعلى بهذا الاعتبار من الصدِّيق، وقد يكون الصدِّيق شهيدًا فقد يُدرك هذه المرتبة، فيجمع بين الصديقيَّة، وهي قوة تصديقه للنبي صلى الله عليه وسلم تصديقًا بالاعتقاد والقلب، يتبعه القول والعمل، ويجمع معه مرتبة الشهادة، كأفرادٍ من بني إسرائيل جاء وصفُهم أنهم بلَغوا في الصديقية مبلغها، وأضافوا إليها مبلغ الشهادة، لكن أبا بكر هو أفضل أتباع الأنبياء قاطبة؛ لما في الصحيحين من حديث ابن عمر رضي الله عنهما قال: "كنا نقول والنبي حيٌّ بين أظهرنا - أي: إنه صلى الله عليه وسلم يقرُّنا على ذلك - أفضل الناس بعد النبيين أبو بكر ثم عمر ثم عثمان"[2].

ولهذا وزَن إيمانُ أبي بكر رضي الله عنه إيمان الأمة؛ كما رواه أحمد وغيره، وقال الصحابة رضي الله عنه: "والله ما سبقهم أبو بكر بكثرة صلاة، ولا صيام، ولكن شيء وقر في قلبه".


[1] وقد كلفني سماحة شيخنا ابن باز رحمه الله ببحث هذا الحديث تخريجًا، وحكمًا.

[2] رواه البخاري (3697)، وأحمد في المسند (2 / 14)، وغيرهما، بلفظ: "أفضل أمة النبي صلى الله عليه وسلم بعده أبو بكر".

شرح العقيدة الواسطية (6)

الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل


قوله سبحانه: ﴿ وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ ﴾ [الفرقان: 58]:
فيه أن نفْي الموت عن الله من الكمال الذي فيه كمال ضد المنفي؛ لكمال حياته.

والآيات التي ساقها الشيخ رحمه الله بعد ذلك هي في إثبات علم الله تعالى؛ إثبات صفة العلم، وهو من أجلِّ الصفات، وكلُّ صفات الله جليلة، ومن ذلك قوله تعالى في أول الحديد يمدح نفسه ويُمجِّدها، ويُعرف خلقَه بنفسه سبحانه، فإن الأسماء والصفات في القرآن تُعرف من الله إلينا، يعرفنا الله بنفسه في أسماء وصفاته؛ فقال:

وقوله سبحانه: ﴿ هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ [الحديد: 3]:
هذه الأسماء - الأول والآخر، والظاهر والباطن - فسَّرها النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث المخرَّج في الصحيح من أذكار النوم: ((اللهمَّ أنت الأول فليس قبلك شيء)) الحديث[1]، فلا مزيد على تفسير النبي صلى الله عليه وسلم لمعاني هذه الأسماء الحسنى.

• الفرق بين بابَي الوصْف والخبر في حق الله:
المتكلِّمون قد يسمونه تعالى بالقديم، والقديم ليس من أسماء الله، ولكن يجوز إطلاقه خَبرًا عن الله؛ لأنَّ من قواعد أهل السنة في الصفات التوقيفَ، فلا نَصِف الله ولا نُسميه إلا بما جاء في الكتاب والسنَّة الصحيحة، وهذه هي القاعدة في باب الوصف والتسمِّي، لكن في باب الخبر يجوز أن نخبر عن الله بكل معنًى صحيح، والأخبار جاءت في القرآن؛ فقد قال تعالى: ﴿ قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ ﴾ [الأنعام: 19]، فيقال: إن الله شيء، لكنه شيء لا كالأشياء، وفي الصحيحين يقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((لا شخْصَ أغيَرُ من الله))[2]، فلا يقال: إنَّ الله يسمَّى ويوصف بالشخص؛ لأنَّ هذا من باب الخبر عن الله تعالى، فباب الأخبار - وهذه قاعدة - أوسع من باب الوصْف والتسمي، فنَقول: يَجوز أن يخبر عن الله بكل معنى صحيح يليق به سبحانه، يقال: إنَّ الله سابق الصَّوت، وسابق الفوت هذا معنى صحيح، فيُخبَر به عن الله، لكن لا يجوز أن يوصَف الله أو يُسمَّى إلا بما ثبَت من أسمائه وصفاته، فيخبر عن الله بأنه متقدِّم على غيره، لكن مع الكراهة؛ لأنَّ عندنا مِن أسماء الله ما يُغنينا عن هذا المعنى، وهو اسم الله الأول الذي ليس قبله شيء.

ومما يُسمى به الله عند النَّاس: الدائم، وليس الدائم من أسماء الله، ولهذا في بعض البلدان إذا خرَجوا في جنازة ردَّدوا: "يا دائم، هو الدائم، ولا دائم غير الله..." إلى أن يبلغ بالجنازة إلى المقبُرة، وربما سمَّوا أنفسَهم بعبدالدائم وأولادَهم، أو عبدالموجود، فالدائم والموجود ليسا مِن أسماء الله، لكنُ يخبَر عن الله بأنه دائمٌ ويُخبَر عن الله بأنه موجود، ولكن الذي مِن أسمائه سبحانه وتعالى "الآخر" دلَّ على معنى الدائم وزيادة.


﴿ وَالْآخِرُ ﴾ [الحديد: 3]: الذي ليس بعده شيء، يفنى خلقه وهو سبحانه باق لا يَفنى، ﴿ وَالظَّاهِرُ ﴾ [الحديد: 3]: الذي ليس فوقه شيء، وهذه من أدلة علوِّ الله بذاته أنه ظاهر، ﴿ وَالْبَاطِنُ ﴾ [الحديد: 3] بمعنى أنه قريب ليس دونه شيء؛ كما فسَّره النبي صلى الله عليه وسلم.

﴿ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ [الحديد: 3]؛ فسياق هذه الآية إثباتُ علم الله تعالى بكل شيء، وهذا دليل على علم الله بكلِّ شيء مما كان ومما يكون ومما لم يكن لو كان كيف يكون؛ لأنه شيء حتى ولو في داخل الذي يُسمى شيئًا، والله به عليم.

• إثبات صفة العلم لله عز وجل:
وقوله سبحانه: ﴿ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ ﴾ [التحريم: 2]، ﴿ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ ﴾ [الأنعام: 18]:
فيه إثبات علمه سبحانه وتعالى وأنَّ مِن علمه أنه يُخبر علمه علم الخبير بهم؛ أي: الذي يعرف دقائقهم وتفاصيلهم، ولا يعزب عنه منهم شيء: ﴿ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ﴾ [سبأ: 2].

هذا في إثبات العلم لشيء قد يَطرأ على الذِّهن أنَّ الله لا يعلمه، فكل ما يلج في الأرض بأن يدخل فيها، وكل ما يعرج في السماء، وكل ما ينزل منها فإن الله يَعلمه جلَّ جلاله.

• وجماع الغيب في قول الله تعالى:
وقوله: ﴿ وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ﴾ [الأنعام: 59]:
مفاتح الغيب فسَّرها النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: ((مفاتحُ الغيب خمسٌ لا يعلمهنَّ إلا الله))، وهي التي جاءت في قوله تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ﴾ [لقمان: 34]، فمفاتح الغيب هي أصوله ومعاقده، وأعظم أمور الغيب لا يعلمها إلا هو، ﴿ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ﴾ [الأنعام: 59]: (ما) موصولة بمعنى الذي، فكل ما في البر وما في البحر فإنَّ الله يعلمه، ﴿ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا ﴾ [الأنعام: 59]، سبحان الذي لا إله إلا هو قد أحاط بكل شيء علمًا، ﴿ وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ ﴾ [الأنعام: 59]، عَلِمها ربُّنا وكتبها في كتاب مبين بيِّن ظاهر ليس خافيًا وهو اللوح المحفوظ، فكل شيء كتبه الله في اللوح فقد سبق به عِلمه قبل أن يقع بخمسين ألف سنة أو بأكثر من ذلك.

وقوله: ﴿ وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ ﴾ [فاطر: 11]:
(أنثى) تشمَل البشر أو الجن أو سائر مخلوقات الله المخلوقة، فلا تحمل ولا تضَع إلا بعلم الله تعالى، وهذا فيه ردٌّ على الفلاسفة الذين قالوا: علم الله خاصٌّ بالكليات دون الجزئيات! فهذه الآيات فيها أنَّ الله أحاط علمًا بالجزئيات والتفصيلات، وهم قالوا ذلك لئلا يتع؛ب لأنَّ المخلوق إذا أحاط بالأشياء تفصيلاً تعب ذهنه، وهذا ما وقعوا فيه مِن تشبيههم الخالق بالمخلوق.

وقوله: ﴿ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا ﴾[الطلاق: 12]:
أي: لا يُعجزه شيء؛ فقدرته أحاطت بكل شيء، وأنَّ الله تعالى أحاط بكل شيء عِلمًا، وهو على كل شيء قدير؛ ولهذا تأتي هذه الآية كثيرًا في القرآن: ﴿ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [البقرة: 284]، لم يأتِ إلا في موضع واحد في قوله: ﴿ وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ ﴾ [الشورى: 29]، أما بقية المواضِع ﴿ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [البقرة: 284]؛ لأنَّ قدرته أحاطت بكل شيء، وفي العلم قد أحاط الله بكل شيء علمًا فأحاط تفصيلاً وأحاط به كلية، وأحاط في أدقِّ الأمور؛ فعلم الله لا يَغيب عنها، وهذا معنى قوله تعالى: ﴿ لَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ ﴾ [سبأ: 3]؛ أي: إنه لا يغيب عن علم الله ولو مثقال ذرة في حقارتها وفي رقتها، فسبحان من أحاط بكل شيء علمًا، لا إله إلا هو ما قدَرناه حقَّ قدره.

وهو العليمُ أحاط علمًا بالذي https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
في الكون مِن سرٍّ ومِن إعلانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

وبكل شيء علمه سبحانه https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
فهو المُحيط وليس ذا نسيانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

وكذاك يَعلم ما يكون غدًا وما https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
قد كان والموجود في ذا الآنِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

[1] - رواه مسلم (2713)، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[2] - رواه البخاري في كتاب التوحيد (7009).

شرح العقيدة الواسطية (7)

الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل


وقوله: ﴿ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴾ [الذاريات: 58]:
هذه الآيات الأولى اشتملَت على ذِكر بعض أسماء الله؛ فقال تعالى في آخر الذاريات: ﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴾ [الذاريات: 56 - 58]، ولهذا فمِن أسماء الله الرزاق، وليس من أسمائه رازق؛ لأن الرزاق هذا الاسم هو الذي جاء في حق الله، أما ما جاء في الأحاديث بأنَّ الله رازق الدواب أو رازق الحية في جحرها فهذا خبر، والرزاق صيغة مبالغة من الرزق ليست في حق الله، فلا يقال في حق الله: إنها صيغة مبالغة، وكذا علام الغيوب لا يقال: إنها صيغة مبالغة، هي في اللغة صيغة مبالغة لكن في حق الله اسم يليق بالله عز وجل مطابق لذاته وأفعاله.

وكذلك الرزاق من أسمائه https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
والرزق من أفعاله نوعانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

رزق على يد عبده ورسوله https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
نوعان أيضًا ذان معروفانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

قوله: ﴿ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴾ [الذاريات: 58] فيه إثبات أن الله قويٌّ، وهذا فيه أدلة: ﴿ وَكَانَ اللَّهُ قَوِيًّا عَزِيزًا ﴾ [الأحزاب: 25]، وهو ذو القوة له قوة لا يَغلبه شيء، المتين كذلك تفيد معنى القوة ومعنى الجبروت.
وهو القوي له القُوى جمعًا تعا ♦♦♦ لى رب ذي الأكوان والأزمانِ

وقوله: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [الشورى: 11]، وقوله: ﴿ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴾ [النساء: 58]، وقوله: ﴿ وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ ﴾ [الكهف: 39]، وقوله: ﴿ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ﴾ [البقرة: 253]، وقوله: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ ﴾ [المائدة: 1]، وقوله: ﴿ فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ﴾ [الأنعام: 125]، وقوله: ﴿ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [البقرة: 195].

وقوله: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [الشورى: 11]، وقوله: ﴿ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴾ [النساء: 58].

فيه إثبات أن الله سميع بصير، فهو سبحانه سميع له سمع يُدرك المسموعات، وبصير له بصر يُدرك المبصَرات، فقال تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴾ [النساء: 58]. فيه إثبات أنَّ الله سميع بصير، وهذان الاسمانِ يأتيان مقترنين كثيرًا في القرآن؛ لما فيهما من إحاطة الله تعالى بخلقه، وأنَّ سمعه لا يغلب على بصره، وأن إدراكه المسموعات كإدراكه المبصرات، في هذه الصفات وأمثالها يجوز أن يشير فيها الإنسان إلى الصفة، والنبي صلى الله عليه وسلم ثبت عنه وهو على المنبر "لما قرأ هذه الآية: ﴿ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴾ [النساء: 58] أشار بالإبهام إلى أذنه وبسبابته إلى عينه"[1]، وليس معناه التشبيه كما يتبادر إلى ذهن البليد أو السَّاذج أو الغبي، حاشا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يشبِّه الله بنفسه، وإنما معنى ذلك أن يبين أن سمع الله حقيقي كما أن سمع المخلوق حقيقي، وأن بصر الله حقيقي كما أن بصر المخلوق حقيقي، وهذا قطعٌ لحُجج ومادة التعطيل والتحريف، وجاء في الصحيح قولُه صلى الله عليه وسلم: ((إنَّ قلوب العباد بين إصبعين من أصابع الرحمن[2]))، وأشار بأصبعيه، ليس معناه أن أصابعه كأصابع المخلوق؛ كأصابعنا، حاشا وكلا، بل لا يتصور هذا في جَنابه صلى الله عليه وسلم أن يقوله في حق الله جل جلاله وإنما معناه أن يُثبت أن سمع الله حقيقي لائق بالله، كما أن المخلوق له أصابع فالله له أصابع مع الفارق العظيم بين صفات المخلوق والمخلوق كما الفرق بين الخالق بنفسه والمخلوق بذاته:

وهو السميع يرى ويَسمع كل ما https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
في الكون من سرٍّ ومِن إعلانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

ولكلِّ صوت منه سمعٌ حاضر https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
فالسرُّ والإعلان مُستويانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

والسمعُ منه واسع الأصواتِ لا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
يَخفى عليه بَعيدُها والدَّاني https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

وهو البصير يرى دبيبَ النملةِ السْ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
سَوداءِ تحت الصخرِ والصوَّانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

ثم ذكر الأدلة على إثبات صفة المشيئة والإرادة، فقال:
وقوله: ﴿ وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ ﴾ [الكهف: 39].

وأما إثبات أن الله يشاء فيقول تعالى: ﴿ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴾ [الإنسان: 30]، ففيها إثبات المشيئة والله يَشاء، والمشيئة في الأدلة في الكتاب والسنة تأتي بمعنى الإرادة العامة كما قرَّر ذلك المحقِّقون من أهل العلم؛ كشيخ الإسلام وابن القيم والعلماء المحقِّقين، أن المشيئة هي الإرادة العامة، ولا يمكن أن تأتي المشيئة بالإرادة الخاصة.

وقوله: ﴿ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ﴾ [البقرة: 253].

الضابط في الفرق بين الإرادة الكونية والدينية:
كرَّر الله المشيئة في أول الآية ثم في آخرها ثم ختَمها بقوله: ﴿ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ﴾ [البقرة: 253]؛ لأن الإرادة هنا بمعنى الإرادة العامة، قد يقول قائل: ما هو الضابط في الأدلة بين الإرادة العامة والإرادة الخاصة؟ الضابط أن الإرادة إذا جاءت بمعنى: يقدر فهي العامة بأن تضَع بدل (يريد)، أو (قال) يقدر أو قدر، فإذا كان معناها مستقيمًا فهي الإرادة العامة، وإذا جاءت الإرادة بمعنى يحب فهي الإرادة الخاصة الدينية، ولو طبَّقنا هذا في قوله تعالى: ﴿ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ﴾ [البقرة: 253] أي: يفعل ما يقدر، فلو قلت: يفعل ما يحب فالكفر لا يحبه الله ومع ذلك يقع الكفر؟!

• أسماء الإرادة العامة:
الإرادة العامة الكونية الشاملة، والقدرية، والخلقية:
1- فتسمى الإرادة الشاملة؛ لأنها متعلقة بجميع الكون.
2- وتسمى الإرادة العامة؛ لأنها تعمُّ الخَلق كلهم.
3- وتسمى الكونية؛ لأنها متعلِّقة بالكون وما يكون فيه.
4- وتُسمى القدرية؛ لأنها متعلقة بكل ما هو مقدر.
5- وتسمى الخلقية؛ لأنها تعم جميع الخلق.

• أسماء الإرادة الدينية:
وكذا الإرادة الدينية لها أسماء تُميِّزها، كما للإرادة العامة أسماء تبينها، وتُميِّزها؛ فمن أسمائها:
1- الإرادة الدينية؛ لتعلُّقها بدين الله خصوصًا.
2- وتُسمى الخاصة؛ لأنها تخص دين الله، لا عموم القضاء والقدر.
3- وتُسمى الأمرية؛ لتعلقها بما أمر الله به، وفرَضه.
4- وتُسمى الشرعية؛ لتعلقها بشرع الله، وما أمر، وما نهى عنه.

[1] رواه أبو داود، وغيره، وصححه الألباني في صحيح أبي داود (4738)، وقوى سنده الحافظ ابن حجر، وقال: "على شرط مسلم في الفتح" (13 / 373)، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

[2] رواه مسلم (2654)، من حديث عبدالله بن عمرو رضي الله عنهما.

شرح العقيدة الواسطية (8)

الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل





وقوله: ﴿ أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ ﴾ [المائدة: 1]:

فيه إثبات أنَّ الله له إرادة وأنه يريد سبحانه وتعالى وليسَت إرادته كإرادة المخلوق؛ فإنَّ إرادة المخلوق فيها تَردُّد، وأما إرادة الله فليس فيها تردُّد، إرادة المخلوق قاصرة، وإرادة الخالق عامة كاملة لا نقص فيها.





وقوله: ﴿ فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ ﴾ [الأنعام: 125]:

والإرادة هنا لو أردنا أن نضع بدل الأولى (يقدر) كان المعنى: فمن قدَّر الله هدايته يشرح صدره، وهذه هي الإرادة العامة، ومن قدَّر أن يُضلَّه يجعل صدره ضيقًا حرَجًا فلا يشرح صدره، ولهذا فمِن معاني أهل السنة في القضاء والقدر أن الإرادة إذا كانت بمعنى القضاء والقدر فهي الإرادة العامة، وأن الإرادة إذا كانت بمعنى المحبة فهي الإرادة الخاصة، إذًا فإن في الآيات السابقة إثباتَ الأدلة على أن الله يريد، وأن الله يشاء، والمشيئة هي الإرادة العامة.



تنبيه:

الكلام كله - تفصيلاً وتنويعًا واستدلالاً - يتعلَّق بإرادة الله، لا بإرادة غيره سبحانه مِن الرسل ومَن دونهم، إذًا فالإرادة في كتاب الله نوعان؛ هما: إرادة كونية، وإرادة شرعية.



إثبات صفة المحبة لله:

وقوله: ﴿ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [البقرة: 195]، ﴿ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ ﴾ [الحجرات: 9]، وقوله: ﴿ فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ ﴾ [التوبة: 7]، وقوله: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ ﴾ [البقرة: 222].



هذه الآيات فيها إثبات صفة المحبة، وأن الله يُحِبُّ كما أنه يُحَبُّ؛ يُحِبُّ المؤمنين، ويحب أولياءه المتقين، ويحب المحسنين، ويحب المقسطين، ويحبُّ المتقين، ويحب التوابين، ويحب المتطهرين، ويحب الذين جاهدوا في سبيله صفًّا كأنهم بنيان مرصوص، والمحبة من صفات الله الفعلية.



أنواع صفات الله من حيث تعلُّقُها:

ولهذا فمِن القواعد في الصفات أن صفات الله على نوعين؛ صفات ذاتية، وصفات فعلية:

1- الصفات الذاتية: سُميت ذاتية لأنها ملازمة لذات الله أزلاً وأبدًا لا تنفكُّ عن الله بحال، تُسمى صفات ذاتية لأنها ملازمة للذات؛ كالعلم، والحياة، والقدرة، والسَّمع، والبصر، والإرادة، والعلوِّ، والعظمة.. ونحوها، فهذه صفات لله مُلازمة.



فلا نقول: إنَّ الله في وقت ليس عاليًا أو عالِمًا أو سميعًا، ومن الصفات الذاتية كل صفات اتَّصفت بها ذاته سبحانه وتعالى؛ كوجهِه، ويدَيه، وأصابعه، وقدمه، وساقه التي ثبَت بها أدلةُ الوحيين، فهذه صفات ملازِمة لذات الله تعالى.



2- النوع الثاني: صفات فِعلية، وهي الصفات التي يفعلها الله إذا شاء ولا يفعلها إذا لم يشأ، وسُمِّيَت فعلية لارتباطها بفعل الله؛ من ذلك: المحبة؛ فالله يُحبُّ من يشاء، ولهذا فإن المحبة مخصوصة بالمؤمنين وبأوليائه وبمَن يفعل هذه الصفات التي تَستوجِب محبته، كذا صفة الغضب: فيَغضب إذا شاء، ومنه الرضا: يرضى عمن يشاء، ومنه الإتيان: يأتي إذا شاء ويَجيء إذا شاء.



وهذا تقسيمات الصفات باعتبار نوعيها:

أنواع الصفات من حيث الأدلة:

هناك تقسيم للصفات باعتبار أدلتها، وهي نوعان:

1- صفات خبرية؛ بمعنى أن مَدارها على الخبر، فلا يُمكن أن تثبت لله إلا من الخبر الصحيح؛ كصفات ذاته، فقد عَلِمْنا أن الله له أصابع من الخبر الصحيح، وكذا أنه جل جلاله يَنزل، فيقال لها: صفات خبَرية.



2- وهناك صفات عقلية دلَّ عليها الخبَر، ودلَّ عليها العقل الصحيح المؤيَّد بالفِطرة السليمة، المستمَد من الدليل الصحيح، ومن ذلك: الوجود؛ فإنه لا دليل في القرآن أنَّ الله موجود، لكن نُثبت بأن الله موجود؛ لأنَّ ضد الوجود العدم، واللهُ أخبَرَنا بصفات وجودية لا عدمية.



وهذه الصفات التي ربطت بالمحبة - أن الله يُحبُّ أهلها - تَستوجب من المؤمن أن يسعى إلى تكميلها، وإلى تحصيلها لينال محبة الله تعالى، فيكون مؤمنًا، فهذا يحبه الله، أما الكافر المنافق المشرك فيبغضه الله.



فالذي يحبه الله يكون مقسطًا عادلاً لا ظالمًا، يكون متقيًا، يكون متطهرًا، توابًا، يسعى إلى تحصيل هذه الأعمال التي ينال منها محبة الله، يتبع رسوله صلى الله عليه وسلم.



والآية نزلت في الرد على أهل الكتاب على النصارى لما قالوا: نحن نحبُّ الله، فنزل تكذيبهم بهذه الآية:

وقوله: ﴿ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ ﴾ [آل عمران: 31]، وقوله: ﴿ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ ﴾ [المائدة: 54] وقوله: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ ﴾ [الصف: 4].



فاتِّباع رسول الله صلى الله عليه وسلم والاستقامة على دينه وسنَّته أعظم أسباب محبة الله، والابتعادُ عن سنَّته ودينِه من أعظم الأسباب في عدم محبَّة الله وإنما استِجلاب غضبِه، ولهذا فمَن يَبتدع بدعة فيَنسبها إلى سنَّة رسول الله صلى الله عليه وسلم وإلى دينه فإنه استوجب بُغْض الله عليه.



وممَّن يُحبهم الله سبحانه: المصلون الذين يُصلُّون صفوفًا، والمجاهدون الذين يجاهدون صفوفًا يسمعون ويطيعون لوليِّ أمرهم، كما أن المصلين يتابعون إمامهم في ركوعه وسجوده وقيامه وقعوده، وهذا مما يحبه الله.



ومِن فقه الشيخ أنه ختم الآيات الدالة على إثبات المحبة لله بقوله:

وقوله: ﴿ وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ ﴾ [البروج: 14].

فالشاهد في قوله: "الودود"؛ فإنَّ الودود كثير المحبة، والله جل جلاله تتعدَّى محبَّته إلى أوليائه بما يستجلبون من أسباب محبته؛ فهذا مصلٍّ، وذاك قائم، وذاك مجاهد، وهذا متعلم في سبيل الله، وهذا واصلٌ لرَحِمه، وهذا متطهِّر، وهذا مستغفر، وهذا ذاكر، فلما تنوَّعت أسباب تحصيلهم محبةَ الله لهم كان من أسماء الله أنه "وَدود"؛ أي: إنه كثير المحبة، مُتودِّد لعباده بما يُحبُّه منهم، وهو الغفور فيغفر لهم تقصيرهم إذا بذلوا من أسباب الطاعة وأسباب الإجابة ما قد لا يُحصِّلون تمامه، فيغفر الله تقصيرهم، ويتجاوز عنهم بتقصيرهم، ولهذا ناسب اقتران هذين الاسمين: "الغفور، الودود"، فنسأل الله مغفرته ومحبته ومودته.

وهو الودودُ يُحبُّهم، ويُحبُّه https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

أحبابُه، والفضلُ للمَنانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif




وهو الذي جعل المحبة في قلو https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

بِهمُ وجازاهم بحبٍّ ثانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

﴿ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ ﴾ [الحجرات: 9]، ﴿ فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ ﴾ [التوبة: 7]، ﴿ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ ﴾ [البقرة: 222].

شرح العقيدة الواسطية (9)

الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل











♦ إثبات صفة الرحمة:

وقوله: ﴿ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ﴾ [الفاتحة: 1]:

في هذه الآيات إثبات الرحمة، وأنها من صفات الله، فإن الله وصَف نفسه بالرحمة فقال: ﴿ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ﴾ [الفاتحة: 1] الرحمن: كثير الرحمة، والرحيم: رحمة خاصَّة بالمؤمنين؛ لقوله تعالى:

وقوله: ﴿ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا ﴾ [الأحزاب: 43].



فيها خصوصية رحمته بالمؤمنين، أما هو سبحانه وتعالى فهو رحمن الدنيا والآخرة ورحيمُهما، لكن الرحيم خاصٌّ بالمؤمنين؛ لأن الله ذو رحمة، ورحمته لم تقتصر على المؤمن فقط وإنما تعدَّت إلى الكافر، فيرحم الله الكافر، ولهذا يُطعمه ويَسقيه في الدنيا ويَرزقه ويُمكِّن له، وهذا من رحمته لأنه شيء وقد أدركته رحمة الله.





وقوله: ﴿ وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا ﴾ [غافر: 7]، وقوله: ﴿ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ ﴾ [الأعراف: 156]، وقوله: ﴿ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ﴾ [الأنعام: 54]، وقوله: ﴿ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾ [يونس: 107]، قوله: ﴿ فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ ﴾ [يوسف: 64].



فرحمة الله أعظمُ مِن غضبه؛ يقول النبي صلى الله عليه وسلم عن الله عز وجل في الحديث القدسي: ((إنَّ رحمتي سبقت غضبي))[1]، وفي رواية: ((إنَّ رحمتي غلبت غضبي))[2]



أنواع رحمة الله عز وجل:

ورحمة الله نوعان:

1- الأول: صفة من صفاته وصَفها الله بنفسه: ﴿ رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا ﴾ [غافر: 7]، فعِلم الله صفته، ورحمته صفته، ﴿ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا ﴾ [الأحزاب: 43]، وقال: ﴿ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ﴾ [الأنعام: 54]، وقال: ﴿ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾ [يونس: 107]، وقال: ﴿ فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ ﴾ [يوسف: 64]، إذًا فالرحمة صفةٌ من صفات الله.




2- الثاني: وهناك رحمة أخرى؛ وهي: خلقٌ مِن خَلقِ الله، وهي من آثار رحمته التي هي صفته، وهي رحمات كثيرة، وهي المعنية بقوله: ((إنَّ الله جعل الرحمة في مئة جزء فأنزل إلى الأرض جزءًا واحدًا، فمنه يتراحَم الخلق، حتى ترفع الفرس حافرها عن ولَدِها؛ مَخافة أن تُصيبه))[3]، فإذا كان يوم القيامة رجعت الرحمات إلى الله تعالى فرحم بها خلقه، ومِن رحمة الله المخلوقة: الجنة؛ فهي رحمة الله.




وعلى هذا، فإن رحمة الله نوعان؛ الأول: صفة من صفاته، وهي غير مخلوقة، ومن آثارها الرحمات المخلوقة كلها، ومنها التي جعلها مئةَ جزء، وسيَرجع الجزء الذي نزل إلى الخلق يتراحمون به إلى التسع والتسعين فتكمل بها مئةً، يَرحم الله بها خلقَه، ولهذا إذا دعا الداعي فقال: اللهمَّ إني أسألك مستقرَّ رحمتك فلا غضاضة؛ فإن الجنة مستقَرُّ رحمة الله المخلوقة، وأعظم رحمات الله المخلوقة هي جنته، ورحمة الله المخلوقة غير رحمته التي هي صِفة من صفاته، بل الرحمات المخلوقة مِن آثار صفته - عز وجل.




والرحمة تطال الكافر كما تطال المؤمن، لكنها يوم القيامة يَخُص الله بها المؤمنين فيرحمهم الله برحمته الواسعة، ومن آثار ذلك أن رحمة الله غلبَت غضبَه؛ الجنَّة لها ثمانية أبواب، كما جاء في الصحيح عنه صلَّى الله عليه وسلم[4]، والنار لها سبعة أبواب كما جاء ذلك في قوله تعالى: ﴿ لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ لِكُلِّ بَابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ ﴾ [الحجر: 44]، ولهذا قال النبي: ((فسُبحان الذي غلبَت رحمتُه غضبَه))[5]، حتى الجنة والنار، فالنار غضب الله، والجنةرحمة الله، فغلبَت رحمتُه غضبَه، مع أن أهل النار أكثر من أهل الجنة أضعافًا مُضاعَفة، لكن رحمة الله غلبَت وسبقَت ووسعت حتى غضبَه، ولهذا فالنار لا تشبَع ولا تَمتلئ وتقول: هل مِن مزيد؟ حتى يستوعب فيها أهلها وهي تقول: هل مِن مزيد؟ حتى يضَع الرحمن فيها قدمه فيُزوى بعضها إلى بعض فتقول: قطني قطني؛ أي: حسبي حسبي، امتلأت عند؛ئذ لأنها جاءها من العِظَم ما لا قدرة لها بها، فسبحانه لا إله إلا هو.






إثبات صفة الرضا لله عز وجل:

وقوله: ﴿ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ﴾ [البينة: 8]:

هذه الآية فيها إثبات صفة الرضا، والرضا من صفات الله الفعليَّة، والرضا يؤوِّله المؤولة - على اختلاف أنواعهم ومِلَلِهم - إما إلى صفة أخرى، أو إلى مخلوق، فالصفات الفعليَّة - كالرضا، والغضب، والمحبة، والبُغض - تُؤوَّل عند المؤولة: إما إلى صفات؛ كإرادة الانتقام في الغضب، وإرادة الثواب في المحبة والرضا، أو يؤولونها إلى خَلقٍ مِن خَلقِ الله، فالمحبة والرضا يؤولونها بأنه يثيبهم ويعطيهم عطاءً جزيلاً، فتؤول إلى مفعولات الله ومخلوقاته، والغضب والانتقام يُؤول إلى أنه يُعاقبهم، هذا منهجهم فيها، فهذا هو التحريف لكلام الله عن معناه وعن ظاهره، وقد أخبر الله أنه رضي عنهم، والعجيب من هؤلاء أنهم يؤولون الرضا عن الله ولا يؤولون الرضا عن المخلوق، فتجرَّؤوا على الله ما لم يتجرؤوا على المخلوق.




تنبيه: المؤولة من الجهمية، والمعتزلة، والأشاعرة، والماتريدية، والمتكلمين - هؤلاء يؤولون رضا الله بأنه إرادة ثوابه، أو إثابته عباده، ولا يؤولون رضا المخلوق في قوله: ﴿ وَرَضُوا عَنْهُ ﴾ [البينة: 8]، فكأنه قام في قلوبهم من إجلال المخلوق وإثبات الصفة له ما لم يَقُم في قلوبهم من إثبات الصفة للخالق، وهذا من آثار أصولهم الفاسدة في صفات الله تعالى.






إثبات صفة الغضب لله عز وجل:

وقوله: ﴿ وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ ﴾ [النساء: 93].



من صفات الله "الغضب"؛ كما في هذه الآية، وهذه خمسة أنواع من الوعيد لمن قتَل مؤمنًا ظلمًا وعدوانًا وبغيًا، وبناءً على هذه الآية قال العلماء: إنَّ أعظم ذنب عُصي الله به بعد الشرك أن يَقتُل المسلمَ المؤمنَ ظلمًا وعدوانًا، فجزاؤه جهنم، وهذا وعيد له بالنار، وهذه كبيرة بحد ذاتها، قال: ﴿ خَالِدًا فِيهَا ﴾ [النساء: 14]، ولم يقل: خالدًا فيها أبدًا، فالمراد بالخلود هنا هو: المكث الطويل، ﴿ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ ﴾ [النساء: 93] فيه إثبات أن الله يغضب، فاستوجب غضب الله بقتل المعصوم المسلم بغير وجه حق، ﴿ وَلَعَنَهُ ﴾ [النساء: 93] لعنه هو: طرْدُه وإبعاده، ﴿ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا ﴾ [النساء: 93]، حتى قال ابن عباس رضي الله عنهما: "إنَّ قاتل المسلم بغير وجه حقٍّ لا توبةَ له"[6]، وهذا مذهب ابن عباس، فراجَعَه تلميذه مجاهد بن جبر شهرًا كاملاً يُناقشه ويُراجعه فيها، وهو مصرٌّ رضي الله عنه أن قاتل النفس لا بد أن يعذبه الله تعالى، وليس مذهب ابن عباس أنه خالد في النار أبدًا، بل يُعذِّبه على قدر هذا الذنب؛ أي: إن من قتل المؤمن ظلمًا وعدوانًا فهو في مذهب ابن عباس وجماعة لا يَدخُل تحت المشيئة، ولا يدخل تحت الموازنة، بل صاحبه مستحق للعذاب؛ جراء هذا الذنب العظيم بقتْل المسلم ظلمًا وعدوانًا، وهذا فيه عظم شأن المؤمن عند الله، حتى إنه أعظم شأنًا عند الله من بيته، وفي الخبر: ((لأنْ تُنقض الكعبة حجرًا حجرًا أهوَنُ على الله من أن يُقتَل امرؤ مسلم بغير وجه حق)).






وقوله: ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ ﴾ [محمد: 28]:

وهذا مِن أدلَّة إثبات الغضب، والشاهد من هذه الآية قوله: ﴿ مَا أَسْخَطَ اللَّهَ ﴾ [محمد: 28]؛ أي: أغضبَه، وفيه إثبات أنَّ الله يسخَط؛ لأنَّ الله أضاف الفعل إلى نفسه.



وقوله: ﴿ فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ ﴾ [الزخرف: 55]:

وهذا في فرعون وقومه؛ أنَّهم لما أغضبوا الله انتقم منهم، وفيه إثبات أن الله يغضب، وإثبات الانتقام، وهذه اللغة من إطلاق الأسف على الغضب، وكنت أظنُّها مُندثرَة حتى زرنا إحدى الجهات، فسمعت رجلاً يُعاتب ابنه فيقول له: يا بنيَّ، لا تُؤسفني عليك؛ أي: لا تُغضِبني منك! وهذه من أدلة إثبات الغضب والسخط.



إثبات صفة الكُرْه لله عز وجل:

قَوْلِهِ: ﴿ وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ ﴾ [التوبة: 46]، وَقَوْلِهِ: ﴿ كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴾ [الصف: 3]:

هاتان الآيتان فيهما إثبات أنَّ الله يَكره ويَمقُت، وكرهُه وغضبُه وسخطُه وأسفُه كمالٌ يليق بجلاله، لا يشبه صفات المخلوقين، ومن الصفات المقاربة لهذا المعنى المقْت؛ فإنَّ المقْت والانتقام والسخط والغضَب صفات مُتقاربة المعاني، لكن المقت أشد الغضب، ولهذا نقول: كلُّ مقْتٍ غضب، وليس كل غضب مقتًا، كما الرضا في صفة المحبة كل خُلَّة محبة، وليس كل محبة خُلةً؛ فقوله: ﴿ كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴾ [الصف: 3]؛ أي: عَظُم مقتًا وسخطًا وبغضًا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون.




فهذه مِن الصفات الفعلية دلَّت عليها الآيات، فالرضا، والغضب، والسخط، والأسف (الغضب)، والانتقام، والكره، والمقْت - صفات من صفات الله الفعلية.






إثبات صفة الإتيان لله عز وجل:

وقوله: ﴿ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ﴾ [البقرة: 210]، وقوله: ﴿ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ ﴾ [الأنعام: 158].



في هذه الآيات إثبات صفة الإتيان، وصفة المَجيء، وفي هاتين الآيتين من سورتي البقرة والأنعام صفة الإتيان، وأنَّ الله تعالى يأتي يوم القيامة لفصل القضاء، وفي ذلك المقام تشقَّق السماء بالغمام؛ لإتيانه ومجيئه جلَّ جلاله، وفي سورة الفجر:



وقوله: ﴿ كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا * وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا ﴾ [الفجر: 21، 22]، وقوله: ﴿ وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا ﴾ [الفرقان: 25]:

فيها إثبات مجيء الله تعالى، ومجيء الملائكة، وحالة مجيء الملائكة أنهم يأتون صفوفًا؛ صفًّا إثر صفٍّ، وإتيانه تعالى ومجيئه من صفاته الفعلية التي يفعلها إذا شاء، فهي مرتبطة بمشيئته، وليست من الصفات الذاتية التي هي ملازمة لذاته، بمعنى أنه ليس في كل وقت جائيًا، وليس في كل وقت آتيًا.




وإن كانت الصفات الفعلية مرتبطة بالذاتية من كونها متعلقة بالذات أفعالاً لهذه الذات، يفعلها تعالى إذا شاء، كيف يشاء، والمنحرفون من المؤولة والمعطلة حرفوا إتيانه ومجيئه إلى أنواع من التحريفات فقالوا: إنه تأتي الملائكة، أو يأتي أمرُه، أو يجيء ثوابه وعقابه، ونفَوا عن الله حقيقة الإتيان والمجيء اللائقَين به، وهذا من الانحراف، فإذا كان التعلق بمجيئه وإتيانه حرَّفوه بما يسمونه تأويلاً، وأما مجيء الملائكة ومجيء بعض آيات الله فإنهم يُثبتونه على ظاهرِه، وهذا غاية التضاد والانحراف، ففيما يتعلق بالله يُحرف ويؤول، وفيما يتعلق بالمخلوق يُمضى على ظاهره؟! وإتيان بعض آيات الله؛ كما في قوله تعالى: ﴿ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ ﴾ [الأنعام: 158].






معاني (نظر) بحسب تعدِّي الفعل:

1- يَنظرون بمعنى ينتظرون؛ لأن النظر في الأدلة يأتي متعديًا بنفسه (هل ينظرون)، فيحتاج إلى مفعول، وهذا هو الانتظار، ومنه قوله تعالى عن المنافقين: ﴿ يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ ﴾ [الحديد: 13]؛ أي: انتظرونا، فالنظر هنا وما تعدى به يكون بمعنى الانتظار، ومنه ما في آخِرِ سورة البقرة: ﴿ وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ ﴾ [البقرة: 280]؛ أي: فانتظار إلى أن يوسر.




2- ويأتي النظر متعديًا بحرف الجر (في)؛ ﴿ أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾ [الأعراف: 185]، فالنظر إذا تعدى بـ"في" فإن معناه التفكُّر والاعتبار والاستبصار.




3- ويأتي النظر متعديًا بحرف الجر؛ كما في قوله تعالى: ﴿ انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ ﴾ [الأنعام: 99]، وقوله: ﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾ [القيامة: 22، 23]، فإذا تعدى النظر بحرف الجرِّ "إلى" فإنه يدل على المعاينة بالبصر، والنظر بالأبصار، وهذا من أدلة أهل السنة على إثبات النظر لله حقيقة.




وإتيان بعض آيات الله - كما فُسِّرت في الصحيح - عن النبي صلى الله عليه وسلم أن ذلك في آخِر الزمان إذا طلعَت الشمس مِن مغربها، أو الدجَّال، أو الدابَّة، فذلك حين لا ينفع نفسًا إيمانها لم تكن آمنت من قبل، أو كسبت في إيمانها خيرًا[7]، فالمقصود أنَّ الإتيان (المجيء) من صفات الله تعالى الفعليَّة، التي يَفعلها إذا شاء، وهو يأتي ويجيء كما يشاء سبحانه وتعالى على كيفيَّة يعلمها هو ونجهلها نحن، فلا نعلمها.



















[7] رواه مسلم (157)، ورواه البخاري (4635) بلفظ: "طلوع الشمس من مغربها" فقط، وهو عندهما من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

شرح العقيدة الواسطية (5)

الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل




وقد دخل في هذه الجملة ما وصف الله به نفسه في سورة الإخلاص التي تَعدل ثلث القرآن[1]:
المقصود بالجملة هو جملة الأسماء والصفات - التي يفصِّل الشيخُ فيها - حيث قال في أولها: "ومن الإيمان بالله: الإيمان بما وصف به نفسه، ووصفه به رسوله"، دخل في هذه الجملة ما وصَف به نفسه في سورة الإخلاص؛ فإن فيها النفيَ والإثبات الذي جمَع الله تعالى لنفسِه وصفًا واسمًا، وتعدل ثُلث القرآن، والذي قال ذلك هو النبيُّ صلى الله عليه وسلم؛ ((فإن سورة الإخلاص تعدل ثلث القرآن))، كما جاء ذلك في الأحاديث الصحيحة، وفيها قاعِدةٌ لأهل السنَّة أن كلام الله يتَفاضَل؛ أي: بعضه أفضلُ مِن بعض، ولا يَعني أن المفضول مزدَرًى، لكن المعنى أن الفاضل أعلى رتبةً مِن هذا المَفضول، وكلاهما من كلام الله، لكن كلام الله يتفاضَل كما أن رسل الله يتفاضلون: ﴿ تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ ﴾ [البقرة: 253].

وأفضل القرآن سورة الفاتحة، والبقرة وآل عمران الزَّهراوان لهما فضائلهما، وأفضل وأعظم آية في القرآن آية الكرسي، وسورة الإخلاص سُمِّيت الإخلاص لأنها خَلصت بأوصافها وأسمائها لله تعالى، خَلصت بأسماء الله وصفاته، فليس فيها ذِكرٌ لغيرِه، فسُمِّيت بالإخلاص[2].

لِمَ تَعدِل سورة الإخلاص ثلث القرآن؟
وكونها تَعدل ثلث القرآن استنبط العلماء من ذلك أن القرآن على ثلاث مضامين كبار:
1- إما توحيد، وقد اشتملت به واستقلَّت به هذه السورة.
2- وإما قصص، سلى الله بها رسوله، والمؤمنين، وأخذوا منها العِبرة.
3- وإما أحكام وتشريعات.

فبهذا الاعتبار صارَت هذه السورة ثلُث القرآن، وشيخ الإسلام رحمه الله له فيها كتابان جليلان: الأول: "تفسير سورة الإخلاص"، وهو أمتع ما رأيت في تفسير هذه السورة، والثاني: "جواب أهل العلم والإيمان بأن ﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: 1] تَعدِل ثلث القرآن"، وهذا غير التفسير، بل في فنِّ العقيدة، في قاعدة تفاضُل كلام الله عز وجل فهما كتابان مُستقلان، وثمة تفسير لهذه السورة مُختصَر لكنه جمع أصول أهل السنَّة، وهو "تفسير سورة الإخلاص"؛ للحافظ ابن رجب.

مضامين العقيدة إجمالاً في سورة الإخلاص:
حيث يقول: ﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: 1 - 4].

قوله تعالى: ﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: 1] فيها اسم الله (الله) الذي لا يَجوز أن يُسمى به أحد غيره، و(أحد)، وهذا وصف الله بالأحديَّة وتسميتُه بالأحد.

و(الصمد) له ثلاثة معان يدور عليها عند السلف:
1- المعنى الأول: الذي تَصمد إليه المخلوقات في حوائجها؛ أي: تَقصدِه، تَلتفِت إليه في طلب حوائجها وتحصيلها.

2- والمعنى الثاني: قيل: الصمد الذي لا جوف له؛ فإن الشيء المُصمَد الذي لا جوف له، والله تعالى لا حاجة له إلى الجوف؛ لأنه يُطعِم ولا يُطعَم، كما قال تعالى: ﴿ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ ﴾ [الأنعام: 14]، فاستدلَّ به على أن الله ليس له ما للمَخلوق مِن الجوف الذي هو أمعاء، وكبد وما إلى ذلك؛ لأنه يطعِم ولا يطعَم.

3- والمعنى الثالث: أنه السيد الكامل في سؤدده وسيادته[3].
﴿ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ﴾ [الإخلاص: 3]؛ م يَزعم أحد بأن الله تولد مِن والدَين.


الزاعِمون بأن لله ولدًا:
1- وقد زعم بأن الله يَلد اليهودُ والنَّصارى؛ كما قال تعالى: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ﴾ [التوبة: 30].

وقال المشركون: الملائكة بنات الله.

وقالت الفلاسفة واليونانيون: إنَّ الآلهة تتوالد، فزعموا بأن لله الولد، وهذا الزعم زعمٌ نادر - الذي زعموه اليونانيون الإغريق الوثنيون في آلهتهم - أنها تتولَّد، لكن في حق الله لا نعرف أن أحدًا زعم أن الله ولد من والِدَين.

قال أهل العلم: لما نفى الولادة ناسب أن يَنفي ما يُقابلها وهو التولُّد، فلما نفى أن يكون له ولد ناسب أن ينفي الوالدين؛ لئلا يأتي أحد يَعتقده في الله أنه تولد من والدين، فقال: ﴿ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ﴾ [الإخلاص: 3]، وهذا كله على جهة التفصيل إثبات الأسماء والصفات، والنفي والإثبات تفصيلاً، فقوله تعالى: ﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ ﴾ [الإخلاص: 1، 2]، هذا إثبات مفصَّل، وقوله: ﴿ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ﴾ [الإخلاص: 3]، هذا نفْيٌ مفصَّل، ثم أجمل فقال: ﴿ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: 4]؛ أي: إنه لا أحد يكافئه سبحانه وتعالى ولا يُماثله، ولا يشابهه، ولا يناظره، ولا يُنادده، فهذا نفيٌ مجمَل.


وما وصف به نفسه في أعظم آية في كتابه؛ حيث يقول: ﴿ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ ﴾ [البقرة: 255].



فضل آية الكرسي في التوحيد:
هذا استمرارٌ لما بدأه في ذكر الأدلة على أسماء الله وصفاته، فبدأ بسورة الإخلاص وهي سورة التوحيد، ثم ثنَّى بأعظم آية في كتاب الله وهي آية الكرسي، وكونها أعظم آية في كتاب الله كما جاء في حديث أبيِّ بن كعب رضي الله عنه، وقد أقره النبي صلى الله عليه وسلم على ذلك[4]، وآية الكرسي اشتملت على مضامين عظيمة في توحيد الله، فيقول تعالى: ﴿ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ﴾ [البقرة: 255] فبدأها بأعظم أسمائه وهو اسم (الله) المسمى عند أهل العلم بلفظ الجلالة؛ لأنه لا يجوز أن يُسمى به مخلوق، ولهذا فإن أسماء الله الأخرى يجوز أن يتسمى بها المخلوق مع المفارقة بين الاسم والاسم، أما اسم الجلالة (الله) فلا يجوز أن يتسمى به مخلوق أبدًا.

﴿ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ ﴾ [البقرة: 255]: هذه هي كلمة التوحيد المشتملة على ركني النفي والإثبات.

﴿ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ﴾ [البقرة: 255] ثمَّة قاعدة في أسماء الله وصفاته: أنَّ كلَّ اسم من الأسماء يتضمن صفة إما بالتضمُّن بدلالة المطابقة، أو بدلالة الاستلزام، أو بدلالة التضمُّن، وسأبينها إن شاء الله بالتمثيل، وليس الصفة يؤخذ منها اسم، وهذه من قواعد أهل السنَّة أن الأسماء الحسنى يؤخذ منها صفات، ولا يؤخذ من الصفات أسماء، ومثاله: الحي، فاسم الله الحي يؤخذ منه أن الله له حياة، وقد دلَّ اسم الله الحي على صفة الحياة دلالة تضمُّن؛ لأنَّ اسم الله الحي دلَّ على ذاته ودلَّ على حياته، ودلَّ اسم الله "الحيُّ" على الله دلالة مطابقة؛ لأنها دلَّت على جميع معناه، ودلَّ اسم الله الحي على بقائه وأبديته، وعلى قدرته، وملكوته بالاستلزام؛ لأن الحي يستلزم أنه باقٍ أبدًا، والحي يستلزم القدرة، فدلَّ اسم الله الحي على صفة الملك والبقاء دلالة استلزام.

تطبيق أنواع الدلالات:
والفرق بين أنواع هذه الدلالات أن دلالة المطابقة هي دلالة الشيء على جميع معناه، ودلالة التضمن دلالة الشيء على بعض معناه وعلى شيء آخر، فدلَّ اسم الله الحي على صفة الله الحياة، ودل على شيء آخر، وهو ذات الله، وعلى اسمه الله، وعلى الحي، ودلالة الاستلزام هي دلالة الشيء على أمر خارج عن معناه (يستلزمه)؛ كاسم الله الملك يتضمن صفة الله القدرة؛ فالله قادر لأن المَلِك من معانيه القدرة.

﴿ الْحَيُّ ﴾ [البقرة: 255] ويؤخذ منه صفة الله الحياة، ﴿ الْقَيُّومُ ﴾ [البقرة: 255]، وهو القائم بنفسه، المقيم لغيره، فغيره يَحتاجون إليه، وهو لا يحتاج إليهم لأنه قائم بنفسه، مقيم لغيره، وخلق غير قائمين بأنفسهم.

قال ابن القيم في هذين الاسمين:

والوصف بالقيوم ذو شأن كذا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
موصوفه أيضًا عظيمُ الشانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

والحيُّ يتلوه، فأوصاف الكما https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
لِ هُما لأفْقِ سمائها قُطبانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

فالحي والقيوم لن تتخلف الْ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
أوصافُ أصلاً عنهما ببيانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

﴿ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ﴾ [البقرة: 255] هذا نفي مفصَّل، وهو من النوع القليل الذي جاء في الكتاب والسنة، والأكثر في النفي أنه يأتي مجملاً لكن النفي من الأقل أنه يأتي مفصلاً.

والنفْيُ نفْيان: الأول: نفْي محْض وهو العدَم المحض، والثاني: نفْي يتضمَّن إثبات كمال ضدِّه، فالنفي المحض ليس فيه كمال، ولهذا عاب أهل السنَّة على الجهمية والمُعتزلة وأضرابهم أنهم يصفون بالسلوب، ويَمدحون الله بأنه لا حي ولا ميت، ولا داخل العالم ولا خارج، ولا جسم ولا جوهر، ولا مركَّب ولا مُعنصَر، وهذه أوصاف سلبية عدمية، لا كمال فيها.

ولهذا لم يأتِ هذا النفي العدمي المحض في الكتاب ولا في السنَّة أبدًا، بل في عرف الناس لو أن إنسانًا قام يَمدح ملكًا، أو سلطانًا، أو رئيسًا فقال: أنت - أيها السلطان - لست زبالاً، ولا كناسًا، ولا كذابًا، ولا خسيسًا، ولا خبيثًا... فإنه لا يستحقُّ إلا أن يعذَّب؛ لأنه لم يمدحه، وإنما أتى بالنفي المحض، أما لو أنه قال: يا أيها السلطان! أنت لست ظالمًا؛ لأن عدم الظلم يثبت عدله، أو قال: لستَ غافلاً عن رعيتك؛ أي: إنك فطن لهم، مطَّلع على حوائجهم صار هذا النفي كمالاً، فإذا كان هذا في المخلوق فالخالق من باب أولى.

ولهذا فإن قوله: ﴿ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ﴾ [البقرة: 255]؛ أي: لا تَلحقه السِّنة، والسِّنة هي النُّعاس، فنفى السِّنَة، ونفى ما هو أعظم منها وهو النوم؛ لكمال حياته، وكمال قيوميته تعالى، وفي الحديث: ((إنَّ الله لا ينام، ولا ينبغي له أن ينام، بيده القسط يخفضه ويرفعه))[5].

﴿ لَهُ ﴾ [البقرة: 255]: اللام هنا لام الملْك، ولام الملك تفيد الاختصاص، ومعرفة دلالة الحروف نحتاجه في دلائل التوحيد كثيرًا كما نحتاجه في الأحكام الشَّرعية، وفي استِنباط القرآن: ﴿ قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ [الأنعام: 162]؛ أي: لله اختصاصًا وملكًا، ﴿ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ ﴾ [الكوثر: 2]؛ أي: ولربك، فاللام هنا لام الاختصاص ولام الملك، وتأتي في أمور الفقهيات في آية الزكاة، في سورة براءة: ﴿ إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ ﴾ [التوبة: 60] اللام هنا للتمليك، فلا تَبرَأ الذمة إلا بتمليك الزكاة للفقير؛ لأن الله تعالى قال: ﴿ لِلْفُقَرَاءِ؛ ﴾ [التوبة: 60] فهذه لام الملك، والملك يفيد اختصاص المملَّك.

﴿ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ﴾ [البقرة: 255] (ما) موصولة بمعنى الذي، فتشمل كل شيء فله كل ما في السماء وكل ما في الأرض.

﴿ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ﴾ [البقرة: 255]؛ أي: إنه لا أحد يشفع عنده إلا بإذنه، وهذا دليل لأحد شرطَيِ الشفاعة؛ فإن الشفاعة لها شرطان:
1- الأول: إذن الله للشافع بالشفاعة.
2- والثاني: رضا الله عن المشفوع له.

وقد جُمِعا في قوله تعالى: ﴿ وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى ﴾ [النجم: 26]، لا أحد يَشفع عنده إلا بإذنه، قال العلماء: وفيها فرق بين الشفاعة عند الله والشفاعة عند المخلوقين، فالشفاعة عند المخلوقين من الأمراء والقضاة وذوي الشرف يشفع عندهم بغير إذنهم، أما الله تعالى فلا يُمكن أن يشفع عنده إلا إذا أذن للشافع ورضي عن المشفوع له، وهذا يُبين أن شفاعة المخلوق من حاجة المخلوق لمن يشفع عنده، أما الشفاعة عند الله فليس فيها حاجة الخالق للمخلوق.

﴿ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ﴾ [البقرة: 255]، وهذا فيه إثبات صفة العلم - كما ستأتي لها الأدلة - وهي من أعظم خصائص الله تعالى وخصائص ربوبيته: علمه الذي أحاط بكل شيء، ولهذا اضطرب الفلاسفة والمتكلِّمون في مسألة إثبات العلم أعظم الاضطراب، في كيف يثبتونه؟ هل يعلم الكليات أو يعلم الجزئيات؟ حتى قال أبو عبدالله الرازي - لما حار واضطرَب، وتاب في أبياته، التي ذكرها شيخ الإسلام في الدرء -:

نهايةُ إقدامِ العُقول عِقالُ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
وغايةُ سَعْي العالَمين وبالُ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

ولم نَستفِد من بحثنا طول عُمرِنا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
سوى أن جمعنا فيه قيل وقالوا https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

إلى أن قال: "لقد جَرَّبتُ المناهج الفلسفية والطرق الكلامية فلم أرها تَشفي عليلاً ولا تَروي غليلاً، ورأيتُ أقرب الطرق طريقة القرآن"؛ اقرأ في الإثبات: ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه: 5]، واقرأ في النفي: ﴿ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾ [طه: 110] فعرف أن القرآن في ألفاظه وفي دلائله على أسماء الله وصفاته أتى بأعظمِ ما يكون في حق الله من التنزيه والإجلال، وإن تكلَّف المُتكلِّفون وابتدع المبتدعون ألفاظًا فإنها لا تَبلغ ما في دلالة هذين الوحيين.

﴿ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ ﴾ [البقرة: 255] نفى الله الإحاطة من المخلوق بشيء، و"شيء" نكرة فتشمل القليل والكثير من علم الله عز وجل؛ لأنه هو الذي يعلم ما بين أيديهم، أي: ما أمامهم وما خلفهم.

معنى صفة العلم لله عز وجل:
فهو سبحانه يعلم كل شيء، وفي اعتقاد أهل السنة أنَّ الله يعلم ما كان ويعلم ما يكون ويعلم ما لم يكن لو كان كيف يكون، والأدلَّة على أن الله يعلم ما كان وما يكون كثيرة؛ منها قوله: ﴿ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ﴾ [البقرة: 255]، وقوله: ﴿ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ [الحديد: 3]، لكن الأدلَّة على أن الله تعالى يعلم ما لم يكن لو كان كيف يكون فكثيرة أيضًا؛ ومنها: قوله تعالى عن أهل النار إذا اصطَرخوا ونادَوا لعلَّ الله أن يُخرجهم مما هم فيه، وأنهم لو خرجوا لرجعوا للتوحيد وآمنوا وأصلحوا أنفسهم؛ قال تعالى: ﴿ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ ﴾ [الأنعام: 28]، ومعلومٌ أنَّ ردَّهم إلى الدنيا في الناحية العقلية مُمكن، لكنه مُستحيل؛ لأنَّ الله قضى على نفسه ألا يردَّهم فلا يُمكن أن يرجعوا إلى الدنيا مرة ثانية، ومع ذلك عَلم الله هذا الأمر المستحيل الذي لم يكن لو كان كيف سيكون؛ بمعنى أنهم يَكذبون ويَعودون إلى ما هم عليه.

لا يمكن أن يعلم المخلوق من الغيب إلا ما شاء الله جلَّ جلاله أن يعلمه، ولكن لا يمكن أن يعلم المخلوق علم الغيب المطلق، ومن زعم أن مخلوقًا أيًّا كانت منزلتُه؛ ملَكًا من الملائكة، أو نبيًّا من الأنبياء، أو صالحًا أو وليًّا أو طالحًا - يَعلم علم الغيبِ الكليَّ فقد كفَر؛ لأنه نازع الله أخصَّ خصائص ربوبيته، أما بعض الغيب فقد يطَّلع عليه بعضُ المخلوقين؛ كما قال تعالى: ﴿ عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ ﴾ [الجن: 26، 27]، ورسول هنا نكرة، فتشمل رسل الملائكة ورسل الإنس، ﴿ إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا ﴾ [الجن: 27]، وبهذا نعلَم أنَّ ما قاله الشرف البوصيري في بردته التي يُتغنَّى بها لمناسبة المولد عند أصحاب المدائح والموالد والاحتفالات المبتدعة المحدثة - أن قوله:

يا أكرمَ الخَلقِ ما لي مَن ألوذُ به https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
سواكَ عند حلولِ الحادث العمَمِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

إنْ لم تكن في معادي آخذًا بيدي https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
فضلاً، وإلا فقل: يا زلَّة القدَمِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

فإنَّ مِن جُودك الدنيا وضرَّتَها https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif
ومِن علومك علم اللوح والقلمِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

إنَّ هذا من أعظم ما يكون محادةً لله في أن جَعل للرسول صلى الله عليه وسلم عِلمَ ما في اللوح والقلم - والعياذ بالله - وجعل من ملك الرسول ملك الدنيا وضرتها وهي الآخرة.

﴿ إِلَّا بِمَا شَاءَ ﴾ [البقرة: 255] بما شاء الله مِن أن يَعلمَه خلقُه، ولهذا قد يرى الإنسان في منامه ما يكون غيبًا على غيره؛ فقد يوحى إليه، وقد يُطلَع عليه، ولا يكون الوحي إلا للأنبياء عليهم السلام.


• أقوال العلماء في الكرسي:
قوله تعالى: ﴿ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ﴾ [البقرة: 255] الكرسي هنا اختلف فيه علماء أهل السنَّة اختلافًا، وهذا الاختلاف يَندرج تحت الاختلاف في المسائل الاجتهادية من تفاصيل مسائل العقيدة؛ كاختلافهم في رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لله، واختلافهم في الكرسي ما هو، واختلافهم في العاصي هل يعذَّب أو يدخل تحت الموازنة في أصحاب الكبائر، هذه تفاصيل ولا تَندرج على الأصل أن مسائل العقيدة (أصولها ومسائلها) ليس فيها اختلاف بين أهل السنة:
1- فمِن قائل: إن الكرسي هو العِلم؛ أخذًا من سياق هذه الآية.
2- ومن قائل: إن الكرسي هو العرش.
3- والقول الثالث: إن الكرسي موضع القدمين، وهذا هو القول الراجح عند المحقِّقين؛ لأثر أبي موسى الأشعري وابن عباس رضي الله عنهم أنهما قالا: "الكرسيُّ موضع القدمين والعرش لا يقدر قدره"[6].

﴿ وَلَا يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا ﴾ [البقرة: 255]، هذا مِن النفي المتضمن كمالَه؛ أي: إنه لا يعجزه سبحانه وتعالى ولا يكلفه حفظ السماوات ولا حفظ الأرض، قال شيخ الإسلام: "أي: لا يكرثه ولا يثقله" فإذا كان لا يكرثه ولا يثقله ولا يُعجزه دل على كمال قدرته وقوته.


أنواع علو الله عز وجل:
﴿ وَهُوَ الْعَلِيُّ ﴾ [البقرة: 255]؛ "عليٌّ" له أنواع العلوِّ الثلاثة:
1- الأول: علوُّ الذات، وهذا العلو الذي ينحرف فيه المنحرفون من الجهمية والمعتزلة، ومن المتكلمين فالأشاعرة والماتريدية يَنفون علوَّ الله بذاته.
2- الثاني: وله العلو بقدره ومنزلته، فلا أحد أعلى من الله قدرًا ولا منزلة.
3- والثالث: وله العلوُّ بقهره وغلبته، فلا أحد يقهر الله عز وجل.

قال أهل العلم: والعلو بالذات بالقهر والغلبة، والعلو بالمنزلة والشأن ما اتفق عليه الناس، أما الذي وقع فيه الانحراف فهو العلوُّ بالذات:
وهو العلي فكل أنواع العلوْ ♦♦♦ وِله فثابتةٌ بلا نُكرانِ


﴿ الْعَظِيمُ ﴾ [البقرة: 255]: الذي لا أعظم منه عَظمةً في ذاته، وعظمة في صفاته، وعظمة في أفعاله.
وهو العظيم بكلِّ معنًى يوجب التْ ♦♦♦ تَعظيم لا يُحصيه من إنسانِ

ولهذا كان مَن قرأ هذه الآية في ليلة لم يزل عليه من الله حافظ، ولم يقربه شيطان حتى يُصبح:
وهذه الآية المشتملة على هذه المضامين العظيمة من العقيدة قال فيها النبي صلى الله عليه وسلم: ((من قرأ هذه الآية في ليلة لم يزل عليه من الله حافظ حتى يُصبح، ولا يقربه شيطان))[7]، ولهذا لما جاء الشيطان مرة ومرة ومرة في ليالٍ ثلاث إلى الصدقة يسرق منها، كل مرة يُقبض عليه، فيعتذر بأن لديه صِبية، وفي الثالثة قال له حارس الصدقة أبو هريرة رضي الله عنه: "والله لا أتركك حتى أسلمك إلى النبي" وقد حاول معه ثم قال: "ألا أدلك على شيء إذا صنعتَه لم يزَل عليك من الله حافظ ولا يقربنَّك شيطان؟" فأخبره عن آية الكرسي فقال النبي في ذلك: ((صَدَقك وهو كذوب)).

"الحي القيوم" هذان الاسمان جاءا في القرآن في ثلاثة مواضع:
1- الموضع الأول: في آية الكرسي.
2- والموضع الثاني: في أول سورة آل عمران: ﴿ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ﴾ [آل عمران: 2].
3- والموضع الثالث: جاء في سورة طه: ﴿ وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ ﴾ [طه: 111].

في قوله: ﴿ وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ ﴾ [الفرقان: 58] استدلالٌ من الشيخ بمعنى اسم الله "الحي"؛ أن له الحياة الكاملة لا التي يَلحقها موت، ولا حتى النومُ والنعاس؛ لأنَّ النوم والنعاس حاجة وافتقار، فمَن لم ينم يكون مريضًا؛ فالمخلوق يحتاج إلى النوم ليرتاح، فصار هذا الكمال وهو النوم كمالاً للإنسان؛ لفقرِه واحتياجه وافتقاره، ولما كان الله كاملاً من كل الوجوه فلا حاجة له إلى هذا النوم.


[1] رواه البخاري (5015)، من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه، ورواه مسلم (811) من حديث أبي الدرداء.

[2] انظر: القاعدة البعلبكيَّة؛ لشيخ الإسلام ابن تيمية.

[3] انظر: تفسير ابن كثير عند هذه الآية في سورة الإخلاص.

[4] رواه مسلم (810)، من حديث أبي بن كعب رضي الله عنه.

[5] رواه مسلم (179)، من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه.

[6] رواه عبدالله ابن الإمام أحمد، في كتاب السُّنَّة، (586)، وابن أبي شيبة في العرش، (161)، وابن خزيمة في كتاب التوحيد (2248)، والحاكم في المستدرك (2 / 282)، وقال: صحيح على شرط الشيخين.


[7] رواه البخاري (2311)، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

شرح العقيدة الواسطية (10)

الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل



إثبات صفة الوجه لله عز وجل



وقوله: ﴿ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾ [الرحمن: 27]:
في هذه الآية إثبات صفة الوجه لله تعالى، والوجه مِن صفات الله الذاتية، فلله وجهٌ يليق بجلاله وعظمته، لا يُشبه وجوه المخلوقين.

والوجه يُعبَّر به عن صفة الوجه، ويعبر به أحيانًا عن الصفة، وعن الذات، فيدلُّ على وجهه، ويدلُّ على ذاته فقال تعالى: ﴿ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾، فوصف هذا الوجه بأنه ذو جلال وذو إكرام، وجاء في قراءة: ﴿ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذِي الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾، فبهذِه القراءة فإن الجلال والإكرام وصْفٌ لله تعالى.

وقوله: ﴿ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ ﴾ [القصص: 88].
وجه الله لا يَهلِك، وإنما يَبقى، والوجه قد ثبت لله حتى في الأدلة من كلام النبي صلى الله عليه وسلم - أن الله يكشف الحجاب يوم القيامة، حتى يرى المؤمنون وجهه - في أدلة أخرى كثيرة[1]، من صفات ذاته الملازمة لذاته أزلاً وأبدًا.

وجاء الوجه في القرآن بمعنى الجهة؛ ﴿ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ [البقرة: 115]؛ أي: الوجهة التي أمركم الله عز وجل باستقبالها، وتَحتمل أن الوجه وجه الله الذي يستقبله المصلي، فالآية محتملٌ فيها الوجهان.

• إثبات صفة اليد لله عز وجل:
وقوله: ﴿ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ [ص: 75]:
من صفات الله الذاتية أن الله له يدان كريمتان، لا تَغيضهما نفقة، لائقتان بجلاله وعظمته، لا تشبهان أيدي المخلوقين؛ كما قال تعالى عائبًا على إبليس: ﴿ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ [ص: 75]، بيدي على جهة التثنية، وقال عائبًا على اليهود: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ ﴾ [المائدة: 64].


فأثبَت أن له يدَين ثنتين لائقتين به سبحانه وتعالى، وجاء في صحيح مسلم: ((إن الله عز وجل لا ينام، ولا ينبغي له أن ينام، يخفض القسط ويرفعه))، وفي سنن ابن ماجه: ((يمين الله ملأى لا يَغيضها شيء، سحَّاء الليل والنهار، وبيده الأخرى الميزان، يرفع القسط ويخفض))]))، وتُسمى الأخرى شمالاً؛ كما جاء ذلك في إحدى الروايات في الصحيح، وتُسمى الأولى يمينًا؛ كما قال تعالى: ﴿ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ﴾ [الزمر: 67]، وتُسمى الثانية الأخرى شمالاً، لكنها يَمين؛ كما قال صلى الله عليه وسلم: ((وكلتا يدَيِ الرحمن يَمين))[2]، ومعنى هذا أن كلتيهما مُستويتان في الفضل والشرف والمزيَّة، فلا فضْل ليد على أخرى، ولا مزية لليمنى على اليسرى؛ لأنَّه عند المَخلوقين اليد اليمنى أكرم من اليد اليسرى، أما الخالق تعالى فيداه كلتاهما مستويتان في الفضل والشرف، وجاء في الحديث عند أحمد وغيره أن النبي قال: ((إنَّ الله خلق آدم بيده، وكتب الألواح لموسى بيده، وأنشأ جنات عدن للمؤمنين بيده؛ كرامةً لهم))، ولهذا خص الله آدم بأن خلقه الله بيديه، وهذا فيه شرَف لهذه الأشياء التي باشرها الله بيديه؛ في آدم، وفي الجنة، وفي صحُف موسى: ﴿ وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الْأَلْوَاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَةً وَتَفْصِيلًا لِكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا سَأُرِيكُمْ دَارَ الْفَاسِقِينَ ﴾ [الأعراف: 145].


والمُنحرفون المعطِّلة أوَّلوا هذه اليد تحريفًا، فأنكروا أن يكون لله تعالى يدان، وعطَّلوهما بأنواع التعطيلات:
1- فقالوا مرة: إنَّ معناهما القوة.
2- وقالوا مرةً ثانية: إنَّ معناهما القدرة.
3- وقالوا ثالثةً: إنَّ معناهما النعمة.

فهذه أنواع مِن التحريفات، يُسمونها هم وأضرابهم تأويلات، ويا للَّهِ كيف صار إبليسُ أعرَفَ بالله مِن هؤلاء المعطِّلة؟! لما قال الله عائبًا على إبليس: ﴿ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ [ص: 75]، لو كان المراد باليدَين القوة والقدرة والنعمة، لقال إبليس: وأنا يا رب خلقتني بقوتك وقدرتك فأي مزيَّة لآدم عليَّ؟ فصار إبليس بهذا أعرف بالله من هؤلاء المعطلة، وهذا وجه في فساد مذهبهم.

والوجه الثاني أنه لو كان المراد باليدَين القوة، أو القدرة، أو النعمة، أو غير ذلك لما كان هناك حاجة إلى أن تُثَنَّيا ﴿ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾؛ لأنَّ القدرة شيء واحد، فما الحاجة إلى أن تُثنَّى، وما الحاجة إلى أن يقول: ﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ ﴾ [المائدة: 64]؟ لأنَّ القدرة والنعمة والقوة لا حاجة فيها إلى أن تُثنَّى، فدلَّ ذلك على فساد مذهبهم الفساد العظيم، وهذه آثار جناية التحريف - الذي يسمونه تأويلاً - على الأدلة الشرعية، وعلى صفات الله تعالى العلية.

• إثبات صفة العينين لله عز وجل:
وَقَوْلِهِ: ﴿ وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا ﴾ [الطور: 48]:
في هذه الأدلة إثبات العينين صفةً لله تعالى، وهذه من صفاته الذاتية أن الله له عينان كريمتان عظيمتان لائقتان بجلاله وعظمته، لا تشبهان أعين المخلوقين بحال من الأحوال، وإنما هما لائقتان به على ما يليق بذاته وجلاله وكماله عظمةً وإجلالاً، وبعينه يُبصر، وقد أحاط بصره بكل خلقه.

وقد جاءت الأدلة من السنَّة على إثبات أنهما عينان اثنتان، وهذا ما أجمع عليه السلف، كما حكى الإجماعَ عليه الدارمي عثمان بن سعيد، وحكاه أيضًا ابن خزيمة، وحكاه شيخ الإسلام، وحكاه أيضًا أبو الحسن الأشعري في رسائله إلى أهل الثغر، ومستند هذا الإجماع ما جاء في الصحيحين من حديث أبي هريرة أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم ذكر الدجال ذات غداة، فخفض فيه ورفع، وقال فيه: ((ألا إنه أعور العين، وإن ربكم ليس بأعور))[3]، فأخذ مِن ذلك أن الله يكون له عينان؛ لأن العور يكون من عينين؛ إذ لو كانت واحدة وعميَت لا يُسمى أعور، وإنما يُسمى أعمى، ولما جاء في صحيح ابن خزيمة وغيره أن الله تعالى له عينان اثنتان، وبهذا أجمع أهل السنَّة، وأما ما جاء في الأدلة:
﴿ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا ﴾ [الطور: 48]، فإضافة الأعين إلى (نا) المعظم نفسه ليس المراد منها الجمع، وإنما المراد منها التعظيم والتفخيم، وفي قوله تعالى: ﴿ وَحَمَلْنَاهُ عَلَى ذَاتِ أَلْوَاحٍ وَدُسُرٍ * تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا جَزَاءً لِمَنْ كَانَ كُفِرَ ﴾ [القمر: 13، 14]:
الدسُر هي المسامير، والمراد بذلك أنها تجري تحت أعيننا؛ أي: بعين الله عز وجل المقتضي لذلك حفظه، واطلاعه، وأنها لا تَغيب عنه، كما قال تعالى في موسى وهارون عليهما السلام لما بعثهما إلى فرعون: ﴿ إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى ﴾ [طه: 46].

وقوله: ﴿ وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي ﴾ [طه: 39].
هذا في موسى، ففيه إثبات المحبة، وأن الله يراه بعينه سبحانه وتعالى فلا يخفى عليه، وهذا مما يقتضي - وليس معناه التأويل، وإنما مع إثبات العين لله التي يرى بها - اطَّلاعه عليه، وحفظه، وتأييده له، فلا يمسه من الله سوء، والله حافظه لأنه يُصنع على عينه سبحانه، وينشأ ويتعلم على عين الله وحفظه، ففيها إثبات صفة العينين لله على ما يليق بجلاله وعظمته.

• إثبات السمع لله عز وجل:
وقوله: ﴿ قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ﴾ [المجادلة: 1].
في هذه الآيات إثبات صفة السمع والبصر، فالله يسمع، وسمعه إدراكه المسموعات وإن دقَّت، وإن خفيَتْ، وإن لم تسمَعْ فإنَّ الله يسمعها، كيف وهو جل جلاله يسمع خلجات القلوب وخطراتها، وحديث النفس الذي لا يسمعه إلا الإنسان بنفسه؟! فالله تعالى يسمع ذلك ويعلمه ويُحيطُ به، وفي أول سورة المجادلة قال تعالى: ﴿ قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا ﴾، و"قد" إذا دخلَت على الفعل الماضي دلَّت على التحقيق (تحقيق وقوع هذا الأمر)، ﴿ وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ﴾.

بدأَها بإثبات السمع، وختَمَ الآية بإثبات السمع والبصر، وهذه المرأة التي جادَلَها رسول الله صلى الله عليه وسلم في زوجها، خولة بنت ثعلبة رضي الله عنها لما ظاهر منها زوجها، تقول عائشة رضي الله عنها: "سُبحان الذي وسع سمعه الأصوات! والله إني لفي طرف الحُجرة، وإنه ليخفى عليَّ بعضُ حديثها"[4]؛ أي: بعض شكايتها، وحجرته صلى الله عليه وسلم قيل: إنها ستة أذرع في ستة أذرع؛ أي: إنها ثلاثة أمتار ونيف في ثلاثة أمتار ونيِّف، وتقول عائشة: "والله إني لفي طرف الحجرة، وإنه ليخفى عليَّ بعض حديثها ما أسمعه، والله يقول: ﴿ قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ﴾ [المجادلة: 1]".


وقد كرَّر السمع مرة ثانية فثالثة، وهو سُبحانه على عرشه، فوق سبع سماوات ولم يَخف عليه حكاية هذه المرأة جريمة الظِّهار مِن زوجها عليها، وعائشة قريبة منها ويخفى عليها بعض حديثها، تقول: "سُبحان من وسع سمعه الأصوات" إحاطة بها، وأنها لا تَخفى عليه، بل أعظم من هذا المؤمنون والحُجاج حول البيت، في جمٍّ غفير في الحج، وفي صعيد عرفة بأنواع اللغات، ومُختلِف الحاجات والرغبات، مع ضجيج الأصوات، لا يخفى على الله عز وجل أصواتهم، ولا أعيانهم، ولا حاجاتهم؛ لأن سمعه لا كالأسماع، وصفاته لا كصفات الخَلق، بل هو تعالى على وجه من الكمال والجلال مما لا يحيط معه به خلقه، فسبحانه لا إله إلا هو.

• أثر الإيمان بصفة السمع:
والعلماء وأهل السنَّة أثَّرت هذه الصفات في أخلاقهم، وفي عقائدهم، وفي أعمالهم، ولهذا تحرَّجوا عن الكلام البذيء لئلا يَسمعه الله منهم، وتحرَّجوا عن أن يُقارفوا الذنوب والمعاصي لئلا يطَّلع ربهم بها عليهم، وهذا مِن آثار الإيمان بهذه الصفات، نعم فإنه ليس مجرَّد الإثبات لهذه الصفات حتى نواجه المُنحرِفين، والمبتدعة، ونرد عليهم فهذا أصل، ولكن الأصل الأعظم مِن ذلك أن ينعكس آثار الإيمان بهذه الصفات على عقائدنا إجلالاً، ومخافة، وتعظيمًا لربنا جل جلاله ويَنعكس على أقوالنا وأفعالنا، فلا نُسمِع ربَّنا من أقوالنا، ولا نُريه من أفعالنا ما يكرهه ويُسخطه منا، وهذا هو اللائق الواجب على جميع المؤمنين، وأما الرد على المُنحرفين فهذا فرضٌ على أهل العلم المتعلمين.


المُنحرفون أوَّلوا هذه الصفات؛ المعطلة من الجهمية والمعتزلة أوَّلوها، أما الأشاعرة فقد أثبَتوا السمع والبصر مع الصفات السبع التي يُسمونها بصفات المعاني، أو الصفات العقلية وهي: السمع، والبصر، والإرادة، والحياة، والكلام، والقدرة، والعلم؛ فهذه الصفات أثبتها هؤلاء، وعاب الله تعالى - في آية آل عمران - على اليهود لما قال: ﴿ لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا وَقَتْلَهُمُ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ * ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ﴾ [آل عمران: 181، 182].

﴿ لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ ﴾ فحقَّق الله أنه سَمعها، وإنما سمعها بسمعه الذي أحاط بكل شيء، وأدرك كلَّ مسموع، كما قال في المجادلة: ﴿ قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا ﴾.

وقوله: ﴿ أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ ﴾ [الزخرف: 80].
أي: بلى، نَسمع سِرَّهم ونجواهم، فالله يسمع النجوى، ويسمع ما هو أخفُّ من النجوى وهو السر، والمراد بالنجوى حديث الإنسان - إلى صديقه، أو إلى من هو مُقارب له - حديثًا يُخفيه عن غيره، والسرُّ هو حديثه مع نفسه، فالله يسمع هذا، ويسمع ذاك، لا يخفى عليه هذا من هذا، بل قال العلماء: إن سمع الله لما يُجهَر به من القول كسَمعِه لما يُناجَى من القول، فهو سبحانه يسمع الأصوات بأنواع اللغات، ومع ضجيج الأصوات، بمختلف اللهجات، وبتنوع الحاجات، فتأمل هؤلاء الداعين في يوم عرفة، من أصناف المسلمين، ولغاتهم، وأحوالهم!

وهذا السمع ليس خاصًّا بالله، فالله تعالى يُقدِر بعض ملائكته فيَسمَعون السرَّ والنجوى، ولهذا قال: ﴿ بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ ﴾ [الزخرف: 80]؛ أي: إنهم يكتبون ما يتكلمون به، حتى حديث القلب وعزمه، وهمَّه، يعلمه الملائكة الكرام الحفظة؛ لعموم قوله تعالى عن الملائكة: ﴿ كِرَامًا كَاتِبِينَ * يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ ﴾ [الانفطار: 11، 12]، والفعل فعلان: فعل القلب، وفعل الجوارح، وفعل القلب تعلمه الملائكة وتكتبه، فإن كان خيرًا كتب له حسنة، وإن كان غير ذلك لم يكتب حتى يعمله، وإن تركه من خشية الله أثيب عليه، وكتبت له حسنة وإن تركه من خشية المخلوق كتب عليه سيئة، وهذا في حق الملائكة، وهم خلقٌ من خلق الله، فشأن الله أعظم وأجلُّ؛ أنه يسمع سرَّهم ويسمع نجواهم.

وَقَوْلِهِ: ﴿ الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ * وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ * إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴾ [الشعراء: 218 - 220].
فهذا فيه إثبات أن الله يرى، وهذه المقامات نُلاحظ أنها مع خُلَّص المؤمنين مِن أنبياء الله ورسله، كما أنه مع جميع الخَلق لقوله: ﴿ أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى ﴾ [العلق: 14]، وآية الشعراء فيها دليل على أحد مقامات الإحسان.

والإحسان له مقامان:
1- أن تعبد الله كأنك تراه.
2- فإن لم تكن تراه - لم تصل إلى هذه الرتبة وهذا المقام الكامل من الإحسان - فاعبده لأنَّه يراك.

قال تعالى: ﴿ الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ * وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ ﴾، والصلاة هي أربع حركات فقط: قيام، وقعود، وسجود، وركوع، ولا حركة غير هذه، ولهذا فإن صلاة الجنازة اختلفت عن الصلوات الأخرى؛ فهي قيامٌ فقط لا قعود فيها ولا ركوع ولا سجود، إلا لمن عجز عن القيام؛ حمايةً لحمى التوحيد، وسدًّا لذرائعه؛ لئلا يُظنَّ أن السجود والركوع لهذا الميت الممدد أمامهم، ولهذا شُرِعَت صلاة الجنازة في المقابر، ولم تُشرع الصلاة التي فيها ركوع وسجود في المقابر، حتى لو كانت صلاة فائتة، وقد نُهِينا عن ذلك، وقد لعن النبي من فعل ذلك، إلا صلاة الجنازة، فقد أذنَ أن تُؤدى في المقبرة؛ لأنه فعلها صلى الله عليه وسلم لما ماتت المرأة السوداء التي كانت تَقمُّ المسجد، ففقدها رسول الله، فأُخْبِرَ أنها ماتت فقال: ((هَلاَّ آذَنْتُمُونِي؟))، ثُمَّ قَالَ: ((دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهَا))، فَذَهَبَ إِلَيْهِ فَكَّبَرَ عَلَيهِ أَرْبَعًا؛ صلاة الجنازة بعدما دفنت[5].

• إثبات الرؤية لله عز وجل:
وَقَوْلِهِ: ﴿ وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ ﴾ [التوبة: 105].
فيها إثبات أن الله يرى، والعجب من هؤلاء المحرِّفة المعطِّلة أنهم أولوا رؤية الله عز وجل ولم يُؤوِّلوا رؤية الرسول، ولا رؤية المؤمنين، فتطاوَلوا على صفات الله بالتحريف الذي يَعتقدونه تأويلاً، ولم يتطاولوا على صفات المخلوقين بالتحريف، فإلى الله المشتكى.


[1] رواه البخاري (7437)، ومسلم (182)، من حديث أبي هريرة، وأبي سعيد الخدري رضي الله عنهما.

[2] رواه مسلم (1827)، من حديث عبدالله بن عمرو رضي الله عنهما.

[3] رواه البخاري (3057)، ومسلم (169)، من حديث ابن عمر رضي الله عنهما.

[4] رواه البخاري معلقًا، الفتح، (13 / 372)، وقد وصله أحمد في المسند (6 / 46)، وابن ماجه (2063)، بلفظ: "تبارك". وصححهما الألباني في سنن ابن ماجه (2063).

[5] رواه البخاري ( 1337 )، ومسلم ( 956 )، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

شرح العقيدة الواسطية (11)
الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل









إثبات المكر، والكيد، والاستهزاء، والسُّخرية، والمُخادَعة على ما يليق بالله:

وقوله: ﴿ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ ﴾ [الرعد: 13]، وقوله: ﴿ وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ﴾ [آل عمران: 54]، وقوله: ﴿ وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ ﴾ [النمل: 50]، وقوله: ﴿ إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا * وَأَكِيدُ كَيْدًا ﴾ [الطارق: 15، 16]:

في هذه الآيات إثبات أنَّ الله يَمكُر بالماكرين، والمَكْر والمِحال بمعنًى واحدٍ متقارب، فالله تعالى شديد المكر، وشديد المِحال، وهذه الصفات فيمَن يستحقُّها، فمَن مكَر مَكرَ الله به، وكذلك مَن كاد كادَ اللهُ به.



في هذه الأدلة إثبات المكر، والكيد، والاستهزاء، والسخرية، والمُخادَعة، والنِّسيان، والملل؛ كما جاء في الصحيحين: ((خُذُوا مِنَ الأَعْمَالِ مَا تُطِيقُونَ؛ فَإِنَّ اللهَ لا يَمَلُّ حَتَّى تَمَلُّوا))[1]، هذه الصفات جاءت فيمَن يستحقُّها فهي صفات، لا تقع على كل أحد، وإنما لمن يستحقها، فمَن مكَر مكَرَ الله به، ومن كادَ كاد الله به، ومَن استَهزأ اسْتهزأ الله به، ومَن سخِرَ سخرَ الله منه، ومن خَادع المؤمنين خادَعه الله - جل جلاله.



كذلك النسيان: ﴿ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ ﴾ [التوبة: 67]، مَن ملَّ وسئم من العبادة فإن الله يقابله بالملل، ومَللُه ومخادعتُه ومكرُه وكيده واستهزاؤه سبحانه وتعالى - ليس كاستهزاء ومكر ومخادَعة ونسيان وملل المخلوق، نسيان المخلوق من جهل ومن ضعف، وأما نسيان الله تعالى فليس من جهل؛ لأنه أحاط بكل شيء علمًا، ولذلك فإن هذه الصفة تأتي إلى أصحابها على جِهة المقابلة لهم لما يَستحقُّون مِن جنْس عملهم.





• إثبات العفو لله عز وجل:

وَقَوْلِهِ: ﴿ إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا ﴾ [النساء: 149].



هذه الآية فيها أن الله يعفو، ولهذا فمِن أسمائه العفو، ومن صفاته أنه ذو عَفْو، فيَعفو الله عن عباده، فلا يؤاخذهم بسيئاتهم، بل يتجاوز عنها، ويعفوها ما لم تكن شركًا بالله؛ لأنه وعَد وتوعَّد، توعَّد بأن المشرك به لا يعفو الله عنه؛ ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ ﴾ [النساء: 48]، فالله يعفو؛ أي: إنه يتجاوز، ويتسامح ويَغفر، ولهذا جاء في الطبراني وغيره: ((إنَّ الله ينشر يوم القيامة ثلاثة دواوين؛ فديوانٌ لا يَغفره الله وهو الشِّرك به، وديوان لا يعبأ الله به وهو كل ذنبٍ ما سوى الشرك به مما يتعلَّق بحقه سبحانه وتعالى، وديوانٌ لا يَترك الله منه شيئًا وهو حقوق العباد بعضهم مع بعض))[2]، فلا يترك الله منه شيئًا حتى يستوفيَه، ويُعطي للمظلوم حقَّه من الظالم، إلا أن يعفو.



ومِن صفاته العفو، ومِن صفاته أنه قدير، ومن صفاته الرحمة والمغفرة؛ لأنَّ مِن أسمائه العفو، ولهذا في حديث عائشة رضي الله عنها في الصحيح تقول: يا رسول اللهِ، ماذا أقول إِن أنا وافَقْتُ ليلة القدر؟ فقال: ((قُولِي: اللهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ العفو فاعف عني))[3].

وهو العفوُّ فعَفْوُه وسعَ الورى ♦♦♦ لولاه غار الأرض بالسكانِ





• إثبات المَغفِرة لله عز وجل:

وَقَوْلِهِ: ﴿ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴾ [النور: 22].



ومِن صفاته: المَغفرة؛ لأنَّ مِن أسماء الله الغفور، ومن صفاته سبحانه الرحمة؛ لأنَّ من أسمائه الرحيم، ومن صفاته القدرة؛ لأن من أسمائه القدير، الذي يقدر على كل شيء، ولا يُعجِزه شيء، ولهذا في باب الدعاء يُناسب أن يدعو الله فيتوسَّل إليه بما يناسب الدعاء من صفاته، فإن كان المقام مقام دعاء وعفو توسل إلى الله بأسمائه: العفو، والرحيم، والقدير، والحكيم، والستِّير، وإن كان المقام مقام إنزال عذاب ومَكْر وسخط على المُعتدين الظالمين، فيتوسَّل إلى الله بأسمائه المناسبة لذلك؛ كالقوي، والجبار، والمتكبِّر، والعزيز، والذي لا يخفى عليه شيء، والمكر فيمَن يستحقه.



ومعنى المغفرة: الستر، وغفران الذنوب:

وهو الغَفُور فلو أتى بقُرابها https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

مِن غَيرِ شِركٍ بل مِن العِصيانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

لأتاه بالغُفرانِ ملء قُرابِها https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

سبحانه هو واسِعُ الغُفرانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

• إثبات العزة لله عز وجل:

وقوله: ﴿ وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [المنافقون: 8].



مِن صفات الله تعالى أنَّ له العزة، والاسم المناسب لهذه الصفة هو العزيز؛ أي: إنه ذو العزة، وهي القهر، والمنَعة، والقوة.

وهو العزيز فلن يُرامَ جنابُه https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

أنى يُرام جنابُ ذي السُّلطان https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

وهو العزيز بقوَّةٍ هي وصفُه https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

فالعزُّ حينئذ ثلاثُ مَعانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

وهيَ التي كمُلَتْ له سُبحانه https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

مِن كلِّ وجْه عادمِ النُّقصانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

وَقَوْلِهِ - عَنْ إِبْلِيسَ -: ﴿ قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ﴾ [ص: 82].



فقد حلف بعزَّة الله؛ لأنه يعلم أن لله عزَّة، وقوة ومنَعة، فأقسم لله بها فقال: ﴿ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ﴾ [ص: 82].



يقول قائل: هذا القول قول إبليس؟! فنقول: نعم قول إبليس، حكاه الله مقرِّرًا له غير مُنكِر عليه، أما ما فيه الإنكار عليه أنكره سبحانه وتعالى عليه كإبائه عن السجود، وإبائه عن السجود إكرامًا لأبينا آدم على إبليس وعلى غيره من خَلقِ الله؛ بأنه سبحانه خلقه بيديه.



هذه مِن صفات الله أنَّ له العزة، ومن معانيها: القهر، والمنَعة، والقُوَّة التي لا تُغلب، ومِن أسمائه: العزيز.



لا يؤخذ من الصفات أسماء:

وقد مرَّ علينا أنَّ كل اسم يؤخذ منه صفة، لكن لا يؤخذ من الصفة اسم في الاطِّراد الأغلب، وإنما أحيانًا إذا دلَّ عليها الاسم يؤخذ منها الاسم، ولهذا لا يؤخذ من أسماء الله أنه ساخِر، وماكر، ومُستهزئ، ومخادع، وناسٍ، مع أنها جاءت فيها صفات.



فلا يؤخذ من أسماء الله أنه زارع، وأنه مُنشئ؛ ﴿ أَأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ ﴾ [الواقعة: 72]، لا يؤخذ من هذا الفعل صفة، وهذا من القواعد المقرَّرة في هذا الباب - باب الأسماء والصفات - أنَّ الأسماء تؤخذ من الاسم، وأنه يؤخذ من الأسماء صفات، ولا عكس، فلا يؤخذ من الصفات أسماء.





الاسم هل هو المسمى، أو غيره؟

وَقَوْلِهِ: ﴿ تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾ [الرحمن: 78].



الله له اسم ومِن المَسائل المُبتدعة عند المتكلمين: هل الاسم هو المُسمى أو غير المسمى؟



لَمَّا خاض فيها المبتدعة، فصَّل فيها العلماء:

1- فأحيانًا يأتي الاسم ويُراد به المُسمَّى.



2- وأحيانًا يأتي الاسم ويُراد به ذات الاسم ولا يُراد به المسمَّى؛ ﴿ تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾ [الرحمن: 78]، فيُراد بالاسم المسمَّى هنا؛ كقوله تعالى: ﴿ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى ﴾ [الأعلى: 1]، فالاسم هو المسمى.



أما ﴿ وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى ﴾ [الأعراف: 180]، فالاسم غير المُسمى بحسب سياق كلٍّ مِن الآيات.



فوصَف نفسه بأنه ذو جلال وذو إكرام: ﴿ تَبَارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾ [الرحمن: 78]، ولهذا - لعِظَم هذين الوصفَين - جاء الحث مِن النبيِّ صلى الله عليه وسلم بالإكثار مِن هذَين الوصفَين بالدعاء والإلحاح على الله بهما في قوله: ((ألظُّوا بِياذَا الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ))[4]؛ أي: أكثروا مِن الدُّعاء بهذَين الوصفين، وتقرَّبوا إلى الله بهما، واسألوا بهما، وأكثروا من ذلك.





النفي المُجمَل:

وَقَوْلِهِ: ﴿ فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾ [مريم: 65]:

في هذه الآيات إثبات أنَّ الله له اسم، لكنْ ليس له نَظير في اسمِه، ولا يُساميه أحدٌ مِن المَخلوقين، ولا يَبلغ اسم المخلوق اسم الخالق مهما عَظُم المَخلوق؛ لقوله تعالى: ﴿ فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾ [مريم: 65].



كما أنه لا أحدَ يُكافئه؛ فقال: ﴿ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: 4]؛ أي: إنه لا أحد يكافئه أو يُشابهه أو يُماثله أو يُساميه أو يُناظِره.





وَقَوْلِهِ: ﴿ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 22]:

الأنداد المثلاء المُماثلين له، فالله لا يُماثله أحد، مع أنَّ الآية جاءت في سياق التعبُّد والنهي عن الشرك؛ لأنَّ هذا الذي أشرك معه غيره - ولو كان في عبادة واحدة - كأنه جعَل هذا الغير ندًّا لله في هذه العبادة، ومثالها مَن دعا غير الله، فقال: يا حسين، مددًا، يا سِيدِي عبدالقادر هب لي ولدًا، يا بدويُّ فرِّج همِّي، يا زينب، يا نفيسة... ونحو ذلك؛ ففي هذه الدعوة لَمَّا دعا غير الله كأنه جعل هذا الغير - مهما كانت رُتبته - مماثلاً لله في هذا الأمر بالدعاء، وإن كان هذا الداعي يَعلم أن هذا المدعوَّ مهما بلغ فلن يبلغ مقام العبودية، ويعلم أنه عبد، لكن لما صرف له حق الله الذي لا يجوز إلا له صار هذا متخِذًا غير الله ممن قصده، ورغب إليه متخِذًا له ندًّا، ولو كانت مرة واحدة، أو في عبادة واحدة؛ لأن الند هو المثيل وإن كان ليس مماثلاً لله من كل وجه.



وبالتتبع في المشركين لا تجد أحدًا اعتقد في غير الله أنه مساوٍ لله مِن كل وجه، ولو تأمَّلنا في أهل الشرك، وفي أهل الكفر على اختلاف مِلَلهم، ودركات كُفرِهم ونياتهم، لم نجد أنَّ أحدًا منهم مماثل لله من كل وجه أبدًا، حتى الثنوية من المجوس الذين اعتقدوا خالِقَيْنِ اثنين: النور، والظلمة، لم يعتقدوا أنَّ النور والظُّلمة مُتساويان في كل وجه.



وَقَوْلِهِ: ﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ ﴾ [البقرة: 165]:

أندادًا: عبادًا شفعاء شركاء، وفي هذا أن الندَّ والمثيل والسَّمِيَّ بمعنى مُتقارب، وما سبق من قوله: ﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾ [مريم: 65]، ﴿ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: 4]، ﴿ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا ﴾ [البقرة: 22] مثال على النفي المُجمَل عن أنَّ شيئًا يُساوي الله أو يُماثله، وأما النفْي المفصَّل فقد قال:



وَقَوْلِهِ: ﴿ وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا ﴾ [الإسراء: 111].



وهذا مِن النفْي المَمدوح، وهو أحد نوعَي النفْي، فالله لا ولد له لكَمال فرديته، ولم يكن له شريك في الملك لكمال وحدانيته في ربوبيته، ولم يكن له وليٌّ من الذلِّ، فالوليُّ هو المُعين، والذلُّ هو الافتِقار والحاجة، والْمَلِك أو السلطان في الدنيا يَحتاج إلى أعوان، وزراء، ومستشارين، وعساكر... ونحوهم؛ لأنه محتاجٌ ومفتقر إليهم، ولا يتأتى ملكه وسلطانه إلا بهم، والله تعالى ليس له هؤلاء الوزراء ولا الوسطاء من الذلِّ، فلم يكن له وليٌّ مِن الذلِّ، ولهذا ختمها بقوله: ﴿ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا ﴾ [الإسراء: 111]؛ أي: عَظِّمْهُ، ونَزِّهْهُ عن كل نقص تعظيمًا وتنزيهًا.



فلله أولياء، وقد اتخذ الله أولياء، لكن من غير حاجة منه إليهم، المؤمنون والموحِّدون أولياء الله، وليست ولاية الله لهم من حاجته إليهم؛ بل مِن غناه واستغنائه عنهم، ومع ذلك يتفضل، ويتكرَّم، ويتحنَّن سبحانه وتعالى فيتَّخذهم أولياء له؛ تفضُّلاً منه عليهم، لا حاجة وافتقارًا منه إليهم، بل هم المُفتقرون المحتاجون إليه، ولهذا ما أبلغه من وصفٍ إذا وصف الله عبدًا بأنه وليه، وأنه له عبدٌ! وهذا كرامة لهذا المؤمن.



شروط ولاية الله عز وجل:

ولهذا فالولاية يطلبها أهل الإيمان ليتعالوا ويتساموا في درجاتها ﴿ أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [يونس: 62]، وهم: ﴿ الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ ﴾ [يونس: 63، 64].



وولاية الله على مراتب بحسب هذين الشرطين والوصفين: بحسب الإيمان، وبحسب التقوى، فلا وليَّ لله إلا المؤمن التقي، فكل مؤمن تقي فهو لله عز وجل وليٌّ، ولهذا جاء في صحيح البخاري من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، في الحديث القدسي: ((مَنْ عادى لِي وَليًّا))[5]؛ أي: هذا الذي اتخذه الله وليًّا مِن تفضُّله عليه، لا مِن حاجته وافتقاره إليه؛ لأنه سُبحانه ليس له ولي من الذلِّ - وهي الحاجة والافتقار - كما أن المخلوقين - وإن عظموا في رئاستهم، وملكهم وسلطانهم - يتَّخِذون الأعوان والأولياء؛ من ذلهم وافتقارهم إليهم، وحاجتهم إليهم.

شرح العقيدة الواسطية (12)
الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل



وَقَوْلِهِ: ﴿ يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ﴾ [الجمعة: 1]. هاتان الآيتان فيهما تمجيد الله، وتنزيهه عن كل نقْص، وتسبيحه، والتسبيح هو التنزيه ﴿ يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ﴾. لو تأمَّلْنا في هذه السور - من أواسط المفصل - نجد أنها مفتتحة بقوله: ﴿ يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ﴾ [الجمعة: 1]، ﴿ سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾ [الحديد: 1]، هذا التنويع في الأسلوب؛ لأنَّ المسبِّح لله كل ما سوى الله من عاقل ومِن غير عاقل، من مخلوق مكلَّف وغير مكلَّف؛ لأنَّ (ما) تعني الجميع بمعنى الذي، أما (مَن) فتُستخدم في العربية لمن يعقل، لذا تُطلق على المكلَّف مِن الإنس والجن، فهم يسبحون الله؛ أي: إنهم ينزهونه عن النقائص والعيوب. ﴿ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ ﴾ [التغابن: 1]: أثبت أن له ملكًا، وأنه له الحمد بأنه المستحقُّ الحمدَ المطلق الكامل من كل وجه، حتى إنَّ حمدَ المخلوق مِن حمْدِه سبحانه وتعالى، وشكر المخلوق من شكره تعالى؛ ففي السنن وفي المسند بإسنادٍ صحيح يقول النبيُّ صلى الله عليه وسلم: ((لا يَشكُرُ اللهَ مَن لا يَشكُر النَّاس))[1]؛ لأن شكر الناس مِن شكر الله، وهذا الكمال اللهُ أولى به، فَما صرَفتَه للناس إذا كانوا يستحقونه فالله أولى به. قاعدة المثل الأعلى: وهذا فيه إلماعةٌ لقاعدة من قواعد الصفات، وهي قاعدة المثَل الأعلى؛ كما قال تعالى: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى ﴾ [النحل: 60]، وهذه القاعدة تسمَّى قاعدةَ المثل الأعلى، وتُسمى بقاعدة القياس الأولى؛ ولهذا فإن القياس غير مستخدم في باب الصفات وفي العقيدة إلا قياسًا واحدًا وهو قياس الأولى؛ قال تعالى: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى ﴾ [النحل: 60]. قياس المثل الأولى هو: كل كمالٍ ثبَت للمخلوق لا نقصَ فيه بوجهٍ من الوجوه فالله أولى به، وكل نقصٍ تنزَّه عنه المخلوقُ فالله أولى بالتنزُّه عنه.

ومن الأمثلة على ذلك لكل كمال ثبت للمخلوق: فالعِلم كمالٌ وهو مما يُمتدَح به المخلوق بعكس الجهل، فكل كمال يُمتدح فيه المخلوق بشرطِ ألاَّ يكون فيه نقصٌ بوجه من الوجوه فالله أولى به؛ ولهذا فالله أولى بهذا الكمال (العِلم). والمخلوق يُحمد على صنائعه وهذا كمال، فالله أولى بهذا الكمال من المخلوق؛ لأن لله الحمدَ المطلق، ولهذا قال تعالى - عائبًا مَن أخلَّ بهذا الأمر من عباده - في الحديث القدسي: ((إنِّي والجنَّ والإنسَ في شأنٍ عَظيم؛ أخلُقُ ويُعبَدُ غَيري، وأرزُقُ ويُشكَرُ غيري))[2]، وهذا الظلم في حق الخالق وفي حق المخلوق بوضعِ الشيء في غير موضعه. وفائدة هذا القيد أنَّ كل كمال لا نقصَ فيه بوجهٍ من الوجوه؛ لأن مِن الكمالات ما هي متضمِّنة نقصًا كالنوم، فالنوم كمالٌ والمخلوق الذي ينام أكملُ من المخلوق الذي لا ينام؛ لأن الذي لا ينام مريضٌ بل يَذهب إلى المعالج، فالنوم كمالٌ متضمن افتقارًاٌ ونقصًا، وهو حاجته إلى هذا النوم، فلما تضمَّن هذا النقصَ بوجهٍ من الوجوه كان الله متنزِّهًا عنه، والأكمل من الخلق ذلك المخلوق الذي له ولَد مِن ذلك العَقيم؛ لأنَّ حاجته إلى الولد حاجةُ افتقار، ونقصٌ يكمله هذا الولد، فلما كان هذا الكمالُ مشتمِلاً على نقص كان الله منزَّهًا عنه، والمخلوق المتزوج أكملُ من المخلوق الأَيِّم، فمَن لم يتزوج فإنَّ فيه نقصًا وعيبًا، فكان هذا الكمال متضمنًا على نقص وهو افتقارُ كلٍّ من الزوجين إلى الآخر في قضاء الوطَر في الحاجة، في أنس الحياة، في النسل... إلى غير ذلك، فلما كان هذا الافتقار في هذا الأمر كان الله متنزهًا عن هذا الكمال المشتمل على نقص.


والجزء الثالث من القاعدة أن كل نقص تنزَّه عنه المخلوقُ فالله أولى بالتنزه عنه: الكُمَّل من المخلوقين يتنزهون عن الظلم فالله أولى بالتنزُّه عن الظلم، الكُمَّل من المخلوقين يتنزهون عن الغفلة فالله أولى بالتنزه عن الغفلة؛ لأن الله لا يَغيب عنه شيء، الكُمَّل من المخلوقين يتنزهون عن التعب والإعياء فالله أولى من ذلك، فكل نقص تنزَّه عنه المخلوق فالخالق أولى بالتنزُّهِ عنه.

﴿ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [التغابن: 1]: قدرته على كل شيء فالله قادر عليها. وَقَوْلِهِ: ﴿ تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا ﴾ [الفرقان: 1]: أي: تعاظَم وتمجَّد بأنواع المجد وأنواع التقديس وأنواع التنزيه. ﴿ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا ﴾ [الفرقان: 2]: فأثبتَ له مُلكًا، ونفَى عنه ولدًا؛ فقال: ﴿ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا ﴾ [الفرقان: 2]؛ لكمال هذه الصفات التي اتصف بها سبحانه وتعالى. وَقَوْلِهِ: ﴿ مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ * عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ ﴾ [المؤمنون: 91، 92]. في هذه الآيات أنواعٌ من التمجيدات والتنزيهات له إجمالاً وتفصيلاً؛ فقوله: ﴿ مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ ﴾ هذا تنزيهٌ تفصيلي، وأن الله ليس له ولد لكمال أحَديَّته، وكمال غِناه، وعدم افتقاره وحاجتِه للخلق وحاجته للولد؛ ﴿ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ ﴾؛ لكمال وحدانيته في عبادته ليس له شريك ﴿ إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ ﴾ [المؤمنون: 91]، لو أنَّ الله معه إلهٌ لذهب كلُّ إله بما خلق، وهذا ما بَنى عليه المتكلمون دليلاً، وسمَّوه (دليل التَّمانُع)، فقالوا: لو أن للكون خالِقَين فأراد أحدُهما إمضاءَ شيء وأراد الآخر تسكينَه، فالقسمة العقلية إما أن يتحقَّق مُرادُهما وهذا مُمتنِع؛ لأنه جمَع بين نقيضَيْن فلا يُمكِن أن يكون الشيء متحركًا وساكنًا في آنٍ واحد، أو لا يتحقَّق مُرادهما جميعًا وهذا خِلوٌ مِن النقيضين، فلا يمكن أن يكون الشيء لا متحركًا ولا ساكنًا أو يتحقق مرادُ أحدهما فمَن تحقق مراده فهو الغالب؛ إما يتحرك، أو يَسكن. وأبلغ مِن هذا الدليل هذه الآية: ﴿ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ ﴾، واللهُ لم يَعلُ عليه شيء، فدلَّ على أنه الواحد الأحد، الإله الواحد المالك الواحد، الذي ليس له شريكٌ؛ لا في مُلكه، ولا في ربوبيته، ولا في أسمائه، ولا في صفاته، ولا في عبادته؛ ولهذا قال: ﴿ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴾ [المؤمنون: 91].

مِن الشِّرك في الربوبية: وممَّن أشرَك مع الله في الربوبية، أو مما يُمثل به على الشرك في الربوبية: المجوسية؛ فقد اعتقدوا أن النور يَخلق الخير، وأن الظلمة تَخلق الشر، وممن أشرك مع الله في الربوبية الدَّهْرِيَّة؛ فقد قالوا: ﴿ مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ ﴾ [الجاثية: 24]. والدَّهرية هم الملاحدة الآن، الذين يَزعمون أن الحياة تُحييهم، والطبيعة تُميتهم. ومن الأمثلة أيضًا مَن اعتقد أن أحدًا يَنفع أو يَضر، أو يَعلم الغيب فقد شارك الله في الربوبيَّة، مَن اعتقد أن النجوم تؤثِّر في الطِّباع، في الأخلاق، في حوادث الناس فاعتقد مؤثِّرًا مع الله في الربوبية. وشركٌ في العبادة يُفضي إلى الشِّرك في الربوبية، وهذا استنتاجٌ مهم نَعلمه في مسيرة الشرك؛ ذلك أن الشرك إذا وقع في العبادة أفضى إلى الشرك في الربوبية؛ لأنه الآن يَقصِده معه الله، يتدرَّج مِن ذلك إلى أن يعتقد فيه أنه ينفع ويضرُّ مع الله. وَقَوْلِهِ: ﴿ فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [النحل: 74]. أنواع الأقيسة في حقه عز وجل: أي: لا تَجعل لله مثلاً كما تَضربه للمخلوق في مَثل يَستوي فيه أضرابه. وهذا هو القياس التَّمثيلي، أو القياس الشُّمولي المبنيُّ على مقدِّمتين يخرج منهما نتيجة، فالله لا يُضرب له المثل؛ لأنه سبحانه وتعالى له المثَل الأعلى، ولأنه ليس كمِثله شيء وهو السميع البصير؛ ولهذا قال: ﴿ فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [النحل: 74]، ومؤدَّى ذلك أن مَن كان عِلمه قاصرًا لا يصحُّ أن يَضرب المثل وعِلمه قاصر، والله أعلم بنَفسه، وبأسمائه، وصفاته، وأعلم بخلقه مِن خلقه بأنفسهم، بل وبأسمائه وصفاته؛ ولهذا كان أصل أهل السنة ألاَّ نَصِف الله ولا نُسمِّيَه إلا بما سمى أو وصَف به نفسه، ولا نصفُه ولا نسميه إلا بما وصفه به وسمَّاه به أعرَفُ الخلق بالله وهو رسولُه صلى الله عليه وسلم؛ ولهذا قال: ﴿ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [النحل: 74].

فاكتفِ مِن العلم بما آتاك الله إيَّاه، ولا تتطاول وتتدخَّل في شيء لم تُعَلَّم إياه وإنما كُتِم عنك هذا العلم؛ فعندئذٍ تزلُّ قدمك، ويسوء فهمك.

[1] رواه أبو داود (4811)، وغيره، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، وصححه الألباني.
[2] رواه أحمد في المسند (4/ 276)، والطبراني في المعجم الكبير، مسند الشاميين " (2/ 83)، والحاكم في تاريخ نيسابور، والبيهقي في شعب الإيمان (4/ 134)، وأعلوه بالانقطاع كما في السلسلة؛ للألباني (3371)، لكن معناه صحيح كما دلت عليه الأدلة.

شرح العقيدة الواسطية (13)
الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل




وَقَوْلِهِ: ﴿ قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [الأعراف: 33].




وعلاقة هذه الآيات بالعقيدة الواسطية أنَّ وصفَ الله، أو تسميتَه بما لم يَصِف به نفسَه، أو يُسمِّ به نفسه، أو يُسمِّه به رسولُه، أو يَصِفْه به رسولُه صلى الله عليه وسلم - أن هذا خوضٌ في الله بغير عِلم، ومن ذلك أن يَضرب لله المثَل وهو لا يَعلم، وهذا ما فعَله المنحرِفون في هذا الباب، وهُم طائفتان؛ أهل التشبيه والتمثيل لَما مثَّلوا الله بالمخلوقين، وهذا مما لا عِلم لهم به، وإنما هذا مِن وصفِ الله بالنقائص، والقولِ على الله بلا علم، والطائفة الأخرى أهل التعطيل بطوائفهم.



شجرة التعطيل:

التعطيل شجرة؛ جُذورها الجهمية، وساقُها المعتزلة، وفُروعها المتأثِّرون بهم على اختلاف أصنافهم، وإن شئتم فخُذوا مثالاً آخر - لأن ضرب الأمثال يُقرِّب المعانيَ للقلوب وللعقول وللمَدارك -: التعطيل له أُم، ولها بنتٌ كُبرى تُعينها على الشَّر، ولها بِنتان صُغرَيان تُقلدان أختَهما وأمَّهما في الشر. أمُّ التعطيل هي الجهمية، وبنتها الكُبرى التي تَؤزُّها على الشر أزًّا وتُعينها على الشر - وهي خَليفتها في هذا الشر - المعتزلة، وبنتاها الصُّغرَيان جنس المتكلمين من الماتريدية والأشاعرة، هذا يُمكن أن نُسمِّيَه شجرة التعطيل.



وهؤلاء المعطِّلة - على اختلاف أصنافهم - جامِعُهم أنهم قالوا على الله بغير علم، فدخَلوا بعقولهم الفاسدة، وبمناطقهم الكاسِدة على الله في أسمائه، وصفاته، وأفعاله، وما يجب عليه وما يَمتنع عليه وما يجوز له، فدخلوا في قوله تعالى: ﴿ وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [الأعراف: 33]؛ ولهذا عدَّ العلماء علم الكلام نوعًا وضربًا مِن القول على الله بلا علم، ومن ضربِ الأمثال لله تعالى، نعوذ بالله من حال الرَّدى، وطرائق أصحاب الرَّدى.



إثبات الاستواء لله عز وجل:

وَقَوْلِهِ: ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه: 5]، جَاءَ ذِكْرُ اسْتِوَائِهِ عَلَى الْعَرْشِ فِي سَبْعَةِ مَوَاضِعٍ:

في هذه الجملة من الآيات التي ساقها الماتن رحمه الله إثباتُ صِفَتين من صفاته سبحانه وتعالى: صفة الاستواء على العرش، وصفة علوِّه. وصفة الاستواء من صفات الله الفعليَّة؛ لأنها مرتبطةٌ بمشيئته؛ فهو سبحانه وتعالى استوى على عرشه بعدما خلق السموات والأرض في ستة أيام.



والاستواء صفةٌ فِعليَّة لله عز وجل، ويدلُّ على عُلوِّ الله، والفرق بين صفتي الاستواء والعلوِّ أن علوَّ الله ذاتي، فالله قبل خلق السموات والأرض، وقبل استوائه على عرشه... هو في عُلوٍّ على خلقه فهو عالٍ عليهم، فهو صفة ذاتية، ولَما خلق السموات والأرض في ستة أيام استوى على العرش، فالاستواء صفة فعلية.



وقد جاء ذِكرُ الاستواء في القرآن في سبعة مواضع؛ يُرتِّب الاستواء على خلقه السمواتِ والأرضَ في سُوَر:

في سُورَةِ الأَعْرَافِ قَوْلُهُ: ﴿ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [الأعراف: 54]. وَقَالَ فِي سُورَةِ يُونس عليه السلام: ﴿ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ﴾ [يونس: 3]. وَقَالَ فِي سُورَةِ الرَّعْدِ: ﴿ اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [الرعد: 2]. وَقَالَ فِي سُورَةِ طَه: ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه: 5]. وَقَالَ فِي سُورَةِ الْفُرْقَانِ: ﴿ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ ﴾ [الفرقان: 59]. وَقَالَ فِي سُورَةِ: ألم السجدة. ﴿ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [السجدة: 4]. وَقَالَ فِي سُورَةِ الْحَدِيدِ: ﴿ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [الحديد: 4].



في هذه المواضع الستَّة يرتِّب استواءه على العرش بعدَ خلقه السمواتِ والأرضَ في ستة أيام، وفي الموضع السابع في سورة طه ذكَر فيه الاستواءَ مطلقًا، فقال: ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه: 5].




الاستواء معلومُ المعنى مجهولُ الكَيف، وهذا باتِّفاق السلف؛ فإن معنى الاستواء في اللغة يَدور على أربعةِ معانٍ: الارتفاع، والعلوُّ، والصعود، والاستقرار. أربعةُ معانٍ تَدور عليها معاني الاستواء في لغة العرب؛ يقول ابن القيم في النونيَّة - ذاكرًا معاني الاستواء عند السلف عند العلماء وعند أهل الشأن -:

ولَهُم عِباراتٌ عَلَيْها أربَعٌ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

قد حُصِّلَتْ للفارِسِ الطَّعَّانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

وهِيَ اسْتَقَرَّ وَقَدْ عَلا وَكَذَلِكَ ارْ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

تَفَعَ الَّذِي مَا فِيه مِنْ نُكْرَانِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

وكذاكَ قد صعدَ الَّذي هُوَ رابِعٌ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

وأَبُو عُبَيْدَةَ صاحِبُ الشَّيْباني https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

يَختارُ هذا القولَ في تَفْسِيرِه https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

أَدْرى مِنَ الجَهْمِيِّ بالقُرْآنِ https://www.alukah.net/Images/alukah30/space.gif

فهذه المعاني الأربعة هي معاني الاستواء في لغة العرب، التي نزل بها، ونطق بها كلام ربنا سبحانه وتعالى؛ فهي عُلوٌّ وارتفاعٌ واستقرارٌ وصعود؛ ولهذا جاء في صحيح مسلم من حديث ابن عمر رضي الله عنهما: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ إِذَا خَرَجَ فِي سَفَرٍ، ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى دَابَّتِهِ قَالَ: ((سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ)). "استوى على دابته" بمعنى أنَّه عَلا عليها وارتفَع عليها، وصَعد عليها، واستقرَّ عليها، وهذا يدل على معنى الاستواء في اللغة؛ أنه على هذه المعاني، ولهذا رُوِي عن أم سلمة رضي الله عنها بإسنادٍ فيه ضَعف، ورُوِي عن ربيعة الرَّأي ربيعة بن فرُّوخ.




ورُوِي بالأسانيد المستفيضة عن الإمام مالك بن أنس إمام دار الهجرة، لما دخَل عليه ذلك الرجل؛ لأنه نشَأ في زمن الإمام مالك قالةُ التشبيه والتعطيل، وصار لها سوقٌ رائجة - فقال: "يا أبا عبدالله، ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه: 5]؛ كيف استوى؟" قال: "الاستواء معلوم، والكيف مَجهول، والإيمانُ به واجب، والسؤال عنه بدعة".



ورُوِي عنه أنه أطرَق رأسَه حتى علَتْه الرُّحَضاء - أي: تصبَّب عَرقًا - وغُشِي عليه حتى أفاق، فقال: "الاستواء معلوم، والكيف مجهول"؛ معلومٌ في معناه تَعلمه العرب، والكيف مجهولٌ في كيفية الاستواء؛ فهي مجهولة لا أعلمُها، والإيمان به واجب؛ لأنه جاء في القرآن مِن وصفِ الله نفسَه، وكذا وصَفه النبيُّ صلى الله عليه وسلم، والسؤال عن الكيفية بدعة، ثم قال: "ما أراك إلا مُبتدِعًا"! فأمَر به فأُخْرِج[1]، وهذا يبين عن مواقف السلف الكثيرة من أهل البدع في هجرانهم، وفي تأديبهم، وفي تعزيرهم.





أنواع ذكر الاستواء في القرآن:

والاستواء في القرآن متعدِّيًا ب (على)؛ كما جاء: ﴿ عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [طه: 5]؛ أي: علو الله وارتفاعه واستقراره وصعوده على العرش. ويأتي الاستواء متعديًا ب (إلى)؛ نحو: ﴿ ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ ﴾ [فصلت: 11]، فإذا عُدِّي الاستواء بإلى فإن معنى الاستواء هاهنا القصد.




وخَلقه سبحانه وتعالى السمواتِ والأرضَ في ستة أيام جاءت مفصَّلة في سورتي الدُّخان والزخرف، بأنه خلَق السموات في يومين، والأرضَ في يومين، وسائرَ الخلق في يومين، ولو شاء الله أن يخلقها جميعًا بأمرٍ واحد بـ"كُن" لما أعجَزه ذلك؛ لقوله تعالى: ﴿ إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ﴾ [النحل: 40].



وهذا الاستواء جاء في هذه الأدلة مبينًا عن هذا المعنى، فلا يَليق أن يُظنَّ بالله أو يُظن برسول الله صلى الله عليه وسلم أنهم أرادوا بالاستواء غيرَ معناه الظاهر، وأرادوا به معنًى خفيًّا، وهذا هو أعظمُ ظنِّ السَّوء، بل هذا يشتمل على أن القرآن والسُّنة ليس فيهما هدًى إذا كان فيهما شيءٌ على غير ظاهره اللائقِ بالله؛ لأن هذا يُفيد أنَّ الوحيين فيهما التِباس وخَفاء وألغاز، وهذا يتَنافى تمامًا مع ما وصف الله كلامَه القرآن، ووصف الله سُنَّة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم التي هي خير البيان.





المنحرِفون في صفة الاستواء:

1- الأولى: بدعة الممثِّلة؛ جعلوا استواء الله على عرشه كاستواء الْمَلِك على سَريره، فشبَّهوا استواء الخالق باستواء المخلوق، والعرشُ هو ذلك المخلوق العظيم، الذي هو أعظمُ المخلوقات، المحيط بالمخلوقات كلِّها، ولذلك خصَّه الله بالعلو، والصعود، والاستقرار، والارتفاع عليه، وأصل العرش في اللغة هو السرير، فسرير الملك يُسمى عَرشًا كما سمَّى الله عرش بلقيس عرشًا: ﴿ نَكِّرُوا لَهَا عَرْشَهَا ﴾ [النمل: 41].




وعروشُ الدنيا مختلفة متفاوتة، وعرش الرحمن أعظمُ منها كلِّها، لا ندرك بعقولنا كيفيته أبدًا، وفي حديث أبي ذر رضي الله عنه: ((وَمَثَلُ السَّمَوَاتِ السَّبْعِ وَالْكُرْسِي إِلَى الْعَرْشِ كَحَلَقَةٍ مِنْ حَدِيدٍ أُلْقِيَتْ فِي فَلاةٍ مِنَ الأَرْضِ))[2]؛ لأن العرش لا يُبْلَغُ كُنهُه، ولا كيفيته، ولا حقيقته في مَدارك العقول، ومبالغ الأفهام، مهما استطالت وتوسَّعَت، فإذا كان هذا في المخلوق (وهو العرش) فالخالق من باب أولى.



2- الثاني: المُعطِّلة، وقد نفَوا الاستواءَ وأنكَروه، وعَطَّلوه عن الله تعالى، وكان لهم في تعطيله مَناحٍ: فمنهم مَن نَفاه بالكلية وهم الجهميَّة، ومنهم مُعتزلة، ومنهم مَن نفاه وأوَّله، وهم في تأويله على أحوال؛ فالإمام أبو الحسن الأشعري وأصحابه ما حَرَّفوه بتحريف المتأخرين، وإنما قالوا: "إن الاستواء فِعلٌ يَفعله الله بالعرش يُسمى استواء"، وهذا التأويل أخَفُّ من تأويل المتأخرين من أتباعه، الذين حرَّفوا الاستواء كما حرَّفَت اليهودُ أمر الله: ﴿ وَقُولُوا حِطَّةٌ ﴾ [البقرة: 58]؛ لأن المتأخرين قالوا: الاستواء هو الاستيلاء على العرش. فمعنى قوله تعالى: ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه: 5]؛ أي: استولى على العرش.



واستشهدوا على هذا بقول شاعر أنه قال:

قَدِ اسْتَوَى بِشْرٌ عَلَى الْعِرَاقِ ♦♦♦ مِنْ غَيْرِ سَيْفٍ أَوْ دَمٍ مِهْرَاقِ



وهذا لا يعارض ما صحَّ في اللغة والشرع، ودرَج عليه السلف؛ من أنَّ الاستواء هو العلوُّ والارتفاع، والظهور والصعود.



ثم أيضًا كيف تُترك لغةُ العرب المنتشرة الواسعة الذائعة في معاني الاستواء بأنه العلو، والارتفاع، والصعود، والاستقرار - إلى هذا المعنى النادِّ عن هذه اللغة، بِبَيتٍ حَمَّالٍ عدَّةَ أوجُه؛ منها العلو والظهور، وبه يكون للبيت معنى صحيح، فيكون قوله:

قَدِ اسْتَوَى بِشْرٌ عَلَى الْعِرَاقِ

بمعنى أنه قد عَلا عليه عُلوًّا بتغَلُّب لَمَّا أن نازعَهم ونازعوه، فغلبهم ولم يغلبوه، وهؤلاء المتأخرون الذين قالوا: إن الاستواء بمعنى الاستيلاء. وسمَّوه تأويلاً، هو تحريفٌ للكلام عن معناه، وعن ظاهره اللائق، وما هذه اللام في زيادتها بالاستيلاء بأقبحَ مِن نون اليهود لَمَّا أمرهم الله أن يقولوا: "حِطَّة"، فزادوا نونًا وقالوا: "حنطة"، وهذه مِن آثار جنايات التأويل على صفات الله وأسمائه، بل وأخباره ووعيده.



هذه الصفة معقد افتراق واختلاف بين أهل الإثبات؛ أهلِ السُّنة والجماعة، وبين مُخالفيهم من المنحرفين في هذا الباب (باب الأسماء والصفات) من الممثِّلة والمعطِّلة.

شرح العقيدة الواسطية (14)
الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل








فموسى عليه السَّلام أخبرَ فرعونَ أن الله في العلو، فطلبَ فرعونُ من وزيره هامانَ أن يَبنيَ له صروحًا (أماكنَ مرتفعة عالية)؛ يَطْلُع عليها؛ لعلَّه أن يبلغ الأسباب - أسبابَ العُلوِّ - ليَطَّلع فيَرى إلهَ موسى!



﴿ وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا ﴾ [غافر: 37]، موسى أخبر فرعونَ أن ربَّه في العلو، كما أخبَرَنا نبيُّنا محمد صلى الله عليه وسلم أنَّ الله في العلو، فالإخبار بأن الله في العلوِّ طريقةُ الأنبياء التي أخبَرَت بها أُممَها، ونفيُ علوِّ الله طريقةُ أعداء الرُّسل؛ مِن فرعون ومَن تشبَّه بقولِ فرعون.





أنواع (في) في أدلة العلو:

ومن أدلة إثبات العلو أن الله أخبر أنه في العلو؛ كما في قوله تعالى:

وَقَوْلِهِ: ﴿ أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ * أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ﴾ [الملك: 16، 17]:

يُراد بالسماء هنا مَعنيان، وهذان المعنيان متنوِّعان في فَهْمِ الآية وتفسيرِها غيرُ متضادَّيْن.

1- فإما أن يُراد بالسماء العلوُّ وهذا كثير، فالسماء تُسمى السَّماء والمراد بها العلو، فتكون (في) الظرفيَّةُ على بابِها؛ ﴿ أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ﴾ [الملك: 16]؛ أي: في العلو.



2- وقد يراد بالسماء السماءُ المبنية، فيكون معنى ﴿ فِي السَّمَاءِ ﴾: على السماء، فتكون (في) ليسَت على بابها في الظرفيَّة، ولكن بمعنى (على)، وكثيرًا ما تأتي (في) الجارَّةُ بمعنى (على) الجارَّةِ؛ قال تعالى: ﴿ أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ ﴾ [الروم: 9]؛ أي: عليها. ومِن ذلك قوله تعالى: ﴿ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ ﴾ [طه: 71]؛ أي: على جذوع النخل.



وكِلا المعنيَينِ حق، وبينَهما تنوُّع، وهذا مِن تفاسير السَّلف المتنوِّعة في الآية الواحدة، فهذه أدلَّةٌ جاءت على إثبات علوِّ الله تعالى على خلقه.





أشهرُ أدلَّة السُّنة في إثبات علوِّ الله عز وجل:

وفي السُّنة أدلَّة كثيرة، ومِن أشهَرِها حديثُ مُعاويةَ بن الحكَم السُّلميِّ رضي الله عنه، الْمُخَرَّجُ في صحيح مسلم: أَنَّهُ كَانَتْ لَهُ جَارِيَةٌ تَرْعَى غَنَمَهُ، فَعَدَا الذِّئْبُ عَلَى وَاحِدَةٍ مِنْهَا فَأَكَلَهَا، فَلَمَّا جَاءَتْ إِلَيْهِ - وَقَدِ انْتَقَصَ غَنَمُهَا - سَأَلَهَا عَنْ ذَلِكَ، فَأَخْبَرَتْهُ، فَصَكَّها صَكَّةً عَلَى وَجْهِهَا - وهي جارية صغيرة - ثُمَّ نَدِمَ أَنَّهُ فَعَلَ ذَلِكَ، فَلَمَّا صَلَّى مَعَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم وَتَكَلَّمَ فِي صَلاتِهِ... وكان في قصة كلامه في صلاته بعدما عطس أن النبي صلى الله عليه وسلم ما كَهَره، ولا نهَره، ولا عنَّفه، وإنما قال له: ((إِنَّ هَذِهِ الصَّلاةَ لا يَصْلُحُ فِيهَا شَيْءٌ مِنْ كَلامِ النَّاسِ؛ إِنَّمَا هِيَ لِلتَّسْبِيحِ، وَالتَّهْلِيلِ، وَقِرَاءَةِ الْقُرْآنِ)). ثم أخبَره بهذا الخبر، فقال: إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُعْتِقَهَا، فَقَالَ: ((ائْتِنِي بِهَا))، فَلَمَّا جَاءَ بِهَا قَالَ لَهَا صلى الله عليه وسلم: ((أَيْنَ اللهُ؟)) - وهذا سؤالُ اختبار على إيمانها لأنَّه سيُعتِقها - قَالَتْ: اللهُ فِي السَّمَاءِ. وَأَشَارَتْ إِلَى السَّمَاءِ، فَقَالَ لَهَا: ((مَنْ أَنَا؟)) قَالَتْ: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ. قَالَ: ((أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ))[1].



وشَهِد بإيمانها بما دلَّت عليه الفِطرةُ مِن أنَّ الله في السَّماء، وأنه رسولُ الله صلى الله عليه وسلم، وهذا الحديثُ أشَدُّ ما يَكون على أهل التعطيل، ونُفاةِ عُلوِّ الله، ولهذا يَهرُبون منه، وتشمئزُّ وجوههم وقلوبهم مِن ذِكْره وقراءته وتَرْداده - وافطِنوا ذلك إذا ابتُلِيتم بهم - ولهذا حرَصوا على تأويلِه، وصَرْفِ معناه، واختلاقِ الأساليب الكثيرة، والتأويلات الفاسدة، والآراء الشاذَّة والغريبةِ في تحريفه عن مَعناه، حتَّى أتَوا بما يُضحِك أهلَ العلم.





دلالة خطبة عرَفةَ على العلوِّ:

ومن أدلة إثبات العلو من السُّنة ما جاء في المشهَد العظيمِ في يوم عرَفة، لما خطَب النبيُّ صلى الله عليه وسلم الناسَ خُطبتَه العظيمة العَصْماء، التي هي حقًّا أعظمُ مَواثيقِ حقوق الإنسان؛ قال في آخرِها: ((أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ غَدًا عَنِّي مَسْؤُولُونَ، فَمَا أَنْتُمْ قَائِلُونَ؟)) قَالُوا: نَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ بَلَّغْتَ، وَأَدَّيْتَ، وَنَصَحْتَ. فَرَفَعَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم سَبَّابَتَهُ - تُسمى بالسبابة، وتُسمى بالموحِّدة؛ لأنه إذا تَشهَّد رفعَها في خُطَبه - إِلَى السَّمَاءِ قَائِلاً: ((اللَّهُمَّ فَاشْهَدْ، اللَّهُمَّ فَاشْهَدْ، اللَّهُمَّ فَاشْهَدْ)) يُكَرِّرُهَا صلى الله عليه وسلم ثَلاثًا، ثُمَّ يَنكُتُها إلى النَّاسِ))[2].



ولو لم يكن الله في العلوِّ لَمَا أشار رسولُ الله إلى العلو، لكنَّه عَلمَ وأيقن، وخاطبَ الناسَ كلَّهم أن الله في العلو، ولهذا استَشْهَده على الناس، فإذا أراد الناسَ قال: ((اللهمَّ فاشهد)) فنَكَتها إليهم أنه بلَّغ ونصَح وأدَّى صلى الله عليه وسلم، لو كان الرسول يُريد مِن هذا الفعل خِلافَ الظاهر، وخلافَ المعنى المتبادِر، لكانَ اللائق أن يُبيِّنه للناس، ويُخبرَهم إياه في هذا المشهد العظيم - الذي أقلُّ ما قيل في حُضوره: تِسعون ألفًا - أمَا وإنه لم يَفعل ذلك كان فِعله غايةً في البيان والإيضاح أنَّ الله عز وجل على عَرشِه، وهذا ما تدلُّ عليه الفِطَرُ السليمة، السالمةُ من الشُّكوك، ومِن مَذاهب الانحرافِ والبِدَع، والتمثيلِ والتعطيل؛ فإنها مُسْلِمَةٌ مُقِرَّةٌ بأنَّ الله في علوِّه، أمَّا من مُسِخَت فطرته فإنَّه يَعتقد أن الله في السُّفل، حتى قيل: إنَّ بِشْرًا المريسيَّ المعتزلي يَقول: سبحان ربِّي الأسفل![3] قبَّحَه الله وأخزاه.



ومِن أدلة إثبات العلوِّ أيضًا: اتِّفاق العُقَلاء مِن أتباع الأنبياء على أنَّ الله في العلو، ولا عِبرةَ بالمخالف إذا شذَّ عنهم، وهذا ما اتَّفَق عليه سلَفُ هذه الأمة مِن غيرِ ما نَكيرٍ، ولا خلاف.



النوع الخامس دليل العقل؛ وذلك أنَّ أشرف الجهات العلو، وهي الجهة اللائقة بالله تعالى، فالجهات ستٌّ: أمامٌ وخلف، ويمينٌ ويسار، وفوقٌ وتحت. أشرَفُها العلوُّ وهو اللائق به سبحانه وتعالى، ولا يَحوي اللهَ مخلوقٌ، بل الله هو الذي فوقَ المخلوقات.



ومن أدلَّة الفطرة: قصةٌ مشهورة، جاءت عن أبي عَليٍّ الهمَذانيِّ أنه كان في مجلسِ إمام الحرَمَين أبي الْمَعالي الجُوينيِّ - وهو مِن أساطينِ الأشاعرة وعُلَمائهم، ومُنَظِّرِيهم، وهو الذي جرَّ الأشاعرةَ بمَذهبِهم إلى طريقة المعتزلةِ والتأويل بما عليه عامَّة المتأخِّرين، وهو الذي مَزَج أصولَ الفقه بعلم الكلام في كتابه المشهور: "البرهان في أصول الفقه" - في درسه أخذ يَجلِب الأدلَّةَ على نفيِ عُلوِّ الله، وتأويل استوائه على عَرشه، وقد أُوتِي قدرةً عَقليَّة في الكلام والمناظَرة، ويَلْوي أعناق الأدلة، وبضاعتُه في الحديث بِضاعة مُزْجاة، فكان إذا أشكَل عليه كتَب به إلى زَميله الإمام أبي بكر محمَّدِ بن الحسين البيهقيِّ يَسأله عنه.



وهو في هذا الخِضَمِّ - تأويل وصَرْف الأدلة عن معناها إلى مذهبه الرَّديء - قال له تلميذُه الهمَذاني:

"دَعْنا - يا أستاذ - من هذه الأدلة، لكن أخبِرْنا عن هذه الضرورة التي يَجِدها أحَدُنا في قلبه إذا دعا ربَّه بتَوجُّهه في دُعائه إلى العلو، فكيف نُجيب عنها؟!".



ما مِن داعٍ يدعو ربَّه إلا وتتَّجِه فِطرتُه ونيته إلى العلو؛ إلى السماء.



فوضَع يدَه على رأسه وقال: "حيَّرَني الهمَذاني، حيَّرَنِي الهمذاني!"[4] ؛ أي: إنه أتاني بما لا أستطيع دفْعَه، وهذه جناية التأويل على شريعة الله وأدلَّته، والله المستعان.



المنحرفون في علوِّ الله عز وجل:

والمنحرفون في العلوِّ على ثلاثة مذاهب:

1- المذهب الأول: الممثِّلة؛ قالوا: إن الله حالٌّ في خلقِه؛ ولهذا ظهر عندهم مذهَبُ الحلول، ومذهب الاتِّحاد الذي أفضى إلى مَذهبِ وَحْدة الوجود.



2- المذهب الثاني: مُتقدِّمو الجهمية وهم أصحاب مذهب الحلوليَّة؛ قالوا: إن الله مع خلقه، حالٌّ بهم. وعلى هذا متأخِّرو الأشاعرة والماتريدية، الذين يَعتقدون أن الله في كل مكان؛ ولهذا لو لم يكن مِن لَوازم هذا المذهب الخبيث إلا أن يَكون الله في الأماكنِ القذرة والنجسة؛ كالحمامات، وأدوار السِّباع النجسة؛ كالكلاب، والذئاب، والخنازير - لكفى بهذا القول فسادًا وقبحًا.



3- المذهب الثالث: مذهب النُّظَّار؛ مذهب المعتزلة، ومنهم الزيديَّة، والإمامية، ومتكلِّمو فلاسفة الأشاعرة والماتوريدية، الذين قالوا: إن الله لا داخِلَ العالم، ولا خارجَه، ولا فوقَ ولا تحت، ولا مُماسَّ ولا مُحايِد! وهذا حقيقته المعدوم، فهرَبوا مِن قبيح مذهبهم، وشَناعة أصولهم الفاسدة؛ من تشبيه الله بالموجودات، فشبَّهوه بما هو أقبحُ منها؛ بالمعدومات، والله جلَّ جلالُه عَلا خلقه جميعًا قبلَ خلقِ السَّموات وبعدَ خلقِ السموات، وحديث أبي رَزينٍ العُقَيليِّ لَمَّا جاء أهلُ اليمن، فقالوا: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيْنَ كَانَ اللهُ قَبْلَ خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ؟ قَالَ: ((كَانَ فِي عَمَاءٍ؛ مَا فَوْقَهُ عَمَاءٌ، وَمَا تَحْتَهُ عَمَاءٌ))؛ أي: كان في العُلوِّ المطلق؛ بأنه لا يَحويه مخلوق، وليس فوقَه مخلوق.





[1] رواه مسلم (537)، من حديث معاوية بن الحكم السُّلَمي رضي الله عنه.




[2] رواه مسلمٌ (1218)، عن جابر بن عبدالله رضي الله عنهما.




[3] انظر: شرح العقيدة الطحاوية. لابن أبي المعز (2/ 448).




[4] انظر: شرح العقيدة الطحاوية. لابن أبي المعز (2/ 445).

شرح العقيدة الواسطية (15)
الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل




إثبات صفة المعية لله عز وجل






وَقَوْلِهِ: ﴿ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾ [الحديد: 4]:

هذه الأدلَّة دلَّت على إثبات صفةٍ مِن صفات الله وهي صفة المعيَّة؛ معية الله لخلقِه، وصفة المعية تَنقسِم إلى نوعين:

1- الأوَّل: مَعيَّة عامَّة، وهي معيَّة الله لجميع خَلقِه معيَّةً عامة، وهي مِن صفات الله الذاتيَّة، وليس مَعناها أنَّ الله مَعهم؛ بمعنى أنه مُمازجٌ لهم مخالطٌ لهم حالٌّ فيهم؛ كما هي الظنون الفاسدة التي يَقول بها أهل الفساد وأهلُ الانحراف والبدع، ولكنها صفةٌ ذاتية؛ بمعنى أنها متعلِّقة بذات الله، ليست متعلِّقةً بالمشيئة، وهذه المعية العامَّة هي التي جاءت في قول الله تعالى: ﴿ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ ﴾ [الحديد: 4]، معيَّة لا تَقتضي المخالطةَ ولا الممازجة، وإنما تقتضي أنه سبحانه وتعالى مطَّلِع عليهم لا يَخفى عليه شيءٌ من أمرهم مُصاحبٌ لهم؛ ولهذا يقول العلماء: إن المعية العامة معيَّة بعلم الله (معية عِلمية)؛ لأن الله تعالى يبدَأ هذه الآياتِ ويَختُمها بالعلم؛ ﴿ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾ [الحديد: 4].





وَقَوْلِهِ: ﴿ مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ [المجادلة: 7]:

وهذه تَقتضي إحاطتَه واطِّلاعه على خلقه، وأنه لا يَخْفى عليه منهم خافية.



2- النوع الثاني: معيَّة خاصة، وقد جاءت في القرآن والأدلة على نوعين:

أ- معية لأشخاص.

ب- ومعية لأعمال وأوصافٍ قامت بعبادِ الله المؤمنين.



وجاءت معيَّة الأشخاص في قولِه تعالى عن نبيِّنا محمد صلى الله عليه وسلم وصاحبه في الغار وهو الصِّديق في الآية التالية:



وَقَوْلِهِ: ﴿ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا ﴾ [التوبة: 40].



وهذه معية خاصة، ولما بعث موسى وهارون إلى فرعون، فقال:



وَقَوْلِهِ: ﴿ إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى ﴾ [طه: 46].



هذه معيَّة خاصَّة، والمعية الخاصة لأشخاص، إذا جاء في القرآن فهي أعلى قَدْرًا وخصوصيَّةً وشرفًا مِن المعية التي تَأتي لغير مُخَصَّصِين، وإنما لأوصافٍ عامة كمَعيَّة الله للصابرين وللمحسنين وللمتقين:

وَقَوْلِهِ: ﴿ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ ﴾ [النحل: 128]، وَقَوْلِهِ: ﴿ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ [الأنفال: 46]، وَقَوْلِهِ: ﴿ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ [البقرة: 249]:

وكلا هاتين المعيَّتَين: المعية لأشخاص اختصهم الله بذلك، أو المعية لأوصاف الصابرين والمحسنين والمتقين - معية خاصة، وهي من صفات الله الفعلية، التي تكون لمن شاء الله من خلقه؛ كرامة لهم، وجزاء لهم على إيمانهم، وتوحيدهم، وصدقهم؛ ولهذا فإن الفرق بين المعيتين أن المعية العامة من صفات الله الذاتية، والمعية الخاصة من صفات الله الفعلية، وتقتضي المعيةُ الخاصة الحفظَ والتأييد، وهذا معنًى أخَصُّ مِن معنى المعية العامة المقتضية للاطلاع، وأنه لا يخفى عليه من خلقه خافية.



والمعية الخاصة والعامة جاءت اللغة بإقرارِهما من غير أن تكون بممازجة، أو مخالطة؛ تقول: سِرتُ والقمَر معنا؛ فليس المعنى أن القمر نزل ومَشى معنا، وإنما المعنى أن القمر مُصاحبنا، وهو ظاهرٌ فوقنا، نوره يَبلُغنا، فإذا كان هذا في مخلوق - وهو القمر - مع مخلوق لم تَقتضِ المعيةُ الممازجةَ والمخالطةَ والحلول، فكيف بمعية الخالق مع خَلقه؟! المعنى أشملُ وآكَدُ وأعمُّ أنها لا تقتضي اتحادًا، ولا حلولاً، ولا ممازجةً.

شرح العقيدة الواسطية (16)
الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل


إثبات صفة الكلام لله عز وجل


.. وَقَوْلِهِ: ﴿ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا ﴾ [النساء: 122]، وَقَوْلِهِ: ﴿ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا ﴾ [النساء: 87]، وَقَوْلِهِ: ﴿ وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ ﴾ [المائدة: 116]، وَقَوْلِهِ: ﴿ وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا ﴾ [الأنعام: 115]، وَقَوْلِهِ: ﴿ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾ [النساء: 164] وَقَوْلِهِ: ﴿ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ ﴾ [البقرة: 253]، وَقَوْلِهِ: ﴿ وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ ﴾ [الأعراف: 143].

هذه الأدلَّة ساقها شيخ الإسلام لإثبات صفة الكلام، وأن الله يتكلَّم، وأن له كلامًا هو صفةٌ مِن صفاته، وأن هذا الكلام ليس خاصًّا بالقرآن؛ لأن الله كلَّمَ آدَم وناداه، ونادى حواء، وكلم موسى، وناداه، وناجاه، وكلم عيسى، وأن الله كلامه يُسمى كلامًا، وحديثًا، وقولاً، ونداءً، ومناجاة، وهذه أنواعٌ من الكلام؛ ﴿ وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا ﴾ [الأنعام: 115]، ﴿ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا ﴾ [النساء: 122]، ﴿ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا ﴾ [النساء: 87]، ﴿ قُلْ صَدَقَ اللَّهُ ﴾ [آل عمران: 95]؛ فكيف يَصدُق وهو لا يتكلَّم؟!


ففي هذا إثباتُ الكلام لله تعالى صفةً من صفاته، والمؤلِّف هنا اختصَر، وإلاَّ فإن هناك أدلةً دلَّت على الكلام، ومن ذلك أن الله عابَ على أصنام المشركين أنها لا تتكلَّم، وعاب ذلك على عِجْل السامريِّ أنه لا يَرجِع لهم قولاً، إذا كانت هذه لا تتكلَّم ويُدَّعى فيها الإلهية دلَّ على عجزها وعلى نَقصِها؛ ﴿ أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا ﴾ [طه: 89]، وأنهم لا تكلمهم: ﴿ فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ ﴾ [الأنبياء: 63]، دلَّ على أنها لما كانت لا تَنطِق دلَّ ذلك على عجزها، وأنها لا تستحق أن تكون ربًّا، فدل على أن مِن معاني الربوبيَّة الكلام.



كلام الله قديم النوع، متجدد الآحاد:
وكلام الله تعالى مَذهَب أهل السُّنة فيه أن الله يتكلَّم بما شاء، بأيِّ شيءٍ يَشاؤه من أمر ونهي، ولا يتكلم إلا بالحسَن، فلا يكون في كلام الله قُبح، ولا يكون في كلام الله ما يُستحى مِن ذِكْرِه، ويتكلم كيف يشاء، لا نَعلم كيفيَّة كلامه، ويتكلم سبحانه وتعالى إذا شاء؛ ولهذا فصفة الكلام صفة ذاتية من حيث النوع، متعلقة بذات الله أزلاً وأبدًا، وهي صفة فعلية من حيث الأفرادُ - أي: من حيث أنواعُ الكلام - تكلم بالتوراة بعدما تكلَّم في صحُف إبراهيم، وتكلم بالإنجيل بعد كلامه بالتوراة، وتكلم بالقرآن بعد كلامه بالإنجيل، ويتكلم يوم القيامة غيرَ كلامه في الدنيا.

أنواع كلام الله عز وجل:
كلام الله أنواع؛ فهو قول، وهو حديث، وهو نداء (بصوت عالٍ)، وهو نِجاء (بصوت منخفض)، وكلاهما ثبت لموسى عليه السلام:
وَقَوْلِهِ: ﴿ وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ﴾ [مريم: 52]، وَقَوْلِهِ: ﴿ وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ﴾ [الشعراء: 10].


وَقَوْلِهِ: ﴿ وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ ﴾ [الأعراف: 22]:
وهذا في حقِّ آدم وحواء، ويُنادي أهل النار:
وَقَوْلِهِ: ﴿ وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ ﴾ [القصص: 65].
فهذا أنواع من النداء.



كلام الله بحرف وصوت:
ومِن ذلك أخَذ العلماءُ أنَّ كلامَ الله بحرفٍ وصوت، بحرف لأن الكلام لا يكون كلامًا مفهومًا حتى يَشتمل على حروف تتكوَّن منها الكلمات، وقد دل على ذلك قوله تعالى: ﴿ الم ﴾ [البقرة: 1]، ﴿ المص ﴾ [الأعراف: 1]، ﴿ المر ﴾ [الرعد: 1]؛ فإن هذه الحروف التي جاءت في أوائل السور مَعناها تحدٍّ وإعجازٌ لهؤلاء الفصحاءِ البلغاء أنَّ هذا الكلام الذي تُحُدُّوا به من جنس حروفهم التي يتكلمون بها، وفي الصحيح من حديثِ ابن مسعود رضي الله عنه: قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: ((اقْرَؤُوا الْقُرْآنَ؛ فَإِنَّ لَكُمْ بِكُلِّ حَرْفٍ مِنْهُ حَسَنَةً؛ لا أَقُولُ: ﴿ الم ﴾ حَرْفٌ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ))[1]، والذي قال هذا هو رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي هو أعرف الناس بالله، وهو بصوت؛ لأنه جاء في الصحيح: ((أَنَّ اللهَ يَتَكَلَّمَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ بِكَلامٍ يَسْمَعُهُ مَنْ بَعُدَ كَمَا يَسْمَعُهُ مَنْ قَرُبَ))[2]، وفي آية سبأ: ﴿ حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ﴾ [سبأ: 23]؛ فالملائكة تَسمع كلامَ الله، وتَضرِب بأجنحتها خُضْعانًا لقوله، وتخشع لأنها سَمعَت كلام الله تعالى، فكلامُ الله بحرف، وكلامُ الله مسموع؛ كما دلَّت على ذلك الأدلة، ولو لم يكن لَمَا فُرِّق بين النِّداء وبين النِّجاء؛ فالنداء بصوت مرتفع، والنِّجاء لا يسمعه إلا الْمُناجَى وحده، وهذا في أدلة إثبات كلام الله.


وكلام الله يدل على كماله؛ لأن الذي لا يتكلَّم عاجز، إما مِن عدم القابليَّة للكلام؛ كالجدار، والجمادات - وإن كانت الجمادات صحَّ عنها أنها تتكلم بتسبيح الله، بكلامٍ لا نَفقهُه ولا نفهمُه - أو الكلام ممن هو عاجز عن الكلام خرَسًا، والله له الكمال، ويتنزه سبحانه وتعالى عن النقص.



المنحرفون في صفة الكلام:
الذين انحرفوا في كلام الله: الجهمية، والمعتزلة، والفلاسفة، والباطنية، ولكن الجهمية والمعتزلة أعظم مَن انحرف في كلام الله، وجرُّوا على الإسلام والمسلمين أعظمَ بَليَّة، وما محنة الإمام أحمد ومحنة أهل السُّنة في زمنه عن أخباركم ببعيدة، ووقف أهل السنة لها هذا الموقف.

آثار نفي الكلام عن الله عز وجل، ونفي صفة الكلام عنه:
يَنتُج من الزَّعم بأن الله لا يتكلم، أو أن كلامه مخلوق كسائر خلقه - لَوازمُ خطيرة؛ منها:
أولاً: تكذيب الأدلة؛ لأن الله يقول: ﴿ إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ﴾ [آل عمران: 55]؛ كأنهم يقول: ما قال الله: يا عيسى! وأن موسى ما خاطبه ربُّه، وإنما خاطبَته الشجرة، وليس معقولاً أن تَقول الشجرة: ﴿ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي ﴾ [طه: 14]؛ هذا شرك، وحاشا ربنا عن ذلك، والله يقول:

وَقَوْلِهِ: ﴿ وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ﴾ [التوبة: 6]:
ما قال: خلق الله. فأضاف الكلام لله. وقال:
وَقَوْلِهِ: ﴿ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 75]، وَقَوْلِهِ: ﴿ يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّهِ قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونَا كَذَلِكُمْ قَالَ اللَّهُ مِنْ قَبْلُ ﴾ [الفتح: 15]، وَقَوْلِهِ: ﴿ وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ ﴾ [الكهف: 27]:
وقال: ﴿ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ﴾ [الأعراف: 54]، ففرَّق بين الخلق وهي المخلوقات، وبين الأمر الذي هو كلامه، ومخلوقاتُه تكون بكلامه.


اللازم الثاني: وصفُ الله بضدِّ الكلام وهو العَجْز والخرس؛ تعالى الله عن قولهم علوًّا عظيمًا.


اللازم الثالث: إبطال الشرائع وإبطال الوحي؛ فالقرآن عندَهم ليس كلامَ الله، وهو خلقٌ كسائر خَلقِه لم يَبْدُ القرآن مِن الله، ولا يَرجع إليه، وفي الأحاديث أنَّ القرآن كلامٌ من الله بدا؛ أي: ظهَر؛ بدا من البدُوِّ، وهو الظُّهور، وبدأ ابتدأ الله الكلامَ به، وكلاهما معنَيان صَحيحان، دلَّت عليهما الأدلة، وإليه يَعود (في آخر الزمان)، وذلك إذا استغنى الناسُ عن كلام الله بغيره.


اللازم الرابع: أنه يَلزم مِن نفيِ الكلام صفةً من صفاته إبطالُ الشرائع كلها، فلا أمر ولا نهي.


اللازم الخامس: التحلُّل من هذه الشرائع، وهذا المعنى الذي فطن له العلماء، ووقَفوا له هذا الموقف العظيم، حتى بذَلوا في ذلك دماءهم، وذممَهم، وأعراضهم، وثبتهم الله، حتى إن الإمام أحمد قال لمناظريه في حضرة الواثق:
"القرآن مِن عِلم الله، فمَن زعَم الله أن عِلم الله مخلوقٌ فقد كفَر؛ لأن الله تعالى يقول: ﴿ فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ ﴾ [آل عمران: 61]، فسَمَّى الله القرآن علمًا".


ومِن المذاهب الأخرى مِن مذاهب المبتدعة مذهبُ الأشاعرة، الذين قالوا: إنَّ القرآن الذي معنا عبارةٌ أو حكايةٌ عن كلام الله، إنَّ كلام الله هو المعنى الذي قام في نفسِه، أما الذي سَمِعه جبريلُ وأسمَعَه محمدًا فليس هو عين كلام الله، وإنما عبارةٌ وحكايةٌ عن كلام الله!


ولهذا فقولهم هذا يَؤُول إلى قول الجهميَّة المعتزلة، بأن الذي معَنا مخلوق، وليس كلامَ الله حقيقة، وهو ما صرَّحَت الماتوريدية، فكانوا بهذا المذهب الفاسد مِن إخوانهم الأشعرية.


وقولهم بالكلام النَّفْساني، أو الكلام المعنوي فهذا القول مِن أمكَرِ الأقوال؛ لأنه استِخْفاء، كقول الواقفة: لا أقول: كلام الله مخلوق، ولا غير مخلوق. فهذا أشدُّ ممَّن صرح بمذهبه، وشيخ الإسلام له ردٌّ عليهم في كتاب كبير، وهو كتابه (التسعينية)، وكذا له ردٌّ على ما قال بالنفساني:
تِسْعون وَجْهًا بَيَّنَتْ بُطْلانَهُ ♦♦♦ أَعْني كَلامَ الْحَقِّ ذا الوَحْدَانِي


ونَجد في بعض الأسانيد أسانيد القَّراء الإجازات أنَّها لما كانت مَدارها على كثيرٍ من هؤلاء الأشاعرة مُنتهاها هكذا: عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، عن جبريل عليه السلام، عن اللوح المحفوظ، أو عن اللَّطيفة، أو عن الهواء؛ وذلك لِيَنفوا أن يَكون جبريلُ سَمع الكلامَ مِن الله؛ لأنَّ مِن مُعتقَدِهم ومذهبِهم المبتدَعِ أنَّ جبريلَ ما سَمع الكلام النفسيَّ - وأنَّى له ذلك أن يَسمع كلامًا هو معنًى نفسيٌّ في ذات الله؟! - فيكون الذي معَنا عبارةً وحكايةً عن كلام الله، فيكون لازمُ مذهبِهم أن هذا الذي معَنا كلامٌ مخلوق، ليس هو عينَ كلام الخالق، الذي ليس بِمَخلوق.


ولا بد أن تنتبَّه إلى الفرق بين القراءة والمقروء، واللفظ والملفوظ، والتلاوة والتالي، والحافظ والمحفوظ.


فإن المحفوظ المتلوَّ المقروء الملفوظَ هو عينُ كلام الله، أما الحافظ والقارئ والتالي والسامع فهو أنا وأنت وغيرنا من المخلوقين، والإمام أحمد رحمه الله شدَّد على مَن قال: لفظي بالقرآن مخلوق؛ أن هذا في مقام الإلباس والتلبيس، أما إذا قال: إنَّ فِعلي وحركةَ لساني وخَطَّ يدي وحفظي هذا مِن فعلي، وأنا مخلوق وفِعلي مخلوق فهذا لا إشكال فيه، أما المقروء المحفوظ الملفوظ عين كلام الله، فهذا ليس بمخلوق، وهذا عينُ ما قاله الإمام أحمد، ومضى عليه أئمة السُّنة بعده؛ كالإمام البخاري، وغيره.

أدلة إثبات صفة الكلام تثبت صفة العلو:
وَقَوْلِهِ: ﴿ وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ ﴾ [الأنعام: 92]، وَقَوْلِهِ: ﴿ لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ﴾ [الحشر: 21]، وَقَوْلِهِ: ﴿ وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ * قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ * وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ﴾ [النحل: 101 - 103].

هذه الأدلَّة فيها إثباتُ أن القرآن الذي هو كلامُ الله أنه منزَّل من عند الله، وفي هذا إثباتُ صِفَتَين: إثبات صفة علوِّ الله؛ لأن القرآن نزَل من عنده، والتنزُّل يكون مِن أعلى إلى أسفل، وفيها إثباتُ أن الله متكلِّم؛ ولهذا مَن نفى هاتين الصفتين: العلو والكلام فما قدَر الله حقَّ قدره؛ قال تعالى: ﴿ وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى ﴾ [الأنعام: 91]؛ لأنه إذا نَفى عُلوَّ الله، ونفى أن يَكون الله متكلمًا فقد وصَف اللهَ بالنَّقائص، ولم يَقدُر الله حقَّ قدره، وهذا يُفضي إلى وصفِ الله بأقبح أوصاف التَّعطيل، وهو العبَث، كما يُفضي إلى أن الله في السُّفل، وأن الله لا يتكلَّم، فالقرآن مُنزلٌ من عند الله، سَمعه جبريل من الله، وأسمعَه رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، ففي هذا إثباتُ أن القرآن منزل.



نزول القرآن:
وقد نُزِّل القرآن حسب الحوادث منجَّمًا حسب المناسبات، في ثلاث وعشرين سنة، والكتب التي قبلَنا أُنْزِلت جملة واحدة؛ قال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا ﴾ [النساء: 136]، والفَرق بينهما أنه لما جاء ذِكْر القرآن قال: نزَّل؛ بالفعل المضعَّف، الذي دلَّ على أن النزول مُتكرِّر بحسَب الحوادث، ومنجَّمًا بحسب المناسبات، والكتاب الذي أُنزل مِن قبل، فجنس الكُتب التي قبلنا - وهي كثيرةٌ - لا نَعلم منها إلا أربعة: صحُف إبراهيم على إبراهيم، والزَّبور على داود، والإنجيل على عيسى، والتوراة على موسى، ولله كتبٌ غيرها لا نَعلَمها، نزلَت جملة واحدة.

شبهة والرد عليها:
الجهمية قالوا: إن القرآن مضافٌ إلى الله في هذه الآيات إضافةَ خَلق؛ كقوله: ﴿ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ﴾ [التوبة: 6]، وقولِه: ﴿ نَاقَةَ اللَّهِ وَسُقْيَاهَا ﴾ [الشمس: 13]، وقوله: ﴿ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ ﴾ [البقرة: 125]، وهذا مِن جَهلِهم، وعُجمتِهم في عدَم فَهمِهم كلامَ الله عز وجل؛ لأنَّ المضافَ إلى الله في الأدلَّة نوعان:

1- النوع الأول: أعيان؛ كالناقة والبيت والكعبة والمساجد بيوت الله، فهذه أعيانٌ تُضاف إلى الله، وهي مخلوقة، لكن إضافتها إلى الله إضافةُ تَشريفٍ وتكريم.


2- النوع الثاني: معاني؛ أي: إنها لا تَكون أعيانًا مستقلَّة موجودة بذاتها، وإنما هي معنًى كعِلْم الله، وسمع الله، وبصَر الله، وحياة الله، وكلام الله، فهذه مَعانٍ أُضِيفَت إلى الله، وكل معنًى أُضِيف إلى الله فإنه صفةٌ من صفاته تعالى.


[1] رواه الترمذي (2910)، والحاكم (1/ 555)، وصححه، وصححه الألباني.

[2] متفق عليه، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

شرح العقيدة الواسطية (17)
الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل


إثبات رؤية الله بالأبصار يوم القيامة




وَقَوْلِهِ: ﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾ [القيامة: 22، 23]:

فيها إثباتُ صفةِ رؤية الله عز وجل عيانًا بالأبصار يوم القيامة، وهي صفة التجلِّي لله عز وجل، وقد دلَّ عليها القرآنُ في آيات كثيرة، وقد جمَعها الشيخ هاهنا في أربع آيات، وفي القرآن جاءت خمسُ آيات على إثبات رؤية الله:

1-وأصرحُ ما جاء في القرآن على أن الله يُرى في الآخِرَة آية القيامة: ﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ﴾ [القيامة: 22]؛ مِن النَّضْرة، وهي الكمال والبهاء والحُسْن؛ لأنها ﴿ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾ [القيامة: 23].



ووجهُ أنَّ هذه الآيةَ أصرَحُ ما دلَّ في القرآن على النظر إلى وجه الله - ثلاثةُ أدلة:

أوَّلاً: أضاف النظر إلى الوجوه التي هي مُشتمِلة على العينين.



ثانيًا: عدَّى النظر بـ (إلى)، والنظر إذا تعدى بإلى فإنَّ معناه الْمَعايَنة بالبصَر، وإذا تعدَّى النظر بنفسِه فإن معناه الانتظار: ﴿ انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ ﴾ [الحديد: 13]، وإذا تعدى النظر بحرف (في) فمعناه التفكُّر.



ثالثًا: أنه أخلى الآيةَ عن قرينةٍ صارفة لهذا الظاهر عن مَعناه المتبادر، فقال: ﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ﴾ [القيامة: 22]؛ أي: إنها كاملة في حسنها، وبهائها، وجمالها؛ لأنها إلى ربها ناظرة.



2- وَقَوْلِهِ: ﴿ عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ ﴾ [المطففين: 35].



3- ومن الأدلة على إثبات رؤية الله قوله تعالى: ﴿ كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ ﴾ [المطففين: 15]، والإمام الشافعي - ويُروى أيضًا عن مالك - جاءَته رقعةٌ (ورقةٌ) مِن صعيد مصر، يَسألونه عن هذه الآية، فقال: "لَمَّا حُجِبَ أعداؤه بالسُّخْطِ - أي: بسبب سخط الله عليهم - دل على أن أولياءه يرَونه بالرضا"، قال عن أهل سِجِّين الكفار: ﴿ كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ ﴾ [المطففين: 15]؛ حُجِبُ هؤلاء عن الله سُخطًا عليهم، فدل على أن أولياءه يرَونه بالرِّضا.



4-ولهذا لَما ذكر الأبرارَ أهلَ عليين قال: ﴿ عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ * تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ ﴾ [المطففين: 23، 24]، وأعظم نعيم يرتدُّ على وجوههم إنما يكون بنظَرِهم إلى وجه الله تعالى؛ لا حرَمَنا الله هذه النعمة وهذه المنزلة.





5- وَقَوْلِهِ: ﴿ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ ﴾ [يونس: 26]، وَقَوْلِهِ: ﴿ لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ ﴾ [ق: 35].



وهذا مما جاء في إثبات رؤية الله تعالى؛ فإن النبيَّ صلى الله عليه وسلم - كما روى مَسلم في الصحيح من حديث صُهيب رضي الله عنه - فسَّر الزيادة بأنها النظرُ إلى وجه الله تعالى[1]، ويفسرها آية: ﴿ لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ ﴾ [ق: 35]، والمزيدُ هو رؤية وجه الله إذا كشف الحجاب عن وجهه، وهذا يكون في يوم الجمعة لعامَّة أهل الجنة، ويكون لِخُلَّص أهل الجنة في اليوم مرَّتَين؛ يَرونه صُبحًا وعَشيًّا.



أما الأحاديث في إثبات الرؤية فقد بلَغَت مبلغ التواتر، رَواها عن النبي صلى الله عليه وسلم أكثرُ من ثلاثين صحابيًّا، كلها باللفظ الصريح الدالِّ على رؤية الله، ودل على ذلك إجماعُ أتباع الأنبياء والمرسلين على أن الله يُرى، ودلَّ على ذلك العقل الصحيح؛ فإن ربًّا آمَنَّا به في الدنيا ولم نرَه - لِعَجْزِنا نحن، لا لخفائه سبحانه وتعالى - لا بد أن يكون هناك دارٌ أخرى يَرى المؤمنون ربَّهم، وجاء في الجنة أنَّ فيها ما لا عينٌ رأت، ومما لم ترَه العيون في الدنيا؛ تعالى ربُّنا.



المنحرفون في صفة الرؤية لله عز وجل:

والذين خالَفوا في الرؤية هم الجهميَّة، والمعتزلة، والإمامية، والخوارج؛ فقد أنكروا رؤية الله، والخوارج هم الإباضيَّة؛ لأنهم هم الذين تَقمَّصوا، وتحمَّلوا مذاهبَ الاعتزال، أما الأوائل الصفوية، والأزارقة، والنجدات - فانحرافهم في مسألة تكفير المؤمن وفي مرتكِب الذنب.



والأشاعرة أثبَتوا أن الله يُرى، لكن قالوا: يُرى لا في جِهة. فتناقَضوا؛ لأن مِن مذهبهم إنكارَ العلوِّ، فأشغَب عليهم، وضَحِكَ عليهم الجهميةُ المعتزلة، فقالوا: كيف يُرى لا في جهة؟! هذا هو المتناقِض، فلا أنتم الذين وافَقتُمونا في نفي الرؤية كما نفَيتُم العلوَّ مِثلَنا، ولا أنتم الذين وافَقتم أهلَ السُّنة في إثبات العلو كما أثبتُّم الرؤية! فصاروا مُذبذَبين بين ذلك؛ لا إلى هؤلاء، ولا إلى هؤلاء، وهذا هو أثر التناقض الذي يُجرُّ إليه مَن خالف وحادَ عَن جادَّة الوحيين؛ عن جادة الأنبياء، وجادة الطريق المستقيم.



مقامات رؤية الله عز وجل:

والأدلة في إثبات رؤية الله كثيرة، ولكن مما نُلخِّصه في الرؤية أن الرؤية لها ستَّةُ مقامات:

1- المقام الأول: رؤية الله في الدنيا. وهذه لن تكون لأحد؛ بأن يُرى الله في الدنيا عيانًا أبدًا، والدليل فيها قولُه تعالى لموسى: ﴿ لَنْ تَرَانِي ﴾ [الأعراف: 143]، وفي صحيح مسلم من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال: قال النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: ((وَتَعَلَّمُوا أَنَّهُ لَنْ يَرَى أَحَدٌ مِنْكُمْ رَبَّهُ حَتَّى يَمُوتَ))[2].



2- المقام الثاني: رؤية الله للكفار. والكفار لا يرون الله أبدًا؛ لا في الدنيا، ولا في الآخرة.



3- المقام الثالث: رؤية الله للمنافقين. والمنافقون سيَرَون الله عز وجل يوم يَكشِف سبحانه عن ساقه، كما في قوله تعالى: ﴿ يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ * خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ ﴾ [القلم: 42، 43]، وكما جاء في حديث أبي سعيدٍ الخدري، لكنهم يتَحسَّرون ويتأذَّون ويتعذَّبون بهذه الرؤية، فلا يتنعمون بها كما هو لأهل الإيمان، وهذه رؤية الله في العَرَصات يراه المؤمنون والمنافقون؛ فهي للمؤمنين نعيم، وللمنافقين عذاب؛ لِمَا جاء في الحديث: ((يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: لِتَتْبَعْ كُلُّ أُمَّةٍ مَنْ كَانَتْ تَعْبُدُ[3]، فَيَتْبَعُ مَنْ كَانَ يَعْبُدُ الشَّجَرَ الشَّجَرَ، وَالْقَمَرَ الْقَمَرَ، وَالشَّمْسَ الشَّمْسَ، فَيَبْقَى هَذِهِ الأُمَّةُ فِيهَا مُنَافِقُوهَا، فَيَأْتِيهِمُ اللهُ بِصُورَةٍ غَيْرِ الصُّورَةِ الَّتِي يَعْرِفُونَهُ بِهَا...)).



فالله تعرَّف إلينا بأسمائه وصفاته، فصُورته بما تعرَّف به إلينا، وهذا كما أن الدجَّال يأتي الناسَ في الدنيا بصورةٍ عوراء، ويقول: أنا ربُّكم! فيُكذِّبه الموحِّدون المؤمنون، فيأتيهم الله بصورة غير الصورة التي يَعرفونه بها، فيقول: أنا ربكم، فيقولون: أنت لستَ ربَّنا؛ يُنكِرونها؛ لأن أثر إيمانهم بأسماء الله وصفاته التي تعرَّفَ الله بها إليهم، وعَرَّفَه بها رسوله صلى الله عليه وسلم إليهم: ((ثُمَّ يَأْتِيهُمْ بِصُورَتِهِ التَّيِ يَعْرِفُونَهُ بِهَا فَيَكْشِفُ عَنْ سَاقِهِ، فَيَخِرُّ الْمُؤْمِنِينَ للهِ سُجَّدًا، فَيَذْهَبُ الْمُنَافِقُونَ يُرِيدُونَ أَنْ يَسْجُدُوا، فَتَكُونُ ظُهُورُهُمْ كَخَشَبَةٍ لا تَسْتَطِيعُ هَوِيًّا)).



4- المقام الرابع: رؤية الله في الجنان؛ وهي لأهل الإيمان خاصة، وهم في قُربِهم من الله كقُربهم من الخطيب يوم الجمعة، وعامة أهل الجنة يرَون الله في يوم المزيد، يوم الجمعة، وخُلَّصُهم يرون الله في اليوم مرتين.



5- المقام الخامس: رؤية الله في المنام؛ والصَّحيحُ أن الله يُرى في المنام، يراه الإنسان في منامه في الدنيا، لكن هذه الرؤية في المنام من باب ضرب المثل، بحسَب اعتقاد هذا الرائي؛ فإن كان مِن أهل التشبيه رأى الله بصورة التشبيه، وإن كان من أهل التعطيل رأى الله بصورة التعطيل، وإن كان مِن أهل الإيمان والإثبات رأى الله بما يُناسب إيمانَه واعتقاده؛ ولهذا فقد تواتر عن بعض أئمة السُّنة أنهم رأَوُا الله في المنام، يرَون الله على هيئة نورٍ يُكلِّمهم ويُخاطبهم، وممن رأى اللهَ الإمامُ أحمد قال: "رأيتُ ربِّي في المنام، فقلت: يا رب! ما أفضلُ ما تَقرَّب العبادُ به إليك؟ فقال: كلامي يا أحمدُ. فقلت: يا ربِّ! بفهمٍ، أو بغير فهم؟ قال: بفهم وبغير فَهم". ورؤية الله في هذه المقامات تكون تثبيتًا من الرُّؤى الصالحة:

أ- لا يجوز أن يُعتقد أن الله في ذاته، وفي صفاته، وفي أسمائه كما رآه الرائي في منامه.

ب- لأن المنام ضربُ مثل، ينعكس بانعكاس اعتقاده، وما قام في قلبه.

ج- أن رؤية كل إنسانٍ هي بحسب عقيدته في الله، وأسمائه وصفاته.



6- المقام السادس: رؤية النبيِّ ربَّه في ليلة المعراج، وهل رأى ربه، أم لم يره؟ الصحيح أنه لم يرَ ربَّه بعينَيْ رأسه، وإنما رأى النبي ربه بقلبِه؛ كما دل عليه حديثُ معاذٍ عند أهل السنن؛ قال صلى الله عليه وسلم: ((رَأَيْتُ رَبِّي فِي أَحْسَنِ صُورَةٍ، وَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ فِيمَا يَخْتَلِفُ الْمَلأُ الأَعْلَى؟ فَقُلْتُ: لا أَعْلَمُ. فَوَضَعَ كَفَّهُ بَيْنَ كَتِفَيَّ عَلَى ظَهْرِي، حَتَّى وَجَدْتُ بَرْدَ أَنَامِلِهِ فِي صَدْرِي، فَقُلْتُ: فِي الْكَفَّارَاتِ وَالدَّرَجَاتِ))[4]؛ فهذه رؤيا قلبية وليست رؤية بصرية.



ولما سأل أبو ذر رضي الله عنه - والحديث في الصحيح - قال: يَا رَسُولَ اللهِ، أَرَأَيْتَ رَبَّكَ؟ قَالَ: ((نُورٌ، أَنَّى أَرَاهُ؟!)). وفي رواية قال: ((رَأَيْتُ نُورًا))[5]، وهو نور الحجاب، ولما سأل مسروق عائشة رضي الله عنها فقال: يَا أُمَّاهُ، أَرَأَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم رَبَّهُ لَيْلَةَ الْمِعْرَاجِ؟ قَالَتْ: لَقَدْ قَفَّ شَعْرِي مِمَّا قُلْتَ - أي: إنه أصابتني القُشَعْريرةُ - مَنْ أَخْبَرَكَ أَنَّ مُحَمَّدًا رَأَى رَبَّهُ فَقَدْ أَعْظَمَ عَلَى اللهِ الْفِرْيَةَ))[6]، وهذه المسألة من المسائل التفصيلية المتعلقة بالعقيدة، والتي وقع فيها خلاف سائغٌ بين العلماء؛ بِناءً على فقههم، وما بلغَهم من الأدلة؛ ومثلها أيضًا مسألة الفرق بين النبيِّ والرسول، والمقام المحمود، ولا يجوز أن تُتَّخَذ ذريعة للشِّقاق والنزاع بين أهل السنة والجماعة، كما لا يجوز أن تُتَّخذ شبهة لدعوى خلاف أهل السنة في مسائل العقيدة؛ لما سبق التنويه عليه.





سبب عدم رؤية الله عز وجل:

والسبب في أننا لا نطيق أن نرى الله في الدنيا بأبصارنا هو عَجزُنا وضَعفُنا، لا خَفاءُ ربِّنا جلَّ جلالُه؛ بدليل أن الله تجلَّى للجبل الأصَمِّ الصُّلبِ الأشَمِّ، الذي لا ثوابَ له ولا عِقاب، فلما تجلى الله له ما أطاق الجبلُ هذا التجلِّيَ، فاندكَّ وتهدهد، وغدا ترابًا، ولهذا غُشِي على موسى، ولو كان غير موسى لطار قلبه من جسده، فدل على أنَّ الناس والمؤمنين خاصة، وخُلَّص المؤمنين من أنبياء الله ورسله لم يرَوُا الله في الدنيا؛ لعجزنا وضعفنا، لا لخفاء ربِّنا علينا، ولهذا يوم القيامة يُكَمِّلُ الله ضعفنا وقُوانا فنُطيق النظر إليه، بل ويتلذَّذ المؤمنون بالنظر إلى وجه سبحانه وتعالى، وفي الحديث: ((تَعَلَّمُوا أَنَّهُ لَنْ يَرَى أَحَدٌ مِنْكُمْ رَبَّهُ حَتَّى يَمُوتَ)). وهذا في صحيح مسلم من حديث أبي موسى رضي الله عنه.





تشبيه رؤية المؤمنين لله برؤية الشمس والقمر في الدنيا:

جاء في حديث أبي سعيد، وجرير بن عبد الله البجلي، وأبي هريرة - وكلها في الصحيحين - تشبيه رؤيتنا لله برؤية الشمس والقمر[7]، فهذا تشبيه للرؤية بالرؤية، لا للمرئي بالمرئي، أي: لفعلنا لرؤيتنا ربنا برؤية الشمس ليس دونها سحاب، والقمر ليس دونه حجاب. ووجه تشبيه رؤيتنا لله برؤية الشمس والقمر عدة أوجُه:

1- الأول: أن الشمس والقمر يُرَيان من العلو، وربُّنا سبحانه وتعالى سيُرى وهو في عُلوِّه.



2- الثاني: أن الشمس والقمر كلٌّ منهما واحد، والرَّاؤون له كثيرون، لا يُضامون؛ فلا يُصيبهم ضَيم، ولا يُضارون؛ فلا يصيبهم ضرر في رؤيتهما، والله واحد، وسيَراه كلُّ أهل الجنة، من غير أن يُصيبهم ضيمٌ ولا ضرر، ولله المثل الأعلى؛ فلو أنه جاء موكبُ مَلِك، أو عالم، أو شريف فإن الذين يرَونه بوضوح الذين أمامه، وأما الذين في الخلف فإنهم يتَناطعون برِقابهم حتى لعلَّهم يرَون، أو لا يرون ويُصيبهم ضيم، أما الله تعالى فإنه سيُرى رؤيةً واضحة: ((سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيْسَ دُونَهُ سَحَابٌ لا تُضَامُّونَ))[8]؛ أي: ليس يصيبكم ضيم، أو مضامة، أو مزاحمة في الرؤية.



3- الوجه الثالث: الشمس والقمر يُريان بوضوح لا خَفاء فيه، بشمسٍ ليس دونها حجاب، وببدرٍ ليس دونه سحاب، وربُّنا كذلك سيُرى بوضوح.



4- الوجه الرابع: أنَّ رؤيتنا للشمس والقمر رؤيةُ مُقابَلة، بلا إحاطةٍ ولا إدراك، وكذلك رؤية المؤمنين لله تعالى بلا إحاطةٍ ولا إدراك، وفرقٌ بين الرؤية والإدراك؛ فإن الإدراك هو الإحاطة بالمرئيِّ من جميع الجها،. أما الرؤية فلا، وقد قال تعالى: ﴿ فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ * قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ ﴾ [الشعراء: 61، 62]، وقوله: ﴿ كَلَّا ﴾ ليست نفيًا للرؤية، بل هي نفي للإدراك، أما الرؤية فقد أثبَت الله تعالى أنَّ كل جمعٍ رأى الآخَر، فرأى فرعونُ وملؤه موسى وقومَه، ورأى موسى وقومُه فرعونَ وملأَه، فلما تراءى الجمعان: (جمع موسى مع جمع فرعون) قال أصحاب موسى: إنا لمدرَكون؛ أي: الآن يُحيطون بنا، الآن يُدرِكوننا. قال: كلا. والنفي للإدراكِ لا للرؤية، فدل على أن الإدراكَ قدرٌ زائد على الرؤية.





وَهَذَا الْبَابُ فِي كِتَابِ اللهِ كَثِيرٌ، مَنْ تَدَبَّرَ الْقُرْآنَ طَالِبًا لِلْهُدَى مِنْهُ تَبَيَّنَ لَهُ طَرِيقُ الْحَقِّ:

هذا الباب (باب الأسماء والصفات) في القرآن كثير، لكن يَحتاج إلى مَن يتدبَّر القرآن، ويتأمل فيه، ويستبصر، ويقرؤه قراءةَ المعتَنِي المتأمِّل المتفكر، بشرط أن يكون طالبًا للحق - لا للشُّبَه ولا لِمَا يُخالِفُ مذهبه - والهدى، عندئذٍ يتبيَّن له طريق الحق، وهذا فيه أصلٌ عظيم: أنَّ مَن قرأ النصَّ أو الدليل؛ يطلب منه الهدى، يُوفَّق للهدى، أما من طلب الدليل ليوافق مذهبه، أو ليوافق أصلَه فهو هنا ما طلب الدليل، وإنما طلب ما يَنصُر قوله، وهذا التعصب، وهذا لا يُوَفَّق للهدى، وإن وُفِّق للحقِّ أحيانًا لكنه بهذا المنهج لا يُوفق للهدى.



والمؤلف بهذا يَعتذر عن أنه لم يُحط بجميع الأدلة الدالة على الصفات، وإنما أتى بهذا على جهة التمثيل، وأحال بالبقية إلى كتاب الله، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول - في حديث هو الأصل في الحوالة، ولم يأتِ في الحوالة في الصحيحين -: ((وَمَنْ أُحِيلَ عَلَى مَلِيءٍ فَلْيَحْتَلْ))[9]، قد أحال على مَليءٍ على كلام الله تعالى، فلا بد أن نَقبَل هذه الحوالة.





[1] رواه مسلم (181)، عن صهيب رضي الله عنه.




[2] رواه البخاري (4581)، ومسلم (183)، من حديث أبي سعيد رضي الله عنه.




[3] رواه البخاري (4581)، ومسلم (183)، من حديث أبي سعيد رضي الله عنه.




[4] رواه أحمد والترمذي (3235)، من حديث معاذ بن جبل رضي الله عنه، وصححه الألباني.




[5] رواه مسلم (178).




[6] رواه البخاري (4855)، ومسلم (177)، وغيرهما.




[7] رواه البخاري (7437، 7439، 554، 573)، ومسلم (182، 183، 633).




[8] رواه البخاري (7437، 7439، 554، 573)، ومسلم (182، 183، 633).




[9] رواه أحمد في المسند (2/ 463)، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

شرح العقيدة الواسطية (18)
الدكتور علي بن عبدالعزيز الشبل


الأصل الثاني: السُّنة





وهذا - وهو الإقرارُ بها والإيمان بها كما جاءت كذلك - يَنسِف أصولَ أهل التعطيل كلَّها، الذين حرَّفوا وأوَّلوا، وكَيَّفوا، وأهل التشبيه والتمثيل كلها الذين مثلوا وعطلوا.



إثبات صفة النزول لله عز وجل:

والشيخ رحمه الله ساق لنا أحاديث، واشترط أن تكون أحاديثَ مقبولة محلاًّ للاحتجاج؛ لأنه قال: تلقَّاها أهلُ الحديث بالقَبول؛ أي: إنها أحاديثُ مُحْتَجٌّ بها، وهو ما أراد الاستِطْراد والاستيعاب، وإنما قال:

مِثْلُ:

أتى بها على جهة التمثيل.



ومن هذه الأحاديث الحديث المخرَّج في الصحيحين، المروي عن أبي هريرة، وعن أنس، وعن جابر، وعن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهم وها هو يسوق الحديث:

قَوْلِهِ صلى الله عليه وسلم: ((يَنْزِلُ رَبُّنَا إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا كُلَّ لَيْلَةٍ، حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ، فَيَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ؟))[8]:

هذا الحديث اشتمل على عدة صفات:

1- أولها: علوُّ الله تعالى؛ لأن النزول من العلو، ولو كان الله في كل مكان - كما تقوله الجهمية والأشاعرة - لَمَا كان لهذه الصِّفة مَعنًى، ولذَهب معناها بالكلية، ولهذا فإنَّ هذا الحديث من أعظم القواصم على قلوبهم.



2- الصفة الثانية: إثبات النزول لله تعالى؛ فكما أن علوَّ الله علوٌّ يَليق به، لا نَعرف كيفيته، فكذلك نزوله نزولٌ يَليق بعظَمتِه وجلاله، لا نعرف كيفيَّته، ولهذا إذا كنَّا لا نعرف كيفية النزول فلا يجوز أن نتطرَّق إلى التحكُّم في هذه الصفة بأهوائنا، ومَدارِك عقولنا القاصرة الضيِّقة، التي يتَلاعب بها الشيطان، ونزوله سبحانه وتعالى إلى سماء الدنيا يليق بجلاله.



وقد جاء النزول في غير الثلث الأخير من الليل: نزوله ودُنوُّه عشيَّةَ عرَفة؛ يُباهي بأهل عرفة ملائكتَه، ونزوله يوم القيامة للقضاء بين العباد، فهذا نزولٌ يليق بجلاله سبحانه.



وهو في الثلث الأخير مِن الليل؛ أي: في آخر الليل؛ إشارة لشرف هذا الوقت فيحرص عليه المؤمن.



مزية العبادة في جوف الليل:

العبادة في جوف الليل أفضل؛ لمعنيين: معنًى نصِّي، ومعنى عقلي؛ المعنى النصي ما جاء في الحديث: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم سُئِلَ عَنْ أَفْضَلِ الْقِيَامِ؟ فَقَالَ: ((أَفْضَلُ الْقِيَامِ قِيَامُ نَبِيِّ اللهِ دَاودَ؛ كَانَ يَنَامُ شَطْرَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ))[9] قيامه في ثُلث الليل يشمل الثلثَين الثانيَ والثالث، نصف الثلث الثاني مع النصف الأول من الثلث الثالث، فهذا وقتُ قيامه، وهو أفضلُ القيام، وهو مشتمل على وقت التَّنَزُّل الإلهي؛ قالوا: ولأن هذا الوقت وقت غفلة، والعبادة في الغفلات أفضل منها في غيرها، ولهذا حُثِثْنا على عبادة الله، والاشتغال بها وقت الفتن؛ لأن الفتنة غفلة، وجاء في فضلها ما رواه مسلمٌ في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ((إنَّ الْعِبَادَةَ زَمَن الْفِتْنَةِ كَهِجْرَةٍ إِلَيَّ))[10].



3- الصفة الثالثة: أن الله يقول - والقول نوعٌ من الكلام -: ((مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ؟))؛ إذًا فقد وعَد الداعيَ بالاستجابة، بشرط أن تجتمع الشروط وتنتفيَ الموانع، فلا يَدْعوَ بقلبٍ غافل، ولا يدعو بإثم، ولا بقطيعة رحم، ولا يدعو ومطعَمُه حرامٌ، ومكسَبُه حرام، وغُذِّي بالحرام.





((مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ؟ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ)):

وعَد الله بالعطاء على كل سؤال، وعلى أي سؤال، ما لم يكن محرمًا، ووعد بالمغفرة لمن يستغفره، وهذا في حقوق العبد مع ربه، وكذلك حقوق العبد مع العباد، لكن يتوقف كَمالُ الاستغفار وكمال المغفرة على الاستباحة من هذا العبد الذي قد ظلمتَه.



أسئلة مبتدَعة على مسألة النزول الإلهي:

وَقَوْلِهِ صلى الله عليه وسلم: ((حَتَّى يَطْلُعَ الصُّبْحُ))؛ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ.



الحديث صحيح، وأهل البدع أحدثوا أسئلة، فقالوا: هل يَخلو منه العرش إذا نزَل أو لا يخلو؟ وهذا سؤالٌ بِدْعي مُحدَث، كما أنهم أحدَثوا سؤالاً آخر - وهو شَهير الآن - وهو أن ثلث الليل يتَفاوت بتفاوُت البلدان شَرقِها وغربها؛ فما عندنا ليل عند غيرنا نهار، وما عندنا ثلث الليل عند غيرنا أول الليل، فكيف ينزل؟ وهذا السؤال أيضًا سؤالٌ مبتدَع.



وكِلا السؤالين وما جاء في معناها ناشئٌ من تكييف العقول بنزوله سبحانه وتعالى؛ كيَّفَت العقولُ نزولَه سبحانه وتعالى فأحدثَت هذه الأسئلة، ولو أنَّها آمنَت بها كما جاءت؛ على المعنى اللائق بالله، المتبادرِ مِن هذا الكلام، غيرِ المشتمِل على نقصٍ - لَمَا كان حاجةٌ إلى مِثل هذا التطاول، ولا التكلُّف، ولا التنطع، وقد أهلك النبي المتنطِّعين؛ فقد روى مسلم في الصحيح: ((هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ، هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ، هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ))[11] قالها ثلاثًا.





مواقف المنحرفين من أدلة الصفات:

المتكلِّمون والمعطِّلة مَذهبُهم مِن هذه النصوص وأمثالها مذهبان:

الأول: يردُّونها؛ لأنها أخبارُ آحادٍ لا تَنبني عليها العقائد. وهذا أحَدُ طواغيتهم في ردِّ نُصوص النبي صلى الله عليه وسلم وأدلته الصحيحة، وقد نسَف ابنُ القيم هذا الأصلَ - بأن الأحاديث تُفيد الظنَّ ولا تفيد اليقينَ - في (الصواعق المرسلة)، في أكثر من مئتين وسبعين وجهًا ودليلاً.



الثاني: يحرِّفونهذا النزولَ عن معناه بما يُسمونه تأويلاً. وهو في الحقيقة التأويل الفاسد، فيَقولون مثلاً: إنه يَنزِل ملَك. ويقولون: إنه تَنزل رحمةُ الله، أو أمرُ الله. وسبحان الله! ما أقبحَ هذا القولَ بمِثل قُبحِهم في مذهبِهم الفاسد في كلام الله أن الذي يتكلَّم مع الله مخلوق؟! إذًا الشجرة هي التي قالت: ﴿ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي ﴾ [طه: 14]، وهنا الْمَلَكُ يقول: ((مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ؟ مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ؟ مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ؟))! وهذا لا يليق أن يقوله الْمَلَكُ، وكفى بطلانًا بهذا القول أن يُنسب هذا القول إلى الْمَلَك.



أما قولُهم: ينزل أمرُ الله، أو تنزل رحمته. فهذا باطل من جهتين: أنه تحريفٌ للكلم عن معناه؛ عن ظاهرِه وعن موضعه، وأن أمرَ اللهِ وملائكتَه ورحمَتَه تَنزل في كل وقت. فليس هنا مَعنًى مِن أن تُخصَّص في الثلث الأخير من الليل، لكن هذه جنايةُ التأويل الفاسد على أدلة الشرع الحنيف.