الشيخ محمد متولي الشعراوي رحمه الله
الصلاة وتكفير الذنوب قال سبحانه و تعالى (( وَأَقِمِ الصَّلاَةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ )). و هكذا كشف الله تعالى وجهاً منحكمته سبحانه في القيام بالصلاة طرفي النهار و زلفا من الليل و هي أن الصلاة إلي الصلاة كفارة لما بينهما ما اجتنبت الكبائر, و لكن ما هي الحسنة و ما هي السيئة؟الحسنة هي ما رتب الله تعالى على عملها ثوابا, و السيئة هي ما جعل الله سبحانه على عملها عقابا. و أولى حسنات الإيمان أن نشهد أن لا إله إلا الله فتذهب حسنة الإيمانسيئة الكفر. و قال بعض العلماء إن كان الإيمان حسنة أذهبت سيئة الكفر, فيا من تقولأن المؤمن الذي عمل الكبائر سيخلد في النار ما الفرق بين إنسان عصى و هو مؤمن وإنسان عصى و هو كافر؟ و إذا كان الإيمان حسنة أذهب الله تعالى بها الكفر, ألا يذهببها سبحانه ما هو دون الكفر؟ إن الإيمان حسنة أذهب الله بها سيئة الكفر, فالمؤمن العاصي مهما كانت سيئته لا يخلد في النار, و لأنه ليس من العدل المساواة بين من الآمن بالله تعالى و لكنه حدث عنده بعض التقصير في أمور, و بين من لم يؤمن بالله أصلاً. إذن... كلمة الإيمان قد صنعت حسنة كبيرة بأن أذهبت الكفر أولاً فمنعت خلودالمؤمن في النار ثانياً, و لذلك الفرقة الناجية التي جاءت في أحاديث رسول الله صلى الله عليه و سلم لا يخلد في النار منها أحد أبداً، وإن كان يدخلها بقدر ما ارتكب من المعاصي، إذ لم تتداركه رحمة الله سبحانه و تعالى بأن تكون حسناته أكثر من سيئاته, أو يشفع الله تعالى فيها, أو تناله شفاعة النبي صلى الله عليه و سلم, أو يشفع فيه أحداً من المأذون لهم في الشفاعة. و الحسنات هي الفرائض التي فرضها الله سبحانه وتعالى على عباده، إذن.. فالحسنات التي هي الفرائض تذهب السيئات التي هي المعاصي، وما يوجب عذاب الله. و لكن هناك أحاديث وردة في غير الفرائض منها صوم يوم عرفة إلى عرفة يكفر السنة الماضية و الباقية، و على الإنسان إذا طعم طعاماً أن يقول: الحمد لله الذي أطعمنا هذا من غير حول مني و لا قوة. و إذا لبس ثوباً جديداً قال: الحمدلله الذي كساني هذا الثوب من غير حول مني و لا قوة، هذا الحمد يكفر الذنوب. وإذقلت: سبحان الله, و الحمد لله و لا إله إلا الله و الله أكبر, و لا حول و لا قوة إلا بالله تكفر الذنوب. فالحسنات تكون فرض و تكون غير فرض، كلها تحسب حسنات؛ والسيئات هي عمل توعد الله من يعمله بالعقوبة فكيف تذهب الحسنات السيئات مادامتالسيئات عملاً؟ و هل العمل إذا وقع يرفع؟ كيف تذهب الحسنة السيئة؟ نقول: إن السيئةإذا وقعت لا ترفع لأن الذهاب إما أن يكون ذهاب فعل و هذا ليس متأتيا، و إما أن يكون ذهاب لأثر ذلك الفعل، و هذا هو الذي يحدث فالله سبحانه و تعالى يمحوه من كتاب سيئاتك. إذن فإذهاب الفعل في ذاته لا يحدث لأن الواقع لا يرفع و قول الحق سبحانه وتعالى (( إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ )) ليس معناه أنها تمنعها،لأن السيئة وقعت فعلا، و لكن السيئة إذا وقعت فإن الذي يترتب عليها من عقاب هو الذييرفع بموجب فعل الحسنات. من كتاب / أحكام الصلاة و صفة صلاة النبي صلى الله عليه. للشيخ محمد متولي الشعراوي رحمه الله |
الصلاة تفرج الهموم
الصلاة – تفرج الهموم
يروى أنه كان رجلاً يسير في الليل فرأى الجنود الذين يراقبون الطرقات فقال الرجل في نفسه في يظلمني الجند بسؤالي أين كنت؟ و إلي أين ذهبت؟ لذلك سأجري منهم و أختفي في أي مكان, و جرى الرجل و اختبأ في مكان خرب, و داهم الجند ذلك المكان ووجدوا فيه قتيلا و كانت كل الملابسات تشير إلى أن الرجل هو القاتل. و اقتاد الجند الرجل إلى الحاكم. فماذا كان من الرجل؟ لقد طلب الرجل أن يتوضأ و أن يصلي ركعتين لله و أمهله الحاكم فصلى الرجل و دعا الله قائلا: (( اللهم إنك تعلم أنه لا شاهد لي على براءتي إلا أنت و أنت أمرتنا ألا نكتم الشهادة فأسألك ذلك في نفسك)). لقد كان الرجل يؤمن يقيناً بأن الله قد أمر المؤمنين بألا يكتموا الشهادة لذلك سأل الرجل ربه الحق أن يظهر براءته, و على الفور دخل على الحاكم فجأة رجل و قال أنا القاتل, فتعجب الحاكم و سأل الرجل الذي جاء ليقر أنه قاتل: لماذا تعترف على نفسك و لم يرك أحد؟ قال القاتل: و الله ما قررت إنما جاء هاتف فأجرى لساني بما قلت. القاتل يعترف أن هاتفاً قد جاء إليه فحرك خواطره فسار إلى الحاكم ليعترف أنه القاتل. و هنا قام ولي المقتول و صاحب الحق في الدية و كان هو ابن القتيل ليقول: (( اللهم إني أشهدك أنني أعفيت قاتل أبي عن ديته)) إن تلك الحكاية تحكي للدلالة على طلاقة قدرة الحق سبحانه. مظلوم بري يصلي ركعتين للخالق كما علمنا رسول الله صلى الله عليه و سلم فقد كان رسول الله صلى الله عليه و سلم إذا حزبه أمر صلى, إن الإنسان عندما يقف بين يدي ربه و يناجيه فالحق سبحانه هو القادر وحده على أن يعطي الإنسان مسألته لأننا جميعاً في قبضته يفعل بنا ما يشاء و قت ما يشاء, لا راد لأمره, و لا معقب لحكمه, فعلينا أن نصدق في التوجه إليه و نخلص النية في الطلب, و نكثر في الوقوف بين يدي يديه, فالصلاة لها شأن عظيم فهي ركن الإسلام الوحيد الذي فرض بالأمر المباشر من الله تعالى لرسوله صلى الله عليه و سلم في ليلة الإسراء و المعراج. من كتاب أحكام الصلاة و صفة صلاة النبي صلى الله عليه و سلم . للشيخ محمد متولي الشعرواي رحمه الله |
:pic26: :pic26: :522: :pic26: :pic26: مشكور اخى الطيب:pic26:احمد ابو حمور:pic26:على الموضوع بارك الله فيك جزاك الله خيرا ووفقك الله |
صلاة الخاشعين .. والاستعانة بالصبر والصلاة
صلاة الخاشعين ..... والاستعانة بالصبر والصلاة
لا بد أن نعشق الصبر, لأنه يجعلنا دائما في معية الله سبحانه, و إن هذه الآية لا تجعل الإنسان ييأس مهما لقي في حركة حياته من مشقة. الخشوع: هو الخضوع لمن ترى أنه فوقك بلا منازع و هو الله سبحانه و تعالى و هو الذي خلق ووهب و أوجد من العدم, وقول الحق: ((وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ)) يلفتنا إلى أن مطلوب الإيمان شاق و يحتاج إلى ضرورة الاستعانة بالصبر و الصلاة, لأن المسألة ليست سهلة تحتاج إلى جهد فالصبر معناه حمل النفس على أمرٍ صعب, و كل مؤمن يدخل منهج الإيمان محتاج إلى الاستعانة بالصبر ليحمل نفسه على مشقة المنهج و تكاليفه, و ليمنع نفسه عن الشهوات التى حرمها الله سبحانه تعالى. و قد فسر بعض العلماء ((الصبر)) بانه الصيام و ما يتبعه من مشقات. و سياق الآية كان يقتضي أن يقال: ((و إنهما)) ولكن قال: ((و إنها)) فهل المقصود الصبر أم الصلاة؟ و نقول عندما يأتي أمران منضمان إلى بعضهما فإن الأمور لا تستقيم إلا بهما, كما جاءت في قول الحق: ((يَحْلِفُونَ بِاللّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ إِن كَانُواْ مُؤْمِنِينَ)) ذلك لأن الله و رسوله يلتقيان على حق واحد و ليس لكل منهما حق, و قول الحق سبحانه ((وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا قُلْ مَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ مِّنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ)) حيث أن للتجارة و اللهو في وقت الصلاة عمل واحد وهو: شغل المؤمنين عن العبادة و الذكر. و الصبر و الصلاة فيهما مشقة على النفس تبعدها عن نعيم الدنيا و زخرفها, و الصلاة تحارب استكبار النفس, لذا فلا يتم الصبر بلا صلاة و لا تتقن الصلاة إلا بالصبر. و الخشوع سيجعل الإنسان يستحضر عظمة الحق سبحانه و مدى ضالة الإنسان أمام خالقه, ذلك لأن الإنسان يعيش في عالم من الأغيار, لذلك يجب ان يخشع الإنسان للذي لا يتغير. و الذين يغترون بالأسباب نقول لهم: اخشعوا لواهب الأسباب و خالقها, و اعلموا أن الأيام دول فقوى اليوم ضعيف غداً, الم يقل الحق: ((إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاء وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ)) و عليه الخشوع لا يكون إلا لله و الخاشع هو الطائع لله. الممتنع عن المحرمات الصابر على الأقدار المتيقن أن الأمر كله لله و حده و ليس لأى قوة أخرى و هذا ما يؤكده قول الحق أيضاً: ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ)) و قد سئل الإمام علي رضي الله عنه عن حق الجار فقال: (( تعلمون. أنك لا تؤذيه؟ قالوا : نعم..قال: و أن تصبر على أذاه)) و قول الحق ((مَعَ الصَّابِرِينَ)) هنا أي: يطلب منك الحق أن تواجه الحياة في معية الله. و الأحداث لا تملأ الناس بالفزع و الهلع إلا ساعة الانفلات من منهج ربهم و الذي يعيش في معية ربه و منهجه لا يجرؤ عليه الشيطان, لأن الشيطان بطبعه خناس و لا يستطيع أن يدخل مع الله سبحانه في معركة و لكنه يدخل معاركه مع من يبتعدون عن منهج الله سبحانه من الناس. إذن.. لا بد أن نعشق الصبر, لأنه يجعلنا دائما في معية الله سبحانه, و إن هذه الآية لا تجعل الإنسان ييأس مهما لقي في حركة حياته من مشقة. و قلنا: إن الإنسان المخلوق لله عندما يقف كل يوم خميس مرات بين يدي الله فإنما يصلح من ذاته و يتطهر من ذنوبه. إن الإنسان صنعة الله, و عندما يذهب الإنسان إلى لقاء خالقه جل و علا فإنه يصلح ما يصيبه من عطب, و قد لا يدري الإنسان هذا اللون من العطب. و هكذا يعد الخالق سبحانه خلقه لمواجهة كل ألوان المتاعب في الحياة بقوله سبحانه: أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ)) إن الحق يدعو المؤمنين إلى الحضور الدائم في معيته, معية النصر و التأييد و المدد. إن أحداث الحياة و المصائب فيها لا يمكن أن تتسلط على النفس إلا إذا انعزلت النفس عن مصدر قوتها, و في هذا الموضع يأتي أمر الحق بالتكليف الواضح, بالصبر على إيذاء اليهود و أهل الكتاب و المشركين لمشاعر المسلمين, قال تعالى: ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ)). الله تبارك و تعالى يطلب من المؤمنين أن يستعينوا بالصبر و الصلاة في أي أمر في حركة الحياة يفوق طاقة المؤمن و قدرته. و الإنسان يطلب المعونة عند عدم القدرة.. إذن لابد أن تستوعب قدرة الإنسان الفعل فيستطيع إنجازه, و لكن ماذا يفعل الإنسان حين يجيء فعل يفوق قدرته؟ ساعتها يجب عليه أن يستعين بالقادر الذي لا تنفذ قدرته أبدًا. إن هذه الآية يستطيع المؤمن أن يسير على هداها في كل حركة في الحياة، فيقبل على الأشياء مستعينا بمن خلق الأشياء سبحانه، و لا يستعين الإنسان بالخالق جل و علا إلا إذا كان مؤمنا به. و قول الله تعالى: ((استعينوا بالصبر)) معنى ذلك أن الحق ينبهنا إلى أن هناك أحداثاً ستأتي لتستنفذ الطاقة البشرية و تعلو عليها و تتخطاها، و الصبر هنا يدل على أن هذه الأحداث فيها إيلام و فيها مشقة، و كأن الحق يعد النفس المؤمنة لعملية جهادية كبيرة قد تستنفذ طاقة الإنسان العادي، لكن المؤمن يستطيع أن يتحمل مشقة الاحداث بالصبر على ما يلاقيه، إن الحق لا يمني المؤمنين الذين اختاروا السير على الصراط المستقيم في الحياة، بأن طريق الإيمان طريق سهل خال من المشاق. إن مهمة أهل الطريق المستقيم في الحياة أنهم أصحاب حق و أصحاب الحق لا تستنفر هممهم إلا حين يستشري الباطل، و الباطل حين يرى دنياه تتزلزل من تحت أقدامه فهو يحاول جاهداً أن يصد جنود الحق. إن الله يعد المؤمنين بأنهم سيواجهون عنفاً و يواجهون شراسة و يواجهون مكراً و يواجهون كيداً، فإياكم أيها المؤمنون أن تخور منكم القوة و أنتم تؤدون المهمة، هذه المهمة هي: إعلاء كلمة الله في الأرض و إخراج الناس من عبادة الناس إلى عبادة الله الواحد القهار، و هذا الأمر لن يتم بيسر و سهولة، لا بد من المشقة و تحمل تبعات ذلك. إن أعداء الإسلام سيتكالبون عليكم فكونوا أنتم أشد منهم قوة و استعينوا بالصبر. و الصبر هو أن يتحمل الإنسان لونين من المشقة. اللون الأول من المشقة هو: أن الطاعة قد تكون صعبة على النفس فعلى المؤمن أن يصبر عليها. ,اللون الثاني من المشقة هو: أن الطاعة تتطلب أيضاً أن يكف الإنسان عن شهوة تلح النفس عليها، و هذا أيضاً يتطلب صبراً. إذن... فالطاعة تتطلب صبرا في حالة تنفيذ مطلوبها و تتطلب صبراً آخر في حالة الابتعاد عن المشقة، إن الطاعة تتطلب الصبر على القيام بعمل قد يرى الإنسان أنه شاق، و تنهى عن عمل قد يرى الإنسان أنه سهل وفيه لذة، لذلك نجد الرسول صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث: (( حفت الجنة بالمكاره، و حفت النار بالشهوات)). الطاعة إذن تتطلب لونين من الصبر، الصبر على مشقة الطاعة لتفعلها، و الصبر على ترك المعصية لتتجنبها، لكن إذا ما ظلت النفس مع الله تعالى باتباع أمره و اجتناب نهيه فلن تقدر أحداث الحياة أن تتسلط بالهموم على النفس الإنسانية. إن الإنسان المؤمن مادام في حصانة دينه فلا يقوى عليه أحداث الحياة، لأنه يواجهها بقدرته المحدودة، و أما الإنسان المؤمن بمنهج الله فهو يعيش في معية ربه القادر القدير، قلا يتغلب عليه أحداً و أبداً إلا إذا انعزل عن معية ربه أو خالف في شيء من منهجه، فإن أراد المؤمن أن يستديم نصر الله، فليظل دائما في معية الله، و الحق يكون مع الصابرين، حتى يعلموا أن الله تعالى يفرج عنهم. إن أمر الحق للمسلمين بالصبر و الصلاة، هو تجديد استدامة الولاء له سبحانه عندما رحلوا من مكة إلى المدينة، و كان اليهود فيها أصحاب شيء من العلم، و لهم جزء من السيطرة على الإقتصاد، لذلك جاء أمر الله بالإستعانة بالصلاة لتستمر القيم التي هجرها اليهود، و أمرهم الحق بالزكاة، لأن الزكاة الزكاة جوهرها إيجاد حركة من الإنسان: لتسع حاجته و حاجة من يعول و تزيد، و بذلك يستغني المسلمون عن اليهود فلا يحتاجون إلى اقتصاد يسيطر عليه هؤلاء الذين لعنهم الله. إن الأمر بالزكاة، و كان جوهره أمراً بزيادة الحركة في الحياة، ليواجه المسلمون أمور حياتهم بحزم، و يصلحوا من هذه الأمور بمنهج الله. إن الحق سبحانه و تعالى يعلم أن تبعات الإيمان، و مواجهة المؤمنين لخصوم الإيمان ستتطلب من المسلمين مشقة عنيفة، فهي تهددهم في ذواتهم و في أهلهم و في أموالهم، لذلك أراد الحق سبحانه و تعالى أن يعطي المؤمنين في هذه البيئة مناعة ضد كل هذه الأشياء، فأمرهم بالاستعانة بالصبر و الصلاة، فقال تعالى ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلاَةِ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ)) أحكام الصلاة/ محمد متولي الشعراوي |
صلاة القانتين
صلاة القانتين ... ودوام الولاء لله
إن الصلاة هي الركن الذي يتكرر كل يوم خمس مرات بخلاف بقية الأركان فالزكاة لا تكون إلا كل عام، و كذلك الصيام، و حج الفريضة لا يكون إلا مرة واحدة في العمر. و تكرار الصلاة في اليوم خمس مرات، ذلك للتعبير عن دوام الولاء العبودي لله تبارك و تعالى: قال تعالى: ((وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُواْ لأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللّهِ إِنَّ اللّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ)) و الصلاة حين تتكرر كل يوم، فإنها تعطي المؤمن شحنة اليقين و الإيمان، و تأخذه من دنياه للوقوف بين يدي الله سبحانه و تعالى خمس مرات في اليوم و الليلة، و هذه هي العبادة التي لا تسقط أبدا عن الإنسان، فهو يؤديها في حال الصحة، و حال المرض. فالمؤمن يستطيع أن يصلي واقفاً، و أن يصلي جالساً، و أن يصلي راقداً و لا مانع إذا اضطرته الظروف أن يجري مراسم الصلاة على قلبه. و عندما يرتفع صوت المؤذن بقوله: (( الله أكبر)) فهذه دعوة للإقبال على الله تعالى، إقبال في ساعة معلومة، للوقوف بين يديه سبحانه و استحضار عظمته فيعطينا سبحانه و تعالى المدد. يقول الله سبحانه و تعالى : ((وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ)) و القنوت في الصلاة معناه: الخشوع و الاطمئنان و المداومة، و الإنسان القانت صادق مع نفسه ذلك لأن العبد قد لا يفهم أو يدرك المراد من التكليف و لذا فإقبال العبد على التكليف بخشوع و حب و طاعة لأمر الحق تبارك و تعالى الذي نثق في حكمته، و لا نعلم مراده قد يدخلنا في نورانية لنرى العلة من هذا التكليف ذلك بأن يرينا فرقانا في أنفسنا يقول رب العزة سبحانه: ((يِا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إَن تَتَّقُواْ اللّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَاناً وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ)) ، أن ينصركم و ينجيكم مما تخافون. إن كنت تريد أن تعرف علة أي حكم كلفك الله به فاتق الله في تنفيذه و لذا يقول الحق: ((وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ وَاللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)) و لقد مدح الله تعالى القانتين فقال: ((زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ، قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ، الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ، الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُنفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ)) و كلمته : (( قانتين)) هي وصف لمن يعيشون القنوت. و القنوت هي عبادة مع خضوع و خشوع و مداومة. و الحق لم يشرع العبادات كي ينفذها الناس حتى ينقذوا أنفسهم من العذاب فحسب، لكن الحق أراد بالتكليف أن يرفع قيمة الإنسان في الحياة و لذا فالتكليف يعد نعمة من الله سبحانه أجراها على عباده. و الذي يؤدي الصلاة بقنوت يكون أهلاً لمودة الله ، أما الذي أدى الصلاة ثم تركها بعد ذلك، و لم يداوم عليها بدون عذر، كأنه لم يجد حلاوة العبادة و لم يجد الله سبحانه أهلا للود و العياذ بالله فامتنع عن الوقوف بين يديه. و العبد القانت لا يترك عبادة دخل فيها تطوعاً لله إلا بعذر، لأنه ذاق حلاوة استدامة العبادة لله، و مادام قد أدرك حلاوة العبادة فهو يقبل عليها بخشوع و اطمئنان و مداومة، و بذا يدخل دائرة القانتين و في ذلك يقول الرسول صلى الله عليه و سلم: (( أحب الأعمال إلى الله تعالى أدومها و إن قل)) فالمداومة على العمل و إن قل تجعل العبد داخلا في عباد الله القانتين، أي: المداومين على العبادة. و لقد كانت السيدة مريم رضي الله عنها أهلا لإصطفاء الله سبحانه و تعالى لها و ذلك قول الحق سبحانه: ((وَإِذْ قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاء الْعَالَمِينَ)) و لذلك كان حقاً عليها بعد هذا التكريم بالاصطفاء أن تكون من القانتين قال تعالى: ((يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَاسْجُدِي وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ)) و هذا أمر بالعبادة الخاشعة المستديمة لربها قنوتاً و سجوداً بل ((وَاسْجُدِي)) أي: أكثري من السجود و الخشوع، لأن السجود هو أعلى مراتب الخضوع. لكن أيعفيها هذا النوع من الخضوع مما يكون من الركوع لله سبحانه مع الناس؟ لا ..لقد صدر أمر الحق سبحانه بأن تكون من الراكعين مع الناس، و ذلك قوله تعالى: ((وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ)) و كأن الله تعالى يقول لها: لا يعفيك من الركوع مع الراكعين فلا يحق لك يا مريم أن تقولي: لقد أمرني الله بأمر أعلى و لن أنفذ لأمر الأدنى، لذا يجب أن تكوني أيضاً في ركب الراكعين. و لكن لماذا لم يقل الحق سبحانه ومع الراكعات؟ إن الله سبحانه حينما تكلم عن آدم سماه: ((نفس)) وهي كلمة مؤنثة، لذا فليس نص التأنيث في اللفظ أنه أقل معنى من التذكير. كما أن كلمة: ((ناس)) نص في مجموع الإنسان و هي تطلق مرة على المذكر و مرة على المؤنث، و عليه فالتذكير و التأنيث علامة لوضع الأشياء في مسمياتها الحقيقية كوسيلة للتخاطب و ليست هناك أفضلية. و إنما يدمج الله تعالى المرأة في الرجل ، لأنها مبنية على الستر و الحجاب، فهي مطمورة فيه و داخله فيه. فإذا قال سبحانه: ((وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ)) فالركوع ليس خاضعاً بالمرأة حتى يقال: اركعي مع الراكعات. و إذا قال: اركعي مع الراكعات، و هي في محرابها و الناس يصلون، هل تمتنع عن الصلاة لأنه لا يوجد راكعات؟ إذن ... فقوله: ((مَعَ الرَّاكِعِينَ)) أعم، لأنه أدخل الراكعات في الراكعين، و لو قال: الراكعات، لم تدخل مع الراكعين. أحكام الصلاة- للشيخ محمد متولي الشعراوي |
السلام عليكم ورحمه الله وبركاته
بارك الله فيك اخى الكريم على الموضوع القيم جزاك الله خيرا وجعلها فى ميزان حسناتك |
السلام عليكم
شكراً لكم نور من الله وريحانة دار الشفاء على مروركم الطيب جزاكم الله كل خير |
اصدقاء الامس-- أعداء اليوم
أصدقاء الأمس ..... أعداء اليوم يساق الناس إلىأرض المعاد، و هم يترنحون من هول الموقف، مشيتهم غير متزنه، و خطواتهم غير ثابته ،و كل من له عمل صالح يريد أن يهرب ممن لهم أعمال سوء، يساق الناس إلى أرض المعاد، وهم يترنحون من هول الموقف، مشيتهم غير متزنه، و خطواتهم غير ثابته، و كل من له عملصالح يريد أن يهرب ممن لهم أعمال سوء، ينادونه فلا يرد عليهم، و يستنجدون به فلاينجدهم، يظنون أن قرابته لهم أو صداقته بهم في الدنيا ستشفع لهم في ذلك اليوم. ولكن هيهات... إنه لا يلتفت إليهم طلباً للنجاة بنفسه، و ترى أولئك الذين تجمعوا علىحب الدنيا، أو تجمعوا على معصية الله، يفرون من يعضهم البعض فهم يومئذ أعداء ألداء،صداقتهم في الدنيا قد تلاشت تماماً، و لم لا و كل منهم قد ساعد الآخر على أن يكونمن أهل النار؟ كل الناس في هذا الموقف أعداء إلا المتقين، لماذا لا يكون المتقونأعداء لبعضهم البعض في ذلك اليوم؟ لأن المتقين كانوا يعاونون على الخير، فإذا رأىواحد منهم زميله يمشي في طريق الخير أعانه، و إذا رأه يمشي في طريق الشر يقف فيطريقه، و ينصحه حتى يعود إلى طريق الخير. لقد كان المتقون يتعاونون على البر، فوقواأنفسهم عذاب النار، كل واحد منهم نصح الآخر، أي: أمره بالمعروف و نهاه عن المنكر،فنفعهم ذلك في هذا اليوم العظيم، و نجاهم الله . منكتاب مشاهد يوم القيامة محمد متولي الشعراوي. |
الضحك والبكاء
الضحك والبكاء
قال الحق تبارك وتعالى : ( وأنه هو أضحك وأبكى ) سورة النجم أكثرنا يمر على هذه الآية الكريمة ولا يلتفت إليها .. ولكن هذه الآية فيها إعجاز من الله سبحانه وتعالى يقول الحق سبحانه وتعالى : ( وأنه هو أضحك وأبكى ) معناه أن الضحك والبكاء من الله .. وكونه من الله سبحانه وتعالى يكون لجميع خلقه .. فالله يعطي الخلق جميعا ذلك هو عدل الله فإذا نظرت إلى الدنيا كلها تجد أن الضحك والبكاء موحدان بين البشر جميعا على اختلاف لغاتهم وجنسياتهم .. فلا توجد ضحكة إنجليزية وضحكة أمريكية وضحكة افريقية .. بل هي ضحكة واحدة للبشر جميعا ولا يوجد بكاء آسيوي أو بكاء أسترالي .. وإنما هو بكاء واحد.. فلغة الضحك والبكاء موحدة بين البشر جميعا وهي إذا اصطنعت تختلف . وإذا جاءت طبيعية تكون موحدة .. ولذلك إذا اصطنع أحدنا البكاء أو أصطنع الضحك فإنك تستطيع أن تميزه بسهولة عن ذلك الانفعال الطبيعي الذي يأتي من الله ومن العجيب أنك ترى مثلا الفيلم الكوميدي الذي صنع في أمريكا يضحك أهل أوربا والذي صنع في آسيا مثلا يضحك أهل استراليا بل إن هناك من أعطاهم الله موهبة القدرة على إضحاك شعوب الدنيا كلها .. أفلام عاطفية تبكي العالم كله .. فبعض الأفلام مثلا إذا قدمته بأي لغة أبكى الناس .. وهكذا تنزل أحيانا الرحمات من الله فتفيض العيون بالدموع .. وأحيانا يريد الله أن يروح عن النفوس فتتعالى الضحكات ولكن قد يقول بعض الناس .. إن هناك ما يضحك وأحدا ولا يضحك الآخر .. وأن هناك مشهدا يبكي إنسانا , في حين تتحجر الدموع في العيون فلا يبكي إنسان آخر في نفس الموقف .. نقول إنك لم تفهم الآية .. فقوله تعالى : ( وأنه هو أضحك وأبكي ) ليس معناه بالضرورة أن الناس تضحك معا وتبكي معا .. ولكن معناه أن الإنسان لا يستطيع أن يضحك نفسه , ولا أن يبكي نفسه عن شعور صادق وبلا اصطناع .. ولكن ذلك من الله .. ولذلك انعدمت فيه الإرادة البشرية .. فليس لك واحد منا ضحكة تميزه .. بل نحن نبكي جميعا بلغة واحدة .. وليس لكل واحد منا قادرا على أن يضحك ضحكة طبيعية بإرادته كأن يقول إنني سأضحك الآن فيضحك .. ولا يستطيع إنسان أن يبكي بكاء طبيعيا كأن يقول أنا سأبكي الآن فيبكي .. إلا أن يصطنع الضحك أو البكاء بشكل غير طبيعي ولكن يأتي الضحك والبكاء من الله حين يكون طبيعيا .. ولأنه يأتي من الله فهو موحد بين البشر جميعا .. فإذا كنت لا تستطيع أن تضحك نفسك أو تبكي نفسك .. فكيف تدعى أنك سيد نفسك .. ولماذا لا تسلم لخالقلك ؟ من كتاب الأدلة المادية على وجود الله محمد متولي الشعراوي |
الرجوع الى الله
الرجوع الى الله
الرجوع إلى الله حقيقة يعرفها المؤمن و يرتاح إلى عدالة الحق بها أما عودة الكافر فهو مجبور عليها لأنه غير مصدق لها و ينال يومئذ الجزاء الأوفى و هو الجحيم . إن المؤمن حين يتأمل أول آيات نزلت في القرآن الكريم , سيعرف باليقين الحقائق الكونية التي أتاحت له أن يحيا الحياة التي يحياها . لو لم يقرأ الإنسان و لم يتعلم .. أكان أحد قادر على أن يصنع رغيف خبز. من قمح أصبح دقيقا ثم أصبح عجينا . ثم صار العجين مختمر بعض الشيء , ثم يدخل العجين المختمر في النار لينضج. لو لم يقرأ و لو لم يتعلم. أكان أحد قادر على التمييز بين طعم ورقة النعناع و ورقة الملوخية مثلا؟ لو لم يقرأ الإنسان و لو لم يتعلم.. أكان أحد قادرا على ترويض الحصان على سبيل المثال.. ثم التقدم إلى صناعة آلات تفوق قدرة الحصان في نهبها المسافات .. السيارات و القطارات و الطائرات ..و الموجات الهوائية التي تحمل الصوت و الصورة عبر شاشات التليفزيون و محطات الإذاعة. لولا العلم الممنوح من الله بعد الجهل المبذول من الإنسان بالطاقة التي وهبها الله ..لما استطاع الإنسان أن يصل إلى تلك الإرتقاءات الحضارية.. إذن.. فالقراءة هي الوسيلة لمعرفة الإنسان لحقائق الوجود التي سبقته و التي يعيش بها.. يحدث ذلك للإنسان و هو يقرأ عن أعمال غيره من المخلوقات البشرية فما بال الإنسان عندما يقرأ عن الخالق الأكرم؟ إن منهج الخالق يحمي المخلوق من الطغيان .. ذلك إن الطغيان حمق.. لأن الحياة بالطغيان قد توفر للقوى في لحظة ما سيادة مؤقتة ..لكنه سيصير إلى ضعف.. و الغنى قد يصير إلى فقر. و الصحة قد تصير إلى مرض. هناك لحظة في حياة الإنسان – على سبيل المثال- و نراها كثيرا في المرض يقول العلم فيها. - لقد قام الطب بما عليه و الباقي على الله إذن فعمل الإنسان لإستغلال مواهب مطلوب, لكنه عليه أن يتذكر دائما أن يلجأ إلى المسبب..إلى الله. و ذلك حماية للإنسان من اليأس.. لذلك نجد دعاء الرسول صلى الله عليه سلم. (( اللهم أحيني ما دامت الحياة خير لي و أمتني ما دام الموت خيرا لي)) لماذا؟ لأن المؤمن عندما يلجأ إلى الحماية بطلاقة قدرة الله فهو يحيا بالأمل و الاطمئنان. و نحن نرى في العصر الحديث الذي لا يعتنقون الدين ينتحرون لمجرد أن تأتي لهم حاجة فوق أسبابهم.. إذن .. فمهمة المنهج الحق هي عدم ترك الإنسان لغروره و استعلائه بالأسباب الموجودة عنده .. لأن الإنسان بدون المنهج يقع في الغرور و الضلال . أما المؤمن فهو يعرف حقيقة اليقين . ((إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى)) إن الحق يضمن لنا الراحة و يضمن لنا دائما أن نظل موصولين بالنبع الواحد...نبع عطائه الذي لا ينفد. و كل ما في الدنيا نأخذه على أنه من معطياته وهو الحق. من كتاب : من هو محمد صلى الله عليه سلم. للشيخ: محمد متولي الشعرواي |
المحبة بين العبد وربه
المحبة بين العبـد وربـه هناك حب عقلي، و حب عاطفي، و هذا ما يحدث في المجال البشري، لكن بالنسبة لله فلا ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِيسَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ)) (المائدة:54) فما هو الحب؟ إنه ودادة القلب، و نعرف أن هناك لوناً من الحب بتحكم فيه العقل، و لوناً آخر من الحب لايتحكم فيه العقل، و لكن تتحكم فيه العاطفة. و الحب العقلي هو إيثار النافع. و مثال ذلك: نجد الوالد لابن غبي يحب ابناً ذكياً لإنسان غيره. فالوالد هنا يحبُّ ابنه الغبي بعاطفته، و لكن يحب ابن جاره، لأنه يمتلك رصيداً من الذكاء. إذن؛ هناك حب عقلي، و حب عاطفي، و هذا ما يحدث في المجال البشري، لكن بالنسبة لله فلا فحب الله تعالى لا تقل فيه أيها المؤمن: هل هو حب عقلي، أم حب عاطفي؟ لأن المراد بحب الله هو دوام فيوضاته على من يحب، هذا في الدنيا، أما في الآخرة فالحق يلقاه في دوام نعمه، و يتجلى عليه برؤيته. و الحب بين الله و عباده المؤمنين حب متبادل، و يقول سبحانه في هذا: ((دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ )) فحين يحبون الله يرد سبحانه على تحية الحب بحب زائد، و هم يردون على تحية الحب منه سبحانه بحب زائد، و هكذا تتوالى زيادات و زيادات، حتى نصل إلى قمة الحب. و قد يحبون الله بعقولهم، ثم يتسامى الحب إلى أن يصير بعاطفتهم، و قد يجرب ذلك حين يجريالله على أناس أشياء هي شرٌ في ظاهرها، و لكنهم يظلون على عشق لله. و معنى ذلك أنحبهم لله انتقل من عقولهم إلى عاطفتهم. و الحب عند الله لا نهاية له، و سبحانه يرسل إمداداته في كل لحظه، و لا تنتهي إمداداته على الخلق أبداً، و سبحانه يصف نفسه بأنه القيوم فاطمئنوا أنتم، فإن كنتم تريدون أن تناموا فناموا، فربكم لا تأخذه لا سنة ولا نوم. و الحق سبحانه و تعالى يصف نفسه : ((بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُكَيْفَ يَشَاءُ))(المائدة: من الآية64) أي أنه سبحانه يطمئن الخلق أنهم بمجرد إيمانهم ستأتيهم إمدادات الله و فيوضاته المعنوية و المادية، فصحح جهاز استقبالك، بألا توجد فيه نجاسة حسية أو نجاسة معنوية. و لذلك رأيت إنسانا عنده فيوضات من الحقفاعلم أن ذرات جسمه مبنية من حلال، و لا توجد به قذارة معنوية، و لا قذارة حسية. ويتضح ذلك كله على ملامح وجهه، و في كلماته، و حسن استقباله، و إن كان أسمر اللون فنجده يأسرك و يخطف قلبك بنورانيته، و قد تجد إنسانا أبيض اللون، لكن ليس في وجهه نور، لأن فيوضات ربنا غير متجلية عليه. و كيف تأتي الفيوضات؟ إنها تأتي بتنقية النفس، لأن إلانسان إن افتقر إلى الفيوضات الربانية فعليه أن يبحث في جهازه الاستقبالي. و أضرب هنا مثلا – و لله المثل الأعلى – بالإرسال الإذاعي، فمحطات الإذاعة ترسل، و من يملك جهاز استقبال سليم فهو يلتقط البث الإذاعي، أما إن كانجهاز الإستقبال فاسداً فهذا يعني أن محطات الإذاعة لا تبث برامجها, و لذلك قالسبحانه : ((بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ)) فاحرص دائما أن تتناول من يد ربك المددالذي لا ينتهي. من كتاب شرح الأحاديث القدسية للداعية محمد متولي الشعراوي رحمه الله |
نور على نور
نور على نور
بيوت الله تقبل عليها ليفيض منها نور الحق على الخلق قالتعالى : ((فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَال، رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُِ)) (النور:37،36) كأن النور على النور يأتي من مطالع الهدى إلى المساجد، فهي بيوت الله تقبل عليها ليفيض منها نور الحق على الخلق. و الإنسان الصادق لا تلهيه تجارة عن ذكر الله، وليكن الله على بال المؤمن دائما، فعندما يكون الإنسان على ذكر الله فالله يعطيه من مدده. فأنت حين تذهب إلى المسجد لتلقى الله، فذلك النور، و تصلى له فذلك النور، وتخرج من هذا النور بنور يهبط عليه في بيته. و كل هذا نور على نور، فمن أن أراد أن يتعرض لهذا لنفحات نور الله عزوجل فليكثر من الذهاب إلى بيت الله. و للمساجد مهابة النور لأنها مكان للصلاة، و نعلم أن الصلاة هي الخلوة التي بين العبد و ربه، و كان رسول الله صلى الله عليه و سلم إذا حزبه أمر قام إلى الصلاة. و أنت إذا ما اتبعت حضرة النبي صلى الله عليه و سلم وتصلى ركعتين لله إن حزبك أمر، و عزت عليك مسألة وكانت فوق أسبابك، ثم ذهبت بها إلى الله، فلن يخرجك الله إلا راضياً: ((فِي بُيُوتٍأَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ)) (النور:36) و الغدو و الآصال، هي أزمنة النهار، و أزمنة الليل. و لماذا أزمنة أول النهار، و أزمنة أول الليل؟ لأن هذه الأزمنة هي التي يطلبفيها الذكر، فقبل أن تخرج للعمل في أول النهار أنت تحتاج لشحنة من العزيمة تقابلبها العمل من أجل مطالب الحياة. و في نهاية النهار، أنت تحتاج أن تركن إلى ربك ليزيح عنك متاعب هذا اليوم. لذلك إياك أن تشغلك الحياة عن واهب الحياة، و لك أن تذكرربنا و أنت تعيش مع كل عمل تؤديه و تقوم به. و أن تقابل كل نتيجة للعمل بكلمة:الحمد لله. وعندما ترى شيء جميل من الوهاب- سبحانه وتعالى- يجب عليك أن تقول:( ماشاء الله) و عندما ترى أي شيء يعجبك تقول: (سبحان الله) إن الحق سبحانه و تعالى يجزيك من فيض كرمه من ساعة تنوي زيارته في بيته، فأنت في صلاة و ذكر منذ أن تبدأ في الوضوء في بيتك استعداداً للصلاة في المسجد؛ لأنه سبحانه و تعالى يريد أن يطيل عليك نعمة أن تكون في حضرته. و بيت الله مفتوح دائماً، فهو سبحانه يلقاك في أي وقت، وتدعوه بما تشاء و تطيل في حضرته كما تريد. من كتاب شرح الأحاديث القدسية للداعية محمد متولي الشعراوي رحمه الله |
نور على نور
(تعديل)
وعندما ترى شيء جميل من الوهاب- سبحانه وتعالى- يجب عليك أن تقول (ماشاء الله) |
وصف الشيطان
وصف الشيطان
الفرق بين وصف الشيطان .. وبين الشيطان نفسه .. الشيطان كوصف عام معناه كل ما يبعد الناس عن طاعة الله وعن منطق الحق , وكل من يغري بالمعصية .. ويحاول أن يدفع الإنسان إلى الشر .. كل واحد من هؤلاء هو شيطان ويجب أن نعلم ان هناك شياطين من الجن .. وشياطين من الانس .. ويجمعهم وصف واحد , كما يجمعهم الاتحاد في المهمة التي هي نشر المعصية والافساد في الأرض .. شياطين الجن هم العصاة من الجن الذين يصدون عن الحق ويدعون إلى الكفر , وشياطين الإنس يقومون بنفس المهمة .. إذن فاللفظ هنا وصف لمهمة معينة .. وليس إشارة إلى شخص باسمه , فكل من دعا إلى الكفر والشرك والعصيان .. هو شيطان أما ابليس فهو - شيطان - من الجن .. وكانت له منزلة عالية .. حتى قيل انه كان يعيش مع الملائكة .. ابليس هذا هو خلق من خلق الله , ولكنه يختلف عن الملائكة في انه خلق مختارا .. وهو لا يستطيع ان يتمرد على ( أمر الله ) وإن أُعطى حق الاختيار , وانما يستطيع بما له من اختيار .. ان يتمرد على ( الطاعة ) لهذا كان خروج ابليس عن طاعة الله .. ليس تمردا على أمر الله .. ولكنه عدم طاعة الله بمشيئة الله سبحانه وتعالى التي شاءت أن يخلقه مختارا .. قادرا على الطاعة .. وقادرا على المعصية هذه المشيئة هي التي نفذ منها إبليس .. وينفذ منها كل عاص بعدم طاعة الله .. وهذه نقطة لا بد ان نفهمها .. فلا شيء في كون الله سبحانه وتعالى .. يتمرد على أمر الله , ولكن الله خلق خلقا مقهورين على الطاعة ( هم الملائكة ) . وخلقا مختارين في أن يطيعوا أو يعصوا ( الانس والجن ) ومن خلال هذه الارادة . إرادة الله سبحانه وتعالى في أن يخلق خلقا قادرين على الطاعة , وقادرين على المعصية .. جاءت المعصية على الأرض على ان هناك حديثا طويلا عن معصية ابليس .. بعضهم يقول كيف يحاسب إبليس لأنه رفض أن يسجد لغير الله ؟ .. والله أمر ابليس أن يسجد لآدم .. وإبليس رفض أن يسجد لغير الله الذين يشيعون هذا الكلام .. من الملحدين وغيرهم .. نقول لهم إنكم لم تفهموا معنى العبادة .. فالعبادة هي إطاعة المخلوق لأوامر خالقه .. ومن هنا فإننا عندما يقول الله سبحانه وتعالى لنا أن نصلي خمس مرات في اليوم .. فالصلاة هنا تكون عبادة وطاعة الله .. وكذلك الزكاة .. وكذلك الصوم .. وكذلك الحج .. وكذلك كل ما أمر الله به .. عبادة الله هي طاعته .. وعصيان أمر الله هو معصيته ونحن لا نناقش الأمر مع الله سبحانه وتعالى .. وإنما نطيعه . فلا نقول مثلا لماذا نصلي خمس ركعات .. ولا نصلي أربعا أو ثلاثا او اثنتين .. لا نرد أبد الأمر على الله .. ولكننا نطيع حتى ولو لم نعرف الحكمة .. حتى ولو لم ندرك السبب .. لأن العلة في العبادة هي أنها من الآمر .. أي من الله سبحانه وتعالى مهمتنا أن نستوثق أن الأمر من الله .. وما دام الأمر من الله .. فالعلة في تنفيذ الأمر .. أو السبب في تنفيذه ان الله هو الذي قال .. أما غير ذلك فليس موضوعا للمناقشة ومهمة العقل البشري هي الاستدلال على أن لهذا الكون إلها خلقه وأوجده .. وأن هذا الاله هو الذي خلقنا .. وخلق نظاما غاية في الدقة والابداع .. وكونا غاية في الاعجاز لا يمكن أن يوجد إلا بخالق عظيم .. فإذا وصلنا إلى هذه النقطة يكون هذا بداية الإيمان .. ولكن عقولنا القاصرة .. وقد وصلت إلى هذا الحد لا يمكن أن تتجاوزه .. وهي لا يمكن أن تعلم مثلا .. من هو هذا الخالق العظيم ؟ .. وما اسمه ؟ وماذا يريد منا ؟ .. ولماذا خلقنا ؟ وهنا يأتي دور الرسل ليكتمل كل شيء .. يرسل الله سبحانه وتعالى رسولا .. مؤيدا بمعجزة من السماء .. يخرق قوانين الكون .. ويقوم هذا الرسول بإبلاغ الناس .. بأن الله جل جلاله .. هو الذي خلق هذا الكون .. وهو الذي سخره لخدمة الإنسان .. حتى القوى العظيمة في الكون .. التي تفوق قدرات الإنسان ملايين المرات .. كالشمس مثلا والبحار والنجوم وغير ذلك .. كل هذه القوى مسخرة لخدمة الإنسان لشمس تشرق كل صباح لا تستطيع ان تعصى .. ولا أن تقول لن أشرق اليوم .. والبحار يتبخر منها الماء الذي ينزل منه المطر .. فلا هي عصت يوما .. وقالت إن مياهي لن تتبخر .. ولا هي تستطيع أن تمنع تبخر مياهها .. ليمتنع المطر عن الأرض إذن مهمة الرسل .. هي إخبارنا بأن الله خلق كل هذا الوجود وسخره لنا .. وأنه يريد منا أن نعبده .. ونفعل كذا وكذا أي أنهم يحملون الينا منهج عبادة الله .. والله سبحانه وتعالى يؤيدهم بمعجزات .. نعلم جميعا أنها فوق قدرات البشر .. كل البشر .. حتى نتأكد من أنهم فعلا رسل الله . وحتى لا يأتي مدع او شيطان يدعي الرسالة ليضل الناس فإذا عرفنا ما يريده الحق جل جلاله منا , فإن علينا السمع والطاعة .. والسمع والطاعة هنا سببهما أن الأمر صادر من اله جل جلاله .. فهو بعلمه يعلم ونحن لا نعلم .. وبحكمته يعرف صلاح كونه , ونحن بحمقنا قد نفعل الشر ونظن أنه خير الله سبحانه بكل صفات كما له .. واجب العبادة .. والإنسان إذا ناقش .. فإن من البديهي أن يناقش مساويا له في علمه .. فالطبيب يناقش طبيبا .. والمهندس يناقش مهندسا .. ولكن الطبيب لا يناقش - لكن يكون مجديا - يجب أن يتم بين متساويين - فمن منا يساوي الله جل جلاله في علمه أو في قدرته .. أو في أي علم من العلوم حتى نناقشه فيما أم رأو نهى ؟ ! واقرأ قول الله عزوجل في كتابه الكريم : ( وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ) سورة الاحزاب - من الاية 36 واقرأ قول الحق سبحانه : ( ءامن الرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل ءامن بالله وملائكته وكتبه ورسله لا نفرق بين أحد من رسله وقالوا سمعنا وأطعنا غفرانك ربنا وإليك المصير ) سورة البقرة - الاية 285 من كتاب الشيطان والإنسان لمحمد متولي الشعراوي |
هوى النفس
هوى النفس
قال تعالى : (( وَلَـكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ )) لماذا يذكرنا الله بعمليه اتباع الهوى؟ هوي النفس؟ إن ذلك لعدة أسباب منها: أن الله سبحانه و تعالى قد جعل منهجه قائما على الحق، و الحق غالبا ما يكون ضد ما تهوى النفس. فالنفس تهوى أن تأخذ ما لا حق لها فيه، تهوى مثلا أن تأخذ شقة جارك و ماله و أثاثه و كل ما يمتلك و تضمه إلى ما تملك. و النفس تهوى الفائدة العاجلة، و هي في سبيل ذلك تكذب و تزور و تنافق، دون أن ترى أثر ذلك كله على المجتمع و كيف أنها تفسده. و النفس تهوى أن تكون لها الكبرياء في الأرض، و أن تحصل على كل ما تريد دونما عناء أو مشقه. و لكن هل يستقيم المجتمع الإنساني بهوى النفس؟ ماذا يمكن أن يحدث لو أطلقنا العنان و أبحنا لكل انسان أن يسرق من المال ما يريد، و أن يأخذ من حقوق غيره ما يشاء، و أن يستبعد البشر و يسخرهم لخدمته؟ ما الذي يمكن أن يحدث في الكون؟ إلا أن يتحول الكون كله إلى مجموعة من العصابات و القتله، و يصبح كل إنسان غير آمن على حياته و لا على بيته؟ فبدلا من أن يسخر طاقاته لعمارة الأرض و يسخرها لحماية نفسه، و تصبح الدنيا كلها مجموعة من الفوضى بلا نظام و لا آمن، و بلا معنى لكي تضع قوانين الحماية لكل فرد لتستقيم الحياة. إذن فالمسألة هنا ضرورة، يلجأ الناس إليها ليقوم المجتمع، و عندما يبتعد الناس عنها يفسد المجتمع، و يتحكم فيه هوى النفس فيكثر الظلم و الرشوة و الاختلاس و الفساد و الفاحشة. و الذي يتخذ هوى النفس وسيلة ينسى أن الله سبحانه و تعالى قد نظم الحياة ليحمي حق كل فرد فينا، ذلك أنه حرم علي مال غيري، و حرم مال غيري على المجتمع كله، فالمستفيد من قوانين الله هو كل فرد في المجتمع. و الله سبحانه و تعالى يعاملنا بحق الربوبيه، و لذلك يرعى حقوقنا جميعاً و لا يبيح لمسلم أن يسرق كافرا، ولا لمؤمن أن يعتدي على عرض غير المؤمن. فكل منا له حقوق التي يجب أن يحترمها الجميع، يصرف النظر إلى درجة إيمانه؟. و لذلك عندما سرق مسلم من يهودي، و أراد الصحابة أن يمالئوا المسلم و يتهموا اليهودي بالسرقة نزل قول الله سبحانه و تعالى : ((إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللّهُ وَلاَ تَكُن لِّلْخَآئِنِينَ خَصِيمًا 105 وَاسْتَغْفِرِ اللّهِ إِنَّ اللّهَ كَانَ غَفُورًا رَّحِيمًا 106 وَلاَ تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنفُسَهُمْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ مَن كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا 107 يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلاَ يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لاَ يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا 108 هَاأَنتُمْ هَـؤُلاء جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَن يُجَادِلُ اللّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَم مَّن يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلاً 109 )) و كان هذا القول فيه حسم لئلا يحاول الناس ممالاة إنسان لأنه مسلم على حساب الحق، ذلك لأن الله سبحانه و تعالى- و هو الحق- لا يرضى في منهجه بظلم مهما كانت أسبابه، بل إن من قوة منهج الله أنه يحفظ حقوق الناس جميعا، حتى إذا جاء من لا يؤمن بهذا الدين يقع في خصومه مع من يؤمن به ووجد أن القضاء هذا لصالحه، و وجد أن الدين لم يسلبه حقه، و لم يبح ظلمه لأنه لا يؤمن به؛ أحس بعظمه دين الله و بأنه دين الحق، و ربما دخل فيه و اعتنقه. فإذا لم لم يعتنقه كان هناك دوي في المجتمع كله عن هذا الدين الذي هو مع الحق وحده، دون النظر لأي اعتبار آخر، و في هذا يحس الجميع بأن هذا الدين هو دين الحق لم يضعه بشر، و لم ينبع عن هوى حتى إذا كان ذلك يخدم أؤلئك الذي اتبعوه، بل نبع عن الحق المطلق الذي لا يأتي إلا من الله سبحانه و تعالى. إذن فأعدى أعداء منهج الله هو هوى النفس، الذي يريد أن يقلب الباطل حقاً، و أن يعطي لكل إنسان ما لا يستحقه، ظلماً. و لذلك فإن الله سبحانه و تعالى بخبرنا أن ذلك الذي أخلد إلى الأرض و اعتبرها هي دار الخلود و عمل من أجلها فقط لا يفعل شيئا إلا للمادة، و زاد على ذلك بأنه ابتع هوى النفس الذي يهدم كل عدل في المجتمع و يشيع الظلم و الفساد. حينما يفعل أي إنسان ذلك يكون قد ابتعد عن مشيئة الهداية لله سبحانه و تعالى فيتلقه الشيطان و يجعله يتخبط بين مادية الأرض و هوى النفس فيأخذ به الفساد، و يتخذه أداة لظلم الناس و الإعتداء عليهم و سرقة حقوقهم. من كتاب أمثال القرآن الكريم للداعية الشيخ محمد متولي الشعرواي رحمه الله |
العبودية لله وحده
العبودية لله وحده
و لو أراد الله سبحانه و تعالى من عباده الصلاة و التسبيح فقط لما خلقهم مختارين، بل خلقهم مقهورين لعبادته ككل ما خلق ما عدا الإنس و الجن، فهو سبحانه يريد من الإنس و الجن عبادة المحبوبية.. و لذلك خلقنا و لنا اختيار في أن نأتيه أو لا نأتيه.. في أن نطيعه أو نعصيه.. في أن نؤمن به أو لا نؤمن. قال تعالى في فاتحة الكتاب: ((إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ )) و عندما نقول : ((إِيَّاكَ نَعْبُدُ)) أي أننا نعبد الله وحده. إذن فالمطلوب منها هو العبادة. فالله سبحانه و تعالى خلقنا لنعبده، و لكن علة الخلق ليست لأن هذه العبادة ستزيد شيئاً من ملكه، و إنما عبادتنا تعود علينا نحن بالخير في الدنيا و الآخرة، فالمأمور هو الذي سينتفع بها. و رب العزة سبحانه يقول في الحديث القدسي: ( يا عبادي؛ إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني و لن تبلغوا نفعي فتنفعي، يا عبادي، لو أن أولكم و آخركم و إنسكم وجنكم، كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم، ما زاد ذلك في ملكي شيئاً.. يا عبادي لو أن أولكم و آخركم و إنسكم و جنكم كانوا على أفجر قلب رجل واحد ما نقص ذلك من ملكي شيئاً) فعبادتك له لن تنفعه سبحانه بشيء و لن يزيد في ملكه شيئاً، و معصيتك و عدم عبادتك له لن تضره بشيء و لن تنقص من ملكه شيئاً، فسبحانه لا يلحقه ضرراً بذنبك، و إنما الذنب يلحقك أنت. و الله سبحانه و تعالى خلقنا في الحياة لنعبده... مصداقاً لقوله تعالى ((وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ )) إذن؛ فعلة الخلق هي العبادة، و لقد تم الخلق العبادة و تصبح واقعاً. و العبادة هي إطاعة العابد لأمر المعبود، و هكذا يجب أن نفطن إلى أن العبادة لا تقتصر على إقامة الأركان التعبدية في الدين من شهادة أن لا إله إلا الله و أن محمد رسول الله، و إقامة الصلاة، و إيتاء الزكاة، و صوم رمضان، و حج البيت لمن استطاع إليه سبيلاً. إن هذه هي أركان الإسلام، و لا يستقيم أن ينفصل الإنسان عن ربه بين أوقات الأركان التعبدية. إن الأركان التعبدية لازمة؛ لأنها تشحن الطاقة الإيمانية في النفس حتى تقبل على العمل الخاص بعمارة الدنيا، و يجب أن نفطن إلى أن العبادة في الدنيا هي كل حركة تؤدي إلى إسعاد الناس و عمارة الكون. و يجب أن نعرف أن الأركان التعبدية هي تقسيم اصطلاحي وضعه العلماء في الفقه كباب العبادات و باب المعاملات. لكن علينا أن نعرف أن كل شيء يأمر به الله اسمه (عبادة) إذن؛ فالعبادة منها ما يصل العبد إلى المعبود ليأخذ الشحنة الإيمانية من خالقه، خالق الكون، و منها ما يتصل بعمارة الكون. و لذلك قلنا: إنك حينما تتقبل من الله أمراً بعبادة ما، فأنت تتلقاه و أنت موصول بأسباب الله بحثاً عن الرزق و غير ذلك من أمور الحياة. فالعبادة منهج يشمل الحياة كلها.. في بيتك، و في عملك، و في السعي في الأرض؟ و لو أراد الله سبحانه و تعالى من عباده الصلاة و التسبيح فقط لما خلقهم مختارين، بل خلقهم مقهورين لعبادته ككل ما خلق ما عدا الإنس و الجن، فهو سبحانه يريد من الإنس و الجن عبادة المحبوبية.. و لذلك خلقنا و لنا اختيار في أن نأتيه أو لا نأتيه.. في أن نطيعه أو نعصيه.. في أن نؤمن به أو لا نؤمن. فإذا كنت تحب الله فأنت تأتيه عن اختيار، تتنازل عما يغضبه حباً فيه، و ليس قهراً، فإذا تخليت عن اختيارك إلى مرادات الله في منهجه تكون قد حققت عبادة المحبوبية لله تبارك و تعالى، و تكون أصبحت من عباد الله و ليس من عبيد الله، فكلنا عبيد لله سبحانه وتعالى، و العبيد متساوون فيما يقهرون عليه، و لكن العباد الذين يتنازلون عن منطقة الاختيار لمراد الله في التكاليف. و لذلك فإن الله جل جلاله يفرق في القرآن الكريم بين العباد و العبيد. و يقول تعالى: ((وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ)) و يقول سبحانه وتعالى : ((وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا 63 وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا 64 وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا )) و هكذا نرى أن الله سبحانه و تعالى أعطى أوصاف المؤمنين و سماهم عباداً، و لكن عندما يتحدث عن البشر جميعا يقول عبيد.. مصداقاً لقوله تعالى: ((ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ )) و الله سبحانه و تعالى قد أعطى الإنسان اختياره في الحياة الدنيا في العبودية، فلم يقهره في شيء، و لا يلزم غير المؤمن به بأي تكليف. من كتاب شرح الأحاديث القدسية للداعية الشيخ: محمد متولي الشعراوي رحمه الله |
| الساعة الآن : 12:22 PM |
Powered by vBulletin® Version 3.8.5
Copyright ©2000 - 2026, Jelsoft Enterprises Ltd By AliMadkour