طريقة عمل آيس كريم المانجو فى المنزل بدون ماكينة.. وصفة صيفية سهلة



إيمان حكيم

أيس كريم


مع ارتفاع درجات الحرارة، تبحث كثير من الأسر عن طريقة عمل آيس كريم المانجو في المنزل بدون ماكينة، للحصول على حلوى صيفية منعشة بمكونات بسيطة وبدون الحاجة إلى شراء آيس كريم جاهز، وتتميز هذه الوصفة بسهولة تحضيرها، ويمكن إعدادها في الفريزر باستخدام أدوات متوفرة في معظم المطابخ على طريقة الشيف مي صيام.

مكونات آيس كريم المانجو في المنزل

2 ثمرة مانجو ناضجة وكبيرة.
كوب كريمة خفق باردة.
نصف كوب حليب مكثف محلى.
ملعقة صغيرة عصير ليمون، حسب الرغبة.
قطع مانجو صغيرة للتزيين، اختياري.


طريقة عمل آيس كريم المانجو بدون ماكينة

قشري المانجو وقطعيها إلى مكعبات، ثم ضعيها في الخلاط واضربيها حتى تحصلي على هريس ناعم، ويمكن إضافة القليل من عصير الليمون للحفاظ على نكهة المانجو وإضافة لمسة منعشة.
ضعي كريمة الخفق الباردة في وعاء عميق، واخفقيها حتى يصبح قوامها كثيفًا وهشًا. أضيفي الحليب المكثف المحلى تدريجيًا مع التقليب بهدوء حتى تتجانس المكونات.
أضيفي المانجو المهروسة إلى خليط الكريمة، وقلبي باستخدام ملعقة أو سباتولا بحركات هادئة حتى يتوزع المانجو داخل الخليط بالكامل.
ضعي الخليط في علبة محكمة الغلق، ثم أدخليها إلى الفريزر لمدة تتراوح بين 6 و8 ساعات، ويفضل تركها حتى تتماسك جيدًا.
للحصول على قوام أكثر نعومة، يمكن إخراج الآيس كريم بعد نحو ساعتين من التجميد وتقليبه جيدًا، ثم إعادته إلى الفريزر حتى يكتمل التجميد.
لتحضير آيس كريم مانجو كريمي بدون ماكينة، يفضل اختيار ثمار مانجو ناضجة وحلوة حتى تكون النكهة واضحة، مع استخدام كريمة خفق باردة جيدًا.
كما يفضل عدم إضافة كمية كبيرة من عصير الليمون حتى لا تطغى حموضته على طعم المانجو، ويمكن التحكم في درجة الحلاوة وفقًا لحلاوة الفاكهة والحليب المكثف.


أفكار لتقديم آيس كريم المانجو

يمكن تقديم آيس كريم المانجو البيتي في أكواب صغيرة وتزيينه بقطع المانجو الطازجة أو القليل من صوص المانجو. ويمكن أيضًا وضعه في قوالب الآيس كريم وتقديمه للأطفال كحلوى صيفية منعشة.

ايس كريم

أيس كريم مانجا

بشرتك مرهقة رغم استخدام منتجات غالية؟ 7 أخطاء يومية قد تكون السبب



إيمان حكيم




قد تنفقين وقتًا ومالًا على منتجات العناية بالبشرة، ومع ذلك تبدو بشرتك باهتة أو جافة أو مرهقة وفي بعض الحالات، لا تكون المشكلة في نقص المنتجات، وإنما في بعض العادات اليومية التي قد تضعف حاجز البشرة أو تزيد من تهيجها، إذا كنتِ تتساءلين لماذا تبدو البشرة مرهقة رغم استخدام منتجات العناية؟ فهذه 7 أخطاء شائعة تستحق المراجعة يستعرضها اليوم السابع خلال السطورالتالية وفقًا لما نشر في موقع stylecraze.

استخدام منتجات كثيرة في الوقت نفسه

زيادة عدد المنتجات لا تعني بالضرورة الحصول على نتائج أفضل، فاستخدام عدة مواد فعالة في روتين واحد قد يسبب تهيجًا أو جفافًا لدى بعض الأشخاص، خاصة عند الجمع بين منتجات قوية دون معرفة مدى توافقها، الأفضل هو بناء روتين عناية بالبشرة بسيط، ثم إدخال أي منتج جديد تدريجيًا ومراقبة استجابة البشرة.

الإفراط في غسل الوجه

تنظيف البشرة ضروري لإزالة الدهون والأوساخ وبقايا المنتجات، لكن الإفراط في التنظيف أو استخدام منظف قاسٍ قد يسبب جفاف البشرة ويؤثر على حاجزها الطبيعي، اختاري منظفًا مناسبًا لنوع بشرتك، وتجنبي غسل الوجه بالماء شديد السخونة.

إهمال واقي الشمس

حتى أفضل روتين للعناية بالبشرة يحتاج إلى حماية من أشعة الشمس، التعرض للأشعة فوق البنفسجية دون حماية مناسبة يمكن أن يساهم في ظهور التصبغات وعلامات تقدم البشرة في العمر، لذلك اجعلي واقي الشمس جزءًا أساسيًا من روتين الصباح، واختاري منتجًا واسع الطيف بعامل حماية مناسب.


تقشير البشرة بشكل مبالغ فيه

قد تعتقدين أن التقشير المتكرر يجعل البشرة أكثر نضارة، لكن الإفراط فيه يمكن أن يؤدي إلى تهيج وجفاف وزيادة الحساسية يعتمد عدد مرات التقشير المناسب على نوع البشرة والمنتج المستخدم، لذلك لا تجعلي التقشير اليومي قاعدة ثابتة.


النوم دون تنظيف البشرة

ترك المكياج أو تراكمات اليوم على البشرة لفترات طويلة ليس عادة جيدة، خاصة إذا كانت البشرة معرضة لظهور الحبوب اجعلي تنظيف الوجه خطوة أساسية قبل النوم، ثم استخدمي منتجات الترطيب المناسبة لبشرتك.


تجاهل ترطيب البشرة

حتى البشرة الدهنية تحتاج إلى الترطيب، عدم استخدام مرطب مناسب قد يجعل البشرة تشعر بالجفاف أو الشد، بينما يمكن اختيار تركيبة أخف إذا كانت البشرة تميل إلى زيادة الدهون، ابحثي عن مرطب مناسب لنوع البشرة، ولا تختاري المنتج لمجرد أنه شائع أو مناسب لشخص آخر.


تغيير المنتجات باستمرار

من الأخطاء الشائعة تجربة منتج جديد كل عدة أيام بسبب الرغبة في الحصول على نتيجة سريعة، هذا يجعل من الصعب معرفة المنتج الذي يناسب البشرة أو الذي يسبب تهيجًا، امنحي المنتجات المناسبة وقتًا كافيًا وفق طبيعتها وتعليمات استخدامها، ولا تغيّري روتينك بالكامل عند ظهور مشكلة بسيطة.

العناية بالبشرة

نحن والشيطان

خالد محمود الحماد
(المسلمون) كلمةٌ أصبحتْ دليلاً على المآسي والأحزان، فإن قلت: بلاد المسلمين، فإنما أنت تعني: "بلاد النكبات"، فلا تكاد تستفتح قناة إخبارية، حتى تتدفق عليك المصائبُ تباعًا: تفجيرٌ في العراق، قتْلٌ في أفغانستان، نزيف في باكستان، تشريد في فِلَسْطين، تخريب في المسجد الأقصى، مذابح في الصومال، تفتيت في السودان، خلاف بين الأشقاء، صراع على الزعامات، تهديد من الصديق والجار.

ولا تسأل عنْ تخلُّف في الطب، وانحراف في التعليم، وتقَهْقُر في الصِّناعة، وضعف في القوة، وكبْت في الحريات، هذا كله في عالَمنا الإسلامي!

لذلك يحق لنا أن نبكيَ على تاريخٍ أصبحنا نتباكى عليه، وعلى مستقبلٍ أصبحنا نتباكى منه،لماذا؟ لأننا أضَعْنا أنفسنا، فأضعنا تاريخنا ومستقبلنا، فلا نعرف لماذا كان لنا تاريخ؟ ولماذا كان ذلك التاريخ عظيمًا؟ وبالتالي فما هو سِرُّ هذه العظمة؛ لنودعه في مستقبلنا، حتى يكون عظيمًا كما كان ماضينا؟ إنه السرُّ الدفين، إنه الدِّين، ولا غير الدين.

هذا ما حدَث عندما قام رجال بتوحيد الله حق توحيده، واتِّباع نبيه خير اتِّباع، فأصبح سلوكُهم خُلاصة عمَلية منَ التوحيد والسنة، فتمثَّل في نَصْر عظيم، ذلَّتْ لهم به الشعوب، وفُتِحَتْ لهم به البلاد، وتطوعتْ لهم شتى العلوم، فأصبحوا فرسان كلِّ مضمار، حتى السحابة في عُمق السماء تخضع لهم وتنْقاد؛ لأنهم نصروا الله فنصرهم، وصدقوه فجازاهم، وذلوا له فرفعهم، وأطاعوه فمكّنهم، أما نحن، وما أدراك من نحن؟! شعوبٌ تائهة، لا لدينها فهمتْ، ولا بلغتها تكلَّمَتْ، كُتَّابنا ومُنظِّرونا خلْف الغرب والغريب ينعقون، وبلسانهم يلوكون، يُحاربون الفضيلة والدِّين، يظنُّون ذلك تطوُّرًا وحضارة وثقافة، إلا مَن رَحِم الله وحفظ.

وبعضُ علمائنا باع عمامته بتراب السياسة، عاهرة في جلباب قسيس، حلالُه وحرامُه يزنه بميزان السياسة والمجامَلة، لا ميزان للشرع في قاموسه؛ مِن هنا يجب أن نُصححَ مسارنا وعلى جميع الأصعدة؛ حتى نخرج مِن نفق التخبُّط والرجعية والضَّعْف والتِّيه.

دعونا نُحارب الشيطان، الذي أصبحنا جزءًا منه، فأفسدنا بخمر التيه والغفْلة، وسار بنا في جميع طرقه؛ لينحرفَ بنا عن طريقٍ فيه صحوتنا وعافيتنا وقوّتنا.
أفيقوا - أيها المسلمون - وارجعوا لعهدكم الأول، عهد نبيكم، وعهْد سلفكم، دينكم الصافي، الذي ارتضاه الله لكم، وسار عليه الصالِحُ مِن سلَفكم، فلا أحزاب تنفعكم، ولا حماسات هوجاء من مخدعكم تخرجكم، ولا شعارات برَّاقة تخدعكم.

فانتفضوا على أنفسكم قبل الانتفاضة على غيركم؛ قال - تعالى -: {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ} [النور: 55]. و قال - تعالى -: {إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ} [محمد: 7].

هذا، وإلى الله وحده المشتَكى.

مشغول في العمل

نزار حنوف
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله.

أما بعد:
فلقد بعث إليَّ أحدُ الأصدقاء رسالة إلكترونية، فيها صورة فكاهية ترمز إلى البرنامج الروتيني الذي يعانيه الموظف أسبوعيًّا: عمل طوال اليوم، وآخر الأسبوع رقص، وغناء، وشيشة، وهكذا دواليك، وكان القصد منها المداعبة، وإثارة الضحك؛ ولكنها في الحقيقة تعكس واقعًا مريرًا ومؤلمًا، وتثير الغضب والشفقة، وتدق ناقوس الخطر على مستقبل مظلمٍ، أخبرَنا عنه من لا ينطق عن الهوى - صلى الله عليه وسلم - في أحاديث، سأورد بعضها لاحقًا.

إننا في الواقع نميل شيئًا فشيئًا لتصبح حياتنا كالحياة التي يعيشونها في الغرب.

إن أهل الكفر لم يَعُدْ عندهم منذ قرون عديدة شيءٌ يملأ عليهم حياتَهم؛ لا إيمان، ولا أسرة مترابطة، ولا علم ينتفع به، حقًّا أصبح الفرد منهم كالكتلة، تحرِّكه غرائزُه وشهواته، لقد أصبح كبهيمٍ ناطق؛ بَيْدَ أن البهائم تَذكُر الله، وتؤدِّي عملها الذي خُلقتْ لأجله، بينما الكافر ما زال يجهل حقيقة وجوده في الدنيا وواجبه فيها، ويزداد كفرًا بالله.

إن مَن لا دين له يعاني فراغًا قاتلاً، ويحتاج لأي شيء يملأ فراغَه، ويشغله عن البحث عن أجوبة تتعلق بكيانه يئس مِن إيجادها، فوجد نفسه أمام ثلاث: إما العمل ثم العمل، وإما أن ينغمس في المخدرات والمسكرات ثم لا يستيقظ، وإما أن يعدم نفسه!

لقد كنا - نحن معشر المسلمين - روادَ العلم، وكنا على صراطٍ مستقيم في استخدامه، ولقد تفوقنا في علوم الفلك والطبيعيات والرياضيات، والكيمياء والطب والهندسة والفنون، وكنا مبعثًا للحضارة، وكنا خيرَ أمة أخرجتْ للناس، ثم جاء ذلك اليوم ليصبح الذي كنا ننعم به ونمتاز به على سائر الأمم، بين يدي أعدائنا، ولا يزالون يحرصون حتى الآن بخبثهم وتدبيرهم على ألاَّ يكون لنا نصيبٌ من الاستفادة من العلم، ولا مشاركة على أي وجهٍ من الوجوه في الصناعة والإنتاج.

أصبحوا يستخدمون العلم كما يحلو لهم، وينتجون ما ضرُّه أكثرُ من نفعِه، فعلى سبيل المثال معظم تكنولوجية المعلوماتية تصب في مصلحة قطاعَي التأمين والبنوك، وهما محرَّمان في ديننا؛ لحكمة يعلمها الله والراسخون في العلم، تَحُول دون فساد المجتمع ودماره، ثم إن أكثر ما ملؤوا به الأسواق لا حاجة إليه في الغالب، ويعد اصطلاحًا من الكماليات التي يعتقدون أنها تزيد الرفاهية بالحياة، ولكن الحقيقة أنها تزيد من يتعلَّق بها مرضًا في القلب، وكآبة وفقدانًا للذات.

ثم تأمل معي الإستراتيجية التي يطرحون بها سلعهم في السوق، في كل مرة يضيفون إليها الشيء القليل من التحسين؛ ليشعر المواطن بانتعاش وتجدد في حياته - هكذا يحيون - بالمادة والشهوات، دور الدعارة أصبحت ضرورة، شأنها كشأن محلات المواد الغذائية، المسكرات، والمسكنات، والشذوذ... كل هذا أصبح من الحريات الشخصية عندهم، ينادون بها تحت مسمى حقوق الإنسان، تبًّا لهم! أوَلا يفقهون أن فساد المجتمع يبدأ بفساد الفرد؟!

إنهم يعملون بالليل والنهار من شدة فراغهم دون راحة، عمل تعجِز عنه الحمير، كالآلة، وعندما تأتي عطلة نهاية الأسبوع يجدون أنفسهم في الفراغ الذي يفرُّون منه، فيسيرون إلى الحانات والأزقة؛ بحثًا عن الشهوات كالزنا، والمسكرات، والرقص حتى الصباح، فتنقضي العطلة لا يتذكَّرون منها إلا الأضواء والصخب والشهوة، لقد أفنَوْا أنفسهم في هذين اليومين ولسان حالهم يقول: "وداوني بالتي كانت هي الداء!"، إنهم كالأنعام؛ بل هم أضل.

في ظل هذه الظروف، أصبحت الأسواق حكرًا لمنتجاتهم، وسيطروا على المال والقوة، وصرنا - إذا لم ننصع لقوانينهم التي سنُّوها في العمل - تحت أقدامهم، فلم يعد يكفي أن يعمل المسلمُ بضع ساعات في يومه، ليهتم بعد ذلك بشؤون أسرته، وأداء العبادات، والتقرُّب إلى الله بالنوافل والأعمال الصالحة، وتحصيل العلم الشرعي؛ كما كان يفعل سلفنا الصالح؛ بل أصبح عليه - رغمًا عنه - أن يعمل في اليوم الساعات الطوال، ولا يعود إلى منزله آخرَ اليوم إلا مرهقًا، لا يدري عن أحوال أسرته إلا رؤوسَ أقلام، وهكذا الحال كل الأسبوع إلى عطلة آخره، حيث يجد نفسه مسترخيًا أمام التلفاز، أو في المقاهي والحانات بلا حول ولا قوة، ولا حول ولا قوة إلا بالله، ونفسك إن لم تشغلها بالحق شغلتك بالباطل.

هكذا أصبحنا، نميل بحياتنا يومًا بعد يوم إلى حياة الكفار، وعندما ذهبتُ لزيارة أهلي في الوطن في الصيف المنصرم، سمعت من أصدقائي أشياء، ورأيت أشياء تدمي القلب، وتثبت صحةَ ما أقول.

لاحظ معي وقارن:
أ- انتشار الزنا والخيانة الزوجية، وانتشار دور الدعارة، وارتفاع عدد المترددين عليها، ليطول فئات عمرية تبدأ من سن مبكرة.
ب- عزوف الشباب عن الزواج رغم توفر أسبابه (لوجود بديل)، وارتفاع معدل العنوسة؛ مما سبب خللاً اجتماعيًّا، وانحرافًا فكريًّا وأخلاقيًّا، ومصائبَ كثيرة، لا يتسع المقام لذكرها.
ج- انتشار الجهل بشريعة الله - تعالى - وهذه أخطرُ مصيبةٍ على الإطلاق.
د- انعدام الرجولة في الشباب؛ بسبب انكبابهم على الشهوات والمادة، وانشغالهم بتوافه الأعمال، وبسبب ضعف رقابة الآباء عليهم وسوء تربيتهم - إلا من رحم ربي.
هـ- انعدام الثقة والأنوثة في النساء، وزيادة طغيانهن على أزواجهن، وجهلهن بتربية الأولاد، ومزاحمتهن للرجال في العمل، وانشغالهن بالمسلسلات والأفلام والأغاني، والغيبة والنميمة، والموضة والتبرج والحب - إلا من رحم ربي - وهذا سببُه ضعفُ رقابة الرجال عليهن، وانشغال الآخرين بالعمل طوال اليوم، ولجهلهن أصلاً بأصول إدارة البيت والتربية.
و- ارتفاع نسبة الطلاق في المجتمع؛ للأسباب التي ذكرتُها؛ ذلك بأن كلا الزوجين لم يعد أهلاً لتحمل مسؤولية الزواج وإدراك غايته.
ز- تفشي مرض الكآبة بين الشباب، وإذا سألتَ أحدهم عن السبب، ردَّ عليك: لا أدري!

إلى أين نذهب؟ أو ربما السؤال الأصح: إلى أين يُذهَب بنا؟!

إننا نفقد هُويتَنا شيئًا فشيئًا، ونفقد ما يميِّزنا كمسلمين، ونسير بخطوات سريعة إلى ما آل إليه المجتمعُ المدمَّر في الغرب؛ قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((إن من أشراط الساعة: أن يُرفَع العلمُ، ويَثبت الجهل، ويُشرب الخمر، ويَظهر الزنا))؛ رواه البخاري.
((والذي نفسي بيده، لا تفنى هذه الأمةُ حتى يقوم الرجل إلى المرأة فيفترشها في الطريق، فيكون خيارُهم يومئذٍ من يقول: لو واريتَها وراء هذا الحائط!))؛ رواه الهيثمي، وصححه الألباني في "السلسلة الصحيحة".

((سيكون في آخر الزمان خسف، وقذف، ومسخ))، قيل: ومتى ذلك يا رسول الله؟ قال: ((إذا ظهرت المعازف والقينات، واستحلِّت الخمر))؛ صححه الألباني، والقينات؛ أي: المغنيات.

((ليكونن من أمتي أقوام يستحلُّون الحِرَ والحرير، والخمر والمعازف، ولينزلن أقوامٌ إلى جنب علم، يروح عليهم بسارحةٍ لهم، يأتيهم لحاجة، فيقولون: ارجع إلينا غدًا، فيبيتهم الله، ويضع العلم، ويمسخ آخرين قردة وخنازير إلى يوم القيامة))؛ رواه البخاري، والحِرَ - بكسر الحاء، وفتح الراء -: كناية عن الزنا.

وبذالك أختم، وأسأل الله أن يلطف بنا في ما جرت به المقادير.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

عرض كتاب: الدراسات المستقبلية وأهميتها للدعوة الإسلامية

عبدالعزيز بن حمد الداوود
عرض لرسالة ماجستير بعنوان:

(الدراسات المستقبلية وأهميتها للدعوة الإسلامية)



اسم الباحث: عبدالله بن محمد المديفر
عنوان البحث: الدراسات المستقبلية وأهميتها للدعوة الإسلامية
اسم المشرف: أ.د/عبدالرحمن بن إبراهيم الجويبر
أصل البحث: رسالة ماجستير تقدم بها الباحث إلى كلية الدعوة بفرع جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية بالمدينة -سابقاً- جامعة طيبة حالياً، وقد حصلت الرسالة على تقدير ممتاز، وقد ناقش الرسالة كل من: أ.د/ صابر طعيمة وأ.د/عبدالرحمن الزنيدي.
عرض: عبدالعزيز بن حمد الداوود
معلومات إضافية: لا تزال هذه الرسالة غير مطبوعة حتى كتابة هذه الأحرف، لكن نشر الباحث جزءاً يسيراً منها في مقالين نشرا في مجلة البيان ومجلة الحرس الوطني[1].
بلغت عدد صفحات الرسالة (1183) صفحة، كما جاءت مصادره في (50) صفحة.

ملخص البحث[2]

الدراساتُ المستقبليةُ: جهدٌ علميٌ مُنـظَّم، يَسعى إلى تحديدِ احتمالاتٍ وخياراتٍ مختلفةٍ مشروطةٍ لمستقبلِ قضيةٍ، أو عددٍ من القضايا، خلالَ مدةٍ مستقبلةٍ محددة، بأساليبَ متنوعة، اعتمادًا على دراساتٍ عن الحاضرِ والماضي، وتارةً بابتكارِ أفكارٍ جديدةٍ منقطعةِ الصلةِ عنهما.

وقد ظهرت الدراسات المستقبلية في منتصف القرن العشرين الميلادي، في الولايات المتحدة الأمريكية، ثم في أوروبا؛ وأذكتها عوامل الدفاع العسكري.

وتتنوع أهداف الدراسات المستقبلية، وهي ترجع إلى هدف عام، هو: محاولة تحسين القرار.

وللدراسات المستقبلية أربعة مناهج، هي: المنهج الاستكشافي، والاستهدافي، والحدسي، والتحليل المستقبلي.

وكذلك أساليبها كثيرة، من أهمها: أسلوب التشاور المتميز (دلفي)، والـمَشَاهد، والنماذج، والقياس التاريخي، وتميز المنهج الإسلامي عن المنهج الغربي بزيادة أساليب أخرى رصينة، منها: الوحي، والدعاء، والرؤى.

وأبان البحث ملامح المنهج الإسلامي في استشراف المستقبل، والقواعد المستقبلية في القرآن الكريم، والسنة النبوية، وفي القواعد الأصولية والفقهية.

وخلص البحث إلى أن للدراسات المستقبلية وأساليبها فوائد كثيرة للمؤسسة الإسلامية، والعلماء، والداعي، والمدعو، ووسائل الدعوة.

وفي الخاتمة نتائج وتوصيات عامة، وخاصة ببعض المؤسسات الرسمية وغير الرسمية.

تمهيد:
وقد استهل الباحث بتمهيد أشار فيه إلى أنه قد "كثرت في هذا العصر الوسائل المتنوعة الـمُعِيْنَة على نشر الدعوة مما لم يسبق له مثيل في أي عصر مضى، ومن الوسائل التي برزت في هذا العصر -وكان للعالم الغربي منها نصيب وافر- (الدراسات المستقبلية)، التي تضيء الطريق أمام المخطط ومتخذ القرار، ليكون تخطيطه أحكم، وقراره أقرب إلى الصواب، فهل اهتم الدعاة إلى الله بالتعرف على أكثر الأساليب والوسائل المتاحة للإفادة منها في نشر دعوتهم؟".

ثم أبان عن أهمية البحث:
حيث أشار إلى أنه ظهرت في منتصف القرن العشرين الميلادي تقريـبًا دراسات تُعنى بشؤون المستقبل في مجالات متعددة وتكاثرت هذه الدراسات حتى أصبح لها معاهدها الخاصة، وأصبح لهذه الدراسات أساليب متنوعة ومناهج متعددة.

وهذه الدراسات الناشئة ليست -كما يتبادر إلى الذهن لأول وهلة- ضربًا من الغيب المجرد، أو ادعاءات المنـجـمين التي لا أسـاس لها، بل هي ذات طابع علمي، تتناول (القضية) موضوع الدراسة بدراسة وافية لماضيها، وحاضرها بجميع معطياته ومؤثراته، ثم يُفْضِي ذلك عن طريق التحليل والتمحيص والمقارنة إلى نتائج تمثل مستقبل هذه القضية بعد عشر سنوات أو عشرين سنة أو أقل أو أكثر حسب المنهج المتبع في الدراسة.

ثم يأتي بعد ذلك دور المخطِّط وواضع المنهج الذي سيحاول بدوره التأثير على هذا المستقبل المتوقع، إيجابـًا أو سلـبًا، فالهدف الرئيس للدراسات المستقبلية إنارة الطريق أمام واضعي الخطط والمناهج ومتخذي القرارات.

وقد بلغ عدد المؤسسات التي تُعنى بشؤون المستقبل في الولايات المتحدة الأمريكية فقط في عام (1387ﻫ/ 1967م) ستمئة مؤسسة، بل وأصبحت الدراسات المستقبلية تدرس ضمن مقررات عدد من الجامعات والمدارس فيها، وانفردت السويد بإنشاء وزارة للمستقبل عام (1393ﻫ/ 1973م).

"ومن جانب آخر لم تحظ الدراسات المستقبلية ما تستحقه من اهتمام وعناية في العالمين العربي والإسلامي، حيث اقتصرت معظمها على جهود فردية تسعى لاستشراف بعض الجزئيات المتعلقة بالمستقبل العربي"[3].

وإن الأمة الإسلامية اليوم تواجه من أعدائها كيدًا عظيمًا، قد أُرسيت قواعده، وشُيِّدت أركانه، وعلت رايته، أحد ركائزه التخطيط المتقن والنظر البعيد، ومن ذلك ما يقوم به المنصِّرون، وكثير من أصحاب المبادئ الأرضية، الذين أبدعوا في استخدام وسائل العصر بأساليب لا تكاد تحصر، ووضعوا الخطط لبث أفكارهم الضالة بين المسلمين بأحدث الوسائل المتاحة وأوسعها انتشارًا، وامتدت بعض خططهم وأهدافهم إلى خمسين سنة، فالله المستعان.

ثم ذكر أهم الأسباب التي دعته إلى اختيار هذا الموضوع:
1- أن البحث في هذا الموضوع يبرز مدى حاجة الدعوة الإسلامية إلى الدراسات المستقبلية في جلب المنافع، ودفع المضار والأخطار.
2- أن الدراسات المستقبلية تعد ضرورية للاسترشاد بها في رسم الخطط، وتحديد الأولويات، واتخاذ القرارات.
3- جِدَّةُ الموضوع، فإن الدراسات المستقبلية نشأت منتظمة في منتصف القرن العشرين الميلادي، ولم يسبق -حسب علم الباحث – بحث هذا الموضوع بتأصيلٍ إسلاميٍ، وربطٍ له بالدعوة الإسلامية.
4- أن هذه الدراسات مظنة إثراء لعلم الدعوة وفتح آفاق جديدة أمامه.
5-حاجة الدعوة إلى التخطيط السليم المبني على أسس علمية وفكرية جديدة.

وعن مشكلة البحث يقول:
من خلال تتبع الباحث لِما وجد من الكتابات باللغة العربية أو ما ترجم إليها حول الدراسات المستقبلية ومناهجها وأساليبها لاحظ من حيث النظر أن استحضار البُعْـدِ المستقبلي لدى العاملين في الدعوة الإسلامية، وتطبيق الدراسات المستقبلية فيها، يُثري الدعوة الإسلامية فيما يتعلق بموضوعها، وفقهها، ودعاتها، ومدعويها، وأساليبها، ووسائلها.

ولاحظ أن الوعي بالدراسات المستقبلية، وأهميتها، ومناهجها، وأساليبها، يغيب عن كثير من الدعاة والمؤسسات الدعوية الإسلامية، من حيث الفكر ومن حيث التطبيق.

ويأتي هذا البحث ليسهم في حل هذه المشكلة من خلال الإجابة عن التساؤلات الآتية:
• ما الدراسات المستقبلية ؟ وما أهدافها ؟ وما أهميتها ؟
• ما مناهجها؟ وأساليبها؟ ونظرياتها ؟
• ما مدى مشروعيتها ؟ وهل لها نماذج عملية لدى السلف ؟
• ما ملامح المنهج الإسلامي في النظرة المستقبلية ؟
• ما أهمية الدراسات المستقبلية للدعوة الإسلامية ؟

ثم أشار إلى حدود البحث:
حيث قال: لا يدخل في البحث ما يلي:
1- الحديث عن اليوم الآخر وأهواله، ولا ما يتعلق بأشراط الساعة الكبرى والصغرى، إلا ما يرد من ذلك تبعـًا.
2- التكهنات والتخرصات التي ليس لها أساس من الواقع وتتنافى مع الشرع وتعاليمه.
3- لن يتطرق الباحث للحديث عن الأساليب الرياضية في الدراسات المستقبلية ؛ لعدم معرفة الباحث بعلم الرياضيات، كما أنها لا تفيد سوى المختصِّين في علم الرياضيات، وليس كل الدراسات المستقبلية تعتمد عليها، وليس إهمالها مخلاً بالبحث ؛ لأنها أساليب خاصة مقصور استخدامها على فئة معينة من العلماء يشكل عملهم آخر مرحلة من مراحل الدراسات المستقبلية التي تعتمد في نتائجها على استخدام الأساليب الرياضية.

وعن الدراسات السابقة يقول:
لا بد من بيان ما تتناوله خطة هذا البحث إجمالاً؛ ليتضح من خلال عرض الدراسات السابقة ما يقدمه هذا البحث من جديد للمكتبة الإسلامية.

فإن الخطة تتناول ثلاثة أمور، هي:
1- وصف الدراسات المستقبلية.
2- التأصيل الإسلامي للدراسات المستقبلية.
3- ربط الدراسات المستقبلية بالدعوة الإسلامية وبيان أهمية هذه الدراسات لها.

فأما الثالث فلم يقف الباحث على أي دراسة تعالجه؛ مما جعل المسؤولية كبيرة على الباحث، إذ انصبَّ أكثر جهده في بيان هذا الأمر.

وأما الثاني فلم يقف الباحث إلا على دراسة واحدة تعرضت لجانب من هذا الأمر بذكر بعض الأدلة على أن التخطيط للمستقبل من منهج الإسلام، وهي رسالة ماجستير –غير منشورة- تقدم بـها الباحث عبد المولى الطاهر المكي لكلية الدعوة والإعلام بجامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية في الرياض، بعنوان (التخطيط للدعوة الإسلامية: دراسة تأصيلية)، عام (1415هـ)، تناولت مفهوم التخطيط، وأنواعه، وأهميته، وضوابط التخطيط الدعوي، ومشروعيته في القرآن والسنة، وعناصر التخطيط الدعوي، وهي: معرفة الواقع، وتحديد الأهداف، وتحديد الوسائل المستخدمة، وأشكال التخطيط الدعوي، وتأثير التخطيط في نجاح الدعوة، وعقبات التخطيط الدعوي وسبل مواجهتها.
ويُلحظ أن الرسالة لم تتعرض لذكر الدراسات المستقبلية وأساليبها وإنما تناولت جانب التخطيط، والتدليل عليه؛ مما يجعل ما جاء فيها غير كاف وشامل لموضوع الدراسات المستقبلية والجوانب المتعددة لهذه الدراسات.
وقد تضمنت كُتب عدد من علماء الإسلام ودعاته إشارات إلى أهمية أن يخطط المسلمون لمستقبلهم، وأن يكون لديهم قدر من الوعي المستقبلي، لكنها إشارات لا يمكن تصنيفها على أنها دراسات.

وأما الأمر الأول (وصف الدراسات المستقبلية) فقد تعَرَّض إليه عدد لا بأس به من المؤلفين على اختلافٍ في أسلوب الطرح، وتعدد في مجالات التناول، يصفون ما توصل إليه المجتمع الغربي فيها، وما وضع لها من مناهج وأساليب ووسائل، مجردًا من التأصيل الإسلامي لها ومن ربطها بالدعوة الإسلامية – كما سبق بيانه في الأمر الثالث والثاني - وكان عمل الباحث في هذا الأمر جمع ما تفرق منه، والتركيز في الحديث عند الأساليب التي يمكن أن تفيد منها الدعوة الإسلامية ، واستعان بمن يُترجم ما يُحتاج إلى ترجمته؛ وأهم ما اطلع عليه الباحث مما أُلف في هذا ما يأتي:
1- الدراسات المستقبلية وتحديات العصر، د.جورج طعمة، ود.سعد حافظ، وأصل الكتاب بحثان من أبحاث الحلقة النقاشية الحادية عشرة للمعهد العربي للتخطيط في الكويت، تحت عنوان (مستقبل التنمية في الوطن العربي)، عُقدت خلال المدة من (ديسمبر/1987م إلى أبريل/1988م)، في (147) صفحة.
يعرض المؤلفان إلى جوانب من الدراسات المستقبلية من حيث تعريفها، وهدفها، ونشأتها، وتاريخها، وعلماؤها، وبعض نظرياتها وخصائصها، وبعض مناهجها، وأسلوب من أساليبها، وعرض موجز للنماذج العالمية الخمسة التي استهدفت دراسة العالم بأسره دراسة مستقبلية في عدد من الجوانب، وإشارة إلى الجهود العربية في هذا مجال الدراسات المستقبلية، ومناقشة تسمية الدراسات المستقبلية عِلـمًا.
ويَعقِب كل بحث ردود وإجابات من الذين حضروا الحلقة النقاشية.

2- صور المستقبل العربي، تأليف د.إبراهيم سعد الدين، ود.علي نصار، ود.محمود عبد الفضيل، ود.إسماعيل صبري عبد الله، وهو من مشروع المستقبلات العربية البديلة، التي تبنتها الأمم المتحدة[4]، في (210) صفحة.
يتعرض الكتاب إلى أهمية الدراسات المستقبلية، وتاريخها، وإشارات إلى مناهجها، وإشارة إلى أبرز الدراسات العربية، ثم يعرض أهم النماذج العالمية وكيف كانت معالجتها للعالم العربي، ويبين قصورها في المعالجة وأسباب هذا القصور، ويعرض ملامح المستقبل العربي في وثائق الاستراتيجية العربية، ويبين الحاجة إلى الدراسات المستقبلية وضرورتها للعالم العربي، ويختم الكتاب بعدد من التوصيات المتنوعة، والكتاب ينهج منهجًا قوميًا عربيًا.

3- إطلالة على دراسات المستقبل، تأليف عبدالرحمن بن صالح المشيقح، في (117) صفحة، طبع عام (1418ﻫ)، تحدث المؤلف عن مفهوم الدراسات المستقبلية، وأهميتها، وما ينبغي مراعاته فيها، ومبرراتها، وهل من شرطها أن تنجح؟ وأبرز علمائها، وأهم مؤسساتها العالمية والعربية، وبعض العوامل المساعدة لها، وخطر إهمال الدراسات المستقبلية، ونماذج من التخطيط المأمول، وهي: التخطيط التربوي، والاقتصادي، والحضاري، وعرَضَ وصفًا موجزًا لبعض الدراسات المستقبلية غير ما عرضته الدراستان السابقتان، ويختمه ببعض التوصيات.

وقد حاول المؤلف أن يثبت مشروعية الدراسات المستقبلية في ثلاث صفحات، لكنه لم يوفق في إيراد دليل واحد يصلح للاستدلال، وإنما أورد حديثًا وآية في التفكر ليس فيهما دلالة على المقصود.

هذا العرض للدراسات السابقة يؤكد أهمية البحث في هذا الموضوع؛ لربط الدراسات المستقبلية بالإسلام تأصيلاً، وبيان أهميتها للدعوة الإسلامية.

ثم أبان عن منهجه في البحث:
حيث ذكر أنه اعتمد في تناوله لهذا البحث على ثلاثة مناهج:
1- المنهج الوصفي الوثائقي، وقام الباحث من خلاله برصد واقع الدراسات المستقبلية، ومناهجها، وأساليبها، حسبما توافر له من مراجع.
2- المنهج التاريخي، ولا يقتصر استخدام هذا المنهج في علم التاريخ بل يمتد إلى العلوم الأخرى، ويتناول كثيرًا من الظواهر المتنوعة، منها الجغرافية والتربوية والاجتماعية والسياسية وغيرها، ويمكن أن يتناول شخصًا معينًا أو فكرة أو حركة أو هيئة أو غير ذلك.
واعتمد الباحث في المنهج التاريخي على قسميه كليهما: منهج المحدثين، ومنهج المؤرخين. وتتبع من خلاله ظاهرة النظرة المستقبلية في تاريخ المسلمين، واختار بعض النماذج الدالة على وجودها، وكيفيتها.
3- المنهج الوصفي الارتباطي، ويهدف هذا المنهج إلى معرفة وجود علاقة بين متغيرين أو أكثر أو عدمها، وإذا كانت توجد فهل هي طردية أو عكسية؟ سالبة أو موجبة؟، والتوقع يُعدُّ أحد أغراض البحث الارتباطي.
واستخدم الباحث هذا المنهج لبيان أوجه العلاقة بين الدراسات المستقبلية والدعوة الإسلامية، وتوقُّعِ ما فيها من إيجابيات أوسلبيات.

قائمة الموضوعات:
أشار الباحث إلى أن طبيعة البحث تقتضي تقسيمه إلى ثلاثة أقسام مترابطة لا يغني بعضها عن بعض، فالقسم الأول توصيف وتأسيس، والقسم الثاني تأصيل وتوجيه، والقسم الثالث بيان أهمية وثمرة مرجوة، وتفصيل ذلك كما يأتي:

المقدمة:
وتشتمل على أهمية الموضوع، وسبب اختياره، ومشكلة البحث، وحدوده، والدراسات السابقة، ومنهج البحث، وقائمة الموضوعات.

التمهيد:
ويتضمن التعريف بالدراسات المستقبلية، والدعوة الإسلامية.
الباب الأول: الدراسات المستقبلية:
الفصل الأول: تاريخ الدراسات المستقبلية وأبرز علمائها ومؤسساتها.
المبحث الأول: الكتابات قبل تكَوّن الدراسات المستقبيلية.
المبحث الثاني: نشأة الدراسات المستقبلية وتكوُّنها.
المبحث الثالث: أبرز علماء الدراسات المستقبلية.
المبحث الرابع: أبرز مؤسسات الدراسات المستقبلية.

الفصل الثاني: أهداف الدراسات المستقبلية، وأهميتها، وأهم نظرياتها.
المبحث الأول: أهداف الدراسات المستقبلية.
المبحث الثاني: أهمية الدراسات المستقبلية.
المبحث الثالث: أهم نظريات الدراسات المستقبلية.

الفصل الثالث: مناهج الدراسات المستقبلية وأساليبها.
المبحث الأول: مناهج الدراسات المستقبلية.
المبحث الثاني: أساليب الدراسات المستقبلية.

الفصل الرابع: أهم العلوم التي تعتمد عليها الدراسات المستقبلية، وأسس نجاحها.
المبحث الأول: أهم العلوم التي تعتمد عليها الدراسات المستقبلية.
المبحث الثاني: أسس النجاح في الدراسات المستقبلية.

الفصل الخامس: أهم الدراسات المستقبلية العالمية، والعربية، والإسلامية.
المبحث الأول: الدراسات العالمية.
المبحث الثاني: الدراسات العربية.
المبحث الثالث: الدراسات الإسلامية.

الباب الثاني: التأصيل الإسلامي للدراسات المستقبلية:
الفصل الأول: النظرة المستقبلية في القرآن الكريم.
المبحث الأول: النظرة المستقبلية من حيث عِلمُ مُنزِلِ القرآن، ومُشرِّع ما فيه.
المبحث الثاني: القصص القرآني ومغزاه المستقبلي.
المبحث الثالث: القواعد المستقبلية في القرآن الكريم.

الفصل الثاني: النظرة المستقبلية في السنة النبوية.
المبحث الأول: النظرة المستقبلية في السنة النبوية.
المبحث الثاني: النظرة المستقبلية في التشريع وما يُلحق به.
المبحث الثالث: النظرة المستقبلية في تنظيم المجتمع الإسلامي، وآدابه، وأخلاقه، ومعاملاته.
المبحث الرابع: القواعد المستقبلية في السنة النبوية.

الفصل الثالث: النظرة المستقبلية لدى بعض علماء الأمة الإسلامية.
المبحث الأول: النظرة المستقبلية عند الصحابة رضي الله عنهم.
المبحث الثاني: النظرة المستقبلية عند بعض العلماء من مختلف العصور.
المبحث الثالث: النظرة المستقبلية عند المؤرخين.
المبحث الرابع: النظرة المستقبلية عند ابن تيمية.
المبحث الخامس: القواعد المستقبلية التي صاغها الفقهاء في القواعد الشرعية.

الفصل الرابع: أساليب استشراف المستقبل الممنوعة والمشروعة.
المبحث الأول: أساليب استشراف المستقبل الممنوعة.
المبحث الثاني: أساليب استشراف المستقبل المشروعة.

الفصل الخامس: ملامح المنهج الإسلامي في النظرة المستقبلية.
المبحث الأول: الملامح الاعتقادية.
المبحث الثاني: الملامح التشريعية.
المبحث الثالث: الملامح الزمانية.
المبحث الرابع: الملامح المتعلقة بمزايا المنهج الإسلامي وخصائصه.

الباب الثالث: أهمية الدراسات المستقبلية للدعوة الإسلامية:
الفصل الأول: الدراسات المستقبلية وفقه الدعوة.
المبحث الأول: أثر الدراسات المستقبلية في الفتوى، والاجتهاد، والرأي.
المبحث الثاني: أثر الدراسات المستقبلية في فقه الموازنات والأولويات.
المبحث الثالث: أثر الدراسات المستقبلية في الإقناع، وأهمية ذلك للدعوة.
المبحث الرابع: أثر الدراسات المستقبلية في معالجة الاختلاف وتلافيه.
المبحث الخامس: أثر الدراسات المستقبلية في الإبداع والتجديد لمصلحة الدعوة، والإفادة من تجاربها، وعلاج بعض مشكلاتها.

الفصل الثاني: الدراسات المستقبلية والداعي إلى الله، والمدعو.
المبحث الأول: اكتساب النظر المستقبلي.
المبحث الثاني: علم الداعي وثقافته وتأهيله.
المبحث الثالث: أهمية المشاهد المستقبلية للداعية.
المبحث الرابع: القدرة على التكيف الإيجابي، والحماية من بعض المواقف السلبية.
المبحث الخامس: أهمية النظر المستقبلي للتفكير، والتفكر، والعمل، والتدبير.

الفصل الثالث: الدراسات المستقبلية ووسائل الدعوة وأساليبها.
المبحث الأول: أثر الدراسات المستقبلية في سرعة المشاركة في الوسائل المستجدة، وفوائد ذلك.
المبحث الثاني: التخطيط للدعوة الإسلامية.
المبحث الثالث: الجهاد في سبيل الله.
المبحث الرابع: المال.
المبحث الخامس: التربية والتعليم.
المبحث السادس: الترغيب والترهيب.

الفصل الرابع: الدراسات المستقبلية ومستقبل الإسلام.
المبحث الأول: أهمية الحديث عن مستقبل الإسلام، وإجراء دراسات مستقبلية عنه.
المبحث الثاني: أسس في بناء مستقبل الإسلام.
المبحث الثالث: عالمية الإسلام، وأهليته لقيادة العالم.
المبحث الرابع: المستقبل للإسلام.

الخاتمة: 1- النتائج. 2- التوصيات.

الفهارس: (ومنها: أهم أساليب الاستشراف المستقبلي المشروعة والممنوعة، الأسماء، الأماكن، الغزوات والمعارك والأحداث، المؤسسات، ما ورد في صلب الرسالة من: مواقع الشبكة العالمية والكتب والمجلات والصحف، المذاهب والفرق والأديان والنحل، الأمثال، الأشكال والجداول).

ثم ختم الباحث بحثه بأبرز ما توصل إليه:
وقبل أن يسجل نتائج بحثه ذكر كلمة في غاية الأهمية حيث قال:
"لقد احترم علماء الإسلام تراث الأمة الإسلامية، فأحسنوا تعاملهم مع الماضي؛ فنجحوا معه نجاحـًا منقطع النظير، فوضعوا مناهج رصينة للتعامل مع الأخبار الماضية، وتمييز المقبول منها والمردود، وتشددوا فيما يخص سنة النبي - صلى الله عليه وسلم -، وتميز محمد بن إسماعيل البخاري في هذا، وبرع مسلم بن الحجاج النيسابوري، كما وضع العلماء مناهج أخرى في تحقيق مؤلفات علماء الإسلام وإخراجها أقرب ما تكون إلى مراد مؤلفيها؛ وهذا الاحترام للماضي ينبغي أن يواكبه احترام مثله عند ولوج أبواب المستقبل، من حيث التفكير، وكيفية التعامل، إذْ لا يزال عدد من الدعاة، والمؤسسات الدعوية، تتعامل مع المستقبل كما يتعامل المربي السيء مع الطفل، فتريد أن يكون المستقبل خاضعًا لها مسايرًا لها، من خلال عشوائية، وارتجالية، دون تخطيط، ولا استفادة من أهل الرأي والخبرة، ولا رجوع إلى أهل الاختصاص، مع إهمال للعمل وفق السنن الكونية، واستعجال للنتائج، دون تفهم للمستقبل، ولا حوار معه، ولا رفق ولين وتدرج، ولا استحضار للمشاهد ونظر في البدائل.

إذن فكما احترمنا الماضي؛ فنجحنا، علينا أن نحترم المستقبل؛ لننجح، فلا نخوضه إلا بأدواته.

وإنَّ الدراسات المستقبلية ليست كُلاًّ لا يتجزأ، بل يمكن الاستفادة من بعض الأساليب فيها وتوظيفها توظيفًا فاعلاً في مجال الدعوة، في الأمور الحاضرة، والماضية، فمَن كان له تحفظ على الدراسات المستقبلية فلا يَحسن به أن يهمل الإفادة من بعض أساليبها، التي ثبت أن لها أثرًا فاعلاً ومهمًّا".

ثم ذكر بعد ذلك خلاصة البحث ونتائجه وتوصياته وآليات تنفيذها، وهي كالتالي:
أولا: النتائج:
1- الدراساتُ المستقبليةُ: جهدٌ علميٌ مُنـظَّم، يَسعى إلى تحديدِ احتمالاتٍ وخياراتٍ مختلفةٍ مشروطةٍ لمستقبلِ قضيةٍ، أو عددٍ من القضايا، خلالَ مدةٍ مستقبلةٍ محددة، بأساليبَ متنوعة، اعتمادًا على دراساتٍ عن الحاضرِ والماضي، وتارةً بابتكارِ أفكارٍ جديدةٍ منقطعةِ الصلةِ عنهما.
2- ظهرت الدراسات المستقبلية في منتصف القرن العشرين الميلادي، في الولايات المتحدة الأمريكية، ثم في أوروبا؛ وأذكتها عوامل الدفاع العسكري.
3- تتنوع أهداف الدراسات المستقبلية، وهي ترجع إلى هدف عام، هو: محاولة تحسين القرار.
4- تقوم الدراسات المستقبلية بتنظيم المعلومات بين العلوم والاختصاصات المتنوعة؛ للخروج بتصور مكتمل عن القضية.
5- للدراسات المستقبلية أربعة مناهج، هي:
أ-المنهج الاستكشافي.
ب-المنهج الاستهدافي.
ج-المنهج الحدسي.
د-منهج التحليل المستقبلي.
6- للدراسات المستقبلية أساليب كثيرة، من أهمها: أسلوب التشاور المتميز (دلفي)، والـمَشَاهد، والنماذج، والقياس التاريخي، وتميز المنهج الإسلامي عن المنهج الغربي بزيادة أساليب أخرى رصينة، منها: الوحي، والدعاء، والرؤى.
7- اتضح أن للأنبياء فقهًا مستقبلـيًّا، ليس بمعنى أنهم يعلمون بالوحي ما في غد، وإنما يعملون للغد الدنيوي، ويخططون له، وفق سنن الله الكونية، وعن رؤية مستقبلية واضحة.
8- للمنهج الإسلامي -في استشراف المستقبل والعمل له- ملامح متميزة، رصينة، تَعرف لكل ذي حق حقه، ولا تتجاوز الحدود الشرعية.
9- للدراسات المستقبلية وأساليبها فوائد كثيرة للمؤسسة الإسلامية، والعلماء، والداعي، والمدعو، ووسائل الدعوة.
10- برز في مواطن متعددة من البحث أن أسلوب التشاور المتميز (دلفي) له أهمية كبيرة في مجالات كثيرة من مجالات الدعوة الإسلامية، وأنه تجدر الإفادة منه، والعناية به.
11- للدراسات المستقبلية الإسلامية أهداف متعددة، أعلاها: هداية الناس، وتحقيق سعادتهم في الدنيا والآخرة.
12- لا يزعم الباحث أنه فتح الباب أمام الدعوة الإسلامية لسلوك سبيل الدراسات المستقبلية، لكن حاول أن يضع المفتاح في الباب، لعل الجهود أن تتضافر؛ لِيُفتح؛ فالدراسات المستقبلية بحر كبير، يحتاج إلى جهد أُمَّة، في التنظير، والتطبيق.
13- أن الدراسات المستقبلية مجال ناشئ، آخذ في التطور، قابل للزيادة، ينبغي أن يُسهم في تكميله العلماء المسلمون.

ثانياً: التوصيات وآليات تنفيذها:
1- ينبغي الاعتدال في طلبنا للدراسات المستقبلية، فليست كثرة العناية الغربية بها وكثرة المراكز التي فتحت لها، علامة صحة، بل هي علامة على مدى فقدهم للرؤية المستقبلية؛ لذلك احتاجوا للعناية بالدراسات المستقبلية، أما المسلمون فقد أغناهم الله بكتاب من عنده، يرشدهم في حاضرهم ومستقبلهم، فلا يحتاجون إلى كثير من الدراسات المستقبلية، إلا ما كان فيه مجال للاجتهاد، فيحتاجون في بعضه إلى إجراء دراسات مستقبلية.
2- أهمية إنشاء مركز للدراسات المستقبلية الدعوية، حسبما هو مشروح في صفحة (790-791)، ومن المستحسن أن يشترك في إنشائه كل من: وزارة الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة الإرشاد، ورابطة العالم الإسلامي، وكليات الدعوة؛ ويتطلب إنشاء هذا المركز ابتعاث طلاب يُختارون بعناية للدراسة في مجال الدراسات المستقبلية في بعض الجامعات الأمريكية، أو غيرها.
3- من المهم جدًا إنشاء مراكز للدراسات المستقبلية في وزارات الدفاع في البلدان الإسلامية، تُعنى بالدراسات المستقبلية العسكرية، وتَرصد دراسات الأعداء، وخططهم، وتقدم الخطط لحماية بيضة المسلمين.
4- يوصي الباحث بجمع التجارب الدعوية وحفظها، بطريقة يسهل معها استرجاع معلوماتها بسهولة، سواء كانت تجارب ناجحة، أو فاشلة، ومحاولة معرفة أسباب النجاح والفشل وتدوين ذلك. ولعل أهم من يناط به هذا: وزارة الشؤون الإسلامية والأوقاف والدعوة والإرشاد، وكليات الدعوة.
5- من المهم التدرج في تطبيق الدراسات المستقبلية عند المسلمين، فيُبدأ بببث الوعي بشأنها بين العلماء والدعاة والمختصين، وتوضيح أهميتها للمسلمين؛ فالتدرج طريق للمحافظة على بناء الأمة، وألا يكون تطبيق الدراسات المستقبلية، والدعوة إليها سببًا في انقسام الأمة وهدم بنائها.
6- أهمية إشاعة أسلوب (التشاور المتميز) بين العلماء والدعاة، والتعريف به وبمزاياه، وحثهم على التعاون مع الجهات التي تطبقه وتطلب آراءهم؛ حتى يمكن الاستفادة منه بصورة جيدة. فيقترح الباحث أن يُكتب عنه في المجلات الإسلامية، وأن تُلقى فيه محاضرات، وتُعقد للتعريف به ندوات.
7- يوصي الباحث المؤسسات الإسلامية الكبيرة، والدعوية بخاصة، وإدارات الإفتاء، ومجْمعي الفقه الإسلامي في مكة المكرمة وجدة، بإحداث إدارات فيها للتشاور المتميز، وتدريب موظفين على إجادة تطبيق هذا الأسلوب، والحصول على البرامج الحاسوبية الجاهزة التي تسهل عملية تطبيقه، وتعريبها، وهي كثيرة في الغرب.
8- عند تطبيق مَجْمَعَي الفقه الإسلامي للتوصية السابقة، فإن الباحث يوصيهما بزيادة أعضائهما ضعف الأعضاء الحاليين بمئة مرة على الأقل؛ للأسباب المشروحة في صفحة (736-737، 739-743)، متدرجين في هذه الزيادة.
9- يوصي الباحث بإجراء بحوث في العلوم الإسلامية بعامة، لقضايا حاضرة أو ماضية، باستخدام أسلوب (التشاور المتميز)، والتوسع في ذلك، للحصول على رأي جمعي كبير، واختبار مدى نجاح هذا الأسلوب، وأثره في هذه البحوث، وفي من يشترك فيها من العلماء والباحثين، ومدى نجاحه في رفع الخلاف في المسائل الخلافية أو تقليله. ويمكن لباحث فرد القيام به، كما يمكن لمراكز البحوث الإسلامية.
10- القيام بفضح أهداف بعض الدراسات المستقبلية العالمية والعربية، التي تحاول أن تنـزع عن المجتمع المسلم لباسه الإسلامي، وتلبسه لباسـًا غير لباسه، وتسعى إلى تغريبه، وعزله عن دينه؛ وبيان ما ترمي إليه مخططاتها؛ وذلك من خلال كتابة الأبحاث والمقالات في المجلات العلمية، والصحف اليومية، ومن خلال البرامج الإذاعية والتلفازية.
11- يوصي الباحث زملاءه الباحثين للبحث في الموضوعات الآتية:
أ- التفاؤل والتشاؤم وأثرهما على الداعية.
ب- تطبيقات عملية لأسلوب المشاهد في الوعظ.
ج- جمع القواعد المستقبلية في القرآن الكريم، وشرحها.
د- جمع القواعد المستقبلية في السنة النبوية، وشرحها.

ولا يسع الباحث في خاتمة هذا البحث إلا أن يقتبس مقولة ابن خلدون في خاتمة كتابه (المقدمة) - أساس علم الاجتماع في الزمن الحديث – يقول: (ولعل من يأتي بعدنا ممن يؤيده الله بفكر صحيح وعلم مبين يغوص من مسائله على أكثر مما كتبنا فليس على مستنبط الفن إحصاء مسائله، وإنما عليه تعيين موضع العلم وتنويع فصوله وما يتكلم فـيه. والمتأخرون يلحقون المسائل من بعده شيئًا فشيئًا إلى أن يكمل {وَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ})"[5].


ملحوظة:
لتحميل فهرس الدراسة؛ برجاء الضغط على الرابط التالي: (الفهرس) لعرض الدراسة مباشرةً (انتظر قليلاً للتحميل أو بالضغط على زر الفأرة الأيمن ومن ثم اختيار حفظ الملف أو الهدف باسم لتنزيل الملف على جهازك).



ـــــــــــــــــــــ
[1] ففي مجلة البيان نشر مبحثاً من الرسالة بعنوان (استشراف المستقبل عند شيخ الإسلام ابن تيمية) في العدد 251، انظر:
http://www.albayan-magazine.com/bayan-251/bayan-20.htm
وفي مجلة الحرس الوطني نشر مبحثاً بعنوان (التوقعات وأثرها في الحروب) العدد 318، انظر :
http://haras.naseej.com/Detail.asp?InSectionID=1582&InNewsItemID=299983
[2] هذا تلخيص الباحث نفسه لبحثه.
[3] توفيق بن أحمد القصير، "آلية تحقيق واستمرار الدراسات المستقبلية"، أبحاث ندوة مستجدات الفكر الإسلامي والمستقبل، ط1، (الكويت، وزارة الأوقاف والشؤون الإسلامية، 1413ﻫ)، ص 166 -المديفر-.
[4] وهو مشروع يغطي بلدان جامعة الدول العربية، ويعطي اهتمامًا خاصًا للدراسات المستقبلية، وتسند الأبحاث فيه إلى بعض المختصين في العلوم الاجتماعية في البلدان التي هي محل الدراسة - المديفر-.
[5] ج3، ص1365- المديفر-.

{واجعلنا للمتقين إماما}

عبدالعزيز كحيل
يتدرَّج الإنسان الرباني في مراقي الكمال حتى يتجاوز بقربه من الله تحصيل التقوى، إلى مرتبة طلب الأستاذية للأمة التقيَّة؛ فعباد الرحمن الذين ذكر القرآن الكريم خصالَهم الحميدة في أواخر سورة الفرقان، رفعوا إلى ربِّهم هذا الدعاء: {وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا} [الفرقان: 74]؛ أي: طلبوا بجدارة واستحقاق - لا بمجرَّد ادعاء وغرور، حاشاهم - منزلةَ القيادة للجموع المؤمنة، قيادة ممتدَّة في الدنيا والآخرة، وقد ذكر السياق القرآني: أن الله - تعالى - أكرمهم بالإمامة الأخروية: {أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا} [الفرقان: 75]، وهذا يقتضي أنهم نالوا الإمامة الدنيوية، صبروا على نيلها من جهةٍ، وعلى أعبائها من جهة ثانية، والصبر في الحالين عنصرٌ أساسي وعاملٌ ضروري؛ قال الله - تعالى -: {وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ} [السجدة: 24]، واتَّخذها قاعدةً شيخُ الإسلام ابن تيمية بقوله: "بالصبر واليقين تنال الإمامة في الدين".

وهكذا لا يجحد المسلم ذاته، بل يسعى للقيادة الراشدة بالهمَّة نفسها التي يسعى بها أصحاب القيادة الفاسدة المتمثِّلين في الملأ الفرعوني، فقد ذكر القرآن الكريم فرعون وحاشيته؛ فقال: {وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ لاَ يُنْصَرُونَ} [القصص: 41]؛ بمعنى: أنهم كانوا في حياتهم يدعون إلى المارج الناري، والقوَّة التي رفضت السجود للإنسان، والمنهج الحضاري القائم على المنطلَق الذاتي الرافض للغيب وللقدر الإلهي، فهؤلاء نموذج الأستاذية المنقطعة عن الله المستكبرة في الأرض، وتمثلها في عصرنا الحضارة الغربية المتغطرِسة، التي يتقمَّص سلبياتها ويصدُّ عن إيجابياتها المقلِّدون الضِّعاف المهازيل في العالم الثالث، الذين لا يرون بديلاً عنها، وفيهم مسلمون لكنَّهم عَمُوا عن السنَّة الإلهية الماضية التي أشار إليها القرآن الكريم: {وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ * وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُمْ مَا كَانُوا يَحْذَرُونَ} [القصص: 5- 6]، إنها القيادة الحضارية التي تدعو إلى المنهجيَّة الإلهية، فينبغي أن ينخرط في سلكها ويتمسَّك بأهدابها كلُّ مَن يؤمن بالمشروع الإسلامي ويريد سعادة الدنيا والآخرة.

وبديهي أن هذه الإمامة ليست عامل تفاخر، إنما هي مسؤولية كبرى تتوافق مع التجرُّد من الإحساس بالملك؛ بما يؤدي إلى ممارسة القيادة الأمميَّة بقوة الاستخلاف مع الزهد فيها وعدم التعلُّق بها، وهي مسألة على قدر كبير من الدقة والصعوبة؛ بحيث لا يقدر عليها صبرًا وممارسة وإخلاصًا إلاَّ المتخرِّجون من مدرسة التربية الإيمانية المحرِقة؛ {وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ} [البقرة: 45]، {وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّه} [البقرة: 143]، {وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ} [فصلت: 35].

وبدل أن تقنع جماعةُ المؤمنين بالزُّهد الكاذب الذي ينمُّ عن العجز، فإن عليها أن تعبِّر عن بطولاتها وقدراتها على مستوى الكون الذي هو دائرة تكليفها؛ بطلب الإمامة والقيادة والأستاذية التي هي دائرة طموحها، فإذا كانت الفرعونية تتبجَّح بالقيادة الفاسدة، فإن الجماعة المؤمنة تقدِّم البديلَ الحضاريَّ الجامع بين الربَّانية والإنسانية، الذي تعيش البشرية في كَنَفه حياةً طيبة، وتنال الأمَّة المسلمة بفضله الحياةَ الكريمة في الدنيا، وجنةَ النعيم في الآخرة.

ويجدر التنبيه على احتمال الإمامة المذكورة لأوجه متعدِّدة وأشكال شتَّى، فهي ليست مقتصرةً على القيادة السياسية وسُدَّة الحكم - وإن كانت تشملها - بل تبتدئ بالرِّيادة الثقافية، فتنشر من خلالها الأفكار الحيَّة المنعِشة على مستوى العقيدة والتصوُّر والحياة الفردية والعامَّة؛ أي: تُحدِث إصلاحًا فكريًّا في المعاني الدينية والأذواق، والسلوك والعلاقات بين الناس والأمم، إصلاحًا يظهر فيه تميُّز المنهج الرباني المُحْكَم الذي تهوى إليه القلوب، وتستقيم بهديه العقول، وتُرَشَّد الحياة.

ومثل هذه الإمامة التي مارستها الجماعةُ المؤمنة قرونًا تستأنف مسارها بواسطة رجال أفذاذ ذوي إخلاص وبصيرة وحبٍّ للإسلام، وتفانٍ من أجله، يحيون سنَّة أسلافهم، فقد وصف الله - تعالى - إبراهيم - عليه السلام، وهو فردٌ - بأنه أمَّة؛ فقال - عزَّ وجلَّ -: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً} [النحل: 120]، ولمَّا طلب عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - من الصحابة أن يتمنَّوا فتمنَّوا المال وأشياء أخرى؛ ليجعلوها في سبيل الله - قال هو: "أمَّا أنا فأتمنَّى لو أن لي بيتًا من أمثال أبي عبيدة بن الجرَّاح"، وكفى بها شهادة من أمير المؤمنين في أهميَّة الرجل الكامل والمؤمن القوي ليتولَّى القيادة.

فكيف يستقيم أن نترك قيادة المجتمعات للعلمانيين أصحاب الرُّؤى والتصوُّرات الوافدة، الذين تسيِّرهم الشهوات، ويعانون من الغَبَش بفعل الشُّبُهات؟!
ألسنا نرى فسادَهم يُداهِم حياتنا على مستوى التربية والإعلام، والاقتصاد والسياسة، والأدب والفنِّ، فلا يبقي ولا يذر؟!
مَن مِنَّا يقول: (أنا لها)، فيكون للمتّقين إمامًا؟

العقل البشري والعقل الإلكتروني

محمد فهيد الدوسري
بعيدًا عن الأرقام الفلكية لخلايا المخ العصبية، وبعيدًا عن الطفرة الكبرى في صناعة المعالجات الدقيقة في أنظمة العقل الإلكتروني "الكمبيوتر"، سيكون حديثُنا عن العلاقة بين العقل الإلكتروني والعقل البشري، وهل هذه العلاقة تكاملية؟ أو هذا على حساب ذاك؟

لا يختلف اثنان في أن الحاسب الآلي "الكمبيوتر" أعظمُ اختراعٍ أنتجتْه عقولُ البشر؛ فبواسطة هذا الجهاز استطاع الإنسان أن يتجاوز حدود المستحيل في عصر ما قبل الحاسب.

فإجراء بلايين العلميات المعقدة في تسيير الأنظمة العالمية - الملاحة، الاتصالات، الأسواق المالية، المستشفيات... إلخ - تتم في ثوانٍ معدودة، وبدقة تصل نسبةُ الخطأ فيها إلى صفر %.

إضافة لذلك، ففي عصر الحاسب الآلي وبسببه، بلغ التقدمُ الصناعي منتهاه؛ فالجودةُ تضاعفتْ مئات المرات، والتخطيطُ ازداد دقةً، والإمكانات في زيادة مطردة... إلخ من النقلات الكبرى التي يصعب حصرُها.

ومن الأمور المسلَّم بها عند العلماء، والمثبَّت تأكيدها بالتجرِبة: أن قدرات العقل البشري تزداد وتنمو بالمران والتفعيل؛ فالعقل - كما يصفونه - كالبالون، كلما ازداد حشوه، ازداد حجمه ووزنه.

مثال على ذلك: من يتقن لغة أجنبية، يسهل عليه تعلُّم أخرى، ومراكز الترجمة المتنقلة - أشخاص يتقنون أكثر من ثلاث لغات - اليوم لا تخطئها العين.
مثال آخر: كثير من حفظة كتاب الله، تجد في جعبتهم الكثيرَ من المتون العلمية، إضافة إلى مئات إن لم تكن ألوفًا من الأحاديث النبوية الشريفة، وليس من هذا العجب، فالعجيب أنك عندما تتقصى عن وظائفهم، تجد منهم الطبيب، والمهندس، والطيار، إلى غيره من التخصصات العلمية الدقيقة.

وبعمل العكس مما سبق، سنحصل على النتيجة العكس، وهنا نصل لنقطة التماس في موضوعنا، وهي: تأثير العقل الإلكتروني على العقل البشري تأثيرًا سلبيًّا؛ نتيجةً لإحالة كثير من الأعمال الذهنية للعقل البشري إلى العقل الإلكتروني.

في لقاء تلفازي مع رسام كبير، وبعد أن عَرَضَ الرسامُ أعماله الفنية، والتي من خلالها اتضح إبداعُه للجمهور، سأله المذيع: هل أنت تستخدم "الكمبيوتر" في أعمالك الفنية؟ فأجاب إجابة طريفة، قال: أنا أكبر عدو للكمبيوتر، وعلَّل ذلك بأن الكمبيوتر سببٌ كبير في تعطيل القدرات والمهارات عند الإنسان؛ بسبب البُعد الذي يُحدِثه "الكمبيوتر" بين الإنسان والممارسة الفعلية لما يتقن من مهارة.

ولنأخذ مشهدًا كثيرًا ما يتكرَّر في حياتنا اليومية، ندلِّل به على صحة ما تفوه به هذا الرسام، عندما يذهب الواحد منا للسوق للتبضُّع، وتصادفه مسألةٌ حسابية لا تتجاوز أصفارُها الخانتين، يبادر هذا الواحد - وعلى عجل - بإخراج هاتفه الجوال، واستدعاء برنامج آلة الحساب الرقمية، ويقوم بإجراء تلك العملية اليسيرة، وهو بذلك يعطل مهاراته في الحساب من حيث لا يشعر.

فإعمال الذهن مطلبٌ لا غنى عنه؛ بل إن التفكر والتفكير لا حصر لفوائده، فضلاً عن الحاجة الملحَّة له، فمن فوائده: اتِّساعُ المدارك، وحضورُ الفهم، وقوةُ الحفظ، وحسنُ التدبير، ورفعُ الهمة، وزيادةُ الثقة بالنفس، وغيرها من الفوائد الجمة.

ولا ننسى قبل أن نختم هذا المقال أن نَذكُر الجانب المشرق من العلاقة بين العقل الإلكتروني والعقل البشري، حيث إن هناك كثيرًا من البرامج الماتعة والمفيدة في زيادة سرعة الاستجابة، وتنشيط الذاكرة، والتمرين على الحفظ، والكثير والكثير من البرامج المفيدة في هذا المجال، فالحاسب - كغيره من التقنيات - الضررُ منها يكون من سوء الاستخدام.

هل يستطيع التحكيم حسم المنازعات الأسرية؟




د. فاطمة حافظ



تواجه الأسرة في المجتمعات الإسلامية أزمة بنيوية تجلت في تراجع دورها التقليدي في التنشئة وغرس القيم وتحقيق التماسك والضبط الاجتماعي. ويرجع ذلك أساسًا إلى النزاعات والتباينات بين الزوجين، التي أدت إلى ارتفاع معدلات الطلاق وتزايد الدعاوى الأسرية في المحاكم.
وفي ظل هذه المعطيات تتعاظم المطالب بإصدار قوانين أحوال شخصية جديدة تتسم بمزيد من الإنصاف والعدالة، وهو المطلب الذي ترفع رايته الجمعيات النسوية والمؤسسات الحقوقية والمدنية. وتنطلق هذه الدعوات من فرضية أن القانون وحده كفيل بحسم النزاعات الأسرية بمعزل عن المؤسسة الدينية والفاعلين الاجتماعيين.
وفي السطور التالية أناقش مدى دقة هذا الافتراض من خلال طرح الأدوات والآليات التقليدية وهي الوساطة والتحكيم وبيان كيف تختلف عن القانون، وما الإضافة التي يمكن أن يسهم بها في تسوية النزاعات الزوجية.
مشروعية الوساطة والتحكيم
جاءت النصوص الصريحة الثابتة بالترغيب في الصلح بين الزوجين المتنازعين والسعي إليه، قال تعالى(وإن خفتم شقاق بينهما فابعثوا حكما من أهله وحكما من أهلها إن يريدا إصلاحا يوفق الله بينهما (النساء: 35)، وقال (وإن امرأة خافت من بعلها نشوزا أو إعراضا فلا جناح عليهما أن يصلحا بينهما والصلح خير) (النساء: 128).
وعن أبي الدرداء رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ألا أخبركم بأفضل من درجة الصلاة والصيام والصدقة، قالوا: بلى يا رسول الله، قال: إصلاح ذات البين، وفساد ذات البين هي الحالقة". رواه الترمذي.
إلى جانب مصطلحي الصلح والتحكيم اللذين وردا معًا في النصوص القرآنية والحديثية، يبرز مصطلح آخر شائع في السياق التاريخي الإسلامي والأدبيات الفقهية، وهو "الوساطة". وتختلف الوساطة عن التحكيم، إذ تمثل إجراءً طوعيًا لحل النزاع بين الزوجين بواسطة طرف ثالث، لا يشترط أن يكون من ذويهما، ويقتصر دوره على اقتراح حلول لتسوية الخلاف دون التمتع بسلطة اتخاذ قرارات ملزمة.
أما التحكيم، فهو مصطلح قانوني يتسم بإجراءات تشبه التقاضي، إذ كان إحدى الآليات القانونية المعتمدة في المحاكم الإسلامية، حيث يصدر القاضي حكمه استنادًا إلى قرار المحكمين، مما يجعل حكم التحكيم ملزمًا للمتنازعين.
وقد كان نظام التحكيم معروفا لدى العرب قبل ظهور الإسلام، وكان رسول الله يحتكم إليه الناس قبل البعثة إذ احتكم إليه العرب في وضع الحجر الأسود عند الكعبة فانتهى بحكمه النزاع، وحكم عمر بن الخطاب قبل إسلامه، قال رباح بن الحارث: كان عمر بن الخطاب يقضي فيما سبت العرب بعضها من بعض قبل الإسلام وقبل أن يبعث الرسول (صلى الله عليه وسلم).
بين القانون والتحكيم
ظل التحكيم آلية متبعة في المجتمعات الإسلامية لحل المنازعات وخصوصا في المجال الأسري لكن تلك الآلية تعرضت للتهميش -إن لم نقل الإقصاء- في العصور الحديثة حيث حل محلها القانون، وصارت المحاكم هي الجهة المنوط بها فض النزاعات بين الأفراد، وقد ساعد على ذلك عوامل متباينة من بينها:
التحديث القانوني الذي اقتبس التشريعات والأدوات القضائية الغربية وأحلها محل القوانين الإسلامية وأدواتها تحت ذريعة الإصلاح، ومنها الدعايات السلبية التي تعرض لها الفقه الإسلامي -وهو القانون الذي طبق في المحاكم الإسلامية-، حيث وصف بالذكورية وأن أحكامه تمييزية تحابي الرجال، ومن هنا اتجهت الحركة النسوية نحو الدولة واعتقدت أنها تستطيع إنصاف النساء من خلال سن القوانين والتشريعات. ولكن هل استطاع القانون إنصاف النساء بأكثر مما أنصفهن الفقه، وهل كانت الأدوات القضائية الإسلامية وفي مقدمتها التحكيم تفتقر إلى الكفاءة بحيث يتعذر من خلالها تحقيق العدالة؟
فيما يخص الجزئية الأولى تشير الدلائل إلى أن القوانين الوضعية لم تستطع أن تنصف النساء بدليل تصاعد شكايات النساء ومطالبة الحركة النسوية بإصدار قوانين تراعي الحقوق النسائية، وأما الجزئية المتعلقة بعدم كفاءة الأدوات القانونية الإسلامية، فهذا ما يتطلب أن نبحث في مزايا التحكيم وعيوبه ثم نقارن بينها وبين القانون، ولنشرع أولا بالمزايا التي نوجزها في الآتي:
- السرعة في الفصل بين الخصومات، إذ يكرّس المحكمان وقتهما للنظر في نزاع واحد فقط، على عكس القاضي في المحاكم المدنية الذي يتولى النظر في آلاف القضايا، مما يعوق البت السريع فيها.
- الاقتصاد في النفقات، إذ لا يتطلب التحكيم إلا نفقات يسيرة خلافا للدعاوى القضائية التي تتطلب محام ونفقات قضائية وما شابه.
- الحفاظ على الخصوصية، يسمح التحكيم بتسوية النزاع في دائرة ضيقة تضم الزوجين المتنازعين والدائرة المقربة لهما وفي سرية تامة، أما التنازع أمام القضاء فإنه يكون علانية وليس فيه مراعاة للخصوصية.
- حصر شقة الخلاف، وهي تتصل بما سبقها، إذ يظل الخلاف ضيقا بين المتنازعين ما لم يتسع بدخول أطراف خارجية، لا يرتضيها الطرفان.
- رضا المتنازعين عن المحكمين، إذ يُنتخب المحكمان بموافقة الطرفين وقبولهما، وغالباً ما يكونان مرتبطين بهما، مما يمنحهما سلطة معنوية تعزز قبول حكمهما، إذ يصدر عن أشخاص يحظون بثقتهما. وهذا يختلف عن النظام القضائي الذي لا يتيح للمتخاصمين اختيار القاضي الذي يفصل في نزاعهما
- تخفيف العبء عن الجهاز القضائي للدولة الذي يعاني من تكدس الدعاوى، ويعجز عن البت فيها بسرعة.
- خلق قيادات اجتماعية محلية، فالمحكمين الذين ينخرطون في عمليات التحكيم المختلفة يصبحون قيادات محلية مدربة يمكن تنصيبها في مجالس القرى والأقاليم وغيرها من المجالس المحلية.
وأما من حيث السلبيات؛ يفتقر التحكيم إلى الطابع الإلزامي حيث يمكن للمتنازعين النكوص عما تم التوصل إليه دون أن هناك رادع، وكذلك ربما افتقر المحكم إلى الخبرة الكافية التي يستطيع معها حسم النزاع، وأخيرا ربما كان المحكم منحازا لطرف على حساب آخر.
عند مقارنة تلك السلبيات بالمزايا، يتبين أن للتحكيم فوائد تتفوق على القانون الوضعي، الذي يعجز عن حسم النزاعات إلا بعد استهلاك وقت طويل وتكاليف مالية باهظة. لذلك، اعتمدت بعض الدول الإسلامية مأسسة التحكيم، معتبرة إياه مرحلة تمهيدية ضرورية قبل اللجوء إلى المحاكم.

هندسة المشاعر.. حين تلتقي الأرواح في محراب الوجدان




د. عادل هندي

• أولاً: ما وراء السلوك.. قراءة في جغرافيا الوجدان الزوجي:
• ثانياً: النبع النبوي.. كيف كان يدير المشاعر؟
• ثالثاً: جدران الصمت.. خطر الجفاف العاطفي والتصحر النفسي:
• رابعاً: آليات التمكين الوجداني في البيوت الرشيدة:

الحمد لله الذي جعل القلوب مستودعًا للأسرار، وفطرَ الأرواح على طلب الأنس والقرار، والصلاة والسلام على نبي الرحمة والهدى، الذي كان يُسأل على رؤوس الأشهاد: من أحب الناس إليك؟ فيقول: «عائشة»، فصلاة الله وسلامه عليه وعلى آله وصحبه الذين عرفوا طعم الحب الشريف فصانوه، ورعوا حق الود فرفعوه.
إذا كان مقالنا الماضي قد دارت رحاه حول شجاعة الاعتذار وقبول المعذرة باعتبارهما الممحاة التي تزيل كدر النفوس وتغسل كبرياءها، فإننا في هذا المقال لا نكتفي بمسح الخدوش، بل نأتي لنبني صرحاً من النور.
في مقالتنا هذه ننتقل من مرحلة ترميم العلاقة إلى مرحلة الاستثمار الوجداني؛ فالبيوت لا تحيا فقط بغياب الخلافات؛ وإنما تزدهر بوجود النبض المشترك.
نستعرض مهارة تُعد بمثابة الأكسجين الخفي للحياة الزوجية «المشاركة العاطفية وتبادل المشاعر.. حين تلتقي الأرواح في محراب الوجدان الشفاف»؛ لنتعلم كيف نحول بيوتنا من مجرد مأوى للمعيشة إلى موطن للسكينة الروحية والمواساة.
أولاً: ما وراء السلوك.. قراءة في جغرافيا الوجدان الزوجي:

في العلاقات الزوجية التقليدية، غالبًا ما يتم التركيز على الأداء الظاهري؛ فالرجل يسعى لتوفير النفقة والمأكل، والمرأة تسعى لترتيب البيت وصناعة الطعام، لكن بين جدران الحياة الرشيدة، ندرك أن خلف كل سلوك مادي ظاهري حاجةً عاطفية دفينة تنتظر من يشبعها.
المشاركة العاطفية ليست ترفاً كلاميًّا؛ بل هي ذوبان المسافات النفسية بين الزوجين، بحيث تصبح الفرحة واحدة والألم واحداً، إنها القدرة العميقة على إرسال واستقبال الرسائل الوجدانية غير المرئية؛ أن تفهم نبرة الصوت المكتومة، وتلمح نظرة الحزن الخافية خلف ابتسامة باهتة، وتقرأ تنهيدة التعب قبل أن تترجمها الشفاه إلى شكوى، حين تتقاسم القلوب هذه المساحات الشفافة، تسقط تلقائيًّا وحشة الغربة، ويشعر الإنسان بأنه مرئي ومفهوم ومحتوى في أدق تفاصيل مشاعره.
ثانياً: النبع النبوي.. كيف كان يدير المشاعر؟

لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم يدير بيت النبوة بالقواعد الجافة، بل كان يقوده بالحب الفياض والمشاركة الوجدانية الدقيقة.
تأملوا كيف كان صلى الله عليه وسلم يقرأ عواطف زوجته السيدة عائشة رضي الله عنها ويقول لها: «إِنِّي لَأَعْلَمُ إِذَا كُنْتِ عَنِّي رَاضِيَةً، وَإِذَا كُنْتِ عَلَيَّ غَضْبَى»، فتقول: وَكَيْفَ تَعْرِفُ ذَلِكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قال: «أَمَّا إِذَا كُنْتِ عَنِّي رَاضِيَةً، فَإِنَّكِ تَقُولِينَ: لَا وَرَبِّ مُحَمَّدٍ، وَإِذَا كُنْتِ غَضْبَى، قُلْتِ: لَا وَرَبِّ إِبْرَاهِيمَ».
إنَّه ذكاء عاطفي نبوي فائق، لا يمرر الكلمات عابرة، بل يحلل الألفاظ ليعرف ما وراءها من رضا أو عتب، وحين نزلت آيات براءة السيدة عائشة في «حادثة الإفك»، لم تكن الفرحة فرحتها وحدها، بل دخل النبي صلى الله عليه وسلم وبيته يبرق أسارير وفرحاً، ليتشارك معها لحظة الفرج والانتصار الوجداني، هكذا يتجلى الفقه النبوي: ليس عاطفة موسمية؛ بل تتبع واحتواء وتبادل دائم للنبض.
ثالثاً: جدران الصمت.. خطر الجفاف العاطفي والتصحر النفسي:

إنَّ من أشد الأوبئة التي تصيب البيوت المعاصرة هو ما يُعرف بـ«الخرس الزوجي» أو التباعد الوجداني؛ حيث يعيش الزوجان تحت سقف واحد، ويأكلان من إناء واحد، لكن لكل منهما جزيرة معزولة يعيش فيها بمفرده، هـذا الجفاف لا ينشأ فجأة؛ بل هو نتيجة تراكمية لإهمال تبادل المشاعر، وكبت العواطف، أو الاستخفاف بأحزان الطرف الآخر ومخاوفه.
عندما تتوقَّف القلوب عن التحدث بلغة الوجدان، يتحول الزواج إلى عقد شراكة مدني بارد، وتصبح المشاعر عرضة للذبول، ويحل محلهما الفراغ النفسـي الذي يستغلّه الشيطان لإشعال فتيل الأزمات عند أدنى سبب.
إن المشاركة العاطفية هي التي تحمي البيوت من التآكل الداخلي، وهي الحصن المنيع الذي يمنع تسلل الغرباء أو الأفكار الهدامة إلى وجدان الشريك.
رابعاً: آليات التمكين الوجداني في البيوت الرشيدة:

لكي ننقل عواطفنا من حيز الأماني إلى حيز الواقع الملموس، نحتاج إلى تفعيل 3 قواعد أساسية في تواصلنا اليومي:
1- الإنصات بالقلب (وليس بالأذن فقط): عندما يتحدث شريك حياتك عن همومه، أو مخاوفه، أو حتى عن تفاصيل يومه البسيطة، فلا تنصت إليه لتعطيه حلولاً عقلية جافة، بل أنصت لتشعره بأنك تشعر به، وتستشعر حجم ثقل الأمر على قلبه.
2- التعبير اللفظي والجسدي المستمر: المشاعر الكامنة في الصدور لا تكفي؛ فالمرأة تحتاج أن تسمع كلمات الحب والثناء والتقدير، والرجل يحتاج أن يرى في عيني زوجته علامات الفخر والامتنان والقبول، واللمسة الحانية والابتسامة الدافئة هما وقود هذا التبادل العاطفي.
3- التواجد في لحظات الضعف والانكسار: أن تكون حاضراً بجانب شريكك وقت حزنه، أو مرضه، أو ضيقه المادي أو النفسي، فالمواساة في الأوقات الحرجة تحفر في الذاكرة الزوجية خطوطاً من الولاء العاطفي الذي لا يمحوه الزمن.
إن القلوب أوعية، وإن لم نملأها بمحبة الحلال الطاهر، والمشاركة الوجدانية الشفافة، وتدفق المشاعر الدافئة، فستبقى قاعاً صفصفًا تصفر فيه رياح الجفاف والألم، إن الوجدان المشترك هو النبض الذي يعطي لكل تضحياتكم المادية قيمتها ومعناها الحقيقي.
ولكن، لكي تظل هذه العواطف متدفقة ومتجددة، ولكيلا تذبل مع مرور الأيام، فإنها بحاجة ماسة إلى بيئة من الرعاية الخاصة، تضمن بقاء كل طرف شاعراً بمركزه ومكانته لدى الآخر.

إنَّ المشاركة العاطفية لا يمكن أن تستمر بوقود ذاتي دون أن يشعر الإنسان بأنه محور اهتمام شريكه، وبأنه يمثل قيمة عليا وثمينة في حياته اليومية.

1. 
   

10 عوامل تتفوق على المال في صناعة الاستقرار الزوجي




جمال خطاب







في الزواج لا ريب أن المال يشكل وسيلة لا غنى عنها لتحقيق الاستقرار والسكن، ولكنه ليس المعيار الوحيد للمفاضلة، فهو في النهاية وسيلة وليس غاية، ولذلك وفي ظل تعقيدات العصر، فالحاجة ماسة إلى العودة لفقه التيسير في الزواج ونبذ المغالاة التي تعطل بناء الأسر.
وفي هذا السياق، تتجاوز صناعة الاستقرار الزوجي حدود المال إلى مساحة أعمق بكثير، حيث يتقدم حضور السكن النفسي بوصفه الركن الأول الذي يمنح العلاقة معناها الحقيقي، ويستقيم ميزان العلاقة حين تصان الهوية الشخصية دون خوف من الذوبان، وتدار الخلافات بروح فن التنازل لصالح مؤسسة الزواج، بغرض إطفاء شرر الأزمات قبل اشتعالها، هكذا تتفوق العوامل النفسية والروحية على المال، لتصنع زواجاً قادراً على الصمود أمام تقلبات الحياة.
1- إحياء «السكن النفسي» وتأمين الطمأنينة العاطفية:

يقوم عقد الزواج في جوهره على المودة والرحمة التي تنشئ الأمان النفسي داخل البيت، مصداقاً لقوله تعالى: (وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) (الروم: 21)، فترف العيش والمظاهر المادية وحدها لا يمكنها ترميم بيت يأكله الفتور، أو يفتقد فيه الشريكان للحديث الطيب والاهتمام اليومي، والزواج يصبح جسداً بلا روح حين يغيب السكن النفسي الذي نص عليه القرآن الكريم، بينما يتحول البيت البسيط إلى واحة أمان متى ما وجد فيه الزوجان الراحة والاحتواء والقبول غير المشروط.
2- حسن فهم «القوامة» بوصفها رعاية لا سلطوية:

تتحول القوامة إلى أداة تدمير عندما تفهم على أنها هيمنة أو فرض للسيطرة والتصلب في الرأي، بينما يقرر القرآن الكريم أصل هذا المفهوم بقوله تعالى: (الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ) (النساء: 34)، وكما بينه النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: «كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ» (متفق عليه)، فالقوامة في الفهم الإسلامي الصحيح تكليف ورعاية، ومظلة تحيط الأسرة بالأمان والسكينة.
3- بناء جسور «التواصل العميق» والمكاشفة الصادقة:

كثير من البيوت الميسورة تعاني صمتاً اختيارياً وجفافاً في الحوار، والواقع أن الاستقرار لا يعتمد على كثرة الحديث في الشؤون اليومية الاستهلاكية، بقدر ما يعتمد على القدرة على المكاشفة الصادقة والتعبير عن المشاعر والمخاوف والاحتياجات بوضوح.
وقد أرسى المنهج القرآني قاعدة المعاشرة بالمعروف التي تتطلب حواراً راقياً وتواصلاً رحيماً في قوله تعالى: (وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) (النساء: 19)، كما جسد النبي صلى الله عليه وسلم التلطف والحوار مع أهله بقوله: «خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لأَهْلِهِ، وَأَنَا خَيْرُكُمْ لأَهْلِي» (رواه الترمذي)، فالتغاضي العاقل عن الخلافات وتراكم الجراح الصامتة يخلق فجوات عاطفية متسعة لا يمكن لرفاهية الحياة أن تسدها.
4- إدارة وضبط التوقعات قبل الصدام:

تنشأ معظم الأزمات الزوجية من التوقعات غير المعلنة؛ حيث يدخل كل طرف العلاقة بنموذج ذهني خاص عن حدود الحرية التي يراها، وطريقة إدارة الحياة، وتوزيع الأدوار، وقد أرست الشريعة مبدأ الشفافية والوفاء بالعهود والشروط الصريحة والضامنة للاتفاق بين الزوجين، مصداقاً لقوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ) (المائدة: 1)، ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: «أَحَقُّ الشُّرُوطِ أَنْ تُوفُوا بِهِ مَا اسْتَحْلَلْتُمْ بِهِ الْفُرُوجَ» (متفق عليه).
فغياب التوافق حول هذه التوقعات يحول الحياة إلى تصادم مستمر حول تفاصيل يومية صغيرة، بينما تُسهم التسمية الواضحة للأهداف والمفاهيم والمصارحة بها في تجديد انسجام الرؤى، وتمنح الأسرة قدرة عالية على التكيف والتعايش مع مختلف الظروف.
5- الارتقاء الأخلاقي ونبذ الظلم المعنوي:

الظلم في الحياة الزوجية لا يقتصر على سلب الحقوق المادية، بل يمتد إلى الإهانة، والتقليل من الشريك، والسخرية من مشاعره أو إنجازاته، وقد حذر الله تعالى من الكلمة الجارحة وتتبع العيوب والسخرية بقوله: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ) (الحجرات: 11)، وقد قوم النبي صلى الله عليه وسلم معيار المعاملة الأخلاقية والرفق بقوله: «إِنَّ الرِّفْقَ لا يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلا زَانَهُ، وَلا يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلا شَانَهُ» (رواه مسلم).
ويضع الإسلام التقدير والرفق كأصل في المعاملة (وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ) (النساء: 19)، والبيت الذي يسوده الاحترام المتبادل والكلمة الطيبة يستطيع مواجهة أعتى الأزمات، في حين ينهار البيت المستقر مادياً إذا شابه الاستعلاء أو الجفاء الأخلاقي.
6- التمسك بـ«الكفاءة المعنوية» والقيم الروحية:

يقدم المنهج النبوي الشريف الدين والأخلاق كمعيار أساسي للقبول والتكافؤ، مصداقاً لقوله صلى الله عليه وسلم: «إِذَا جَاءَكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ دِينَهُ وَخُلُقَهُ فَزَوِّجُوهُ، إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ» (رواه الترمذي)، وقوله تعالى مؤكداً أصل التماثل والتقارب القيمي: (الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ ۖ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ) (النور: 26)، فالكفاءة المعنوية تعني وجود تقارب في الفكر والغاية والأخلاق، وهي التقاليد الروحية التي تضمن ثبات الأسرة عند تغير الظروف، فالمال قد يتغير حسناً أو ساءً، أما المعدن الأخلاقي والقيمي فهو الذي يحفظ المودة ويعصم العلاقة من الانهيار عند الهزات.
7- تفعيل المقاصد الروحية للعفاف والإحصان:

الزواج حصن أخلاقي ونفسي للطرفين، وقد أشار القرآن الكريم إلى هذا الستر والملاءمة المتبادلة بقوله تعالى (هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ) (البقرة: 187)، وأكد النبي صلى الله عليه وسلم على أثر ذلك في صلاح العلاقة ونفوس الزوجين بقوله: «أَلَا أُخْبِرُكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ؟ الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ: إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهُ، وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهُ، وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهُ» (رواه أبو داود).
ولا يتحقق هذا المقصد إلا بحرص كل شريك على الترفق بشريكه والتجمل له، والتعبير الصريح عن مشاعر الحب والامتنان، فإهمال الجانب العاطفي أو المظهر الشخصي يضعف درع الحماية الذي يوفره الزواج، بينما يسهم الاهتمام المتبادل والتزين المعنوي والظاهري في صيانة العفة وتحقيق الاكتفاء الذاتي لكليهما.
8- الشراكة في التزكية والنمو المتبادل:

تصل العلاقة الزوجية إلى أرقى درجات الاستقرار حين تتحول إلى بيئة محفزة على النمو والارتقاء، وقد ندب القرآن الكريم إلى هذه الشراكة الإيمانية والروحية في قوله تعالى: (وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ) (المائدة: 2)، وجسد النبي صلى الله عليه وسلم أسمى صور المؤازرة والتزكية بين الزوجين بقوله: «رَحِمَ اللَّهُ رَجُلًا قَامَ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّى، وَأَيْقَظَ امْرَأَتَهُ فَصَلَّتْ.. وَرَحِمَ اللَّهُ امْرَأَةً قَامَتْ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّتْ، وَأَيْقَظَتْ زَوْجَهَا فَصَلَّى» (رواه أبو داود).
9- صيانة الهوية الشخصية وتجنب الذوبان:

قد يشعر أحد الزوجين أحياناً بأن العلاقة تبتلع طموحه الخلاق أو مساحته الخاصة؛ ما يولد مقاومة صامتة ومشاعر نفور خفية، وقد راعت الشريعة الإسلامية استقلالية الفرد وحفظت أهليته وذمته، مؤكدة حق كل إنسان في كسبه ونسك عمله دون أن تذوب هويته، مصداقاً لقوله تعالى: (لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا ۖ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ ۚ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ) (النساء: 32).
والاستقرار النفسي يتطلب وجود توازن دقيق بين الاندماج الأسري واحترام استقلالية الشخصية، بحيث يجد كل طرف في الزواج داعماً لطموحاته ومشجعاً لنجاحه، دون أن يشعر بالخوف من فقدان ذاته أو ذوبان هويته.
10- امتلاك مهارة إدارة الخلاف وفن التنازل:

غياب مرونة التنازل والتغافل يحول أيسر الخلافات إلى أزمات معقدة، وقد أرسى القرآن الكريم فضل العفو والتغافل بين الزوجين وحفظ أصل الفضل بينهما بقوله تعالى (وَأَن تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۚ وَلَا تَنسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ) (البقرة: 237)، (فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ) (الشورى: 40)، كما جسد النبي صلى الله عليه وسلم التجاوز عن العثرات والحلم عند الغضب بقوله: «لا يَفْرَكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةً، إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ» (رواه مسلم).
إن تغليب «الأنا» والمكابرة ينهكان الرصيد العاطفي بين الزوجين، ولذلك تتطلب الاستدامة الزوجية امتلاك الشجاعة للاعتذار، والقدرة على تجاوز الأخطاء الصغيرة، وتقديم التنازلات المتبادلة لبناء حلول وسط؛ فالعفو والتغافل هما الوقاية الحقيقية التي تطفئ شرر النزاعات وتضمن بقاء المودة صافية عبر السنين.
والواقع الذي لا ينبغي أن نغفل عنه أن المال يظل عصب الحياة والوسيلة المادية لتأمين متطلباتها، لكنه يعجز بمفرده عن منح الأسرة دفء الاستقرار وسكينة الروح، فالبناء الزوجي الراسخ إنما يقام بالقيم النفسية والروحية التي أرساها الإسلام؛ من سكنٍ احتوائي، وحوارٍ صادق، ورعايةٍ قائمة على الفضل لا المغالبة.

وحين يلتقي التيسير المادي مع التسامي الأخلاقي، وتتحقق الشراكة في النمو والتغافل عن الهفوات، تصبح الأسرة ملاذاً آمناً يفيض بالمودة والرحمة، وهكذا تتفوق الحقائق الروحية على المتطلبات المادية، لتصنع زواجاً مكيناً يواجه متقلبات الزمان وثباته بيقينٍ تام، ويبقى زاهراً بالحب والبركة عبر السنين.