الدعوة التي تبني الإنسان هي التي تبني الأوطان

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
فليست الدعوة أن يرتفع الصوت، ولا أن تكثر الخصومات، ولا أن يعيش الناس في دوامة الاتهام وسوء الظن؛ وإنما الدعوة أن تهدي قلبًا، وتجمع شملًا، وتغرس في النفوس العلم والرحمة والعدل.
فالدعوة الصادقة لا تُقاس بما تثيره من ضجيج، وإنما بما تتركه من الأثر في أخلاق الناس وفي أمن المجتمع، وفي استقامة الحياة.
إن أسهل الناس كلامًا من لم يحمل مسؤولية، وأجرأهم على الأحكام من لم يذق ثقل الأمانة؛ فمن وقف بعيدًا عن ميادين الإصلاح يسهل عليه أن يلوم، وأن يعاتب، وأن يصدر الأحكام، وهو لا يرى من المشهد إلا ظاهره؛ أما مَن خالط الناس، وعرف طبائعهم، وخبر تعقيد الواقع، وأدرك أن المصالح تتزاحم، وأن المفاسد تتعارض، وأن القرارات ليست كلمات تُكتب، بل تبعات تُحمل، فإنه يتكلم بعلم، وينقد بعدل، ويلتمس العذر قبل أن يوجه اللوم؛ ولذلك كان الإنصاف من أعظم أخلاق أهل الحق.
فليس العدل أن تنكر الخطأ، وإنما العدل أن ترى الصواب والخطأ جميعًا، وأن تعطي كل ذي حق حقه.
وليس من المروءة أن يتحول الاختلاف إلى خصومة، ولا أن يصبح سوء الظن ذكاءً، ولا أن تصير الغلظة شجاعة، ولا أن يكون إسقاط الناس علمًا.
لقد ابتُلينا بثقافةٍ تُحسن الهدم أكثر مما تُحسن البناء؛ فإذا أخطأ إنسان، طُمست حسناته، وإذا زل في موقف، أُهدرت سنوات عطائه، وكأن العدل لا يكون إلا مع الموافق، أما المخالف فلا نصيب له من الإنصاف.
ولو أنصف الناس، لعلموا أن البشر جميعًا يخطئون ويصيبون، وأن الفضل لا يُمحى بزلة، كما أن الزلة لا تتحول إلى فضيلة.
إن الأمة لا تحتاج إلى مزيدٍ من الخصومات، وإنما تحتاج إلى مزيد من الحكماء؛ رجالٍ إذا تكلموا نشروا الطمأنينة، وإذا اختلفوا حفظوا الأدب، وإذا نقدوا أقاموا العدل، وإذا عملوا ابتغوا وجه الله.
ثم تأمل كيف يطمع إنسان أن يكون من ورثة الأنبياء، وهو لا يعرف من الدعوة إلا ضيق الزاوية، ولا يحمل من هموم الأمة إلا همَّ الانتصار لرأيه؟
وكيف يرجو أن يكون من أهل الاستخلاف في الأرض، وهو لم يتعلم معنى القيادة، ولا فقه المسؤولية، ولا الصبر على تبعات القرار، ولا الحكمة في سياسة الخلق؟
إن الدعوة في ميزان النبوة ليست اعتزالًا للحياة، بل قيادةٌ لها إلى الله.
ولم يكن رسول الله واعظًا فحسب، بل كان عبدًا قائمًا بين يدي ربه، وزاهدًا في الدنيا، ومجاهدًا في سبيل الحق، ومربيًا للنفوس، ومفتيًا، وقاضيًا، وقائدًا، وحاكمًا يحمل همَّ أمة بأسرها، فمن أراد أن يقتفي أثر النبوة، فلا يكفيه أن يحفظ النصوص، حتى يحمل هموم الناس، ولا يكفيه أن يُحسن الكلام، حتى يُحسن البناء، ولا يكفيه أن يعرف الأحكام، حتى يعرف كيف تُنزل على واقع الناس بالعلم، والحكمة، والعدل.
فالرسالة لم تنـزل لتُحبس بين أربعة جدران، وإنما نزلت لتقود الحياة إلى هدي الرحمن، ولتصنع أمةً شاهدةً على الناس، لا أمةً تعيش على هامش الأحداث، تراقب ولا تبني، وتنتقد ولا تُصلح.

رحلة داخل عقل ابنك المراهق

• 
  

المراهقة مرحلة صعبة مررنا بها جميعًا، ويمر بها أولادنا. فجأة تحدث التحولات فيتغير ذاك الطفل الوديع الذي كنا نعرفه إلى شخص آخر عصبي، ومزاجي، ومندفع، ولا يقدر العواقب، وأيضًا لا يحتمل النقد والتوجيه، إذ يعتقد أن الجميع ضده.
لكن على الجانب الآخر، يشتكي كثير من المراهقين من شعورهم بأن الآخرين لم يفهموهم، أو أساؤوا فهمهم. ربما كانوا على حق، فقد كانت تفسيراتنا التقليدية لسلوك المراهقين فجّة ومحبطة، ونستسهل إلقاء اللوم عليهم واتهامهم بالتمرد والاندفاع، وسوء التقدير والجهل، أو نلقي اللوم على هرموناتهم الجنسية "الهائجة".
وغالبًا ما كانت شكاواهم من الألم العاطفي تدعو إلى السخرية، كما قالت عالمة الأعصاب سارة جين بلاكمور، مؤلفة كتاب "ابتكار أنفسنا: الحياة السرية لدماغ المراهق" (Inventing Ourselves: The Secret Life of the Teenage Brain): " ليس من المقبول اجتماعيا الاستهزاء بالقطاعات الأخرى من المجتمع وشيطنتها… لكن الاستهزاء بالمراهقين وشيطنتهم يُعد أمرًا مقبولًا وعاديا في مجتمعنا".
واللافت أن النظريات العلمية السابقة رسمت صورة غير متعاطفة، إلى حد ما، عن المراهقين وحياتهم، فأشعرهم ذلك بمزيد من الغربة؛ ففي الخمسينيات من القرن الماضي -مثلًا- اقترحت المحللة النفسية آنا فرويد أن المراهقين يحاولون "تطليق" والديهم، وقطع روابطهم بالعائلة حتى يتمكنوا من المضي قدمًا في حياتهم، وفق منصة "بي بي سي" (BBC).
ماذا لو حاول ابنك المراهق التلاعب بعقلك؟
تُرى، كيف يعمل عقل أولادنا المراهقين؟ وكيف يصبح لهم هذا الدماغ المتوهج والشديد الاحتراق؟ وما أسباب تقلبات المزاج التي يصعب السيطرة عليها، والجوع للقبول الاجتماعي، والرغبة في المخاطرة والمغامرة؟ وكيف يمكننا استخدام هذه التحولات لمساعدة المراهقين على تحقيق ذواتهم واكتشاف إمكاناتهم؟
كان يُنظر إلى دماغ المراهق، طوال سنوات، من قبل الباحثين وصانعي السياسات والجمهور، على أنه عبء أكثر من كونه مصدر قوة؛ فالمراهقون كانوا عبارة عن "آلات خطرة" تفتقر إلى صلاحيات اتخاذ القرار، ومن المحتمل أن يؤذوا أنفسهم والآخرين نتيجة لذلك.
لكن هذه النظرة النمطية بدأت تتغير أخيرًا، فهناك اعتراف متزايد بأن ما كان يُنظر إليه سابقًا على أنه عدم نضج هو في الواقع مرونة معرفية وسلوكية وعصبية، تسمح للمراهقين بالاستكشاف والتكيف مع عالمهم الداخلي والخارجي المتغير.
يتبنّى علماء الأعصاب التنمويون هذه الطريقة الجديدة في التفكير والبحث، من خلال استخدام منهجية علمية عصرية، وبحوث تجريبية ذات صلة مباشرة بالواقع الحقيقي للإجابة عن أسئلة حول المراهقين، وكيف تعمل عقولهم ضمن سياقهم الاجتماعي.
وفي هذا الإطار، قالت البروفيسورة إيفا تيلزر، الأستاذة المساعدة في علم النفس ومديرة مختبر علم الأعصاب الاجتماعي التنموي في جامعة نورث كارولينا: "تم تصوير دماغ المراهق على مدى وقت طويل على أنه غير ناضج، ويؤدي إلى سلوكيات إشكالية. لكن في السنوات الخمس الماضية، كان هناك تحول كبير نحو رؤية الدماغ النامي على أنه مرن وطيع وقابل للتشكيل، ويعزز العديد من الجوانب الإيجابية للتطور في مرحلة المراهقة"، حسب ما ذكرت "الجمعية الأميركية لعلم النفس" (APA) في تقرير لها أخيرًا.
حقائق تجب معرفتها عن دماغ المراهق
قبل الدخول في مزيد من التفاصيل، لا بد لنا أن نعرف مجموعة من الحقائق حول "دماغ المراهق" كما ذكرها " المعهد الوطني للصحة النفسية" (NIMH)، وهي:
- يصل الدماغ إلى حجمه الأكبر في بداية المراهقة:
لدى الفتيات يصل الدماغ إلى أكبر حجم له في عمر 11 عامًا، أما لدى الصبيان فيصل الدماغ إلى أكبر حجم له في سن 14 عامًا. لكن هذا الاختلاف لا يعني أن الأولاد أو الفتيات أذكى من بعضهم بعضًا!
- يستمر الدماغ في النضج حتى بعد اكتمال النمو:
على الرغم من أن الدماغ يكتمل حجمه مع بدايات المراهقة، فإنه يستمر في التطور والنضج حتى منتصف العشرينيات أو أواخرها من العمر. والجزء الأمامي من الدماغ -المسمى بـ"قشرة الفص الجبهي"- هو آخر مناطق الدماغ نضجًا، وهذه المنطقة مسؤولة عن مهارات، مثل التخطيط وتحديد الأولويات والتحكم بالدوافع. ولأن هذه المهارات لا تزال تتطور، فمن المرجح أن ينخرط المراهقون في سلوكيات محفوفة بالمخاطر من دون تفكير في النتائج المحتملة لقراراتهم.
- عقل المراهق جاهز للتعلم والتكيف:
يمتلك دماغ المراهق كثيرا من المرونة، وذلك يعني أن بإمكانه التغير والتكيف والاستجابة لبيئته.
- الكثير من الاضطرابات النفسية تبدأ في الظهور خلال المراهقة:
التغيرات المستمرة في الدماغ، إلى جانب التغيرات الجسدية والعاطفية، يمكن أن تجعل المراهقين عرضة لمشكلات الصحة العقلية المختلفة، كالفصام والقلق والاكتئاب، وهو أمر يحتاج إلى عناية خاصة من قبل الأهل والمدرسة.
- يحتاج المراهقون إلى النوم أكثر من الأطفال والبالغين:
تظهر البحوث أن مستويات "الميلاتونين" (هرمون النوم) في الدم تكون أعلى بشكل طبيعي في وقت متأخر من الليل، وتنخفض في الصباح عند المراهقين مقارنة بالأطفال والبالغين، ويفسر هذا الاختلاف سبب بقاء كثير من المراهقين مستيقظين حتى وقت متأخر من الليل.
فهم دماغ المراهق
بالعودة إلى السؤال الذي طُرح في بداية التقرير: كيف يعمل عقل المراهق؟
يخضع دماغ المراهق لعملية تجديد كبيرة، ويمكن أن تكون عملية فوضوية ومرهقة. وفي هذا السياق تقول ليزا دامور، المتخصصة علم النفس العيادي في أوهايو، "على الرغم من أن دماغ ابنك المراهق ينمو ويتطور، فإن هذه العملية الطبيعية تمامًا يصعب على كثير من العائلات فهمها وإدارتها"، حسب ما ذكرت منصة "سي إن إن".
وخلال هذه السنوات، يمكن أن يسبب المراهقون صداعًا شديدًا لمن يحبونهم، لأنهم يجربون صبر عائلاتهم من خلال الجدل، فهم يجادلون في كل شيء تقريبًا، ويبدون للوهلة الأولى أنانيين ولا يقدرون مخاطر الأمور. ويشير جون دافي، عالم النفس العيادي في شيكاغو، إلى أن ذلك "غالبًا ما يدفع عائلاتهم إلى فرض مزيد من القيود عليهم".
إن الصورة النمطية التي تقول إن سنوات المراهقة هي السنوات الأسوأ في عمر الإنسان صورة خاطئة، لأن المراهقة فترة تجريب واكتشاف للذات، والتعثر وارتكاب الأخطاء هو المفتاح لنمو المراهقين بنجاح ليصبحوا بالغين راشدين، حسب "سي إن إن".
فإذا تمكن أفراد الأسرة من فهم ما يحدث في رأس المراهق على نحو أوضح أمكنهم ذلك من الاعتماد على هذه التغييرات، ومساعدة أطفالهم على الانتقال إلى مرحلة البلوغ والنضج بصورة أكثر فاعلية.
فالمراهق حين يجادل أبويه في كل شيء تقريبًا فهو لا يكره أباه، لكنه يريد أن يثبت نفسه أولًا ضمن بحثه عن مكان له في هذا العالم.
والسمة المميزة لسنوات المراهقة هي التفرد والبحث عن الذات بعيدًا عن الأبوين، وغالبًا ما تتضمن هذه العملية تعريف المراهقين أنفسهم أولًا بأنهم لا يشبهون من حولهم، بل لهم شخصيتهم الخاصة والمتفردة، الأمر الذي يجب أن نفهمه تمامًا كي نساعد أولادنا على النضج بسلام وأمان.


-----
* المصدر: الجزيرة.نت
منقول

منارات في مسيرة طلب العلم (١) طالب العلم.. حقيقة الطريق وأصول البناء

• طالب العلم لا يقاس بكثرة محفوظاته فحسب وإنما بصدق قصده وسلوكه الطريق الصحيح وطلبه العلم من مصادره وأهله
• البناء العلمي المتكامل يقوم على ثلاثة مقامات: الرواية بحفظ العلم والدراية بفهمه وفقهه والرعاية بتحويله إلى عمل وسلوك وأخلاق
• تحصيل العلم يحتاج إلى تكامل العقل والقلب والنفس فالعقل يفهم والقلب يتدبر والنفس تنشرح للحق وتتحرك للعمل
• من أهم أسباب رسوخ طالب العلم أن يظفر بالكتاب النافع والعالم الناصح والصاحب المذاكر مع معرفة الدليل الصحيح وكيفية الانتفاع به
• الرسوخ في العلم ثمرة منهج متكامل ومستمر تتراكم فيه المعرفة الصحيحة حتى تستقر حقائقها في القلب والعقل

من الأسئلة المهمة التي يجب أن نتوقف عندها: متى يطلق على طالب العلم بأنه طالب للعلم على الحقيقة؟ ابتداء، لا بد من معرفة أن العلم في حقيقته هو ما قام عليه الدليل، والنافع منه ما جاء به الرسول - صلى الله عليه وسلم -، والعلماء لما عرفوا العلم نظروا إلى حقيقته فقالوا: العلم إما أن يكون نقلا مصدقا، وإما أن يكون قولا عليه دليل محقق؛ فالعلم الشرعي معناه الاجتهاد في الوصول إلى الأدلة والحجج والحقائق، وبناء على ذلك، فكل من توفر فيه هذا القصد، بأن يكون قاصدا لرفع الجهل عن نفسه، والوصول إلى العلم بأدلته وحقائقه، ويجتهد في تحصيله من أبوابه المعهودة، فهو طالب للعلم، سواء كان طلبه كثيرا أم قليلا، وقد حدد النبي - صلى الله عليه وسلم - هذا المعنى وبينه فقال: «من سلك طريقا يلتمس فيه علما، سهل الله له به طريقا إلى الجنة». في هذا الحديث ثلاث إشارات بديعة:

• الأولى: قوله «من سلك»، وفيه إشارة إلى أن العلم سلوك وعمل.
• الثانية: قوله «طريقا»، أي أنه اختار طريقا معهودا موصلا في الطلب.
• الثالثة: قوله «يلتمس علما»، أي يرجو العلم الذي يتعبد به إلى الله -تعالى-، ويرفع به الجهل عن نفسه أو عن غيره.

فمن دخل في مسالك أهل العلم، واجتهد في تحصيل العلم من طرائقه المعروفة، فقد اجتمع لديه السلوك، وقصد الطريق، والغاية وهي التماس العلم؛ فلا يريد أن يتسلط على الناس أو يماريهم، وإنما يريد الوصول إلى العلم الشرعي. وقوله «يلتمس علما»، جاءت فيه لفظة «علما» نكرة في سياق الشرط فأفادت العموم؛ أي يلتمس علما كثيرا أو قليلا، ومن اتصف بهذه الصفات يصدق عليه أنه طالب علم، حتى لو لم يكن متوسعا في الطلب، ما دامت لديه إرادة وتحصيل وغاية. فطالب العلم هو من جعل العلم مسلكا له، واختار طريقا معهودا في الطلب، والتمس في سعيه الوقوف على أدلة العلم وحقائقه وحججه، مبتغيا رفع الجهل عن نفسه أو غيره، ولهذا قد تجد كبيرا في السن، أو شيخا كبيرا، أو امرأة عجوزا، عندهم هذه الإرادة والهمة، ويأخذون العلم من أهله ومصادره، فهؤلاء كلهم طلبة علم، وهم مثابون مأجورون على طلبهم، وفي المقابل، قد تجد رجلا تصدر للقراءة والبحث والتحصيل، ولا ينطبق عليه هذا الوصف؛ لأنه أخذ العلم من غير أهله، أو لم يلتزم بطرائقه، أو لم يلتمس العلم بحقائقه وأدلته، ولهذا قال كثير من العلماء: التقليد ليس بعلم؛ لأن طالبه لا يلتمس الدليل، وحقيقة العلم -كما قال شيخ الإسلام رحمه الله-: «العلم ما قام عليه الدليل، والنافع ما جاء به الرسول - صلى الله عليه وسلم -». طالب العلم على الحقيقة لا بد أن يمر بثلاثة مقامات حتى ينتفع بعلمه ويصل إلى مرحلة الفقه في الدين:

• الأول: مقام الرواية: فلا بد أن يعتني بالرواية حفظا؛ فيحفظ النصوص والألفاظ والأدلة، ويكون حمله للعلم حفظا متقنا.
• الثاني: مقام الدراية: ثم يجعل من حفظه وسيلة إلى فهم النصوص والوقوف على معانيها ومقاصدها وأحكامها.
• الثالث: مقام الرعاية: ثم يرعى ذلك كله بالعمل والسمت الحسن، فيترجم علمه وحفظه إلى عمل وانقياد وسلوك وأخلاق.

وقد لا يتمكن طالب العلم من هذه المقامات الثلاثة على حد سواء؛ فبعضهم يكون متمكنا في الحفظ والرواية، لكنه ليس قويا في الدراية، وآخر يكون قويا في الفهم والاستنباط، ولا تكون حافظته بالقوة نفسها، لكن الذي لا يقبل الترك بحال هو الرعاية والسمت؛ فإذا لم تكن عنده رعاية لعلمه بالعمل، ولحاله بالتقوى، ولفكره بالاعتقاد الصحيح، ولجوارحه بالانقياد، لم ينتفع بعلمه. ولهذا نظر العلماء المتقدمون إلى الرواية على أنها وسيلة، وإلى الدراية على أنها شرط في حصول الغاية، وإلى الرعاية على أنها النهاية والمقصد الأسمى، فلا يصح أن يترك طالب العلم مقاما منها بالكلية؛ لأنه إن ترك الحفظ كانت وسيلته ضعيفة، وإن ترك الدراية لم يتمكن من الفقه والاستنباط، وإن ترك الرعاية صار العلم حجة عليه. البناء العلمي بناء ثلاثي آخر، يشترك فيه العقل والقلب والنفس؛ فتكون النفس منشرحة، والقلب متدبرا، والعقل ناضجا للفهم، فكل دليل أو نص أو معلومة تصل إلى طالب العلم تحتاج أن تمر على عقله فهما، وعلى قلبه تدبرا، وعلى نفسه انشراحا وقبولا. وقول العلماء: «العلم ما قام عليه الدليل» لا يعني أن نقرأ الأحاديث والآيات دون منهج، وإنما يعني أن العلم الذي يطلب لا بد أن يكون أصله صحيحا، ومصدره موثوقا، وطريقته صحيحة، والطريق الأول لوصول العلم إلينا هو السماع؛ فأسمع العلم وأنا متهيئ له، سواء كان سماعي دليلا أو فائدة، ثم ينتقل العلم إلى العقل فيكون تفكرا، وإلى القلب فيكون تدبرا، ثم تنشرح النفس وتتحرك للعمل. وهناك ثلاثية أخرى لا ينبني العلم بناء صحيحا إلا بالظفر بها: الكتاب النافع، والعالم الناصح، والصاحب المذاكر؛ فالإنسان قد يقضي حياته مع كتب نفعها قليل، وقد يلتقي بالمنتسبين إلى العلم ولا يوفق إلى العالم الراسخ الناصح، وقد يجلس مع زملائه وأصحابه في مجالس العلم، لكن للمجادلة والمشاغبة لا للحوار والمذاكرة؛ فيضيع العلم ولا يظفر طالب العلم بشيء، فطالب العلم بحاجة إلى كتاب يهديه إلى العلم النافع، وعالم يرشده ويبصره، وصاحب يعينه على المذاكرة والتحصيل. ثم تأتي ثلاثية أخرى من أعظم ما ينبغي أن يعتني به طالب العلم.

• أولها: الظفر بالدليل الهادي إلى الحق؛ فالطالب سيقرأ أدلة وأقوالا ونصوصا كثيرة، ويلتقي علماء، ويستمع إلى المواد العلمية ويحضر المجالس، والمهم أن يظفر من ذلك كله بالدليل الهادي إلى الحق.
• وثانيها: الظفر بطريقة الانتفاع من الدليل؛ فقد يظفر الإنسان بالدليل، لكنه يحتاج إلى معرفة كيف ينتفع به، وكيف يقرأ الكتاب، وكيف يستفيد من العالم، وكيف يقوم المسألة؛ فالانتفاع انتفاع علمي وانتفاع تربوي.
• وثالثها: الأخذ بأسباب رفع الموانع والعوائق التي تحول دون الانتفاع. وأعظم دليل هاد هو القرآن، لكن يبقى السؤال: كيف أنتفع بآياته وأحكامه وحقائقه؟ وكيف أرفع العوائق والموانع التي تحول دون هذا الانتفاع؟

ولهذا شرع الله الاستعاذة قبل القراءة؛ لأن من أعظم الموانع وساوس الشيطان، وتخيلات أهل الباطل، والتأويلات الفاسدة، فلا بد من الاستعاذة والتوكل على الله -تعالى-، فإذا دخل العلم بحقائقه وأدلته إلى العقل والقلب والنفس، وظفر طالب العلم بدليله الهادي، وعرف طريقة الانتفاع منه، ورفع الموانع التي تحول دون ذلك، وداوم على هذا الحال؛ كان ذلك طريقا إلى الرسوخ في العلم. والرسوخ معناه الاستقرار والثبات؛ أي أن يتشبع طالب العلم بالأدلة وحقائقها حتى تستقر المعاني في قلبه من غير عوائق ولا موانع ولا حجب، هكذا يبدأ بناء العلم بالرواية، ثم الدراية، ثم الرعاية، ويأتي السماع والنظر والتعقل والتدبر، ثم الظفر بالدليل الهادي وطريقة الانتفاع به، ورفع الموانع والحواجب. وكل ذلك يجعل العلم راسخا في القلوب والعقول، ولا سيما إذا كان مصدره آية قرآنية، أو حديثا نبويا، أو أثرا سلفيا. إذا كان هذا العلم محمولا بالخشية والتواضع، كما قال -تعالى-: {إنما يخشى الله من عباده العلماء}، وكان صاحبه يتأمل في الأمثال القرآنية والوقائع الكونية: {وتلك الأمثال نضربها للناس وما يعقلها إلا العالمون}؛ ظهر أثر العلم في صاحبه، فإذا دخل العلم في النفس بهذا المعنى صار عظيما ثقيلا، وأدرك المتعلم أنه يحمل شيئا عظيما؛ فيتواضع قوله ولسانه وجوارحه، ويبتعد عن الاغترار بنفسه، ويكون من قوله: «لا أدري»؛ لأنه أدرك قدر العلم وعظم المسؤولية، وعندئذ يكون مؤثرا في مجتمعه، عاملا بعلمه ودعوته، مؤديا لحقوقه، مؤثرا في أهله وأصحابه. وإذا تكلم كانت كلمته مؤثرة؛ لأنها خرجت من بناء رصين، وليست زخارف أو كلمات جوفاء أو شعارات وأمنيات، وإنما علم وحقائق ويقين راسخ في القلب، وكلما ازداد المؤمن ابتلاء ازداد يقينا، قال الله -تعالى-: {وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون}. وهكذا ينبني طالب العلم بناء محكما؛ علم مؤصل بالدليل، وفهم يثمر فقها، ورعاية تثمر عملا وخلقا، وخشية تظهر في السمت والتواضع. فليس المقصود أن يحمل طالب العلم المعلومات فحسب، وإنما أن يحمل العلم حتى يستقر في عقله وقلبه ونفسه، ثم يظهر أثره في عمله وسلوكه ودعوته.


اعداد: الشيخ: فَتْحي بِن عَبدِ الله المَوْصِليِّ

باختصار.. فقه الممكن والمتاح

من الإشكالات التي تواجه العمل الدعوي، أن ينشغل بعض العاملين بالمأمول فيزهدوا في المتاح، أو يركنوا إلى حدود الممكن؛ فتضيق تطلعاتهم وتضعف هممهم، وكلا المسلكين يُخِلّ بميزان الإصلاح؛ فالمأمول بلا عمل أمنيات، والمتاح بلا رؤية يحول دون بلوغ الغايات، ومن هنا، ينبغي استحضار عدد من المعاني المهمة لتصحيح الفهم وتقويم المسار.

• أولًا: فقه الاستطاعة؛ من رحمة الشريعة أنها ربطت التكليف بالقدرة؛ قال -تعالى-: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} (التغابن: 16)، وقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم»؛ فالعجز عن بلوغ الكمال لا يسقط واجب السعي إلى الممكن، وتعذر بعض الخير لا يسوغ ترك ما تيسر منه، وكما قيل : «ما لا يُدرك كلُّه لا يُترك جلُّه».

• ثانيًا: الممكن ليس نقيض المأمول؛فالممكن هو الخطوة الأولى لبلوغ المأمول؛ والأهداف الكبيرة لا تتحقق دفعة واحدة، ومن أحسن توظيف الممكن، اقترب من الوصول للمأمول؛ والبدايات المتاحة، وإن بدت محدودة اليوم، قد تفتح الطريق لإنجازات أوسع وآفاق أبعد غدًا.

• ثالثًا: فقه الأولويات؛ ميادين الخير ليست في مرتبة واحدة، ولا تتساوى المصالح في أثرها ومآلاتها؛ ومن الفقه توجيه الطاقات المحدودة إلى ما تعظم مصلحته وتشتد الحاجة إليه، وتقديم ما لا يحتمل التأخير على ما يسعه الانتظار؛ فالحكمة ليست في كثرة المشروعات، بل في حسن اختيارها وعمق أثرها.

• رابعًا: اعتبار المآلات؛ فليس كل خير يُطلب بكل وسيلة؛ قد يكون المقصد مشروعًا، لكن تترتب على بعض وسائله مفسدة تربو على مصلحته؛ وهنا تظهر أهمية النظر في مآلات الأفعال قبل الإقدام عليها؛ فقد يكون تأخير بعض المصالح صيانةً لما هو أعظم منها، على ألا يتحول تقدير المآلات إلى ذريعة لتعطيل الواجبات أو تمييع الثوابت.

• خامسًا: التدرج في الإصلاح؛ من سنن الإصلاح أن التغيير الحقيقي يحتاج إلى زمن، وأن بناء القناعات يسبق تغيير السلوك؛ وقد قالت عائشة -رضي الله عنها-: «إنما نزل أول ما نزل منه سورة من المفصل، فيها ذكر الجنة والنار، حتى إذا ثاب الناس إلى الإسلام نزل الحلال والحرام»؛ فالداعية الحصيف لا يستعجل قطف الثمار، ولا يقيس النجاح بسرعة الاستجابة وحدها، بل برسوخ الأثر واستدامته.

• سادسًا: الواقعية لا تعني التنازل عن المبادئ؛ ينبغي التمييز بين مرونة الوسائل وثبات الأصول؛ فليس كل ما تسمح به الظروف مقبولًا لمجرد إمكان تحقيقه، كما أن تعذر بعض صور العمل لا يعني التخلي عن غاياته؛ فالحكمة توظيف المساحات المتاحة دون تفريط في أصل، أو تجاوز لحق، أو تسويغ لمحظور باسم المصلحة.

• سابعًا: صناعة الممكن بدل الاكتفاء بانتظاره؛ لا يقتصر العمل الدعوي على استثمار الفرص القائمة، بل يتجاوز ذلك إلى توسيع دائرة الممكن بالتأهيل والتخطيط، وبناء الشراكات وتنمية الكفاءات؛ فكثير مما يبدو اليوم بعيد المنال قد يصبح غدًا متاحًا إذا أُحسن إعداد أسبابه؛ وشتان بين من ينتظر تحسن الظروف ليبدأ، ومن يبدأ بما يملك ليُسهم في تحسين الظروف.

وأخيرًا.. إن فقه العمل الدعوي يقوم على حسن الوصل بين المتاح والمأمول؛ فلا نحتقر قليل الخير لتعذر كثيره، ولا نرضى بالقليل مع القدرة على المزيد، والحكمة أن نعمل بما نستطيع، ونسعى إلى ما ينبغي، ونستعين بالله دائما فيما نقدر عليه أو نعجز عنه.


اعداد: وائل رمضان

غدًا سأبدأ

• في نهاية يوم طويل، يضع الإنسان هاتفه جانبًا، وينظر إلى الساعة، لقد مرّ اليوم سريعًا! يتذكر بعض ما فعل، وكثيرًا مما لم يفعل، ثم يقول لنفسه: «غدًا سأبدأ»، وغدًا يأتي، ثم يمضي مثل سابقه، حتى تتوالى الأيام وتتراكم وتصبح سنوات.

• لكن السؤال الذي قلما نطرحه على أنفسنا هو: كم بقي من العمر؟ لا أحد يعرف الإجابة! وهذه الحقيقة وحدها كافية لكي تجعلنا أكثر حرصًا على كل يوم نعيشه؛ لقد أقسم الله -تعالى- بالزمن فقال: {وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ} (العصر: 1-2). وكأن كلمات هذه السورة القصيرة تضع أمام الإنسان ميزان حياته: الوقت يمضي، والإنسان في خسارة مستمرة، إلا من استثمر عمره في الإيمان والعمل الصالح، وتواصي مع إخوانه بالحق والصبر؛ قال - تعالى- : {إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} (العصر: 3).

• ففي هذه السورة، أقسم الله - تعالى- بالعصر، أن كل إنسان خاسر، إلا من اتصف بأربع صفات: الإيمان بالله، والعمل الصالح، والتواصي بالحق، والتواصي بالصبر؛ فبالأمرين الأولين، يكمل الإنسان نفسه، وبالأمرين الأخيرين يكمل غيره، وبتكميل الأمور الأربعة، يكون الإنسان قد سلم من الخسارة، وفاز بالربح العظيم.

• وفي حديث بليغ يقول - صلى الله عليه وسلم -: «نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ» رواه البخاري. والغبن هنا أن يمتلك الإنسان فرصة، ثم لا يعرف قيمتها إلا بعد زوالها! فكم من شخص كان لديه وقت فلم يستثمره، وصحة فلم يغتنمها، ثم تمنى أن تعود إليه تلك الأيام!

• بل إن الأمر يتجاوز مجرد النصيحة بحسن تنظيم الوقت؛ فالعمر أمانة ومسؤولية؛ يقول - صلى الله عليه وسلم -: «لا تَزولُ قَدَمَا عَبْدٍ يومَ القيامةِ، حتَّى يُسأَلَ عن عُمُرِه، فيمَ أفناه؟ وعن عِلْمِه، فيم فعَلَ فيه؟ وعن مالِه، من أين اكتسَبَه؟ وفيم أنفَقَه؟ وعن جِسمِه، فيمَ أبلاه»؟.

• وليس الإسلام دينًا يدعو إلى أن تتحول حياة الإنسان إلى جدول أعمال لا يتوقف؛ فالراحة المباحة، والجلوس مع الأسرة، وصلة الأرحام، والترفيه المباح، كلها من حاجات الإنسان، وهذه الأمور كلها من المباحات التي قد يؤجر عليها بالنية الصالحة، لكن الفارق أن يعيش المسلم هذه الأوقات بوعي، وألا يسمح للفراغ بأن يبتلع عمره فيما لا ينفع.

• وفي عصرنا، أصبحت الدقائق تتسرب بسهولة! دقيقة وراء دقيقة، ثم نكتشف أن ساعة أو ساعتين قد مضتا دون أن نشعر، وربما الأيام والأشهر والسنوات، وكأنما غاب الوعي بقيمة الوقت؛ لذلك، ربما كان أجمل ما نفعله في نهاية كل يوم، أن نسأل أنفسنا سؤالًا بسيطًا: ماذا بقي من هذا اليوم بعد أن مضى؟ الحقيقة أننا لا نستطيع زيادة أعمارنا، لكننا نستطيع أن نزيد قيمتها.

• فكل يوم يشرق علينا ليس مجرد تاريخ جديد في التقويم، بل جزء من أعمارنا قد أعطاه الله لنا مرة واحدة ولن يعود؛ فاحرص أن تكون الأيام التي تنقص من عمرك، تزيد في رصيدك عند الله.

اعداد: سالم أحمد الناشي

إلى شبابنا: حديث من القلب

الشيخ عبدالله بن حمد الشبانة
إن الحديث إلى الشباب حديثٌ ماتع جيد؛ ذلك أنه حديثٌ إلى أغلى ما تملِكُه الأمَّة، وأعزِّ ما تؤمِّلُه في حاضرها ومستقبلها؛ لذلك جئتُ هنا من فوق منبر من منابر الشباب أتحدَّث إليهم؛ لأستمتعَ من جانبي بحديثي إلى الشباب، وأُريد في المقابل أن يستمتعَ الشبابُ بحديثي إليهم، أُريد أن أقول لشبابنا الناهض: إنك تختلف عن كلِّ شباب غيرِك؛ من حيثُ الانتماءُ إلى هذه الأمة، التي اختارها الله؛ لتكون خيرَ الأمم، أمة القيادة والسيادة والريادة؛ مما يجعلك مطالبًا بأن تكون على مستوى شرف، ذلك الانتماء خلقًا وسلوكًا وتعاملاً واهتمامًا، نريد أن تكون الشَّابَّ الرائد القائد في محافظتك على شرف ذلك الانتماء واعتزازك به وحرصك عليه، ونريد أن تُترجِم ذلك إلى واقعٍ عمليٍّ مشهود، تُبرهن به على وعيك لدورك في هذه الحياة، ذلك الدور الذي تستمده من ذلك الانتماء لهذه الأمة المختارة؛ {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران: 110].

يا شبابَ أمتي:
إن القيادة والسيادة التي أشرتُ إليها تتطلَّب تضحياتٍ جِسامًا، وتستدعي أعمالاً عِظامًا، ولم تبلْغها أمتُنا في ماضي أيامها إلاَّ بتقديم تلك التضحيات، وتحقيق تلك الأعمال؛ فلقد تسابق شبابها الممتلىء حماسًا لدينه وعقيدته إلى ميادين الشرف والجهاد، وكلٌّ منهم يريد أن يفوز بقصب السبق في هذا المضمار.

سلوا التاريخ عن شابٍّ اختاره قائدُ هذه الأمة ونبيُّها - صلَّى الله عليه وسلَّم - لقيادة جيش كان يريد تسييرَه لأرض الشام: مَن يكون؟ وكم كان عمرُه يوم ذاك؟ يُجبُكم التاريخ: بأن اسمه "أسامة بن زيد بن حارثه"، وأنَّ عمرَه يومها "سبعةَ عَشَرَ عامًا" ليس غير.

وسلوا التاريخ أيضًا: مَن اللَّذان انقضَّا كالصقرين على عدوِّ الله أبى جهل في غزوة بدر الكبرى فابتدراه بسيفيهما فضرباه حتى قتلاه؟ يُجبكم التاريخ: إنهما ابنا عفراء: عوف بن الحارث الخزرجي الأنصاري، ومعوذ بن الحارث الخزرجي الأنصاري من شباب الصدر الأول.

وسلوا التاريخ عن فاتح السند؟ يجبكم: إنه محمدُ بن ُالقاسم الثَّقفيّ، من شباب هذه الأمة الأماجد.

وسلوا التاريخ - مرة أخرى - عن فاتح القسطنطينية ومدوخ الروم بعد أن كاد المسلمون ييأسون من فتحها؟ يجبكم: إنه ذلك الفتى البطل الشجاع، الذي أصبح "الفتح" له لقبًا حتى لا يكاد يعرف إلاَّ بـ"محمد الفاتح".

وهكذا لو مضينا نسأل التاريخ، ونستنطقه عن بطولات شباب الإسلام في الماضي، لأجابَنا بالكثير الكثير عنهم، فلْيصَلْ شباب الإسلام اليوم ما انقطع من سلسلة تلك البطولة الخارقة، فما أحوج المسلمين في كل مكان إلى نصر شباب الإسلام وعونهم ومساندتهم! بل ما أشبه الليلةَ بالبارحة! فها هي أمم الكفر مجتمعةً تَكيد للإسلام وأهلِه، وتذيق الملايين منهم صنوف العذاب وتَسُومُهم الخسف ليلَ نهار.

إن من أوجب الواجبات أن يصنع الشبابُ المسلم اليومَ نفسَه صناعةً جديدةً، وأن يصوغ حياتَه صياغةً مُثْلَى، تقوم على الفهم الكامل لدوره المتميز في هذه الحياة، وعلى الوعي التام بمقتضيات هذا الفهم، وعلى الإدراك الواضح للرسالة التي يتحمَّل أمانة أدائها، رسالة نشر هذا الدين وإبلاغه إلى كل ذي أذن.

إن شبابنا المسلم المعاصر مطالبٌ بأنْ يُكِبَّ على كتاب ربِّه وسنة رسوله - صلَّى الله عليه وسلَّم - تعلُّمًا وتعليمًا وفهمًا وتطبيقًا، وأن يُثقِّف نفسَه مع ذلك بما يجعله أهلاً لفهم ما يدور حوله، وإدراك ما يراد له، أَجَل نريد جيلاً قارئًا مدركًا لما حوله يَلتهِم الثقافة التهامًا، ويسعى إليها حثيثًا، ويُضيف إلى ثقافته كلَّ يوم جديدًا، ويعمل على تنويع مصادر ثقافته وقراءاته كعمله على تنويع مصادر دخله، بل أكثر؛ فالثقافة والعلم والأدب هي حِلْيةُ الشباب الحقيقية وزينتهم الباقية ما بقوا.

إن الثقافة - بمفهومها الواسع الذي يدخل فيه أول ما يدخل العلم - هي مقياس تقدُّم الأمم الحقيقيِّ، والسعي في مضاميرها هو السعي الأنجح والأربح، والشباب هم عُدَّة المستقبل، وعماد الأمة؛ فلا بُدَّ من تسلُّحِهم بالعلم والأدب والثقافة؛ لأنهم المُمْسكون بالزمام في قادم الأيام؛ فيجب أن يكونوا على مستوى القيادة والريادة، علمًا وأدبًا، وثقافةً ووعيًا.

وإن من أشدِّ الظواهر إيلامًا ظاهرةَ ضعف إقبال شبابنا على القراءة، حتى لقد أصبحت تلك الظاهرة السيئة مشكلةً قائمة في كثير من الأوساط الشبابية - وخاصة في الوسط الرياضي - وهي مشكلةٌ لها آثارُها الواضحة نقصًا في الثقافة، وضحالةً في الفكر، وانعدامًا في الوزن.

ولذلك؛ وقفتْ عجلةُ الثقافة حيثُ هي دون أن تتقدم؛ لأن الشباب - في معظمهم - مُحْجِمون عن دفع تلك العجلة إلى الأمام.

بل إن من الشباب لصِنْفًا لا يعتني بالوقت، ولا يحافظُ عليه، ولا يكتَرِثُ لضياعه سدى، إن المرء ليبلغُ به التأثر مبلَغَه، وهو يرى بعضَ شباب أمَّته الإسلامية العظيمة غارقًا فيما يضرُّ ولا ينفع، لا يهتم بوقته، ولا يحافظ عليه، ولا يستثمره الاستثمار الأمثل، وما عَلِم أولئك الشباب المفرطون أن الوقت هو إكسير الحياة، وأن العمر إنما هو هذه الأيام والليالي، ومن ثَمَّ هذه الأسابيع والشهور التي تتكون منها الأعوام.

فليس من المستساغ ولا المقبول أبدًا أن يَنحَرَ بعضُ الشباب وقتَه على مذبح اللامبالاة، وليس معقولاً أن يهدر الشباب أعظمَ ثروة يملكها، وهي عمره وحياته فيُبدِّدُها بلا أدنى اكتراث ويضيعها في غير ما فائدة.

ولست متجنيًا على بعض الشباب حين أؤكد هذه الحقيقة، فكلُّنا قد سمع من أولئك البعض الذين أعنيهم مقولةَ: (تعال يا أخي نضيع الوقت)، يقولها بعضهم لصديقه هكذا بعفوية، وبلا تفكير، وكأنه يقول كلامًا عاديًّا لا يُلامُ ولا يؤاخذ عليه، مع أنه في حقيقة الأمر يقول كلامًا خطيراً يجب أن يحاسب عليه، وأن يفهم أن معنى إضاعة الوقت قتل الحياة وإبقاء مضيع الوقت نفسه في مكانها دون تقدُّم، وبالتالي إبقاء الأمة من ورائه في مكانها متخلفة جاهلة لا قيمة لها ولا كيان.

يجب أن يفهم أولئك البعض من شبابنا ممن لا يدركون أهمية الوقت، ولا يعرفون قيمته أنهم بصنيعهم ذاك إنما يُسيئُون إلى أنفسهم قبل كلِّ شيء، ثم إلى أمَّتهم التي كانت تؤمِّل منهم أن يكونوا نجومًا زاهرةً في سماء المجد، كما فعل أسلافُهم الذين مضوا بأجسادهم، وبقيت آثارهم العظيمة خالدةً على مرِّ الأيام قد سطَّرها التاريخ بمدادٍ من ذهب، تحكي للأجيال عظمةَ أولئك الشباب وعظمة ذلك الدين الذي ربَّاهم وصنعهم.

كما أن هذه المدنية التي نشاهدها ونعيشها اليوم هي نتاج سواعد شبابٍ أدرك قيمةَ الوقت، فاستثمره فيما يعود عليه وعلى أمَّته بالربح الوفير والتقدم الكبير.

إنها مخترعات لم يحقِّقْها إلا الجدُّ والعمل الدؤوب، واقتناص الفرص واستثمار الأوقات، فسلوا الأمم المعاصرة - من أمريكان وروس، وألمان ويابانيين، وغيرهم كثير -: ما سبب تقدُّمها العلميّ والصناعيِّ؟ تجبكم جميعًا: بأن سبب ذلك شباب لا يبارح المعامل والمختبرات، يجود بوقته على أمته في عملٍ شِبْه متواصل؛ ليُحقِّقَ لها - عن طريق ذلك العمل - الرفعةَ والسمعة الحسنة، والسبق والأفضلية في مَيدان السباق التقني العالمي، في عالم لاهث راكض لا يعترف بالنائمين أو المضيعين للأوقات.

ولا يتعجَّلنَّ متعجل فيقول: وكيف ذاك ونحن نقرأ ونسمع عن شباب تلك الأمم أنهم غارقون في الشهوات، منحلون تافهون؟ فإنني بما ذكرته عنهم لا أُزكِّيهم ولا أدَفع عنهم تلك التُّهمَ جميعًا، ولكنني أُقدِّم النموذج المشرق من شبابهم.

ذلك النموذج الذي ترى آثار حفظه لوقته وعنايته بشأن أمته رأيَ العين؛ صناعة متقدمة وسلعًا مختلفة من كلِّ نوع في المشارق والمغارب، أما ذلك الصنف اللاهي العابث من شبابهم فلا يعنينا، والمقام مقام استشهاد بالجاد لا بالعابث.

وكنت أريد أن أقول لشبابنا - هنا في بلادنا وفي بلاد العرب بل في كل أرض إسلامية -: كونوا شبابًا عاملاً جادًّا، مثقفًا واعيًا مدركًا لدوره العظيم في هذه الحياة، واقتدوا بالشباب الجادِّ العامل المثابر من شباب أمتكم أولاً، ومن شباب غير أمتكم ثانيًا.

ولقائل أن يقول: إننا أمة ٌذاتُ تاريخ حافل، وحضارة عريقة، وأمجاد زاهية، فلسنا بحاجة إلى أن نستشهد بما يصنعه شبابُ الغرب أو الشرق؛ إذ إن لنا في ما صنعه شباب أمتنا المسلمة العظيمة غنىً وكفاية، فما صنعه سلفُ شباب الإسلام شيءٌ كبير؛ فقد فتحوا الفتوح، وقادوا الجيوش، ومصَّروا الأمصار، وساهموا في نشر دين الله في الأرض، فكانوا هداةً منقذين للبشرية، وأعظِمْ بذلك من دور يقوم به شباب في عمر الزهور، وما أروعَها من تضحية حين يقدم الواحد منهم نفسه في سبيل الله!

وهو الدور الذي يجب أن يعيه شبابنا المسلم اليوم فيجددوا فينا ذكرى أسامة بن زيد، ومصعب بن عمير، وعمير بن الحمام، وابني عفراء، وسواهم من شباب الإسلام العظماء.

وإني لأشدُّ على يدِ هذا القائل مؤكِّدًا قولَه هذا: بأن شباب أمة الإسلام يختلف عن شباب أيِّ أمة أخرى، فهو شباب الأمة المستخلَفة الشهيدة على الأمم المنقذة لها؛ فواجبه أكبر، والعبء عليه أثقل، ومسؤوليته أعظم؛ فيجب عليه أن يكون على مستوى تلك المسؤولية، وأن يكون جديرًا بتلك الأمانة العظيمة التي تحمَّلها، فيطرح الكسل، وينفض عنه الغبار، ولا يعمد لإضاعة الوقت، وأن يستشعر مسؤوليته تُجاه غيره من الأمم والشعوب، فلا وقت للعبث، ولا مجال للتراخي، والأمر لا يقبل التردد، وهو قدر هذه الأمة أن تكون القائدة الرائدة، والرائد لا يكذب أهله.

(وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ)

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
فقال -تعالى-: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ) (الحج: 11).
فتخيل رجلًا يقف على حافة جرف، قدماه على الأرض، لكن الهواء تحته.
كل نسمة تهزه.
كل صوت يقلقه.
هكذا يقف بعض الناس مع الله.
هناك إيمان يقف على الحافة.
لا يستند إلى معرفة عميقة بالله، ولا إلى ثقة راسخة في حكمته، ولا إلى يقين ثابت بأنه رب في العطاء والمنع، في الفرج والابتلاء، في السعة والضيق.
إيمان يهمس لصاحبه في الخفاء: إن جاءت الدنيا كما تريد، رضيت، وإن تأخر ما تطلب، اضطربت. وإن أصابك بلاء، راجعت علاقتك بالله لا نفسك.
وإن ضاقت عليك الحياة، سألت: لماذا أنا؟ بدلًا من أن تقول: يا رب، ثَبِّتْنِي.
هذا هو الإيمان الذي يقف على حرف.
والحرف هو الطرف، والحافة، والمكان القلق الذي لا يحتمل هزة، صاحبه واقف عند باب الدِّين لا في داخله، ينتظر: ماذا سأربح؟
فإن أصابه خير، اطمأن به؛ ليس بالله، بل بالخير ذاته. اطمأن بالصحة، بالرزق، بالنجاح، بانفراج الطريق، فإذا جاءت الفتنة انقلب على وجهه؛ لم يسقط فحسب، بل انقلب، أي: أدار ظهره وانصرف.
لأن علاقته بالله كانت قائمة على شرط خفي لم يعلنه: يا رب، أعبدك ما دامت الحياة توافقني.
لكن الإيمان الحق ليس على حرف، بل إيمان راسخ فى قلب صاحبه رسوخ الجبال.
وهذا لا يعني أن صاحب هذا الإيمان لا يُصَاب، بل يُصَاب، لكنه لا يتساقط.
ولا يعني أنه لا يبكي، بل يبكي، لكن دموعه تسقط إلى الأمام لا إلى الوراء.
ولا يعني أنه لا يتألم، بل يتألم، لكنه يتألم داخل علاقته بالله لا خارجها.
صاحب هذا الإيمان يعبد الله؛ لأنه يعرفه، لا لأن الدنيا وافقته.
يثبت حين لا يفهم الحكمة، لأنه يثق بالحكيم.
يقول في قلب البلاء: يا رب، أنا ضعيف، لكنني لست منقلبًا عليك.
لا أفهم، لكنني لن أترك بابك.
لا أملك صبر الجبال، لكنني أملك ذُلَّ العبد بين يديك.
هذا هو الفارق بين سؤالين: من يقول: يا رب، لماذا فعلت بي هذا؟ ومن يقول: يا رب، لا أفهم، لكنني أثق بك، فثبت بقلبي.
الأول إذا مُنِع، ظن أن الله لا يحبه. والثاني إذا مُنِع، قال: لعل الله يحميني مما لا أرى.
الأول إذا تأخر الفرج، ترك الدعاء. والثاني إذا تأخر الفرج، تعلم طول الوقوف على الباب.
الأول يريد من الله دنيا مطمئنة. والثاني يريد قلبًا مطمئنًا بالله، ولو اضطربت الدنيا.
الأول يجعل البلاء نهاية علاقته بالله. والثاني يجعله بداية معرفة أعمق به.
يا صديقي، لسنا مطالبين أن نكون جبالًا لا تهتز، لكننا مطالبون ألا نعيش على الحافة.
إذا جاء البلاء، لا تجعل أول خسائرك علاقتك بالله.
لا تدع المرض يأخذ منك الثقة، ولا الفقر يأخذ منك الرضا، ولا الفقد يأخذ منك اليقين، ولا تأخر الإجابة يأخذ منك الدعاء.
اثبت ولو مرتجفًا.. اسجد ولو باكيًا.
وقل بكلِّ ما تملك من ضعف: يا رب، لا أملك فهمًا كاملًا، لكنني أملك بابك، ولن أتركه.
فمن عبد الله على حرف، أسقطته أول فتنة، ومن عرف الله حَقًّا، صار له من اليقين جبل يأوي إليه كلما عصفت به الحياة.
فاسأل نفسك اليوم: هل تقف مع الله على حافة المصالح أم فوق جبل الثقة واليقين؟

من سمات المدرسة الإسلامية العقلية الحديثة

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
المراد بالمدرسة العقلية الحديثة: الاتجاه الفكري الذي يعمل على المواءمة بين الإسلام والعلمانية. ويعطي هذا الاتجاه العقل اعتبارًا فوق النصوص الشرعية بعد أن يفترض التصادم -الوهمي- بين العقل والنقل، زاعما التجديد وتفسير الإسلام وفقًا لملابسات وظروف العصر والعلوم الحديثة.
وأصحاب هذا الاتجاه العقلي لهم قدر كبير من التطلع والمتابعة للعلوم الإنسانية لدى الغرب والتأثر بكل تطوراتها. فهم:
- لديهم الأصول العامة للإسلام ولكن وفق منهج انتقائي.
- متأثرون بشدة بالتيارات الفكرية الغربية.
وأصحاب هذا الاتجاه متأثرون بالحركة العقلانية في الغرب، والتي ألغت في أوروبا دور الكنيسة والنصوص والوحي وقطعت علاقتها بها إذ رأت فيها المعوق لإنتاج الحركة العقلية.
ونظرًا لارتباط أصحاب المدرسة العقلية بالإسلام فهم لا يجهرون بما جهرت به الحركة العقلانية في أوروبا، لكن يأخذون بنهج يقوم على الالتفاف حول النصوص. وهذه العقلانية التي يعمل بمقتضاها هي العقلانية الغربية المتحررة من ضوابط أي نقل ديني.
ونظرًا لتأثر أصحاب تلك المدرسة العقلية بمفاهيم الغرب الفكرية وشعورهم بفوقيتها فهم يتعاملون مع قضاياه على أنَّها هي الصواب، ثُمَّ يتجهون للبحث عن شبيهها في الإسلام ولو بكثير من الالتفاف على النصوص الشرعية.
والمتتبع لأفكار وآراء هذه المدرسة العقلية المعاصرة يجد أنَّها تُعَدُّ امتدادًا للتيارات العقلية الأولى في التاريخ الإسلامي، وعلى نهج الفرق الضالة التي نشأت قديمًا في التاريخ الإسلامي والتي تتبنى تقديم العقل على النقل كالمعتزلة والمتكلمين وأتباع الفلاسفة ومن على شاكلتهم.
والمتأمل لأصحاب هذه المدرسة يذهب به العجب منهم مذاهبه، فكلما قذف الغرب إلينا بمصطلح جديد أو مفهوم حادث، سارع هؤلاء إلى تلقيه بالعناية والقبول، واهتموا بإظهاره وإبرازه، بل ربما بذلوا جهدهم في إسباغ الشرعية عليه بالبحث بين ثنايا النصوص الشرعية عمَّا يؤيده، وفي مراجعة التاريخ الإسلامي لإيجاد ما يسانده، وكأنَّ همهم الوحيد هو تبريره وإضفاء الشرعية عليه وليس فرزه وتمحيصه قبل القبول به.

ويُعَدُّ رائد هذا الاتجاه العقلاني في العصر الحديث: الشيخ "محمد عبده" وتلاميذه في المجالات المختلفة، ثُمَّ أتباعهم من بعدهم مِمَّن أخذوا وتأثروا بنهجهم وطوروه.
الشيخ محمد عبده:
وُلِد في عام 1849م، وتعلم في الأزهر وتخرج منه. تتلمذ في أول حياته على جمال الدين الأفغاني وتأثر به كثيرًا، وعن طريقه شارك في التنظيمات السرية وانتسب إلى الماسونية، أيَّد الثورة العرابية، ونُفِي بعد هزيمة عرابي إلى الشام (بيروت)، ثُمَّ لحق بشيخه الأفغاني في باريس، واشترك معه في إصدار جريدة (العروة الوثقى) باللغة العربية من هناك. لمَّا عاد إلى مصر تخلى عن المنهج الثوري وتبنى الإصلاح عن طريق التعليم.
تأثر محمد عبده بالمعتزلة في كتاباتهم وسعى إلى التوفيق (التلفيق) بين الحضارة الغربية التي انبهر بها وبين الإسلام، فكان رائد المدرسة العقلية الإسلامية الحديثة، وله آراء وفتاوى ظلت محل جدل ونقاش، وتأثر به تلاميذ كثيرون. وله مؤلفات عديدة؛ من أشهرها: رسالة التوحيد. توفي في عام 1905م.
ولا بد هنا من التفريق في التعامل بين أصحاب الاتجاه العلماني وأصحاب التوجه العقلي الإسلامي الحديث، فإنهم وإن اتفقوا مع العلمانيين في بعض القضايا؛ إلا أن أصحاب العقل الإسلامي المعاصر ينتمون إلى الإسلام في الجملة ولا يناهضونه، وكثير منهم لديه دعوة وجهاد، ويغلب عليهم الحماس في الدفاع عن بعض قضايا الإسلام في مواجهة العلمانيين والغربيين، ولهم جهود مشكورة في هذا الجانب؛ لذا فإنه لا يصح ربطهم أو مقارنتهم بالتيار العلماني المعاصر الذي أُشْرِب الليبرالية الغربية في توجهاته وكتاباته.
ونظرًا لأنَّه لا توجد منهجية واضحة محددة الأطر للاتجاه العقلي، بل قد نجد لبعضهم رأيًا في قضية من القضايا أو رأيًا في مسألة لا نجده عند غيره، وربما قرر بعضهم رأيًا معينًا في موضع ثُمَّ نجد منه في موضع آخر ما يناقضه من وجه آخر لذا فمن المناسب أن يكون الحديث عن منهج أصحاب الاتجاه العقلي مُنْصَبًّا على سماتهم العامة.
ومن باب الإنصاف الذي يقتضيه البحث العلمي والأمانة العلمية، فإنَّنا يمكننا تقسيم أصحاب الاتجاه العقلي الإسلامي المعاصر إلى ثلاث فئات، وذلك بحسب مواقفهم من القضايا المطروحة، وآرائهم في المسائل العلمية والشرعية.
(وهذه الفئات الثلاث على النحو التالي:
الفئة الأولى: أصحاب التوجه الشرعي: وهم الفئة التي لها عناية بالعلم الشرعي المتعلق بنصوص القرآن والسُّنَّة، وما يتفرع عنهما، والذين ظهرت آثار هذا العلم على كتاباتهم ومؤلفاتهم على وجه العموم، وإن كانت النزعة العقلية لا تفارقهم في طريقة تعاملهم مع هذه النصوص. ويمثل هذه الفئة مجموعة من الأعلام البارزين، وعلى رأسهم: يوسف القرضاوي، ومحمد عمارة، وغيرهما. وهؤلاء بالطبع ليسوا في مرتبة واحدة.
الفئة الثانية: أصحاب التوجه الفكري: وهم الفئة التي يغلب على كتاباتها ومؤلفاتها الجانب الفكري، وإن لم تنقطع عن الجانب الشرعي، والتي تتناول قضايا الفكر والثقافة العامة أكثر مِمَّا تتناول المسائل الشرعية التفصيلية في العقيدة والشريعة. ومن أمثلة تلك الفئة: فهمي هويدي، وراشد الغنوشي، وطه جابر العلواني. وهم أيضًا ليسوا في مرتبة واحدة.
الفئة الثالثة: أصحاب التوجه السياسي: وهم وإن كان لهم شيء في الجوانب الفكرية والشرعية، لكنه ليس هو الأساس في إنتاجهم، بل ينصب اهتمامهم على القضايا السياسية المعاصرة؛ سيما ما يتعلق بمقارعة خصومهم من العلمانيين والغربيين وأمثالهم، وإن كان لهم تأثر ببعض أطروحات العلمانيين. ومن أمثلة هؤلاء: حسن الترابي، وجمال البنا، وجودت سعيد. وهم أيضًا ليسوا في مرتبة واحدة).
وهذا التقسيم مستفاد من جملة كتابات هؤلاء ومواقفهم من القضايا المطروحة في الساحة على وجه العموم، ويُعَدُّ هذا التقسيم تقسيمًا اصطلاحيًّا تقريبيًّا قد لا يمكن ضبطه على وجه الدقة. (راجع في ذلك: "الدولة المدنية بين الاتجاه العقلي الإسلامي المعاصر والاتجاه العلماني: دراسة عقدية"، تأليف دكتور ماجد بن علي بن إبراهيم الزميع ط. دار الفضيلة - الرياض - توزيع دار الهدي النبوي - المنصورة - ط. أولى 1434 هجريًّا - 2013م، 306- 307 بتصرف).
ومن خلال تتبع آراء وأقوال المنتمين لهذه المدرسة العقلية على تنوعهم يمكننا التعرف على أبرز سمات هذه المدرسة، والتي يشترك فيها على وجه العموم معظم المنتمين لتلك المدرسة وإن تفاوتوا في الأخذ بها والعمل بمقتضاها من شخص لآخر، بحسب القرب من الشرع أو البعد عنه. وهذه السمات موجودة فيهم على وجه العموم عند الكثيرين من رموزهم، وقد لا توجد بعضها عند رموز أخرى لهم.
ومن أبرز هذه السمات:
1- الإعلاء المبالغ فيه لقيمة العقل: فيضع أتباع تلك المدرسة العقل في مكانة تتجاوز الحد الشرعي للعقل ودوره في فهم نصوص الوحي؛ لذا فهي تتوسع في دائرة الوثوق بالعقل خاصة في مجال العقيدة، ولا ترى بأسًا أو غرابة في تقديم العقل على النقل عند التعارض بينهما حسب مفهومهم وتصوراتهم. وهم دائمًا يحرصون على إبراز عناية الإسلام بالعقل والدعوة إلى إعماله، ليبرروا لأنفسهم عند التعامل مع نصوص الشرع تقديم ما تتقبله عقول الكثيرين منهم على النص، إمَّا برد النص نفسه أو بالتكلف في تأويله وعدم العمل به.
قال محمد عبده في رسالة التوحيد: (ورَفَع القرآن من العقل ووضعه بحيث ينتهي إليه أمر السعادة، والتمييز بين الحق والباطل والضار والنافع).
وقال تلميذه محمد رشيد رضا: (إنَّ الدليل العقلي القطعي إذا جاء في ظاهر الشرع ما يخالفه فالعمل بالدليل القطعي متعين، ولنا في النقل التأويل أو التفويض، وهذه المسألة مذكورة في كتب العقائد التي تدرس في الأزهر وغيره من المدارس الإسلامية في كل الأقطار، كقول الجوهرة:
وكل نص أوهم التشبيها ... أَوِّلْهُ أو فَوِّضْ ورم تنزيها)
(راجع: "الدولة المدنية بين الاتجاه العقلي الإسلامي المعاصر والاتجاه العلماني: دراسة نقدية" د. ماجد بن علي بن إبراهيم الزميع، ص 63- 64).
2- المناداة بالاجتهاد في الدين وذم التقليد: الدعوة إلى فتح باب الاجتهاد أمر لا إشكال فيه، باعتبار الاجتهاد وترك التقليد مخرج للأمة مِمَّا هي فيه من التخلف الحضاري. وقد تبنى أصحاب هذه المدرسة العقلية الحديثة الإسلامية الدعوة إلى الاجتهاد لكن هذه الدعوة رافقها دعوتهم إلى إعادة النظر في بعض العلوم المتعلقة بالنصوص الشرعية خاصة أصول الفقه. وفي الوقت الذي زعموا فيه الاجتهاد فإنَّ أغلبهم مِمَّن ليسوا أهلًا للاجتهاد ولا يمتلكون أدواته، وفيهم من تبين تقصيره الظاهر في بذل كل الوسع المطلوب منه كمجتهد. وفي المقابل هم يتهمون من خالفهم مِمَّن يتمسكون بنصوص الكتاب والسُّنَّة وفهم السلف الصالح وأئمة الأمة المعتبرين لها بكونه من المقلدين لا من المجتهدين مثلهم. لقد تبيَّن من خلال هذه الدعوة أنَّها وسيلة لإعادة تفسير الشريعة بما يمهد لاقتباس ما يرونه صالحًا من الآراء والأفكار الأوروبية.
3- تبني نزعة الدفاع عن الإسلام في مواجهة الغرب: عمد أصحاب المدرسة العقلانية إلى محاولة تقديم صورة للإسلام يردون بها على الشبهات والأباطيل والافتراءات التي يبثها المستشرقون والكُتَّاب الغربيون حول العقيدة الإسلامية وأحكام الشريعة. وهذا أمر محمود، لكن للأسف فقد وقع أصحاب تلك المدرسة بمنهجهم العقلي في مخالفة المنهج الصحيح في الرد على تلك الشبهات والافتراءات، فقدم الكثير منهم صورة مشوهة أو مجتزأة عن العقيدة الإسلامية وأحكام الشريعة طمعًا في قبول الغرب لها، وذلك من خلال نفسية انهزامية منبهرة بما عليه الحضارة الغربية؛ لذا ظهرت من أصحاب تلك المدرسة آراء خطيرة ومواقف وتأويلات بعيدة عن الصواب في قضايا عديدة تتعلق بقضايا المرأة وأحكام الأسرة وحقوق الإنسان وأحكام الجهاد وما يتعلق بمسائل الولاء والبراء في الإسلام.
ورأينا منهم ردًّا لأحاديث صحيحة منها ما هو في الصحيحين "البخاري ومسلم"، وكان منهم الفهم السقيم للكتاب والسُّنَّة بدعوى الاجتهاد في الدين.
4- محاولة تضييق الخناق على الاحتجاج بالنصوص الشرعية: وذلك من خلال دعاوى مغلوطة عديدة، من أبرزها:
- التشكيك في حجية أحاديث الآحاد في مجال العقيدة.
- رد أحاديث صحيحة ثابتة في الصحيحين وغيرهما؛ لكونها مِمَّا لا تقبله عقولهم؛ قال محمد رشيد رضا (مجلة المنار مجلد (29): 104): (وإنَّ في البخاري أحاديث في أمور العادات والغرائز ليست من أصول الدين، ولا من أركان الإسلام أن يؤمن المسلم بكل حديث رواه البخاري مهما يكن موضوعه) (ينظر: الدولة المدنية، ص 67).
- الطعن في منهج المحدثين وفي تدوين السُّنَّة النبوية، والدعوة إلى إعمال العقل في نقد متون الأحاديث النبوية.
- المسارعة إلى التأويل للنصوص إذا تعارض ظاهرها مع العقل أو معطيات تلك المدرسة أو اكتشافات العلوم الحديثة.
ففي تأويل أمر قتال الملائكة للكفار في غزوة بدر قال محمد رشيد رضا في تفسير المنار (2/ 561) في قول الله -تعالى-: (إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ) (الأنفال: 9): (إنَّ هذا الإمداد روحاني يؤثر في القلوب فيزيد من قوتها المعنوية). وأضاف: (وظاهر نص القرآن أنَّ إنزال الملائكة وإمداد المسلمين بهم فائدته معنوية كما تقدم، وأنَّهم لم يكونوا محاربين).
5- التمادي والتوسع في تطبيق بعض الأصول والقواعد الفقهية في مواجهة النصوص الشرعية لترك الأخذ بها كالتوسع في الأخذ بالمصالح المرسلة أو الاستحسان أو العرف.
6- التمادي في النزعة التوفيقية بين العقل والشرع: يعمد أصحاب المدرسة العقلية إلى التكلف والتعسف في التوفيق بين العقل والنص، وبين الحضارة الغربية والإسلام، وبين حقوق الإنسان في مفهوم الغرب وحقوق الإنسان في الشريعة الإسلامية، وبين العلمانية والديمقراطية والإسلام، ولا يمكنهم الجمع والتوفيق بين تلك المتناقضات إلَّا بالجرأة على التكلف في تأويل النصوص الشرعية، بل وردها أحيانًا.
7- التهجم والانتقاص من مذهب السلف وأتباعه: ففي محاولة للتنفير من مذهب السلف وأتباعه يطلق أصحاب المدرسة العقلية الأوصاف المنفرة على مذهب السلف، فهو المذهب النصوصي، ومذهب الجمود على الموجود، وهو الفقه البدوي، وأتباعه هم النصوصيون، الحرفيون، الظاهرية الجدد، أهل التقليد والجمود.
ولب المسألة أنَّ منهج المذهب السلفي وأصوله تصادم أقوالهم الخاطئة ومواقفهم الشاذة، والتي يسعون إلى تبريرها من خلال الطعن والانتقاص من مذهب السلف وأتباعه.
8- الإفراط في الرضوخ لضغوط الواقع: مِمَّا لا يخفى أنَّ أحكام الشريعة الإسلامية تقوم على مراعاة الفقيه للواقع، ولكن هذا يكون ضمن ضوابط شرعية لا تجعل ظروف الواقع هي الحاكمة على النصوص الشرعية مِمَّا يفتح المجال لأهل الأهواء لتجاوز أحكام الشرع كما يشاؤون. لكن أصحاب المدرسة العقلية الحديثة يقدمون مراعاة الواقع أكثر من مراعاة الأحكام الشرعية على تفاوت بينهم في التفاصيل والتطبيقات، بدعوى أنَّ لكل عصر مشكلاته النابعة من طبيعة العصر وترتبط بظروفه الفكرية والسياسية والاقتصادية والاجتماعية وبالتالي فتح الباب في مواجهة نوازل العصر لكتابات ورؤًى فقهية وأصولية جديدة تعالج مشاكل العصر وقضاياه بما يحقق مصلحة الإنسان المعاصر بعيدًا عن النصوص الشرعية التي قد لا تفي بزعمهم للحكم على مستجدات العصر ونوازله الكثيرة؛ لذا يحاولون تبرير توجههم بالمبررات الشرعية، ويلبسونها مسوح الشريعة لتمريرها، تارة يكون ذلك بالاستدلال ببعض النصوص الشرعية، وأحيانًا يكون بمعارضة النصوص المخالفة لما يقولونه بنصوص أخرى عامة محتملة، وأحيانًا بحجة مراعاة ظروف العصر ومواكبة الواقع ومراعاة المصلحة.
9- ضعف الالتزام بالمنهج العلمي: فقد عانى ويعاني أصحاب المدرسة العقلية من ضعف الالتزام بالمنهج العلمي المطلوب في دراسة المسائل الشرعية بسبب ما هم عليه من تحكيم العقل والرضوخ للواقع ومحاولة التوفيق بين ما تأثروا به من الآراء والأفكار الغربية، إلى جانب ضعف البناء العلمي المتعلق بالعلوم عند كثير منهم مِمَّا نتج عنه الجهر بآراء واجتهادات شاذة وفهم سيِّئ للنصوص وأقوال العلماء.
10- فقد الدقة في استخدام المصطلحات الشرعية: إذ يغيب عن الكثيرين منهم التحرير الكافي للمصطلحات الشرعية فيخلطون بينها وبين مصطلحات الغرب كما في الكلام عن الأصولية والمعاصرة والتقدم والتراث وحقوق الإنسان والمواطنة ونحوها، ويغيب في المقابل عند البعض منهم الفهم الصحيح الدقيق لمصطلحات شرعية كالتأويل والمجاز وأهل الذمة والجزية ونحو ذلك.
ومن أمثلة هذا الخلط في المفاهيم: تركيز أصحاب الاتجاه العقلي على بعض مفاهيم الحرية المستقاة من الفكر الغربي، فيركزون على حرية العقيدة وحرية التعبير وحق المساواة وحقوق غير المسلمين في الدول الإسلامية، وحقوق الإنسان، فيأخذون بهذه المفاهيم وفق التصورات الغربية الليبرالية، ثُمَّ يحاولون تحسين صورتها وتهذيبها ما استطاعوا ثُمَّ أسلمتها، على الرغم من أن بعض هذه المفاهيم الغربية تتعارض كلية مع الإسلام.

باختصار .. العلم المستدام


العلم بناء لا يكتمل دفعة واحدة، ولا يتحقق بكثرة القراءة وحدها، وإنما تُشَيّده الأيام لبنةً بعد لبنة؛ بالتدرج والمداومة والمراجعة، حتى يُثمر رسوخًا في الفهم، ونضجًا في النظر، ولذلك وجَّه الله نبيه - صلى الله عليه وسلم - إلى دوام الاستزادة منه فقال تعالى: {وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا} (طه: 114).
ومن هنا تأتي حاجتنا إلى العلم المستدام؛ ذلك العلمٍ الذي يقوم على منهج متدرج ومتواصل، ويجعل التعلّم مشروعًا ممتدًا في حياة الإنسان، يبني فيه اللاحق على السابق، ويجمع بين التأصيل والمراجعة والعمل؛ حتى ينتقل بالمتعلم من المعرفة إلى الفهم، ومن الفهم إلى الرسوخ، ويظل له كل يوم نصيب متجدد من ميراث النبوة.
وتزداد الحاجة إلى هذا المنهج في زمن لم تعد فيه المشكلة ندرة المعلومات، بل كثرتها وتشتتها؛ فالمقاطع والمنشورات ومحركات البحث تضع بين أيدينا كمًّا هائلًا من المعرفة في لحظات، لكنها لا تصنع بالضرورة طالب علم راسخًا.
ومن هنا تتجلى قيمة المداومة التي أرشد إليها النبي - صلى الله عليه وسلم - بقوله: «أَحَبُّ الأعمالِ إلى اللهِ أدْومُها و إن قَلَّ»؛ فالعبرة ليست بضخامة البدايات، وإنما بحُسْن الطريق وبركة الاستمرار: صفحات قليلة تُقرأ بوعي كل يوم، وآية تُتَدبر، وحديث يُفهَم ويُراجَع، ومسألة تضبط، كل ذلك يصنع مع الأيام بناءً علميًا متينًا قد لا تصنعه بدايات حماسية سرعان ما يعقبها الفتور والانقطاع.
غير أن المداومة وحدها لا تكفي؛ فلابد معها من منهج صحيح يبدأ فيه طالب العلم بالأصول قبل الفروع، والمحكمات قبل دقائق المسائل، ويتدرج من المختصرات إلى المطولات، ويرجع إلى أهل العلم فيما يُشْكِلُ عليه، امتثالًا لقوله -تعالى-: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ} (النحل: 43)، وهكذا يكتمل البناء العلمي بأركان متكاملة: مداومة تحفظ الصلة بالعلم، ومنهج يقي من التشتت، وتلقٍّ يصحح الفهم، ومراجعة تثبّت العلم وترسّخه.
ومع استمرار هذا البناء تتكوّن الثمرة الأهم للعلم المستدام، وهي المَلَكة العلمية؛ فلا يبقى طالب العلم مجرد حافظ للمعلومات، بل يصبح قادرًا على الفهم والنظر، وجمع النصوص، والتمييز بين الأصول والفروع، والقطعي والظني، ومواضع الاتفاق والخلاف، وهنا يظهر الفرق بين من يجمع المعلومات ومن يبني منهجًا.
إن أمتنا في زمن المعرفة السريعة لا تحتاج إلى مزيد من المعلومات المتناثرة بقدر حاجتها إلى عقول راسخة، ومناهج منضبطة، وطلاب علم صنعتهم المداومة، وربَّاهم التدرج، وهذَّبهم العلم والعمل؛ فالعلم النافع هو الذي يهدي القلب، ويستقيم به العمل، ويمتد نفعه إلى الناس؛ قال -تعالى-: {وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ} (محمد: 17).



اعداد: وائل رمضان