إياكــم والدمـار!


وقال -سبحانه وتعالى- عن بني إسرائيل: {وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا . فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْدًا مَفْعُولًا}(الإسراء:4-5).
فالفساد مِن أعظم أسباب تسليط الأعداء على الأمة المسلمة «ولو كان الأعداء كفارًا، يدمِّرون المساجد ويخرِّبون البلاد»، كما قال -تعالى- عنهم في الإفساد الثاني: {فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا}(الإسراء: 7)، أي يدمِّروا ما علوا تدميرًا، وقد علوا على المسجد الأقصى ودمروه!
بل إن نوعية الرزق حِلاً وحرمة، وسعًة وضيقًا مرتبطة بالعمل، مع أن العمل الحلال هو الأصل، وهو الأوسع والأكثر، والحرام هو الأضيق والأقل؛ ذلك أن فسق الناس ومعاصيهم مِن أسباب أن يتسع الرزق الحرام، ويضيق الرزق الحلال، بل ربما يختفي بالكلية، قال الله -تعالى-: {وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتَانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعًا وَيَوْمَ لَا يَسْبِتُونَ لَا تَأْتِيهِمْ كَذَلِكَ نَبْلُوهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ}(الأعراف:163)؛ فصيد السمك كان حلالًا لهم ستة أيام في الأسبوع ومحرَّمٌ عليهم العمل في يوم واحد، وهو يوم السبت؛ فصار السمك لا يظهر في البحر كل أيام الأسبوع، ولا سمكة واحدة، ويملأ البحر يوم السبت؛ ابتلاءً ومحنة بسبب الفسق؛ لعلهم أن يرجعوا ويتوبوا إلى الله ليعود الرزق الحلال أوسع.
قاعدة مضطردة
والآيات في هذا كثيرة جدًا تقرر قاعدة كلية مضطردة مستمرة عبْر الزمان في إثبات هذه العلاقة بيْن عقائد الناس وأعمالهم باتباع الرسل أو تكذيبهم، والعمل بطاعة الله وأولها التوحيد وترك الشرك، أو العمل بمعصيته والخروج عن شريعته، وبيْن المصائر والمآلات والأزمات التي تحل بهم أو تُفرج عنهم.
وأمتنا لا تخرج عن هذه القاعدة، وبلادنا ومجتمعاتنا داخلة تحتها؛ فمحال أن نبحث عن مخرج لأزماتنا ومشكلاتنا بعيدًا عنها، والله قد أخبر أن انتشار الفساد مُهلك، وأن النهي عن الفساد نجاة، فقال: {فَلَوْلَا كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِنْ قَبْلِكُمْ أُولُو بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّنْ أَنْجَيْنَا مِنْهُمْ وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ}(هود:116)؛ أي: فهلا كان مِن الأمم مِن قبْل أمة الإسلام أصحاب بقية ممن بقوا على ما كان عليه الأنبياء؟ لكن لم يقع ذلك (إِلَّا قَلِيلًا مِمَّنْ أَنْجَيْنَا مِنْهُمْ)؛ فدَّل على أن غير هؤلاء القليل هلكوا.
وبيَّن -سبحانه- سبب ذلك، وهو الدخول في الأمور الثلاثة التي هي دائرة مفرغة للهلاك يؤدي بعضها إلى بعض ثم إلى أصلها، وهي: «الظلم والترف والإجرام»: فقال -تعالى-: {وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ}؛ فالظلم بأنواعه يجعل الإنسان حريصًا على الترف لا يحتمل الحياة بعيدًا عنه، وهذا يدفعه إلى الإجرام لينال الترف؛ فيرتكب الجرائم ليزداد مالاً وسلطة وشهرة، فيحتاج إلى ظلم الناس ومداهنة أهل الشرك والكفر، والنفاق والظلم؛ ليحافظ على ترفه، ويهرب مِن عقوبة جرائمه؛ فيدخل في الدائرة المهلكة للأمة {وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا}(الإسراء:16).
ما النجاة... ؟!
بيَّن -سبحانه- أنه يريد المُصلِحين وليس فقط الصالحين «بل في الحقيقة لا يكون الإنسان صالحًا إلا إذا كان مصلحًا قدر استطاعته» كما قال -عز وجل-: {وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى? بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ}(هود:117)، وهذا هو القول الأول بأن المقصود أن الله لا يظلم الناس فيهلكهم وهم مصلحون، وإنما لا يُهلِك إلا المفسدين؛ فإن عموم الإصلاح وغلبة المصلحين نجاة للبلاد والعباد. وعلى القول الثاني: فإن المقصود أن الله لا يهلك الأمة بظلمٍ مِن أفرادها وفيها مَن يصلح مثل قوله -تعالى-: قوله -تعالى-: {وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ} (الأنفال:33)، أي وفيهم مَن يستغفر، فإن وجود الفئة المصلحة -حتى لو كان الفساد ظاهرًا كثيرًا- مانع للهلاك العام والعقوبة العامة للأمة والبلاد.
سبب الخراب والأزمات
مِن هنا نخلص إلى ما نريد، وهو: أن مَن يحاولون القضاء على الدعاة إلى الله والمريدين الإصلاح «بأنفسهم وأزواجهم، وجيرانهم، وزملائهم وأصدقائهم، وكل مَن حولهم في مجتمعهم»، ويحاولون إقصاءهم، ويحاولون إسكات أي صوت ناهٍ عن الفساد؛ هم سبب الدمار والهلاك، وأن مَن ينشر الفساد الاعتقادي والعملي والأخلاقي والسلوكي، ويسعى لنشر الحرام وتقريره وتقنينه وعلوه؛ هو سبب الخراب والأزمات؛ فاحذروا مِن أسوأ النتائج مهما حسُنت الصور، وتزخرفت العناوين!
فإياكم.... ومحاربة الدعوة إلى الله باسم التنظيم والترتيب!
إياكم والتضييق على دعاة الإصلاح الذين بهم تُحفظ العباد والبلاد «وبهم حفظت»؛ فإن في ذلك فتح أبواب الانحراف الفكري والعملي الذي هو طريق الإرهاب والتخريب.
إياكم... والظلم والاعتداء على حقوق الناس «مسلمهم وكافرهم»؛ باسم المحافظة على كيان الدولة وهيبتها؛ فإن هيبتها في العدل والحق والقسط، وهذا سبب بقائها.
إياكم... والفتح لدعاة الفساد والفجور باسم حرية الإبداع أو مواكبة العصر أو موافقة متطلبات العالمية؛ فإنهم لا يريدون لبلادنا إلا الخراب والدمار والانقسام.



اعداد: ياسر برهامي

الشباب المؤمن عماد الأمة


تعد مرحلة الشباب من أهم المراحل التي يمر بها الإنسان وأخطرها، ولذلك فقد رفع الإسلام من شأن الشباب، وبين أن مرحلة الشباب مرحلة مهمة جداً في حياة الإنسان إذا كانت في عبادة الله وطاعته، وترك معصيته؛ فقد جاء في حديث السبعة الذين يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: «وشاب نشأ في عبادة الله»؛ كما في المتفق عليه من حديث أبي هريرة -رضي الله عنه -.
وهي كذلك من أخطر المراحل إذا كانت في معصية الله، والتجرؤ على محارمه؛ فقد جاء في الحديث أن الإنسان سيسأل يوم القيامة عن هذه المرحلة المهمة من حياته؛ فعن معاذ بن جبل - رضي الله عنه - أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لن تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع خصال: عن عمره فيم أفناه؟ وعن شبابه فيم أبلاه؟ وعن ماله من أين اكتسبه، وفيما أنفقه؟ وعن علمه ماذا عمل به؟».
لذلك فقد حث الإسلام على استغلال مرحلة الشباب، جاء في الحديث: «اغتنم خمساً قبل خمس: شبابك قبل هرمك، وصحتك قبل سقمك، وفراغك قبل شغلك، وغناك قبل فقرك، وحياتك قبل موتك».
والشباب المؤمن عماد هذه الأمة، وسر قوتها؛ فهذا أسامة بن زيد يقود جيشاً إسلامياً صخماً لمحاربة الكفار، وكان عمره حينها ثماني عشرة سنة..
وهذان الفتيان: معاذ ومعوذ ابنا عفراء يتصديان لقتل فرعون هذه الأمة، وأعتى شخصية وجدت على هذه البسيطة في تلك الحقبة؛ ‏فعن عبد الرحمن بن عوف -رضي الله عنه- قال:‏ ‏إني لفي الصف يوم ‏ ‏بدر؛ ‏إذ التفت فإذا عن يميني وعن يساري فتيان حديثا السن، فكأني لم آمن بمكانهما؛ إذ قال لي أحدهما سراً من صاحبه: يا عم أرني ‏أبا جهل، ‏فقلت: يا ابن أخي وما تصنع به؟! قال: عاهدت الله إن رأيته أن أقتله أو أموت دونه، فقال لي الآخر سراً من صاحبه مثله، قال: فما سرني أني بين رجلين مكانهما؛ فأشرت لهما إليه فشدَّا عليه مثل الصقرين حتى ضرباه، وهما ‏ ‏ابنا عفراء.
فهلا عاهد الله فتياننا وفتياتنا وغلماننا وشبابنا، بل رجالنا ونساؤنا على أن يكونوا جنوداً من جنود الله في الدعوة إليه والتضحية من أجله؟!
والأمة التي شبابها كثير أمة قوية ومنتجة؛ ولهذا نجد أن الحملات التغريبية تنصب على شباب المسلمين من قبل أعداء الملة لمحاولة صد الشباب عن دينهم، ومسخ هويتهم، وتأجيج شهواتهم، وإغرائهم بماديات العصر ليبعدوهم عن السعادة الحقيقة.
لهذا وغيره كان لا بد أن يتنبه أولياء الأمور للمخاطر التي تواجه الشباب، وأن يعملوا على تحصين الشباب ووقايتهم من كل داء يحاول أن يزرعه أعداء الإسلام في الشباب والشابات.
وبما أن الأمر خطير جداً فإننا ندعو القائمين على المساجد أن يهتموا بتحصين الشباب من الأخطار التي تهددهم، وأن يفقهوهم في الدين، ويغرسوا فيهم حب الله ورسوله ودينه.
ومن الممكن أن يقيموا دورات لتوعية شباب الحي من بنين وبنات، وأن تكون هذه الدورات على مستوى عال من المدرسين، ومن الوقت الكافي والمناسب لإقامتها، واختيار المنهج المقرر الذي يناسب أعمارهم وثقافتهم ومعرفتهم..
نسأل الله أن يجنب شباب المسلمين كل سوء ومكروه، وأن يرزقهم الرفقة الصالحة التي تعينهم على طاعة الله، وتحذرهم من معصيته. والله الهادي والموفق.



اعداد: وائل رمضان

كيف نواجه الكسل الدعوي؟


ولقد قال الله عن سيدنا آدم عليه السلام: {وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا}(طه: 115). فنسيان لماذا خلقنا الله؟ ونسيان أجر الدعوة إلى الله، ونسيان أهداف الدعوة، سبب لقلة عزم الداعي وتراخيه عن القيام بدوره؛ فكل منا في فترات تذكره واحتسابه للأجر قد يسهل عليه قضاء الوقت الطويل في الكلام مع الناس، وتعريفهم بربهم، وأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر، ولكن إذا نسي هذه المعاني الجميلة وجدنا ما نراه من كسلنا وتراخينا غفر الله لنا جميعا.
واستحضار طريقنا في سورة العصر التي قال الله فيها {وَالْعَصْر إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ}(العصر) التي قال عنها الشافعي: «لو ما أنزل الله حجة على خلقه إلا هذه السورة لكفتهم»؛ لأنها توضح لنا جميعا طريقنا، والمطلوب منا. فليس المطلوب منا فقط أن نؤمن ونتعلم العلم الذي يزيد إيماننا، وليس المطلوب منا فقط أن نؤمن ونعمل الأعمال الصالحات توكيدا لهذا الإيمان، بل ولا حتى فقط أن نؤمن ونعمل وندعو إلى هذا العمل الصالح، ولذلك قال أهل العلم: «اعلم أنك طالما علمت فعملت فدعوت فأنت ولا بد ستبتلى في سبيل الله». فكان لا بد من الصبر.
إذاً فطريقنا: (علم وعمل ودعوة وصبر) فكيف يعرف هذا إنسان ثم يتوقف عند مرحلة الإيمان والعمل فضلا عن التوقف قبلها؟ وما أعجب ما قاله ابن القيم في الفوائد، وهو يعنف من يدعو إلى الله وينشغل باللهو واللعب، ويذكره بطبيعة الطريق فيقول: «يا مخنَّثَ العزم أين أنت والطريقُ؟ طريقٌ تعب فيه آدم، وناح لأجله نوح، ورُمي في النار الخليل، وأُضجع للذبح إسماعيل، وبيع يوسف بثمن بخس، ولبث في السجن بضع سنين، ونُشر بالمنشار زكريا، وذبح السيد الحصور يحيى، وقاسى الضرَّ أيوب، وزاد على المقدار بكاءُ داود، وسار مع الوحش عيسى، وعالج الفقر وأنواع الأذى محمد صلى الله عليه وسلم ، وأنت تزهو باللهو واللعب».
فطريق الدعوة إلى الله هو طريق الأنبياء جميعا، ولا يعرف هذا الطريق الكسل الذي أصابنا الآن؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم أصابه البلاء العجيب ولم يتوان عن تبليغ دين ربه، فأبوه مات وهو في بطن أمه، وأمه ماتت وهو في سن الطفولة وفي أشد الحاجة إليها، ثم مات جده بعد التعلق به، ثم بعثه الله فكذبه قومه بعد أن كانوا يلقبونه بالصادق الأمين، وعذبوه وعذبوا أصحابه، وماتت خديجة التي كانت تواسيه، ومات عمه الذي كان من أذى قريش يحميه، وعرض نفسه على الطائف فرموه بالحجارة، وأخرجه قومه من أحب البلاد إليه ثم حاربوه وقتلوا من أصحابه وأحبابه من قتلوا، ولا زالصلى الله عليه وسلم في معاناة لنشر الدين حتى آخر حياته، وبالرغم من ذلك ظل يدعو إلى الله حتى آخر لحظات حياته.
فأين نحن من تبليغ دين ربنا؟ وأين نحن من الإيمان وتعلم العلم النافع الذي يستقر في القلب فتنصاع له الجوارح بالعمل، ويبادر الجسد واللسان إلى السعي في دعوة الناس لهذا العمل، ثم الصبر على هذه الدعوة وتحمل الصعاب لأجلها؟ فمن عرف هذا سهل عليه العمل والدعوة، ونفض عنه غبار الكسل والتراخي. نسأل الله أن يمن علينا جميعا بالإيمان والعمل والدعوة إلى الله والصبر، إنه -سبحانه- ولي ذلك والقادر عليه والحمد لله رب العالمين.



اعداد: أحمد رشوان

توقف عن الجدال في مقتبل العمر وفي آخره

فارس محمد علي محمد

لديَّ مشكلة أكررها كثيرًا، وهي الجدال فيما لا ينفع، مع أني أعرف أنه لا ينفع الجدل على رأي شخصي والقتال عليه كأنه الصحيح المطلق الذي لا يقبل الرد.

الجدال صفة مذمومة، ولكن ليست مطلقة، إنما جاء الجدال في القرآن الكريم على صورتين:
الصورة الأولى وهي المذمومة، وتكون في حالة ظنك بعدم جدوى الجدال حتى ولو كنت على حق؛ يقول المولى تبارك وتعالى: ﴿ فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ قَالُوا يَا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا * يَا أُخْتَ هَارُونَ مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا * فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا ﴾ [مريم: 27 - 29]، اكتفت السيدة مريم بالإشارة وهي في ظنها أنه الأنفع في هذا الموقف.

أما الصورة الثانية في القرآن الكريم، وهي الجدال المحمود، والذي يغلب عليه رجحان المنفعة والمصلحة في هذا الوقت؛ ويصور القرآن الكريم مشهد جدال النبي إبراهيم مع أبيه، حيث يقول المولى تبارك وتعالى: ﴿ وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا * إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا * يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا * يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا * يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا * قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ﴾ [مريم: 41 - 46]، ولما كان الجدال غير نافع، تدارك سيدنا إبراهيم فورًا الموقف، وأنهى حالة الجدال مع أنه على الحق، فقال الخليل عليه الصلاة والسلام: ﴿ سَلَامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا * وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا ﴾ [مريم: 47، 48].

ثم جادل أيضًا قومه وحاجهم في المناظرة الشهيرة؛ يقول المولى تبارك وتعالى: ﴿ وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ * وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ * فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ * فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ * فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ ﴾ [الأنعام: 74 - 78]، أيضًا نرى سيدنا إبراهيم يجادل قومه بما لا يدع مجالًا للشك فيما يقول وهو على الحق يقينًا، ومع ذلك لما ظن عدم نفع الجدال مع هؤلاء الذين طبع الله على قلوبهم وسمعهم وأبصارهم؛ قال إبراهيم عليه الصلاة والسلام منهيًا حالة الجدال: ﴿ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ * وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ ﴾ [الأنعام: 79، 80].

ثم يظهر ذلك جليًّا في جداله مع النمرود؛ يقول المولى تبارك وتعالى: ﴿ أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ﴾ [البقرة: 258]، نرى هنا أيضًا سيدنا إبراهيم ينتقل من حالة الجدال المذموم، فلما قال له النمرود "أنا أحيي وأميت"، هنا عرف إبراهيم الخليل أن هذا الجانب من الجدال قد انتهى، ولا ينفع ما بعده، فانتقل إلى حالة أو جانب آخر من الجدال فَبُهت الذي كفر.

وقد قال المولى تبارك وتعالى: ﴿ وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ ﴾ [العنكبوت: 46]، وقد قال الشيخ السعدي رحمه الله في تفسير الآية: ينهى تعالى عن مجادلة أهل الكتاب، إذا كانت من غير بصيرة من المجادل، أو بغير قاعدة مرضية، وألَّا يجادلوا إلا بالتي هي أحسن، بحسن خلق ولطف ولين كلام، ودعوة إلى الحق وتحسينه، ورد عن الباطل وتهجينه، بأقرب طريق موصل لذلك، وألَّا يكون القصد منها مجرد المجادلة والمغالبة وحب العلو، بل يكون القصد بيان الحق وهداية الخلق، إلا من ظلم من أهل الكتاب، بأن ظهر من قصده وحاله أنه لا إرادة له في الحق، وإنما يجادل على وجه المشاغبة والمغالبة، فهذا لا فائدة في جداله، لأن المقصود منها ضائع.

المقصود من هذه المقدمة الطويلة في بيان أنواع الجدل، هو كف نفسي وإياكم عن الجدال المُحرق الذي يكون أقل ثمرة له هو البطالة والتوقف عن العمل الجاد، والخوض في الباطل الذي لا ينفع بل يضر، الجدال خلق مذموم نقع فيه كثيرًا مع معرفتنا التامة بأنه سيكون عائقًا عن إكمال ما نريد، وسيكون عائقًا في إنجاز واجب الوقت.

كثيرًا ما أدخل جدالات أعرف معرفة تامة أن الذي أمامي لا يرى إلا رأيه، وقد أكون أنا كذلك في بعض الحالات، فما الاستفادة من هذا الجدال العقيم الذي لا ينتج عنه إلا مشاحنات وعلو؛ كما قال الشيخ السعدي، وهنا أنصح إخواني الشباب بكلمة قد كتبها بعض طلبة العلم قال: (في بداية الطلب، دائمًا راجع واتهم قولك واتهم نفسك، ولا تقل رأيك إلا مع أقرب الناس لك الذين تعرف أنهم قادرون على تسديد هذا الرأي).

ولا أخفي عليكم أن سبب كتابة هذا المقال أنني الآن كنت في مجادلة عقيمة من تلك النقاشات التي أتجنبها كل فترة، ولكن يصطادني الشيطان في حبائله لأقع في مجادلة لا تورثني إلا كبرًا وحقدًا وفُرقة بين المسلمين، ومن ثم تعطلني عن مهامي الواجبة، ومن ثم تركت الواجب عليَّ فعله في هذا الوقت، وجلست أكتب هذه الكلمات المُحرقة المؤلمة.

الجدال المذموم له نتيجة حتمية في الغالب، وهي الانتصار للنفس دائمًا، فلا ترى إلا رأيك، وإن كان هناك جانب في موضوع الجدال لا تُحسنه ولا تعرفه، فالمفترض أن تقول: لا أعلم هذا الباب، أو أني سأراجع هذه النقطة، ولكن الشيطان لن يتركك في هذا الموقف العصيب، ومن ثم يلقنك الشيطان تلقينًا، فتصير في لحظة كأنك عالم في هذا الموضوع قد قتلته بحثًا وتحريرًا!

يُلخص هذا الناتج عن الجدال المذموم ما قاله النبي صلى الله عليه وسلم عن "المراء"؛ هذه هي اللفظة النبوية التي تلخص كل هذا الكلام، هذا هو العمل القلبي المقيت الذي يجب التخلص منه؛ فقد روي عن أبي أمامة الباهلي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقًّا...))، "وإن كان محقًا" هذا ضابط عظيم لو تعلمون، وإن كنت محقًّا لا تدخل في جدال، ولا تتخذ المِراء سفينةً لانتصار نفسك وإغراق رأي الآخرين.

عن جابر قال: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إن من أحبكم إليَّ وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة: أحاسنكم أخلاقًا، وإن أبغضكم إليَّ وأبعدكم مني يوم القيامة: الثرثارون، والمتشدقون، والمتفيهقون، قالوا: يا رسول الله، قد علمنا الثرثارون والمتشدقون، فما المتفيهقون؟ قال: المتكبرون))، والمراء يقع كثيرًا بين طلبة العلم، وما هو إلا نتاج قلب ملئ بالبغض والعلو والكبر، مع أن الظاهر لا يوحي بذلك، فلينظر المرء الحصيف: أي علمٍ هذا قد أورثه الكبر والعلو؟!

عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((من طلب العلم ليجاري به العلماء، أو ليماري به السفهاء، ويصرف به وجوه الناس إليه، أدخله الله النار)).

فاللهم طهر قلوبنا من المراء، وجنبنا الجدال، وارزقنا نصرة دينك، واعف عنا واغفر لنا وارحمنا.

كيف تدعو جارك؟


الإسلام دين الترابط والتآلف، وهو دين يدعو إلى المحبة بين أبنائه، والتكاتف في المجتمع, وفي القرآن الكريم تأتي آيات كريمات توصي المسلمين فيما بينهم بحقوق جمة على المخاطبين بالتشريع في هذا الكتاب العظيم (أمة محمد - صلى الله عليه وسلم -) أن يهتموا بها، وأن يولوها جلَّ اهتمامهم، ومن هذه الحقوق اهتمام الإسلام اهتماماً بالغاً بالجار، ووصايته برعايته، فقد تضافرت الأخبار بالوصاية والعناية في أموره؛ لإيجاد التضامن الاجتماعي بين المسلمين، وبناء مجتمع إسلامي تسوده المحبة والألفة.
وللجار من الحقوق وعليه من الواجبات ما يجعل الجوار نعمة وراحة، ومن هذه الحقوق.
حديث أَبِي هُرَيْرَةَ - رضي الله عنه - أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - قَالَ: «حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ سِتٌّ. قِيلَ: مَا هُنَّ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: إِذَا لَقِيتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ، وَإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ، وَإِذَا اسْتَنْصَحَكَ فَانْصَحْ لَهُ، وَإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللَّهَ فَشَمِّتْهُ، وَإِذَا مَرِضَ فَعُدْهُ، وَإِذَا مَاتَ فَاتَّبِعْهُ».
ومن أهم الحقوق للجار: دعوته إلى الله - تعالى - وهذا من أعظم الحقوق؛ إذ كيف ترى جاراً لك واقعاً في بدعة، أو جهل، أو معصية، ثم يروق لك ذلك، فأين واجب الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر؟، وقبل أن تبدأ بالناس فإن جارك أولى وأحق بدعوتك، وإنقاذه من الوحل الواقع فيه، ومن وسائل الدعوة:
- الكتب النافعة التي تحل قضاياه، وتعالج أوضاعه؛ دون أن تجرح مشاعره، أو تنقص من كرامته.
- الشريط المؤثر لمن يحب من المشايخ والدعاة، ويراعى في اختيارها العناوين الهادفة، والأسلوب الجذاب، والمناقشة الجادة المقنعة.
- إيجاد الإعلام البديل (الإسلامي) الهادف، والمنضبط بتعاليم الشرع الحنيف من خلال إرشاده إلى القنوات الإسلامية، وإعطائه بعض أشرطة الفيديو الإسلامية ذات المواضيع الهادفة؛ فعَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ بُرَيْدَةَ عَنْ أَبِيه ِرضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ لِرَجُلٍ أَتَاهُ: «اذْهَبْ فَإِنَّ الدَّالَّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ».
- حثه على أداء العبادات والشعائر الإسلامية - ولاسيما الصلاة -، وإن استطعت أن تطرق الباب عليه عند خروجك من المنزل لأداء الصلاة فافعل، أو بالهاتف.
- التواصل معه عبر الاتصال بالجوال، وإرسال الرسالة المؤثرة المتزينة بجميل العبارة، ولطيف الإشارة.
- معالجة أخطائه من خلال النصيحة الفردية، والمجادلة بالتي هي أحسن؛ لإقناعه، وإرشاده.
- إشراكه في بعض الأنشطة التي يقوم عليها أناس صالحون كدعوته لحضور الرحلات الجماعية، والمحاضرات المسجدية، بل والحرص على حضوره للمحاضرات العامة، ودعوة أهله للمحاضرات النسائية، والأنشطة النسائية.
- تنسيق الزيارات الجماعية إليه في بيته مع جماعة الحي، أو جماعة المسجد، وبطلاب العلم، والدعاة في بيته، أو دعوته إليهم، شريطة ألا يكون عنده تضجر، أو تضايق من الزيارة.
- إعانته على الطاعة من خلال الدعاء له بظهر الغيب بالهداية، والاستقامة على أمر الله، والإجابة عن أسئلته الدينية عن طريق إيصاله بالعلماء، والدعاة، والمصلحين، وتبصرته بأمور دينه، وعدم التخلي عنه وقت حاجته لك.
بعد هذا كله فإن هذا الحرص عليه لا يسوغ أن نقبل منه المنكر، أو الرضا به، أو مشاركته فيه، أو المداهنة الممقوتة، أو التجسس عليه، والتقاط أخباره، والتعليق على كل شاردة وواردة مما يحصل منه؛ فإن في هذا تضييقا عليه؛ مما قد يتسبب في نفرته وبعده عن التدين، بل قد يؤدي إلى العداء للمتدينين والصالحين، والسبب في هذا كله أنت بأسلوبك القاسي غير المنضبط.



اعداد: عبد الرحمن الصالح

المعركة التربوية


وماتزال الأمة تعاني آثار هذه النخبة التي بالتأكيد أثرت على بناء أجيال مِن البشر ممسوخة الهوية، مضيعة الفكر والعقيدة والمنهج، كما سماهم الشيخ أحمد شاكر -رحمه الله- «أبناء أعدائنا منا!».
الاستعمار الفكري
وعندما شعر المحتل بأن هذه النخبة كافية في إنتاج الأجيال التي يريد انسحبتْ قواته العسكرية، وبقيت الهيمنة الاقتصادية والثقافية والفكرية والإعلامية والسياسية، مع أن القوات العسكرية لم تنسحب إلى بعيدٍ، بل تعود بأسرع مما كنا نتصور كما حدث في العراق وقبلها أفغانستان وبعدها سوريا، ولكن الهداية والإضلال ليست للبشر، بل لله وحده؛ يهدي مَن يشاء ويعافي فضلاً، ويضل مَن يشاء ويبتلي عدلا:ً{مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ} (الأنعام:39).
موجة الهداية
فجاءت موجة هائلة مِن الهداية في أرجاء العالم العربي والإسلامي «حتى التي رزحت تحت الاحتلال الملحد المعادي لفكرة الدين مِن أساسها»؛ حدثتْ فيها الصحوة الإسلامية التي امتد أثرها إلى داخل الغرب ومجتمعاته حتى صار يُخشى مَن أسلمة مجتمعاته!
المخطط الجهنمي
وتأثرت دوله بذلك؛ فكان المخطط الجهنمي الذي سعى ويسعى إليه الأعداء مِن تشويه صورة الإسلام مِن خلال تصدير أسوأ أنواع البدع مِن الشعوبية والخوارج على أنها قائدة العمل الإسلامي، ونموذج الدولة الإسلامية المنتظرة؛ لينفر العالم منهم «مسلمهم قبْل غير مسلمهم!»؛ ليرفضوا هذه الفكرة ويلفظوا أصحابها، بل ودفع الأعداء دفعًا نحو الصدام بيْن هذه البدع التي جعلت ممثلة للصحوة الإسلامية وبيْن المجتمعات التي نشأت فيها بحجة أنها مجتمعات جاهلية لا تستحق الوجود، فتكون النتيجة أن تطحنها المجتمعات وتدمرها؛ فضلاً عن الأنظمة التي لا تَعرف الرحمة.
الخط الثاني
وكان الخط الثاني «وهو الأخطر»: العمل على تغيير هوية المجتمعات العربية والإسلامية مِن داخلها؛ ليس فقط في مجال النخبة، بل بالعمل على الأرض، وعلى كل فئات المجتمع مِن قاعدته إلى قمته، وليس الاكتفاء بالنخبة - قمة المجتمع- كما فعل عند الاحتلال؛ فبدأ بتكوين المؤسسات والمنظمات التي تتخذ العمل المدني الخدمي النافع ستارًا لها، ليدخِل إلى المجتمع جميع الأفكار المنحرفة التي تتبنى منهج الأعداء في جميع المجالات «خاصة المرأة والشباب».
سبل العلاج
لا علاج لهذه القضية، بل لا مواجهة لهذه الحرب التربوية إلا بالعمل التربوي «البنـَّاء» الذي يجعل هدفه بناء الشخصية المسلمة المتكاملة السوية في الجانب العقدي الإيماني، وفي الجانب العبادي، وفي الجانب السلوكي والأخلاقي، وفي جانب المعاملات.
فالشخصية المسلمة هي حجر الزاوية في أي عمل لمستقبل هذه الأمة، ومستقبل أي جماعة مِن الجماعات الدعوية، ومستقبل الوطن والدولة، وهذا البناء أصعب شيء «بناء الإنسان»؛ إلا أنه أعظم استثمار وأربح تجارة، وهو يسيرٌ على مَن يسره الله عليه.
وللحديث -إن شاء الله- بقية حول الجوانب المختلفة لبناء الإنسان على المنهج الإسلامي.



اعداد: ياسر برهامي

الجَــــدَل في الكتاب والسُّنة (1)

د.محمد الحمود النجدى

يكثر في أيامنا هذه الجدل والنقاش في أمور كثيرة، والتنازع بموضوعات مختلفة، والتحاور في وسائل التواصل المتنوعة، ولا بد للمسلم من التزام الحدود الإسلامية في ذلك، ومراعاة الضوابط الشرعية، والآداب المرعية. فالمؤمن لا يخرج في شيء من نواحي حياته عن شريعة ربه {قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين * لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين} (الأنعام: 162-163).. وهل الجدل والجدال ممدوح مطلقا؟ أم أنه يمدح في أحوال ويذم في أحوال أخرى؟.
- أولاً: الجدل لغة: هو مقابلة الحُجّة بالحجة؛ والمجادلة: هي المناظرة والمخاصمة، والجدالُ: الخصومة؛ سمي بذلك لشدته.
والجدل أيضاً: هو اللدد في الخصومة، والقدرة عليه، وجادله أي: خاصمه، مجادلة وجدالًا. هذا معنى الجدل لغةً.
أما معنى الجدل اصطلاحاً:
فقال الراغب الأصبهاني: الجِدَال: المفاوضة على سبيل المنازعة والمغالبة. (المفردات).
وقال الجُرجاني: الجدل: دفعُ المرء خصمه عن إفساد قوله: بحجة، أو شبهة، أو يقصد به تصحيح كلامه. التعريفات.
وقال أيضًا: الجدال: هو عبارة عن مراء يتعلَّق بإظهار المذاهب وتقريرها.
وقريب من الجدل: المراء.
ومعنى المراء لغةً:
هو الجدال. والتماري والمماراة: المجادلة على مذهب الشكِّ والريبة، ويقال للمناظرة: مماراة، وماريته أماريه مماراة ومراء: أي جادلته.
ومعنى المراء اصطلاحاً:
قال الجرجاني: المراء: طعنٌ في كلام الغير لإظهار خللٍ فيه، من غير أنْ يرتبط به غرض، سوى تحقير الغير!
وقال الهروي عن المراء: هو أنْ يستخرج الرجل من مناظره كلاماً، ومعاني الخصومة وغيرها.
فالمراء: هو كثرة الملاحاة للشخص، لبيان غلطه وإفحامه، والباعث على ذلك الترفع.
وما الفرق بين الجدال والمراء؟
قيل: هما بمعنى واحد.
غير أنّ المراء مذموم، لأنه مخاصمة في الحقِّ بعد ظهوره، وليس كذلك الجدال.
ولا يكون المراء إلا اعتراضاً، بخلاف الجدال، فإنَّه يكون ابتداء واعتراضًا.
- وما الفرق بين الجدال والحجاج؟
الفرق بينهما: أن المطلوب بالحجاج: هو ظهور الحجة. والمطلوب بالجدال: رجوع الشخص عن المذهب.
- وما الفرق بين الجدل، والمناظرة، والمحاورة؟
قيل: الجدل يُراد منه إلزام الخصم ومغالبته.
أما المناظرة: فهي تردد الكلام بين شخصين، يقصد كل واحد منهما تصحيح قوله، وإبطال قول صاحبه، مع رغبة كلٍّ منهما في ظهور الحق.
- والمحاورة: هي المراجعة في الكلام، ومنه التحاور أي التجاوب، وهي ضرب من الأدب الرفيع، وأسلوب من أساليبه، وقد ورد لفظ الجدل والمحاورة في موضع واحد من سورة المجادلة، في قوله تعالى: {قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا} المجادلة: 1.
وقريب من ذلك: المناقشة والمباحثة. (مناهج الجدل في القرآن الكريم).
فالجدلُ إذاً: هو إظهارُ كل من المتنازعَيْنِ حجته التي يدفع بها كلام صاحبه ، يريد بذلك أن يكشفَ لصاحبِه صحّةَ كلامِه، وتقويةِ حجّتِه، وهدمِ مقالِ خصمِه وردّه.
والجدلُ بهذا الاعتبارِ: قد يكون مأموراً به شرعاً، وقد يكون منهيًّا عنه؛ لذلك ينقسم الجدلُ إلى: محمودٍ ومذمومٍ.
فالجدلُ المحمودُ: ما كان في الدعوة إلى الله -تعالى- ببيان الحق، وإبطال الباطل، أو الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وضرب الأمثلة التي يتضح بها الحق، لا لمحض الجدال والمغالبة؛ فإنَّ ذلك مطلوب ليس مذمومًا.
والجدلُ المحمودُ يحتاج إليه الدّاعية مع الخصمِ، مِنِ استعمالِ المعارضةِ والمناقضةِ؛ بالأدلة والبراهين، بقصْدَ بيانِ غرضِه الصّحيحِ وأنّه مُحِقٌّ مِن جهةٍ، وإظهارِ فسادِ غرضِ خصمِه، وأنّه مُبْطِلٌ مِن جهةٍ أخرى، مع تفنيدِ شبهات الخصمِ، وضعف تعلُّقِه بها.
والجدلُ المحمودُ لا يخرج عن حيّزِ الوجوبِ أو النّدبِ، كما قال شيخ الإسلام ابنُ تيميّةَ -رحمه الله-: «وأمّا جنسُ المناظرةِ بالحقِّ؛ فقد تكون واجبةً تارةً، ومستحبَّةً تارةً أخرى».
وقد بوّب ابنُ عبدِ البرّ -رحمه الله- لجنسِ الجدلِ المحمودِ في كتابه (جامع بيانِ العلمِ وفضلِه) بابا بعنوانِ: (إثباتُ المناظرةِ والمجادلةِ وإقامةِ الحجّةِ)، وذكر فيه جملةً مِنَ الأدلّةِ المفيدةِ لترجمةِ بابِه مِنَ القرآنِ والسّنّةِ، وأحوالِ الأنبياءِ مع أممِهم، ومجادلاتِ الصّحابةِ فيما بينهم، أو فيما بينهم وبين غيرِهم مِن أهلِ المللِ وأهلِ البدعِ، وكذا مناظراتِ العلماءِ بعد الصّحابةِ رضي اللهُ عنهم، كما سيأتي بيانه.
- أما الجدال المذموم:
فقد ورد ذمُّ أنواع من الجدال في كتاب الله تعالى، لأمم وأفراد وقعوا فيه، وكذا في سُنة النبي صلى الله عليه وسلم ، وأقوال سلف الأمة وأئمتها.
أما في القرآن الكريم:
أولا: الجدال والخصام بعد ظهور الحجة، وقيام البرهان الواضح، فإنه مذموم أشدّ الذم، وصاحبه مُتوعَّد بأليم العقاب، إن لم يقلع عنه وينقاد للحق.
فمن ذلك:
1- قول الله تعالى: {ما يُجادل في آياتِ الله إلا الذين كفروا فلا يَغْررك تقلُّبُهم في البلاد} غافر:4.
قال البغوي: {ما يجادل في آيات الله} في دفع آيات الله، بالتكذيب والإنكار، {إلا الذين كفروا} قال أبو العالية: آيتان ما أشدهما على الذين يجادلون في القرآن: {ما يجادل في آيات الله إلا الذين كفروا}(غافر: 4)، {وإنَّ الذين اختلفوا في الكتاب لفي شقاقٍ بعيد} البقرة: 176.
وقال ابن كثير: يقول تعالى: ما يَدفع الحق، ويجادل فيه بعد البيان، وظُهور البرهان {إلا الذين كفروا} أي: الجاحدون لآيات الله، وحججه وبراهينه، {فلا يغررك تقلبهم في البلاد} أي: في أموالهم ونعيمها وزهرتها، كما قال: {لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد. متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد}آل عمران: 196 - 197، وقال تعالى:{نُمتِّعهم قليلاً ثم نضطَّرهم إلى عذابٍ غليظ}لقمان: 24.
2- قول الله تعالى: {يُجَادِلُونَكَ فِي الْحَقِّ بَعْدَمَا تَبَيَّنَ كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنظُرُونَ}الأنفال: 6.
فقوله -تعالى- {يجادلونك في الحق بعدما تبين} مجادلة الصحابة لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، لما ندبهم إلى العير وفاتت العير، وأمرهم بقتال المشركين، ولم يكن معهم كبير أهبة لذلك، عليهم شق ذلك، وقالوا: لو أخبرتنا بالقتال لأخذنا العدة. ومعنى {في الحق} أي: في القتال. بعدما تبين لهم أنك لا تأمر بشيء إلا بإذن الله. وقيل: بعدما تبين لهم أن الله وعدهم: إما الظفر بالعير، أو بأهل مكة؛ وإذ فات العير فلا بد من أهل مكة، والظفر بهم. فمعنى الكلام الإنكار لمجادلتهم. قاله القرطبي بنحوه. وهو قول ابن عباس ومجاهد والسدي وغيرهما. وقال ابن جرير: وقال آخرون: عنى بذلك المشركين.
ثم روى عن ابن زيد قال: هؤلاء المشركون، جادلوه في الحق {كأنما يساقون إلى الموت} حين يدعون إلى الإسلام {وهم ينظرون} قال: وليس هذا من صفة الآخرين، هذه صفة مبتدأة لأهل الكفر.
ثم قال ابن جرير: ولا معنى لما قاله؛ لأن الذي قبل قوله: {يجادلونك في الحق} خبر عن أهل الإيمان، والذي يتلوه خبر عنهم، والصواب قول ابن عباس وابن إسحاق أنه خبر عن المؤمنين.
قال ابن كثير: وهذا الذي نصره ابن جرير هو الحق، وهو الذي يدل عليه سياق الكلام، والله أعلم.
ثانياً- الجدال بغير سلطان ولا علم، ولا دليل أو برهان، فإنه مَمْقوتٌ مبغوض عند الله تعالى، وعند المؤمنين.
وفيها آيات في كتاب الله تعالى:
فمن ذلك:
1- يقول الله تعالى: {الذين يُجادلون في آياتِ الله بغيرِ سلطانٍ أتاهم كبُر مَقتاً عند الله وعند الذين آمنوا كذلك يَطبع الله على كلّ قلبِ مُتكبرٍ جبَّار }غافر: 35.
قال الإمام الطبري: يقول -تعالى- ذكره مخبراً عن قول المؤمن من آل فرعون: {الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ} فقوله (الذين} مردود على (من) في قوله {مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ} وتأويل الكلام: كذلك يضلّ الله أهل الإسراف والغلوّ في ضلالهم بكفرهم بالله، واجترائهم على معاصيه، المرتابين في أخبار رسله، الذين يُخاصمون في حججه التي أتتهم بها رسله، ليدحضوها بالباطل من الحُجَج.
{بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ} يقول: بغير حُجة أتتهم من عند ربهم، يدفعون بها حقيقة الحُجَج التي أتتهم بها الرسل ; و(الذين) إذا كان معنى الكلام ما ذكرنا في موضع نصب ردًّا على (مَن).
وقوله: (كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ) يقول: كبر ذلك الجدال الذي يجادلونه في آيات الله مقتا عند الله (وَعِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا) بالله ; وإنما نصب قوله: (مَقْتا)؛ لما في قوله (كَبُرَ) من ضمير الجدال، وهو نظير قوله: (كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ) فنصب كلمة من نصبها؛ لأنه جعل في قوله: (كَبُرَتْ) ضمير قولهم (اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا) وأما من لم يضمر ذلك فإنه رفع الكلمة.
وقوله: (كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ) يقول: كما طبع الله على قلوب المسرفين الذين يجادلون في آيات الله بغير سلطان أتاهم، كذلك يطبع الله على كل قلب متكبر على الله أنْ يُوحده، ويصدّق رسله (جبار): يعني متعظم عن اتباع الحق انتهى.
2- ويقول جل ذكره: {إنَّ الذينَ يُجادلون في آيات الله بغير سُلطانٍ أتاهم إنْ في صدورهم إلا كِبْر ما هم ببالغيه}غافر:56.
قال الطبري: يقول تعالى ذكره: إنَّ الذين يخاصمونك يا محمد، فيما أتيتهم به من عند ربك من الآيات (بغير سلطان أتاهم) يقول: بغير حُجة جاءتهم من عند الله بمخاصمتك فيها (إنْ في صدورهم إلا كِبر) يقول: ما في صدورهم إلا كبرٌ يتكبرون من أجله عن اتباعك، وقبول الحق الذي أتيتهم به حسداً منهم على الفضل الذي آتاك الله، والكرامة التي أكرمك بها من النبوة (ما هم ببالغيه) يقول: الذي حسدوك عليه، أمرٌ ليسوا بمدركيه ولا نائليه؛ لأنَّ ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء، وليس بالأمر الذي يدرك بالأماني؛ وقد قيل: إنَّ معناه: إن في صدورهم إلا عظمة ما هم ببالغي تلك العظمة؛ لأنَّ الله مذلهم. انتهى
- ثالثا: الجدال بغير سُلطان ولا علم مع الاستكبار عن قبول الحق، والصدّ عنه: وفيها آيات، فمنها:
1- قولُه تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلاَ هُدًى وَلاَ كِتَابٍ مُنِيرٍ * ثاني عطفه ليضل عن سبيل الله له في الدنيا خزي ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق}لحجّ: ٨.
قال ابن كثير: لما ذكر -تعالى- حال الضُّلال الجُهّال المُقلدين، في قوله: {ومن الناس من يجادل في الله بغير علمٍ ويتّبع كلَّ شيطانٍ مريد}، ذكر في هذه حال الدعاة إلى الضلال من رؤوس الكفر والبدع، فقال: {ومن الناس مَن يُجادل في الله بغير علمٍ ولا هدى ولا كتاب منير} أي: بلا عقل صحيح، ولا نقل صحيح صريح، بل بمجرد الرأي والهوى.
وقوله: (ثاني عطفه) قال ابن عباس وغيره: مستكبراً عن الحق إذا دُعي إليه. وقال مجاهد وقتادة ومالك عن زيد بن أسلم: (ثاني عطفه) أي: لاوي عنقه، وهي رقبته، يعني: يعرض عما يدعى إليه من الحق رقبته استكباراً.
وقوله: (ليضل عن سبيل الله): قال بعضهم: هذه لام العاقبة ; لأنه قد لا يقصد ذلك، ويحتمل أن تكون لام التعليل. ثم إما أنْ يكون المراد بها المعاندين، أو يكون المراد بها أنَّ هذا الفاعل لهذا إنما جبلناه على هذا الخلق، الذي يجعله ممن يضل عن سبيل الله.
ثم قال تعالى: (له في الدنيا خزيٌ) وهو الإهانة والذل، كما أنه لما استكبر عن آيات الله لقاه الله المذلة في الدنيا، وعاقبه فيها قبل الآخرة; لأنها أكبر همه ومبلغ علمه، (ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق ذلك بما قدمت يداك) أي: يقال له هذا تقريعا وتوبيخا، {وأن الله ليس بظلام للعبيد} انتهى باختصار.
2- وقولُه تعالى: {أَتُجَادِلُونَنِي فِي أَسْمَاءٍ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا نَزَّلَ اللهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ}الأعراف: ٧١.
يقول نبي الله هود -عليه السلام-لقومه: {أتجادلونني في أسماءٍ سميتموها أنتم وآباؤكم} أي: أتخاصمونني في أسماء سميتموها زُوراً وبهتاناً آلهة، أنتم وآباؤكم، وهي أصنام لا تضر ولا تنفع (ما نزَّل الله بها من سلطان) يقول: ما جعل الله لكم في عبادتكم إياها من حُجة تحتجون بها، ولا عذراً تعتذرون به؛ لأنّ العبادة إنما هي لمن ضرَّ ونفع، ورزقَ ومنع، وأثاب على الطاعة، وعاقب على المعصية.
فأما الجماد من الحجارة والحديد والنحاس، فإنه لا نفع فيه ولا ضر.
رابعا: القوة والشِّدّة في الجِدال بغير سُلطان ولا علم، مع الاسْتكبار والإصرار:
فمنه:
1- قول الله تعالى: {وتُنْذر به قَوماً لُداً} مريم: 97. قال قتادة: جَدلاً بالباطل. وقال أبو صالح: عوجاً عن الحق. وقال مجاهد: لا يستقيمون.
أي: هم أقوياء في الجدال في الكفر، مع العوج والضلال، والصد عن سبيل الله تعالى، مع الشدة والإصرار.
2- قوله تعالى: {وقالوا أآلهتنا خيرٌ أم هو ما ضربوه لك إلا جَدَلا بل هم قومٌ خصمون} الزخرف: 58. فقوله تعالى: (وقالوا أآلهتنا خير أم هو) أي: آلهتنا خيرٌ أم عيسى؟ قاله السدي. وقال: خاصموه وقالوا: إنَّ كل مَنْ عُبدَ من دون الله، في النار، فنحن نرضى أنْ تكون آلهتنا مع عيسى والملائكة وعزير، فأنزل الله تعالى: {إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون} الآية. وقال قتادة: (أم هو) يعنون محمداً صلى الله عليه وسلم . وفي قراءة ابن مسعود (آلهتنا خير أم هذا) وهو يقوي قول قتادة، فهو استفهام تقرير في أن آلهتهم خير. وقوله (ما ضربوه لك إلا جدلا) جدلا: حال، أي: جدلين. يعني ما ضربوا لك هذا المثل إلا إرادة الجدل ; لأنهم علموا أنّ المراد بحصب جهنم، ما اتخذوه من الموات.
(بل هم قوم خصمون) مجادلون بالباطل.
والآيات في هذا الباب من كتاب الله -عز وجل- كثيرة ومتعددة.

تفريغ الدعاة: هل من مجيب؟!


فهذا سفيان الثوري العالم الجليل ما كان له أن يصل إلى ما وصل إليه من علم وفضل بعد عون الله -تعالى- لو لم يجد من يفرِّغه لطلب العلم ودعوة الناس.
حين افتقد دعاتنا إلى من يفرِّغهم، لم يخرج فيهم علماء مجتهدون، ولا دعاة متميزون، إلا من رحم الله تعالى، ومع تعقد الحياة وزيادة احتياجاتها حاول الكثيرون التوفيق بين واجب الدعوة ومتطلبات الحياة، ولكن محاولاتهم لتوفير لقمة العيش الكريم كانت خصماً على طلب العلم ونشاط الدعوة، فكم من فقيه حاذق افتقده الناس في الدروس ليجدوه في الأسواق! وكم من خطيب مفوَّه فارق المنابر حين شغله طلب الرزق! وكم من إمام حسن الصوت ما عاد يؤم الناس حين لم يجد ما يسد رمقه!
قد يقول قائل لماذا نفرِّغ الدعاة؟ ألا يمكن أن يشتغلوا في مهن أخرى، ويمارسوا الدعوة إلى جانبها؟ فنقول له هذا ما يحدث فعلياً، إذ إن أغلب دعاة اليوم أصحاب مهن وحرف وصناعات، لكن ماذا كانت النتيجة؟ النتيجة هي أن الدعوة لم تؤتِ ثمارها المنشودة؛ بحيث تحدث تغييراً جذرياً في المجتمع على مستوى العقيدة والأخلاق والسلوك.
ثم إن الدعوة لم تعد كسابق عهدها، بل صارت مجالاً من المجالات التي تشهد حراكاً دائباً وتطوراً مستمراً من حيث الأساليب والوسائل، ومن حيث القضايا التي تعقدت بتعقد المجتمعات ونموها وظهور مشكلات ونوازل جديدة ولَّدتها العولمة والتقنيات الحديثة؛ مما يستدعي تفريغ دعاة يستطيعون التصدي لكل ما يطرأ من معضلات ومستجدات.
والمراقب لشأن الدعوة في بلادنا يلاحظ غياب التفريغ الكامل للدعاة، فليس هناك جهة تفرِّغ الداعية ليستزيد من العلم الشرعي ويرفع مقدراته، وينمِّي مواهبه، ومن ثم يوظِّف وقته ويسخِّر كل إمكاناته العلمية والعقلية للدعوة والإرشاد.
وحتى ما نجده اليوم من رواتب تقدمها -مشكورة- بعض الجهات الحكومية للدعاة، أو كفالات تمنحها بعض المنظمات والجمعيات الخيرية مأجورة، ما هي في حقيقتها سوى إعانات تغطي جانباً يسيراً من احتياجات الداعية، ولا تكفي لتفريغه وانشغاله بالدعوة.
ولو كان هناك تخطيط استراتيجي وقراءة كلية لقُدِّمت مشروعات الدعوة على كثير من المشروعات التي تضعها الجهات الحكومية والمنظمات والجمعيات الخيرية اليوم على رأس اهتماماتها، مع أن هذه المشروعات لا تعدل في الأهمية معشار ما يشكله أمر الدعوة من أهمية؛ لأن صلاح أمر الدعوة يعني صلاح أمر الدين، وصلاح أمر الدين يعني صلاح أمر الدنيا، ولكننا حين أهملنا أمر ديننا الذي فيه الهداية والرشد، لم نفلح في دين ولا دنيا!
إن الإنفاق على الدعوة من أفضل القربات إلى الله جل وعلا؛ لأن الدعاة هم الذين يربطون الناس بخالقهم جل وعلا، ويأخذون بأيديهم إلى ما يصلحهم في دينهم ودنياهم، يصحِّحون عقائدهم، ويقوِّمون سلوكهم، ويخرجونهم – بإذن الله تعالى – من ظلمات الجهل والضلال إلى نور الهدى والرشاد.
ويكفي في فضل العلم والعلماء قول نبيِّنا صلى الله عليه وسلم : «فضل العالم على العابد كفضلي على أدناكم، وإن الله وملائكته وأهل السموات والأرضين، حتى النملة في جحرها، وحتى الحوت، ليصلون على معلم الناس الخير» رواه الترمذي (2685)، فهل من جهات وشخصيات تستجيب فتشمِّر لهذا الأمر وتتصدى لتفريغ الدعاة؛ فتفوز بأجرهم وأجر من هداهم الله بهم؟«فوالله لأن يهدي الله بك رجلاً واحداً خير لك من حمر النعم» رواه البخاري (3498).



اعداد: علي صالح طمبل

الولاء الصامت في الدعوة.. رجال لا يراهم الناس ويراهم الله

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
ففي كلِّ عمل دعوي هناك أسماء ظاهرة يعرفها الناس، وأصوات مسموعة، ووجوه تتصدر المشهد، وهناك في الخلف رجال ونساء يعملون في صمت: يجهزون، يرتبون، يعلِّمون، يتابعون، يصلحون ما فسد، ويكملون ما نقص، وربما لا يسمع أحد أسماءهم، ولا يصفق لهم أحد، ولا يُذكرون في نهاية الطريق؛ هؤلاء هم أصحاب الولاء الصامت.
ليسوا ضعفاء لأنهم لا يشتكون، ولا قليلي القيمة لأنهم لا يظهرون، ولا هامشيين لأنهم يعملون بعيدًا عن الضوء، بل كثيرًا ما يكون هؤلاء هم الأعمدة الخفية التي يقوم عليها البناء كله. قد لا تراهم العيون، لكن الأثر يشهد لهم، والملائكة تكتب، ورب العالمين لا يضيع أجر من أحسن عملًا.
الدعوة ليست منبرًا فقط، ولا درسًا فقط، ولا منشورًا ينتشر، ولا اسمًا يلمع؛ الدعوة أيضًا رسالة تُحمل في الخفاء، ووقت يُبذل بلا إعلان، ونيّة تُجدد حين يخذل الناس، وثبات حين يقلّ الشكر ويكثر التعب؛ لذلك من الظلم أن نتعامل مع إخلاص الصامتين وكأنه أمر مضمون.
بعض الناس يظن أن الداعية أو العامل الصامت لا يحتاج إلى كلمة تقدير، ولا يحتاج إلى احتواء، ولا يتأثر بالإهمال، وهذا خطأ تربوي ودعوي كبير؛ فالقلوب وإن خلصت لله، فهي تحتاج إلى الرحمة، والرفق، والعدل، وحسن الصحبة.
نعم، الأصل أن يعمل الإنسان لله لا للناس، لكن العمل لله لا يعني أن نهمل الناس، والإخلاص لا يبرر الجحود. ومن فقه الدعوة أن نحفظ قلوب العاملين قبل أن نطالبهم بمزيد من البذل؛ لأن الدعوة لا تقوم فقط بالأفكار، بل تقوم بالقلوب الحية.
كم من أخٍ صامت حمل عملًا كاملًا سنوات، ثم انطفأ لأنه لم يجد من يسأله: كيف حال قلبك؟
وكم من أختٍ بذلت في التعليم والتربية والمتابعة، ثم انسحبت بهدوء؛ لأنها شعرت أن وجودها لا يُرى إلا وقت الحاجة.
وكم من عامل مخلص لم يطلب منصبًا ولا شهرة، لكنه كان يحتاج فقط إلى كلمة: جزاك الله خيرًا، نحن نراك، ونقدّر تعبك.
وفي المقابل: على صاحب الولاء الصامت أن يراجع قلبه أيضًا. لا تجعل قلة التقدير تفسد نيتك، ولا تجعل جفاء الناس يحجب عنك استحضار نظر الله إليك. قد ينسى الناس معروفك، لكن الله لا ينسى. وقد لا تُذكر في المجالس، لكن اسمك قد يكون مذكورًا في السماء. وقد تعمل في زاوية صغيرة، لكن أثرها عند الله عظيم إذا صدقت النية.
إن أجمل ما في الدعوة أن الله لا يحاسبنا بحجم التصفيق، بل بصدق القلوب.
ولا يقيس الأعمال بظهورها للناس، بل بإخلاصها وصوابها.
فرب عمل صغير في أعين الخلق، عظيم في ميزان الله.
ومع ذلك، فإن الجماعات والمؤسسات والفِرَق الدعوية مطالبة أن تنتبه لهؤلاء الصامتين؛ لا تنتظروا حتى يرحلوا، لا تنتبهوا إليهم بعد أن يبرد حماسهم.
لا تجعلوا الوفاء سببًا للاستنزاف.
الدعوة بيت كبير، ولا يقوم البيت إلا إذا حفظ أهله بعضهم بعضًا.
ومن الوفاء للدعوة أن نكون أوفياء لأهل الدعوة.
فاللهم بارك في الجنود الصامتين الذين لا يعرفهم كثير من الناس، ويعرفهم رب الناس.
اللهم اجعل أعمالهم خالصة لوجهك، واجبر خواطرهم، واحفظ قلوبهم من الانكسار، واجعلنا ممن يقدّرون أهل البذل قبل أن نفقدهم.
ففي طريق الدعوة، ليست كل الأصوات العالية أكثر أثرًا، وليست كل الأسماء الظاهرة أعظم أجرًا.
هناك من يبني في صمت والله يراه.

وصايا لنفسي ومن أحب

محمد بن عبدالله العبدلي

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين؛ أما بعد:
فهذه وصايا جمعتها لنفسي أولًا، ثم لمن أحب، أذكر بها قلبي عند الغفلة، وأستعين بها على الثبات في زمن كثرت فيه الفتن، ورقت فيه القلوب، أسأل الله عز وجل بمنه وكرمه أن ينفع بها كاتبها وقارئها، وناشرها؛ وهي:
1- الافتقار الدائم إلى الله عز وجل: لا تغتر بنفسك مهما بلغتَ من العلم أو الاستقامة، فالقلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف شاء، وأسأل الله جل وعلا الثبات دائمًا.

2- وردك اليومي: حافظ على وردٍ يومي من القرآن الكريم تدبرًا وعملًا، ولا تفرط في أذكار اليوم والليلة (الصباح، المساء، النوم، دبر الصلاة)؛ فهي الحصن الحصين.

3- الفرار من الفتن: ابتعد عن الفتن بكل أنواعها وأشكالها، ومواطن الشبهات، ولا تمتحن ثباتك بالتعرض لها، فالسعيد من جُنب الفتن.

4- الرفقة الصالحة: الزم صحبة الصالحين الذين يذكرونك بالله عز وجل، واهجر رفقاء السوء؛ فإن الطبع سرَّاق والصاحب ساحب.

5- دوام التوبة: لا تفتر عن تجديد التوبة، واجعلها ملازمةً لأنفاسك، واستعد للقاء الله جل جلاله بقلب منيب سليم، فالموت يأتي بغتة.

6- اجعل لك حظًّا من طلب العلم وتفقَّد السنن؛ فالعلم نور يضيء لك الطريق عند اشتداد الظلمات.

7- الخبيئة الصالحة: اجعل بينك وبين الله عملًا خفيًّا، يكون عونًا لك على الثبات في المحيا والممات.

8- احفظ جوارحك بمراقبة الله عز وجل: النظر للمحرمات، واللسان في الغِيبة والنميمة والبهتان.

9- إخلاص النية: فتش قلبك دائمًا، وجرد عملك لله جل وعلا، فإنما الأعمال بالنيات.

10- الدعاء: أكثر من سؤال الله عز وجل الثبات والهداية وصلاح القلب.

11- حفظ الوقت: احرص على عمارة وقتك بما ينفع في الدنيا والآخرة، فإن عمرك رأس مالك، وكل شيء يمكن تعويضه غير الوقت، فالوقت أغلى من الذهب.

هذه وصايا جامعة بعد الحفاظ على الفرائض، وترك المحرمات إن عملنا بها فإن شاء الله عز وجل سيكون أمرنا إلى خير، وأيضًا عليك بتفقد الوصية الأولى في كل أحوالك؛ فأصل هذه الوصايا كلها: الافتقار إلى الله جل جلاله، فبه تقوم، وبدونه تضعف.

وفقنا الله وإياكم لطاعته ورضاه، وثبتنا وإياكم على الكتاب والسنة في الحياة الدنيا وفي الآخرة.

والحمد لله رب العالمين.

إجازة الصيف بين المتعة والمسؤولية .. السفر والسياحة الواعية في حياة المسلم

• الترفيه مباح إذا لم يصادم الشرع أو يضيع الواجبات والصيف فرصة للبناء لا موسم للغفلة
• السفر يكشف الأخلاق فليكن المسلم لغيره قدوة في النظام والنظافة والاحترام والشباب يحتاجون إلى بدائل جذابة لا مجرد تعليمات وتحذيرات مباشرة
• من أكثر المشكلات شيوعًا عند الشباب في الصيف: السّهر الطويل والنوم عن الصلوات والإدمان الرقمي
• الصيف عند الشباب قد يكون من أخطر مواسم العام لأن الفراغ الطويل مع ضعف الرقابة وسهولة الوصول إلى الملهيات قد يجعل الإجازة موسمًا للضياع لكنه في الوقت نفسه قد يكون أفضل فرصة للبناء
• البرامج الصيفية النافعة تجمع بين العبادة والرياضة والعلم والترفيه والرحلة المباركة هي التي يعود منها الإنسان أقرب إلى الله وأهدأ نفسًا وأقوى علاقة بأهله
• يمكن للأسرة أن تصنع إجازة جميلة داخل بلدها من خلال برنامج أسبوعي يشمل المتنزهات وزيارات ذوي الأرحام والمتاحف والقيام ببعض الأنشطة الرياضية والجلسات العائلية والدورات القصيرة
• الصلاة والأخلاق أول معيار لنجاح أي رحلة واختيار الوجهة جزء من المسؤولية الشرعية والتربوية للأسرة
• السفر في الإسلام مدرسة تربوية يتعلم فيها الإنسان الصبر، والتخطيط وحسن التعامل وضبط الشهوة واحترام الناس وشكر النعم وقد جعل الإسلام للسفر أحكامًا خاصة تدل على واقعيته ورحمته

لاشك إن الإجازة الصيفية فرصة لاختبار وعي المسلم في إدارة وقته وماله ورغباته؛ فليس المطلوب أن تتحول الإجازة إلى موسم غفلة، ولا أن تكون الراحة جمودًا بلا معنى، بل المطلوب أن يعيش المسلم الإجازة برُوح متوازنة: يروّح عن نفسه، ويقوّي علاقته بأهله، ويتفكر في خلق الله، ويتعلم، ويحفظ فرائضه، ويبتعد عن مواطن الفتنة والإسراف؛ ليكون الصيف بلا غفلة، وفرصة لاستمتاع الأسرة والشباب بالإجازة وفق هدي الإسلام. السّفر في الإسلام مدرسة تربوية، يتعلم فيها الإنسان الصبر، والتخطيط، وحسن التعامل، وضبط الشهوة، واحترام الناس، وشكر النِعم، وقد جعل الإسلام للسفر أحكامًا خاصة تدل على واقعيته ورحمته، مثل قَصْر الصلاة وجمعها عند الحاجة، والفِطر للمسافر في رمضان، والدعاء عند السفر، والوصيّة بحسن الصحبة والرفقة. ليس الإسلام عدوّ الفرح والسعادة؛ فالنفس تحتاج إلى الراحة، والأهل يحتاجون إلى الأنس، والأطفال يحتاجون إلى اللعب، والشباب يحتاجون إلى متنفس نافع؛ لكن الترفيه المشروع هو الذي لا يضيع فريضة، ولا يوقع في معصية، ولا يهدر المال، ولا يعتدي على حقوق الآخرين، والقاعدة المهمة هنا أن كل ترفيه لا يصادم شرع الله، ولا يفسد القلب، ولا يضيع الواجبات، ولا يجرّ إلى محرم؛ فهو من المباح الذي قد يتحول إلى عبادة بالنية الصالحة؛ فالنزهة مع الأسرة قد تكون عبادة إذا قصد بها الإنسان إدخال السرور على أهله، والرياضة قد تكون عبادة إذا قصد بها تقوية البدن على الطاعة، والسفر قد يكون عبادة إذا قصد به التفكر وصلة الرحم والراحة المباحة. حتى يكون السفر نافعًا ومباركًا، فإنه يحتاج إلى ضوابط واضحة، من أهمها:

• المحافظة على الصلاة:

أول ما ينبغي أن تخطط له الأسرة في السفر هو الصلاة؛ معرفة أوقاتها، وتحديد أماكن أدائها، وتعليم الأبناء أن الصلاة لا تسقط في المطار ولا الفندق ولا الطريق ولا المنتزه، ومن الأخطاء الشائعة في السفر أن تتحول الرحلة إلى مسوّغ لتأخير الصلاة عن وقتها أو تركها، مع أن الإسلام خفف على المسافر بالقصر والجمع عند الحاجة.

• اختيار الوجهة المناسبة:

ليست كل وجهة سياحية مناسبة للأسرة المسلمة؛ فهناك أماكن يغلب عليها الاختلاط الفاحش، أو السهر المحرّم، أو مظاهر الفساد التي تضر بالأبناء والشباب، والأسرة الواعية لا تختار الأرخص، ولا الأشهر فحسب؛ بل تختار الأنسب لدينها وقيمها وراحة أبنائها.

• ضابط الإنفاق:

المسلم الواعي يعلم أن السفر ليس ميدانًا للتباهي ولا الاستدانة ولا المبالغة، وذلك مصداقًا لقوله -تعالى-: {وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ}؛ ومن الحكمة أن تضع الأسرة ميزانية واضحة للسفر، تشمل السكن والطعام والتنقل والطوارئ والهدايا، مع تجنب المظاهر الكمالية التي ترهق الأسرة بعد العودة.

• حفظ الأبناء والشباب:

كثير من الانحرافات تبدأ من الفراغ بلا رقابة، أو الصحبة غير المناسبة، أو الاستخدام المفتوح للهاتف والإنترنت أثناء السفر؛ لذلك ينبغي أن يكون السفر فرصة للتقارب الأسري، لا أن يعيش كل فرد منعزلًا مع هاتفه.

• احترام البلاد والناس:

ليعلم المسلم أنه في سفره سفير لأخلاق دينه وقيمه؛ فلا يسيء إلى قوانين البلد، ولا يزعج الناس، ولا يحتقر ثقافتهم، ولا يترك القاذورات في الأماكن العامة، ولا يتعامل بغرور أو فوضى. السياحة العائلية الناجحة ليست في الأسواق والمطاعم، بل تلك التي تجمع بين الرّاحة، والتعلّم، والحوار، والعبادة، واللعب، والتجربة. لا شك أن من أفضل الأنشطة -في السفر- زيارة المتاحف والمعالم التاريخية، والحدائق العامة، والأماكن الطبيعية، والقرى التراثية، والمكتبات، والمراكز العلمية، والشواطئ العائلية المنضبطة، والرحلات الجبلية الآمنة، والمخيمات الأسرية، وزيارات الأقارب، وحضور الدورات القصيرة، أو التطوع في نشاط خيري مناسب أثناء الإجازة. الصيف عند الشباب قد يكون من أخطر مواسم العام؛ لأن الفراغ الطويل مع ضعف الرقابة وسهولة الوصول إلى الملهيات قد يجعل الإجازة موسمًا للضياع؛ لكنه في الوقت نفسه قد يكون أفضل فرصة للبناء، إذا أحسن الشاب استثماره، ولعل من أكثر المشكلات شيوعًا عند الشباب في الصيف: السّهر الطويل، والنوم عن الصلوات، والإدمان الرقمي، والسفر غير المنضبط، والصحبة السيئة، والإنفاق العشوائي، وغياب الهدف، والانشغال بالمظاهر، ومتابعة المحتوى الهابط. بدل أن يكون الصيف كله ترفيهًا عابرًا، يمكن للشاب أن يجمع بين المتعة والفائدة من خلال تعلّم مهارة جديدة، أو حفظ جزء من القرآن، أو الالتحاق بدورة مهنية، أو ممارسة رياضة منتظمة، أو المشاركة في عمل تطوعي، أو قراءة كتب مختارة، أو السفر مع صحبة صالحة، أو زيارة أماكن تاريخية، أو تعلم لغة، أو اكتساب خبرة عملية قصيرة. ليس المطلوب أن تلغي المتعة من حياتك؛ بل اجعل متعتك لا تسرق عمرك، ولا تُضعف دينك، ولا تكسر ثقة أهلك بك.. فالشاب العاقل هو الذي يخرج من الصيف أقوى إيمانًا، وأفضل مهارة، وأحسن صحة، وأوعى تجربة.

• الصيف مساحة لاختبار الإرادة. يستطيع الشاب أن يخرج من إجازته كما دخلها، وقد يخرج أضعف بسبب السهر والغفلة والصحبة السيئة، وقد يخرج أقوى لأنه حفظ شيئًا من القرآن، أو تعلم مهارة، أو مارس رياضة، أو خاض تجربة تطوعية
• اجعل لصيفك ثلاثة أهداف: هدفًا إيمانيًا، وهدفًا صحيًا، وهدفًا مهاريًا، الهدف الإيماني قد يكون بالمحافظة على الصلاة في وقتها مع ورد يومي من القرآن، والهدف الصّحي قد يكون المشي أو السباحة أو تقليل السهر، والهدف المهاري قد يكون تعلم لغة أو تصميم أو كتابة أو مهارة تقنية أو مهنية، ولا تحرم نفسك من الترفيه، لكن اجعله مكافأة لا أصل الحياة؛ فالترفيه إذا صار هو البرنامج كله؛ ضاع الصيف وضاعت معه فرص كثيرة.

• العمرة وزيارة الحرمين:

لمن تيسر له ذلك، فهي من أعظم الرحلات الإيمانية، ولا سيما إذا صاحبتها التهيئة التربوية للأبناء، وتعليمهم آداب الحرم، ومعاني العبادة، واحترام الأماكن المقدسة ومساعدة الناس.

• السياحة الطبيعية:

وهي من أجمل البدائل؛ لأنها تجمع بين الراحة والتفكر، وتشمل زيارة الجبال، والبحار، والحدائق، والغابات، والعيون، والمحميات الطبيعية، والفائدة الإيمانية هنا أن يتأمل المسلم عظمة خلق الله، وأن يربط الأبناء بين جمال الكون وخالقه -سبحانه-.

• السياحة التاريخية:

فزيارة المعالم التاريخية والمتاحف والمواقع الحضارية تساعد الأسرة والشباب على فهم سنن الله في الأمم، وأن الحضارات تقوم بالعلم والعمل والعدل، وتسقط بالظلم والترف والفساد.

• السياحة العلمية:

وتشمل زيارة المراكز العلمية، والمعارض، والمكتبات، والجامعات، ومراكز الابتكار.. وهي مناسبة جدًا للشباب والطلاب؛ لأنها توسع الأفق وتربط الإجازة بالمستقبل.

• السياحة العائلية الداخلية:

ليس السفر النافع مشروطًا بالطائرة والفندق البعيد؛ بل يمكن للأسرة أن تصنع إجازة جميلة داخل بلدها من خلال برنامج أسبوعي يشمل المتنزهات، وزيارات ذوي الأرحام، والمتاحف، والقيام ببعض الأنشطة الرياضية، والجلسات العائلية، والدورات القصيرة.

• السياحة التطوعية :

من أجمل أنشطة الإجازة أن يخصص الشاب أو الأسرة جزءًا من الوقت لخدمة الآخرين كأن يقوم ببعض الأنشطة الاجتماعية مثل: توزيع الماء، وزيارة مرضى، وخدمة كبار السن، والمشاركة في حملة بيئية، أو دعم نشاط خيري منظم.

• المخيمات التربوية :

وهي مناسبة للشباب والفتيان إذا كانت تحت إشراف تربوي موثوق، وتجمع بين الرياضة، والمهارات، والصلاة، والصحبة الصالحة، والتدريب القيادي.

• للأسرة:

عقد النية الصالحة في السفر باختيار الوجهة المناسبة، وتحديد الميزانية، ومعرفة أوقات الصلاة، وتجهيز برنامج متوازن، وإشراك الأبناء في التخطيط، والاتفاق على قواعد استخدام الهاتف، وتجهيز حقيبة إيمانية صغيرة فيها مصحف أو تطبيق قرآن وأذكار، وتحديد وقت يومي للحوار العائلي.

• للشباب:

اختيار الصحبة الصالحة، وتجنب السفر المنفرد إلى أماكن الفتنة، ووضع هدف شخصي للإجازة، والمحافظة على الصلاة، وضبط الإنفاق، والحذر من التصوير والمحتوى غير اللائق، وعدم تحويل السفر إلى سهر دائم، والحرص على العودة بمهارة أو تجربة نافعة.

• للآباء والأمهات:

لا تجعلوا السفر موسم أوامر ونواهٍ فقط؛ بل اجعلوه فرصة للحوار والرفق والقرب حتى يتذكر الأبناء المواقف الجميلة أكثر من التعليمات المباشرة، واحرصوا على غرس القيم من خلال التجربة، لا من خلال المحاضرة المباشرة.

• ليس كل مكان جميل مناسبًا، وليس كل رحلة ممتعة نافعة، وعلى المسلم أن يختار ما يفرح قلبه ولا يفسد دينه.
• اسأل نفسك دائمًا قبل الحجز: هل هذه الوجهة تعين أسرتي على الراحة المباحة، أم تفتح علينا أبواب فتنة وقلق؟
• تذكير للشباب: لا تجعل الصيف يمضي بين شاشة وسهر ونوم؛ بل اجعل فيه أثرًا إيجابيا يبقى بعد انتهاء الإجازة.
• السفر يكشف أخلاق الإنسان؛ صبره، ونظامه، واحترامه للوقت، وحسن تعامله مع أهله والغرباء.
• الرحلة الناجحة ليست الأغلى، بل الأهدأ، والأنفع، والأقرب إلى رضا الله.
• رسالة للأب: كن قائد الرحلة لا ممولها فقط! اجعل أبناءك يرون منك الصلاةً في وقتها، ورفقًا في التعامل، واعتدالًا في الإنفاق.
• رسالة للأم: وجودك يصنع دفء الرحلة، رتبي التفاصيل، لكن لا تحملي نفسك فوق طاقتها. واجعلي السفر فرصة للفرح لا للضغط.
• رسالة للابن: استمتع، العب، صوّر، اضحك، لكن لا تنس صلاتك، ولا تجرح ثقة أهلك، ولا تجعل هاتفك يأخذك من عائلتك.
• رسالة للبنت: استمتعي بإجازتك بكرامة وسترٍ ووعي، وتذكّري أن جمالك الحقيقي في ثقتك بقيمك وحسن اختيارك.
• الصيف فرصة ذهبية لبناء برامج تربوية محبّبة، ولكن ليس بالوعظ الجاف؛ بل بالنشاط والخبرة والقدوة.

• لاتربية الأبناء على السفر الواعي تبدأ قبل الرحلة؛ بحيث يجلس الوالدان مع الأبناء، ويشرحان لهم أن المسلم يستمتع بما أحل الله، لكنه لا ينسى صلاته ولا أخلاقه؛ ثم يشاركونهم اختيار بعض الأماكن المناسبة، ويكلفون كل ابن بمهمة: أحدهم يتابع حقيبة الأذكار، وآخر يقرأ معلومات عن المكان، وثالث يساعد في ترتيب الاحتياجات.
• أثناء الرحلة، ينبغي ألا تكون التربية أوامر مستمرة؛ بل مواقف عملية: عندما يحافظ الأب على الصلاة، يتعلم الأبناء، وعندما تعتذر الأم بلطف لمن أخطأت في حقه، يتعلم الأبناء، وعندما تنظف الأسرة مكان جلوسها قبل المغادرة، يتعلم الأبناء أن النظافة خلق ودين.
• وبعد الرحلة، يمكن عقد جلسة قصيرة: ماذا تعلمنا؟ ما أجمل شيء رأيناه؟ ما الخطأ الذي نتجنبه في المرة القادمة؟ بهذه الطريقة تتحول السياحة إلى مدرسة إيمانية وتربوية.

لعل من أكثر الأخطاء انتشارًا: تحويل السفر إلى استعراض اجتماعي، او اختيار وجهات لا تناسب قيم الأسرة، أو ترك الأبناء بلا متابعة، أو السهر إلى الفجر والنوم عن الصلاة، أو الإسراف في التسوق، أو إهمال الأذكار، والتهاون في الحجاب والستر، وتصوير كل تفاصيل الحياة الخاصة، أو الانشغال بالجوال عن الأسرة، والاعتماد على المطاعم فقط دون ضبط صحي، والعودة من السفر بديون ومشكلات بدل الراحة! والعاقل لا يقيس نجاح الرحلة بعدد الصور؛ بل بما تركته في النفس من طمأنينة، وفي الأسرة من قرب، وفي الأبناء من أثر حسن، ومعلومات وخبرات مفيدة. يبدأ اليوم بصلاة الفجر، ثم جلسة قصيرة لقراءة أذكار الصباح أو آيات قليلة من القرآن، وبعد ذلك يكون وقت الإفطار، ثم زيارة مكان ثقافي أو طبيعي أو تاريخي، وفي منتصف اليوم تكون راحة مناسبة، ثم نشاط ترفيهي للأطفال أو جولة عائلية، وبعد المغرب يمكن تخصيص وقت خفيف للحوار العائلي: ماذا تعلمنا اليوم؟ ما أجمل موقف؟ ما النعمة التي شعرنا بها؟.. وبهذه الطريقة تتحول الرحلة من استهلاكٍ سريع إلى تجربة تربوية. أولًا: قبل الحجز:

• هل الوجهة مناسبة للأسرة؟
• هل السكن آمن ومحترم؟
• هل الميزانية واضحة؟
• هل توجد أماكن مناسبة للأطفال؟
• هل يسهل أداء الصلاة؟
• هل البرنامج متوازن بين الراحة والنشاط؟
• هل توجد بدائل عند الطوارئ؟

• المحافظة على الصلاة.
• الالتزام بالأذكار.
• ضبط استخدام الهاتف.
• احترام قوانين البلد.
• عدم الإسراف.
• حفظ الخصوصية في التصوير.
• متابعة الأبناء.
• الرفق بالزوجة والأطفال وكبار السن.

ثالثًا: بعد العودة من السفر:

• تقييم الرحلة.
• سداد الالتزامات المالية.
• ترتيب الصور الخاصة دون نشر مفرط.
• تسجيل الدروس المستفادة.
• شكر الله على السلامة.
• التخطيط بشكل أفضل للرحلة القادمة.

من رحمة الإسلام أنه شرع للمسافر أحكامًا تخفف عنه المشقة، مثل قصر الصلاة الرباعية إلى ركعتين، والجمع بين الظهر والعصر أو المغرب والعشاء عند الحاجة، والفطر في رمضان للمسافر إذا احتاج إلى ذلك، مع القضاء بعد ذلك؛ لكن هذه الرخص لا تعني التهاون بالصلاة أو تركها؛ فبعض الناس يظن أن السفر يسوغ له تأخير الصلاة حتى يخرج وقتها، وهذا خطأ عظيم؛ فالرخصة جاءت لتعين المسلم على أداء العبادة، لا لإسقاطها، ومن الحكمة أن يتعلم المسلم أحكام السفر قبل رحلته، ولا سيما إذا كان يصطحب أسرته وأبناءه، حتى لا يقع في حرج أو خطأ. الصيف ليس عدوًا للالتزام، والسفر ليس خصمًا للتديّن، والسياحة ليست بابًا للغفلة بالضرورة؛ إنما الأمر يعود إلى وعي المسلم واختياره؛ فمن جعل إجازته طاعةً وراحةً مباحةً وصلةً وتعلمًا وتفكرًا، عاد منها بقلب أصفى ونفس أهدأ وأسرة أقرب، ومن جعلها موسمًا للإسراف والغفلة والتفريط، عاد منها مثقلًا بالتعب والندم، وإن الأسرة المسلمة اليوم بحاجة إلى ثقافة جديدة في السفر: ثقافة تجمع بين الفرح والانضباط، وبين المتعة والقيمة، وبين الراحة والمسؤولية، وحين نربي أبناءنا على ذلك، فإننا لا نصنع رحلة ناجحة فقط، بل نصنع إنسانًا يعرف كيف يعيش المباح بوعي، وكيف يحمل دينه في كل مكان، في بيته، وسفره، وفرحه، وراحته، وليكن شعار الصيف: نستمتع بما أحل الله، ونحفظ ما أمر الله، ونعود أفضل مما كنا عليه.


اعداد: ذياب أبو سارة