أنفاس الوحي (10)

هندسة العدالة الإلهية.. رؤية بيانية في «مثقال ذرة»




حمدية الجوراني



في لحظةٍ من لحظات السكون التي يختبر فيها الإنسان هشاشة وجوده، تتردّد الآية في داخله كصوت من وراء الغيب: (فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ {7} وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ) (الزلزلة).
إنها آية لم تُنزَّل لتخيف فقط، ولا لتواسي فقط، بل لتؤسّس في النفس ميزانًا ربانيًا يُعيد ترتيب العالم من داخله؛ كلّ صغيرٍ محسوب، وكلّ خفيّ مكتوب، وكلّ ما نظنّه يضيع محفوظ.
هذه الآية ليست «مبدأ محاسبة» فحسب؛ إنها بوصلة وجودية تُقيم علاقة العبد بالزمن والموت والعمل والذات في رباط واحد.
التحليل البلاغي والأسلوبي

1- التقديم بـ«مَن» الشرطية: اختيرت «مَن» لأنها عامة تشمل كلّ إنسان: ملكًا كان أو ضعيفًا، عالمًا أو جاهلًا.
الشرط هنا يفتح باب المسؤولية للجميع دون استثناء، وهذا من أبلغ أساليب العموم.
2- الفعل المضارع «يعمل»: المضارع يدلّ على التجدد والاستمرار؛ والمعنى: ليس الجزاء على عمل قديم فقط، بل كلّ لحظة عمل تتجدّد تكتب مصير صاحبها.
وجاء الفعل بصيغة المضارع هنا، لإفادة تجدّد الفعل وتكرّره في حياة الإنسان.
3- «مثقال ذرة» صورة بلاغية في أقصى درجات التجسيم: استعانت الآية بأدقّ وحدة تُعرف عند العرب (الذرّة، الغبار الضئيل الذي يُرى في شعاع الشمس) لتجسّم ضآلة العمل، ومع ذلك فهو مرصود.
فهذا التجسيم يجعل القارئ «يرى» وزن العمل، لا أن يتصوّره فقط.
4- «خَيْرًا» و«شَرًّا».. تنكير يفيد التهويل والتعظيم: نُكِّرا لعدة وظائف بلاغية:

• التعظيم: مهما كان الخير صغيرًا فهو عند الله عظيم.
• التهويل: مهما كان الشر حقيرًا فهو خطير في ميزان العدالة.
• التعميم: يشمل كل أنواع الخير والشر دون تحديد.

5- تكرار «يره» مرتين: الإعادة ليست تكرارًا لفظيًا، بل تثبيتًا لقاعدة العدالة الكلية: «لن يضيع خير، ولن يفلت شر»، وفي هذا التوازي بين الشطرين بلاغة «المقابلة» التي ترسّخ الفكرة في النفس.
6- استخدام الفعل «يَرَهُ» بدل «يُجزَ به» أو «يُحاسَب عليه»: «يرَهُ» أكثر بلاغة؛ إذ يجعل الجزاء مشاهدة بصرية، وكأن الإنسان أمام شاشة يُعرض عليها شريط حياته. وهذا من أقوى الأساليب التي تربط العمل بالتصوّر الحسيّ للجزاء.
شواهد من السيرة النبوية

1- ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «اتَّقوا النَّارَ ولو بشِقِّ تمرة»؛ هذا الحديث يُفسّر الآية عمليًا: شقّ التمرة يساوي «مثقال ذرة» في ميزان البشر، لكنه في ميزان الله نجاة.
2- وكان صلى الله عليه وسلم يقول: «لا تحقرنّ من المعروف شيئًا».
3- قصة الرجل الذي سقى كلباً، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «بينما رجل يمشي بطريق اشتد عليه العطش، فوجد بئرًا فنزل فيها، فشرب، ثم خرج فإذا هو بكلب يلهث يأكل الثرى من العطش، فقال: لقد بلغ هذا مثل الذي بلغ بي، فنزل البئر، فملأ خفه ماءً، ثم أمسكه بفيه حتى رقي، فسقى الكلب، فشكر الله له فغفر له» (رواه مسلم).
دلالة الشاهد: عمل صغير جدًا لمخلوق لا يملك لسان شكر، لكنه بلغ عند الله مثقال ذرة؛ فكانت سبب المغفرة.
4- قصة بغيّ بني إسرائيل التي سقت الكلب: قال صلى الله عليه وسلم: «غُفِر لامرأة مومسة لسقيها كلبًا» (رواه البخاري).
دلالة الشاهد: حتى من غلب على حياته الشر، فإن الله لا يضيع ذرة خير.
5- رجل نحّى غصن شوك عن الطريق: قال صلى الله عليه وسلم: «لقد رأيتُ رجلاً يتقلب في الجنة في شجرة قطعها من ظهر الطريق كانت تؤذي الناس» (رواه مسلم).
دلالة الشاهد: خدمة الناس ولو بغمسة يد على الطريق يظهر أثرها.
شواهد تربوية من الواقع

1- ابتسامة صنعت مصيرًا: ذكر بعض الدعاة أن شابًا هداه الله بسبب ابتسامة رجلٍ في المسجد ضرب كفه على كتفه وقال له: «مرحباً بك يا بني، المسجد بيتك»، فتغير قلبه، وصار من أهل القرآن (مجرد ذرة من اللطف بدّلت حياة).
2- موقف مربية جامعية: طالبة يتيمة كتبت في ورقتها: «أول مرة أشعر أن أحدًا يراني» بعد كلمة لطيفة من أستاذة (هذا هو مثقال الذرة الذي يغيّر وعياً، ويضمّد شعورًا، ويُكتب في صحيفة العمل).
الأثر التربوي للآية

• يقظة الضمير: لا عمل يضيع، إذن لا مبرّر لليأس ولا للغرور، والخير الصغير ذو أثر كبير.
• المسؤولية الفردية: كل خطوة محسوبة، كل كلمة مسجّلة. والإنسان صانع قدره بيده.
• توازن النفس بين الخوف والرجاء: الآية تجمع بينهما في بناء أخلاقي واحد؛ ترهبك من الشر، وتفتح لك باب الرجاء في الخير.
• التذكير بالموت دون ترهيب فارغ: لأن الموت ليس نهاية، بل لحظة رؤية (يره)، والإنسان يرى حصاد عمره كما هو، لا كما يتوهم.
• تعميق العدالة الإلهية في الوعي: فلا ظلم، ولا محاباة، ولا خسارة لمن كان يعمل في الخفاء.

هكذا تُصبح هذه الآية المباركة مرآة العمر: كلّ ما تمرّ به، كل ما تُخفيه، كل ما تنساه– محفوظ.
والموت ليس انقطاعًا، بل لحظة انكشاف لما كان يُكتب بصمت.

وحين يفهم القلب هذا القانون الرباني؛ فإنه لا يستخفّ بذرة خير، ولا يستهين بذرة شر.

«والكتاب المبين».. حين يكون الوصف قسماً والبيان شرفاً




د. رمضان فوزي







ما زلنا مع وصف القرآن نفسه بالإبانة، وفي رحاب سلسلتنا «نور وكتاب مبين»، نقف في هذه السطور مع سياق فريد تجلت فيه هذه الصفة، ليس كخبرٍ يُسرد، بل كـ«قَسَمٍ» عظيم يُتلى في آناء الليل وأطراف النهار.
لقد جرت سُنة الله في كتابه أن يقسم بمخلوقاته العظيمة (كالشمس، والقمر، والليل..) ليلفت الأنظار إلى بديع صنعه، ولكن حين يقسم الله تعالى بـ«الكتاب» ويصفه بـ«المبين»، فنحن أمام وقفة تتضاءل عندها الكلمات، يقول عز وجل في مطلع سورة «الزخرف»: (حم {1} وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ {2} إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) (الزخرف)، ويقول في مطلع سورة «الدخان»: (حم {1} وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ {2} إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ) (الدخان).
إن ورود «المبين» في سياق القسم له دلالة قطعية على عظمة هذه الصفة ومحوريتها في كتاب الله تعالى؛ فالله العظيم لا يقسم إلا بعظيم وجليل، وإقسامه بالقرآن بوصفه مبينًا يرفع هذا الوصف إلى مصاف الغايات الكبرى للوحي؛ فكأنما يقول لنا الله تعالى: إن أعظم ما في هذا الكتاب بعد كونه من عندي، هو أنه «يُبين» لكم طريق الرشاد، ويفصل لكم بين الحق والباطل بوضوح لا لبس فيه.
ابن عاشور وبراعة الاستدلال وحكمة التوجيه

يعلق صاحب «التحرير والتنوير» على هذه الآيات البينات فيقول: «أقسم بالكتاب المبين وهو القرآن على أن القرآن جعله الله عربياً واضح الدلالة؛ فهو حقيق بأن يصدقوا به لو كانوا غير مكابرين ولكنهم بمكابرتهم كانوا كمن لا يعقلون؛ فالقسم بالقرآن تنويه بشأنه وهو توكيد لما تضمنه جواب القسم؛ إذ ليس القسم هنا برافع لتكذيب المنكرين؛ إذ لا يصدقون بأن المقسِم هو الله تعالى؛ فإن المخاطَب بالقسم هم المنكرون بدليل قوله: (لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ)» (التحرير والتنوير، 25/ 159).
ونلاحظ هنا أن ابن عاشور يفجر لفتة ذكية في سيكولوجية الخطاب؛ فالمخاطبون بالقسم هم المنكرون الجاحدون، والقسم في أصله يُؤتى به لرفع الشك أو التكذيب، وهنا يطرح تساؤلاً: كيف يقسم الله للمشركين وهم أصلاً لا يؤمنون بالمقسِم (الله) ولا بالمقسَم به (القرآن)؟
ثم يجيب بأن القسم هنا ليس مجرد أداة لإثبات الصدق لمن لا يصدق، بل هو تنويه بشأنه، وتوكيد لمضمون جواب القسم، هو إعذار وإقامة للحجة، وتنبيه للعقول التي تعطلت، بدليل قوله تعالى: (لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ)؛ فالإبانة هنا ليست قصوراً في الكتاب، بل هي دعوة لاختبار هذا الوضوح بالعقل لا بالمكابرة.
ذروة الشرف في اتحاد القسَم والمقسَم عليه

ولعل أبدع ما أشار إليه ابن عاشور أيضًا هو ذلك الضرب العزيز البديع من البلاغة، حيث اتحد المقسَم به مع المقسَم عليه؛ حيث يقول: «وفي جعْل المقسم به القرآن بوصف كونه مبيناً، وجعْل جواب القسم أن الله جعله مبيناً تنويه خاص بالقرآن؛ إذ جعل المقسم به هو المقسم عليه، وهذا ضرب عزيز بديع لأنه يومئ إلى أن المقسم على شأنه بلغ غاية الشرف فإذا أراد المقسم أن يقسم على ثبوت شرف له لم يجد ما هو أولى بالقسم به للتناسب بين القسم والمقسم عليه» (التحرير والتنوير، 25/ 159).
إنها دائرة من النور تبدأ من الكتاب وتنتهي إليه؛ فإذا أردت أن تؤكد عظمة وضوح القرآن، فليس هناك شاهد أصدق من القرآن ذاته، هذا التناسب التام بين المقسم به والمقسم عليه يورث النفس طمأنينة بأن هذا الكتاب مكتفٍ بذاته في إثبات حقه، لا يحتاج لظهير خارجي ليثبت أنه مبين، فنوره يطرد الظلام بغير استئذان.
لماذا «المبين» في سياق النزول والإنذار؟

إذا نظرنا في سورة «الدخان»، نجد القسم بـ«الكتاب المبين» يتبعه الحديث عن إنزاله في ليلة القدر (الليلة المباركة)، مستحضراً مقصداً مهماً من مقاصد القرآن في هذ السياق وهو الإنذار (إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ)؛ أي منذرين بها وبما جاء فيه من أساليب الوعيد والتهديد وبيان عاقبة المكذبين به والمعرضين عنه.
وهنا يبرز الارتباط بين الإبانة والإنذار؛ فالإنذار لا يكون عدلاً إلا إذا كان مبيناً، لا يعذب الله قوماً حتى يبين لهم سبل النجاة بوضوح تطلب معه الحجة؛ (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً) (الإسراء: 15).
والإنزال في الليلة المباركة هو بداية بزوغ فجر البيان في ليل الجاهلية المظلم؛ فكان وصف «المبين» الجسر الواصل بين بركة النزول وهيبة الإنذار.
أثر «الإبانة» في واقعنا المعاصر

إن استحضارنا لكون القرآن مبينًا في سياق القسم يدفعنا -نحن المسلمين- اليوم إلى إعادة النظر في علاقتنا بهذا الكتاب قراءة وتدبرًا وتطبيقًا؛ فإذا كان الله قد أقسم بوضوحه وإبانته، فما بالنا نستصعب فهمه؟ أو نتركه لقمة سائغة للتأويلات المتطرفة أو القراءات الحداثية المنفلتة؟
إن الإبانة تعني أن القرآن يمتلك مفاتيح فهمه، وأنه قريب من العقل العربي الذي يخاطبه، وقريب من الفطرة الإنسانية التي ينشدها، وقد تكرر في سورة «القمر» -الذي هو رمز الإبانة والتوضيح في الليل المظلم- قوله تعالى: (وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ).

إن «الكتاب المبين» صرخة في وجه المكابرة، ودعوة مفتوحة للتعقل، إنه القسم الذي يهز القلوب قبل الأسماع، ليخبرنا أن هذا الطريق الذي رسمه الله في سطور الوحي ليس لغزاً مستعصياً، بل هو «نور وكتاب مبين»، أقسم الله عليه بنفسه، وجعل غايته أن تعقلوا، فهل بعد هذا البيان من بيان؟ وهل بعد هذا القسم من شك؟

خلف أستار اللغة.. الحكمة من تنوع ألفاظ التوبة في القرآن




د. مريم السيد هنداوي







يرتبط مفهوم التوبة بإعادة وصل العبد بربّه روحيًّا وأخلاقيًّا، ولم يقتصر القرآن الكريم على ذكر التوبة بوصفها معنىً عامًّا، بل تنوّعت ألفاظها وصِيَغها تنوّعًا لافتًا، يكشف عن دقّة إعجازية تراعي اختلاف المقامات، وتفاوت الأحوال النفسيّة، وتعدّد الأبعاد التربويّة والتشريعيّة، فجاء هذا التنويع اللغوي ليشكّل خريطةً دقيقة لمسار الشعور والرجوع، ويعبّر عن درجات الوعي القلبي التي يمرّ بها الإنسان في رحلته إلى الله.
وقد وردت مادّة «ت وب» في القرآن الكريم بصيغ متعدّدة، منها: تاب، يتوب، توبة، توّاب، والأصل اللغوي للتوبة هو الرجوع كما ذكر الخليل بن أحمد، فالتوبة: هي الرجوع من الذنب، وفي الحديث الشريف: «النَدمُ توبَةٌ»، وكذلك التَوْبُ مثله، وقد تاب الله عليه: وَفَّقَهُ لها.
توبة التوفيق.. حين يسبق الفضلُ الفعل

من فيض الله على عبده المؤمن أن يتداركه الله بفضله، فيلقي في قلبه وخزةَ ألم، أو يوقظه بلحظة صحوة صادقة، فيرجع إليه منيبًا، وهذا المعنى الدقيق تشير إليه الآية الكريمة: (ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا) (التوبة: 118)؛ وهنا يتجلّى الإعجاز في ترتيب الألفاظ؛ إذ قُدِّمت توبة الله على عباده قبل توبة العباد إليه، مع أن التوبة في ظاهر الأمر فعلٌ يصدر عن الإنسان، وهذا التقديم اللفظي يقرّر أنّ توفيق العبد للتوبة لا يكون ابتداءً من نفسه، وإنما يبدأ بتوفيقٍ إلهيٍّ يحيي القلب بعد غفلته، ويشرح الصدر بعد ضيقه، ويحرّك النفس نحو الإنابة والرجوع، فجاء تقديم توبة الله على عباده في النظم القرآني؛ لأنها سابقة في الواقع والحقيقة، ومقدِّمة في الأثر والهداية.
وقد نزلت هذه الآية في شأن الثلاثة الذين خُلِّفوا عن غزوة «تبوك» وهم: كعب بن مالك، وهلال بن أمية، ومرارة بن الربيع، حين تخلّفوا عن الغزو وأُرجئ أمرهم، فذاقوا مرارة الهجر وضيق الابتلاء، حتى ضاقت عليهم الأرض بما رحبت، لانصراف الناس عنهم، وضاقت عليهم أنفسهم من شدة الوحشة والهم، حتى أيقنوا علمًا لا شك فيه أن لا ملجأ من الله إلا إلى رحمته، ولا مهرب من قضائه إلا بالرجوع إليه.
عند هذه الذروة من الانكسار، تداركهم الله بلطفه، فتاب عليهم أولًا بالتوفيق للتوبة، ثم ثنّى بقبولها، بل داوم عليهم بالرحمة ليقيمهم على طريق الإنابة.
إعجاز «الاستمرارية» في رحاب «التواب»

يقول الله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ) (البقرة: 37)؛ «التَّوَّابُ» صيغة فعّال تدلّ على الكثرة والتكرار، وهو إعجاز لفظي يُظهر سعة رحمة الله، وكثرة قبوله لتوبة العباد، مهما تكرّر الذنب، وهو ما لا تؤدّيه صيغة أخرى، ويؤكّد هذا المعنى البيانُ الإلهي في الحديث القدسي؛ إذ يخاطب الله عباده خطاب رحمة وقرب: «قالَ اللَّهُ تبارَكَ وتعالى يا ابنَ آدمَ إنَّكَ ما دعوتَني ورجوتَني غفَرتُ لَكَ على ما كانَ فيكَ ولا أبالي، يا ابنَ آدمَ لو بلغت ذنوبُكَ عَنانَ السَّماءِ ثمَّ استغفرتَني غفرتُ لَكَ، ولا أبالي، يا ابنَ آدمَ إنَّكَ لو أتيتَني بقرابِ الأرضِ خطايا ثمَّ لقيتَني لا تشرِكُ بي شيئًا لأتيتُكَ بقرابِها مغفرةً» (أخرجه الترمذي، 3540).
ومن يتأمل الألفاظ التي استعملها القرآن الكريم في الحديث عن التوبة، يدرك يقينًا أن هذا التنويع لم يكن من باب الترادف أو التكرار، وإنما جاء محمّلًا بدلالات دقيقة، تضع كل لفظ في موضعه المناسب بحسب حال المخاطَب، ودرجة الارتقاء الإيماني المطلوبة كالآتي:
التوبة النصوح.. بلاغة الرتق والترميم

يقول الله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا) (التحريم: 8)، وصفُ التوبة بـ«نصوحًا» يحمل دلالة بلاغية شديدة الأهمية؛ فمادة «ن ص ح» في العربية تدل على الخلوص والصدق، يقول الفيروزأبادي: نَصَحَ: خَلَصَ، وبهذا اللفظ الواحد يشكِّل القرآن صورة متكاملة للتوبة الحقة؛ كما تُستعمل «نصح» في التعبير عن خياطة الثوب ورتق ما تمزّق منه، أي إصلاحه، وهي تعني توبة تُصلح ما فسد في علاقة الإنسان بربه، وتُعيد ترميم ما انقطع في مسار الطاعة، إنها عملية إصلاح شاملة تعيد الإنسان إلى حالته السوية الأولى، وهنا يتجلّى الإعجاز في أن لفظًا واحدًا احتوى أبعادًا عقدية ونفسية وتربوية في آن واحد.
الإنابة.. رجوع القلب قبل الجوارح

قال تعالى: (وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ) (الزمر: 54)، فالإنابة أخصّ من التوبة وأدقّ منها؛ فهي رجوع مصحوب بإقبال القلب وملازمته للطاعة، فليس المطلوب هنا مجرد الإقلاع عن الذنب، وإنما تحوّل داخلي دائم يعيد تشكيل العلاقة بين الإنسان وربه، واختيار هذا اللفظ في سياق الدعوة العامة قبل نزول العذاب يدل على أن النجاة لا تتحقق بترك المعصية وحدها، بل بالقرب والمداومة على الطاعة، وهذا الفرق الدقيق بين التوبة والإنابة شاهد على الإعجاز اللغوي الذي يراعي درجات الارتقاء الإيماني.
«الأوّاب» مقام الوعي القلبي العالي

قال تعالى: (نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ) (ص: 30)، لفظ «الأوّاب» صيغة مبالغة من الرجوع، وقد استُعمل في حق الأنبياء والصالحين، لا للدلالة على كثرة الذنوب، بل على دوام الرجوع إلى الله وسرعة العودة، فالإعجاز هنا أن اللفظ لا يرتبط بالمعصية بقدر ما يرتبط بصفاء الوعي القلبي؛ إذ إن «الأوّاب» هو الذي لا يطيل المكث في الغفلة، بل يعود فورًا إلى مقام الذكر والطاعة، وهذا مقام إيماني رفيع لا تؤديه كلمة تائب، مما يكشف دقة الاختيار القرآني في التعبير عن المراتب الروحية.
التوبة والمغفرة.. لقاء السعي البشري بالمدد الإلهي

قال تعالى: (وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا) (طه: 82)، الجمع بين التوبة والمغفرة يحمل تكاملًا دلاليًا لافتًا؛ فالتوبة فعل الإنسان، أما المغفرة فهي فضل الله وستره لما مضى، وجاء وصف الله بـ «غفّار» بصيغة المبالغة الدالة على الاستمرار والتجدّد، ليؤكد أن أثر التوبة لا يقتصر على راحة الضمير أو إزالة الألم النفسي، بل يتجاوز ذلك إلى محو الذنب نفسه، وهذا إعجاز لفظي يشكِّل صورة للرحمة الإلهية التي تواكب رجوع الإنسان خطوةً بخطوة.
الإعجاز النفسي في تصوير الفرح الإلهي بالتوبة

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ، مِن أَحَدِكُمْ كانَ علَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فلاةٍ، فَانْفَلَتَتْ منه وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ، فأيِسَ منها، فأتَى شَجَرَةً، فَاضْطَجَعَ في ظِلِّهَا، قدْ أَيِسَ مِن رَاحِلَتِهِ، فَبيْنَا هو كَذلكَ إِذَا هو بِهَا، قَائِمَةً عِنْدَهُ، فأخَذَ بِخِطَامِهَا، ثُمَّ قالَ مِن شِدَّةِ الفَرَحِ: اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ، أَخْطَأَ مِن شِدَّةِ الفَرَحِ» (صحيح مسلم، 2747)
يقدّم هذا الحديث تصويرًا نفسيًا بالغ التأثير؛ إذ يحطم حاجز الخوف الذي يعيشه المخطئ، فيمنح الإنسان أمانًا نفسيًا، ويدفعه إلى العودة دون يأس أو قنوط، وفي قصة قاتل المئة، تتجلّى قاعدة تربوية عميقة حين وُجّه إلى تغيير المكان والرفقة؛ فالإرادة وحدها لا تكفي للتغيير، وإن البيئة تختزن محفزات تعيد الإنسان إلى الذنب، وهو ما يطابق ما يُعرف اليوم بـ«هندسة البيئة السلوكية»؛ فالقرآن والسُّنة لا يقدّمان توبة مثالية مجردة، بل خارطة طريق واقعية تراعي ضعف الإنسان، وتمنحه أدوات عملية للثبات.

وهكذا يتضح أن التنوع اللفظي في آيات التوبة ليس ترفا لغويا، بل هو تدرّج في مراتب الحب، ومنازل القرب، يرسم للإنسان طريقاً لا ينتهي عند ترك الذنب، بل يمتد ليكون نظاماً لبناء الروح من جديد.

نورٌ وكتابٌ مُبين (2)

في سياق الهداية والدعوة.. كيف كسر القرآن قيود الظلمة ‏بأنوار البيان؟




د. رمضان فوزي







بعد أن بدأنا رحلتنا بالحلقة الأولى من هذه السلسلة التي كانت بعنوان «جلال الإبانة.. لماذا وصف القرآن نفسه بـ«المبين»؟» بالوقوف على عتبات «الاسم والمسمى»، وأدركنا أن وصف القرآن بـ«المُبين» ليس مجرد صفة عابرة، بل هو كينونة وجودية تلازم الكتاب العزيز في تلاوته وتسطيره.
ننتقل في هذه الحلقة إلى رحاب «إشراقات المفسرين»؛ لنرى كيف استقبلت عقولهم هذا النور المبين، وكيف استنبطوا من لفظة «المُبين» عوالم من المعرفة والحقائق.
إن المتأمل في مادة «البيان» يجد أن القرآن الكريم قد نوّع في وصف نفسه وآياته؛ فهو «قرآن مبين»، وهو «كتاب مبين»، وهي «آيات بينات»، والقرآن والكتاب -كما أسلفنا- اسمان لمسمى واحد؛ فهو قرآن بحكم تلاوته وقراءته، وهو كتاب بحكم كتابته وتسطيره في اللوح المحفوظ.
وفي ثنايا هذا التنوع، تبرز لنا أسرارٌ دقيقة في استخدام كل لفظ في سياقه المعجز.
أولاً: الإبانة غاية الهداية ومقصد الدعوة:

من المقاصد العليا للقرآن الكريم هداية الناس إلى الإيمان بالله تعالى، وعبادته، والخضوع لأحكامه وتشريعاته؛ ولذلك نجد أن من أكثر السياقات القرآنية التي وُصف فيها القرآن وآياته بالإبانة هي سياقات الحديث عن هداية الناس ودعوتهم إلى طريق الله، وإخراجهم من الظلمات إلى النور.
إن طريق الدعوة يحتاج إلى الوضوح التام وتبيين الحقائق، ولا يكون ذلك إلا من خلال «الآيات الواضحات»، ويلاحظ هنا تنوع أسماء القرآن الموصوفة بالبيان والإبانة، كما تنوعت صيغ هذا الوصف بين الصفة المشبهة «بينات» المشتقة من الفعل اللازم «بانَ»، وبين اسم الفاعل «مُبينات» المشتق من الفعل المتعدي بالهمزة «أبانَ»، وهذا التنوع ليس محض صدفة لغوية، بل هو دقة ربانية تتسق مع مراد الآيات ومقاصد السور.
ثانياً: الصفة المشبهة وجلال الثبوت في مقام الهداية العامة:

نجد قوله تعالى: (وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَاهُ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَأَنَّ اللهَ يَهْدِي مَن يُرِيدُ) (الحج: 16)، وقوله عز وجل: (هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلَى عَبْدِهِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لِّيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَإِنَّ اللهَ بِكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ) (الحديد: 9).
لقد وُصفت «الآيات» هنا بصيغة الصفة المشبهة «بينات»، وهي صيغة في لغة العرب تفيد ثبات الصفة وملازمتها لهذه الآيات؛ فهي آيات بينة وواضحة في ذاتها، بما تتضمنه من دلائل يراها كل ذي بصر، ويدركها كل ذي عقل، ولعل هذا الاختيار اللفظي هو الأنسب لسياق الهداية والإخراج من الظلمات؛ إذ يقتضي المقام أن تكون الآية واضحة وضوح الشمس في رابعة النهار، ليهلك من هلك عن بينة، ويحيا من حيَّ عن بينة.
ثالثاً: اسم الفاعل والتوضيح في سياق التشريع والحدود:

وفي مواضع أخرى، ننتقل إلى صيغة اسم الفاعل «مُبينات»، كما في قوله تعالى: (وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ مُّبَيِّنَاتٍ وَمَثَلاً مِّنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ) (النور: 34)، وقوله سبحانه: (لَقَدْ أَنْزَلْنَا آيَاتٍ مُّبَيِّنَاتٍ وَاللهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ) (النور: 46)، وفي سورة «الطلاق»: (رَسُولاً يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِ اللهِ مُبَيِّنَاتٍ لِّيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ) (الطلاق: 11).
ويُلحظ هنا بوضوح أن هذه الصيغة وردت في سورتي «النور» و«الطلاق»؛ وهما سورتان تفيضان بالأحكام الفقهية، والتشريعات الأسرية، والآداب المجتمعية، فكان اسم الفاعل «مُبينات» هو الأنسب لموضوعات السورتين؛ لأن وظيفة الآيات هنا تتعدى الوضوح الذاتي إلى «تبيين» الأحكام للناس، وشرح الحدود، وتوضيح المسالك الشرعية التي قد يقع فيها اللبس، فهي آياتٌ شارحة وموضحة ومبيّنة لما يحتاجه المكلف في واقعه.
رابعاً: النور المبين والبرهان القاطع في ختام «النساء»:

وفي ختام سورة «النساء»، المليئة بالفرائض والمواريث والحدود، استخدم الله سبحانه من أسماء القرآن «النور» مقروناً باسم الفاعل، فقال: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا) (النساء: 174).
ويعلق الخطيب الشربيني على هذا المقام قائلاً: «أي: واضحاً في نفسه موضحاً لغيره وهو القرآن الجامع بإعجازه وحسن بيانه، فلم يبق لكم عذر ولا علة، وقيل: المراد بالبرهان المعجزات وبالنور القرآن» (السراج المنير في الإعانة على معرفة بعض معاني كلام ربنا الحكيم الخبير، 1/ 348).
وهنا ملمح نفسي وعقدي جدير بالتأمل؛ وهو أن الآية التي تلتها مباشرة ذكرت المؤمنين وحدهم: (فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللهِ وَاعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِّنْهُ وَفَضْلٍ) (النساء: 175)، متجاهلةً الطرف الآخر من المكذبين؛ وفي ذلك إشارة بالغة إلى أنه بعد هذا «البرهان» القاطع وهذا «النور المبين»، لم يعد هناك مسوغ لوجود المكذب، وكأن الحجة قد بلغت مداها فلم يبقَ إلا ذكر مآل المؤمنين المستجيبين لهذا البيان.
خامساً: كتاب الهداية وسلوك سبل السلام:

وقريبٌ من هذا المعنى ما ورد في سورة «المائدة»: (قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ) (المائدة: 15)، ثم تأتي الآية التالية لتكشف عن الوظيفة العملية لهذا الكتاب المبين: (يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ) (المائدة: 16).
فهو نور مبين وكتاب مبين وُجد ليبين طريق الحق والإيمان لمن فتح الله قلوبهم؛ فهو يوضح لهم حقيقة الإيمان، وطبيعة الإله المعبود، ويبين لهم ما لهم من حقوق وما عليهم من واجبات، ومن سلك هذا الطريق، سلكه على «بينة» واقتناع عقلي تام، وخضوع قلبي وتسليم نفسي؛ فهذا هو جوهر البيان القرآني وغاية الإبانة في التنزيل.
هكذا رأينا كيف تنوعت صيغ الإبانة في سياق الهداية، لتكون تارة «بينات» في جوهرها وثبوتها، وتارة «مُبينات» في وظيفتها التعليمية والتشريعية؛ لأن هذا البيان الإلهي هو الذي يقطع حجة المكابرين ويضيء دروب المؤمنين.
ولكن، هل تقتصر «إبانة» القرآن على سياق الهداية والبلاغ فقط، أم أن لها سياقات أخرى تتجلى في مواضع التحدي والإعجاز، والقسم، ونفي الشاعرية عن الرسول وفي أسرار الحروف المقطعة التي حيرت ألباب الفصحاء؟

هذا ما سنتعرف عليه في الحلقة القادمة بإذن الله.

نور وكتاب مبين (1)

جلال الإبانة.. لماذا وصف القرآن نفسه بـ«المبين»؟




د. رمضان فوزي



بعد أن طوّفنا في سلسلة سابقة مع لغة الوحي وجمالياتها في سلسلة تحت عنوان «بلسان عربي مبين»، وبيّنا كيف نزل هذا القرآن بأفصح اللغات وأبينها، نجد أنفسنا اليوم مدفوعين للغوص في عمقٍ جديد من أعماق هذا البيان.
فإذا كان اللسان الذي نزل به القرآن «مبيناً»، فإن القرآن في ذاته، وفي وصفه لنفسه، وفي أسمائه المشرفة، قد اتخذ من «الإبانة» صفةً لازمة وملازمة، ومن هنا ننطلق في هذه السلسلة الجديدة لنقف مع تلك السياقات التي وصف فيها القرآن نفسه بـ«المبين»، وكيف تجلت هذه الصفة في آياته وسوره لتصنع اليقين في قلوب المؤمنين.
المتأمل في كتاب الله عز وجل يجد أن القرآن الكريم لم يكتفِ بكونه منهجاً للحياة، بل اعتنى بوصف نفسه بأوصافٍ تجعل المتلقي في حالة من الطمأنينة التامة لمصدر هذا الوحي وطبيعة بنائه، ومن أظهر هذه الأوصاف وأكثرها تكراراً وصف «المبين».
إننا حين نقرأ قوله تعالى في فاتحة سورة «الحجر»: (الَرَ تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُّبِينٍ) (الحجر: 1)، نجد أنفسنا أمام تلازم عجيب بين الذكر الحكيم وصفة الإبانة، فما أبعاد هذه الصفة؟ ولماذا كانت المفتاح لفهم مقاصد الوحي؟
«المبين» في «لسان العرب»

لا يمكن فهم مراد الله من وصف القرآن بالمبين دون الغوص في لغة العرب التي نزل بها؛ فالمبين اسم فاعل من الفعل «أبان»، وهو فعل متعدٍّ بالهمزة من الفعل اللازم «بان»، يذكر ابن منظور أن: «البَيانُ: مَا بُيِّنَ بِهِ الشيءُ مِنَ الدَّلَالَةِ وغيرِها، وبانَ الشيءُ بَياناً: اتَّضَح، فَهُوَ بَيِّنٌ، وَكَذَلِكَ ‌أَبانَ الشيءُ فَهُوَ مُبينٌ» (لسان العرب، مادة «بين»).
هذا الاشتقاق يمنحنا دلالة مزدوجة؛ فالقرآن «مبين» في ذاته، أي أنه واضح جلي لا غبش فيه، وهو «مبين» لغيره، أي أنه يمتلك القدرة على إظهار الحقائق وكشف المستور، ويوضح الأزهري الهروي هذا المعنى في حق القرآن قائلاً: «أَي إِنَّه مُبين خَيره وبركته، ومُبين الْحق من الْبَاطِل، والحلال من الْحَرَام، ومُبين أَن نُبوة النبيّ صلى الله عليه وسلم حقّ، ومُبين قصَص الْأَنْبِيَاء» (تهذيب اللغة، 15/ 355).
فالإبانة هنا ليست صفة ساكنة، بل هي صفة فاعلة تتحرك في قلب المتلقي لتبني لديه اليقين.
تلازم الكتاب والقرآن

نلاحظ في الآيات الكريمة أن الوصف بـ«المبين» لحق بلفظي «الكتاب» و«القرآن»، وهما اسمان لمسمى واحد؛ فهو قرآن بحكم قراءته وتلاوته، وهو كتاب بحكم كتابته وتسطيره في اللوح المحفوظ.
إن هذا الجمع يؤكد أن الوضوح القرآني ليس رهناً بوسيلة دون أخرى؛ فالمسموع منه مبين، والمكتوب منه مبين، وهذا يقطع الطريق على أي ادعاء بالغموض؛ فالأصل في هذا الدين هو الظهور والوضوح.
الإبانة ضرورة شرعية ومقصدية

إن الإبانة ليست مجرد زينة لفظية، بل هي ضرورة لازمة لتحقيق أكبر أهداف القرآن وغاياته، وهو تعريف الناس بربهم وتجلية العقيدة الصحيحة لهم، وتوضيح الأحكام الشرعية التي فيها مصالح معاشهم ومعادهم، وهذه الأمور لا بد أن تكون واضحة محكمة مبيَّنة تبييناً لا لبس فيه.
ويفصل الإمام فخر الدين الرازي وجوه وصف الكتاب بالمبين فيقول: «الأول: أنه المبين للذين أنزل إليهم لأنه بلغتهم ولسانهم، والثاني: المبين هو الذي أبان طريق الهدى من طريق الضلالة، وأبان كل باب عما سواه وجعلها مفصلة ملخصة» (مفاتيح الغيب، 26/ 616)، ثم ينبه الرازي إلى لفتة عقدية دقيقة بقوله: «واعلم أن وصفه بكونه مبيناً مجاز؛ لأن المبين هو الله تعالى، وسُمي القرآن بذلك توسعاً من حيث إنه حصل البيان عنده»؛ فالله «المبين» أنزل كتاباً «مبيناً» ليهدي به إلى صراطه المستقيم.
إبانة الروح والقلب

لا تقف إبانة القرآن عند حدود الأحكام، بل تمتد لتشمل الجوانب الروحية العميقة، وفي هذا السياق، يضيف الإمام القشيري جوانب إيمانية بديعة، حيث يقول: «ووصْف القرآن بأنه مبين؛ لأنه يبين للمؤمنين ما يسكن قلوبهم، وللمريدين ما يقوي رجاءهم، وللمحسنين ما يهيج اشتياقهم، وللمشتاقين ما يثير لواعج أسرارهم، ويبين للمصطفى صلى الله عليه وسلم تحقيق ما منع غيره بعد سؤاله، ألم تر إلى ربك قال لموسى عليه السلام: (لَنْ تَرانِي) بعد سؤاله: (رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ)» (لطائف الإشارات، 2/262).
إن هذه الإبانة الروحية تجعل المسلم يشعر حين يقرأ القرآن أن الآيات تخاطبه هو، وتبين له مواطن الداء والدواء في قلبه، وتفتح له أبواب الرجاء في رحمة الله.
شمولية البيان والتبيين

إن مَثَل القرآن في إشعاعه كمثل الألماسة أنى نظرت إليها وجدت فيها بريقاً وإشعاعاً؛ فأهل الفقه يجدون أدلتهم فيه، وأهل التزكية والسير إلى الله يجدون بغيتهم فيه، وأهل اللغة والبلاغة يجدون فيه ذروة ما يطمحون إليه، فهو كتاب بيِّن مبين معجز بلفظه ومعناه.
ولأن البيان قد اكتمل، فقد انقطعت الحجج والمعاذير، وفي هذا يقول الخطيب الشربيني عن وصف القرآن بالنور المبين: « واضحاً في نفسه، موضحاً لغيره وهو القرآن الجامع بإعجازه وحسن بيانه، فلم يبق لكم عذر ولا علة» (السراج المنير، 1/ 348)، فالله تعالى لم يترك الخلق في تيه الحيرة، بل قدم لهم البرهان والنور المبين الذي يهدي للحق بوضوح تام.
تفاوت مراتب التلقي

في نهاية هذه الحلقة من حديثنا عن بيان القرآن، نؤكد أن التفاعل مع هذا البيان أمر نسبي يختلف من متلقٍّ لآخر، حسب ما فتح الله عليه من فيوضات المعرفة، وحسن النظر والتدبر في كلمات ربه عز وجل، وحسن الاستعداد للتلقي عنه، فالشمس ساطعة في كبد السماء، ولكن الذي يغمض عينيه أو يختبئ في قبوٍ مظلم لن يناله من ضيائها نصيب.
لقد أنزل الله هذا القرآن «مبيناً» ليكون طريقاً آمناً لكل باحث عن الحقيقة، فمن سلك طريقه سلكه على بينة من أمره في اقتناع عقلي وخضوع قلبي واطمئنان نفسي؛ فهكذا يكون البيان، وهكذا تكون الهداية، نسأل الله أن يرزقنا حسن النظر في كتابه، والاغتراف من معينه الذي لا ينضب، وأن يجعلنا ممن يستضيؤون بنوره المبين في الدنيا والآخرة.

في الحلقة القادمة بمشيئة الله تعالى سنبحر في «سياق الهداية والدعوة»، لنكشف السر الكامن وراء تنوع الأسماء الموصوفة بالبيان، ولماذا يصف القرآن آياته أحياناً بأنها «بينات» وتارة بأنها «مبينات».

أنفاس الوحي (7)

«من أقصى المدينة».. حينما تفضح صرخةُ الأباعد صمتَ الأقارب




حمدية الجوراني





تتنزل الآيات في كتاب الله كنجومٍ هادية في ليل الحيرة، تضيء للإنسان دروب الوعي والكرامة، ومن مشكاتها يسطع مشهدٌ يختزل فقه المبادرة، ويتجاوز حدود الزمان والمكان، في قوله تعالى: (وَجَاء رَجُلٌ مِّنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعَى) (القصص: 20).
إنها صورة إعجازية، مكثفة بالحركة، تفتح أمام القارئ أبواب التأمل: كيف يأتي النصر أحياناً من حيث لا يُنتظر؟ وكيف يهبّ البعيد في ساعة العسرة، بينما يسكت القريب؟
أنفاس الوحي القرآني والتحليل الأسلوبي

لنقف عند كل لبنة من لبنات البناء القرآني في هذه الآية، لنستجلي عبقرية البيان:
«وجاء»: الفعل هنا يوحي بالحركة الإرادية المعتزمة، هو لم يُدْعَ للموقف، بل حملته الفطرة؛ وفي هذا إشعار بأن الوعي الذاتي هو المحرك الأول للإيمان والضمير، قبل انتظار الأوامر أو الإذن.
«من أقصى المدينة»: هذا التركيب يفتح مجالاً واسعاً للتأمل؛ «أقصى» تدل على أبعد نقطة، فكأن النص يريد أن يقول: المسافة لا تمنع النصرة، والبعد المكاني لا يقيد الموقف، بل إن الآتي من الأطراف قد يكون أشد حرصاً من أهل المركز، هنا نلمح ما يسميه علماء البلاغة بـ«الإطناب بالاحتراس»؛ إذ كان يكفي أن يقول: «وجاء رجل»، لكنه قال: «من أقصى المدينة» ليبرز قيمة التضحية والمبادرة.
«رجل»: تنكير «رجل» هنا هو «تنكير تعظيم»، لم يُذكر اسمه ولا نسبه، كأن العبرة ليست بالهوية الشخصية بل بالفعل، الرجل هنا رمز للإنسان الحر الذي يختار كلمة الحق، أياً كان أصله أو لونه أو ديانته، هذا من أساليب التجريد الرمزي في البيان القرآني.
«يسعى»: كلمة تختصر مشهداً كاملاً: حركة مسرعة، اندفاع، شغف بالوصول قبل فوات الأوان، لم يقل: يمشي أو يأتي، بل قال: يسعى ليصور الموقف استعجالاً للنجدة، إنها دلالة بلاغية على حرارة الموقف وصدق العاطفة.
البنى الأسلوبية في الآية

• التكثيف: جمعت الآية في كلمات معدودة مشهداً متكاملاً: مكان بعيد، شخص مجهول، حركة متدفقة.
• التصوير الحركي: استخدام جاء ويسعى يوحي بالصورة المتحركة، وكأن القارئ يرى رجلاً يقطع الأزقة ركضاً.
• المفارقة: رجل من الأطراف ينصر، بينما الأكثر قرباً يسكتون أو يعاندون.
• الإيجاز المعجز: بخمس كلمات بنى القرآن لوحة تصلح لكل زمان ومكان.

حين احتضن الغريبُ نور النبوة

تجلّت هذه الحقيقة القرآنية في محطات السيرة النبوية، لتثبت أن جغرافيا الروح تسبق جغرافيا الطين:
النجاشي: ملك الحبشة، البعيد مكاناً، والمختلف ديناً في البداية، لكنه كان أقرب بضميره من جيران البيت الحرام، لقد جسّد معنى «أقصى المدينة» بصفاء بصيرته حين قال: إن هذا الذي جاء به عيسى ليخرج من مشكاة واحدة.
مطعم بن عدي: رجلٌ من أقصى جغرافيا العقيدة (لم يكن مسلماً)، لكنه حين رأى النبي صلى الله عليه وسلم جريح القلب عائداً من الطائف، قال كلمته المدوية: محمد في جواري، لقد سعى بفروسيته وأخلاقه ليكون درعاً للحق في ساعة تخلى فيها الأقربون.
هذان النموذجان يبرزان كيف أن النصرة قد تأتي من خارج الصف الإسلامي، لكنها تظل نصرةً لله ولرسوله، تحفظ للتاريخ أسماء أصحابها.
من كولومبيا إلى غزة.. حين يوشوش التاريخ

واليوم، يعيد المشهد القرآني رسم نفسه في أفق السياسة العالمية، فإذا برئيس كولومبيا -القادم من أقصى الغرب الجغرافي والسياسي- يرفع صوته نصرةً لغزة، منددًا بالعدوان في المحافل الدولية، إنه ليس عربياً، ولا مسلماً، لكنه «الرجل الذي جاء من أقصى المدينة» ليقول: «الحق أحق أن يُتبع»، وكأن التاريخ يعيد تدوير حكمته: إن كلمة الحق لا تُحبس في حدود لسان، ولا تُقيّد بقيود الانتماء الديني وحده، بل هي صرخة الفطرة حين تشتعل بدم المظلوم.
أساطيل النصرة.. استعارةٌ قرآنية عائمة

وقد تتجسد الصورة في هيئة أعظم: أسطول من القوارب والسفن يحمل متطوعين ومواد إغاثة، يقطع البحار، يتحدى الحواجز البحرية، ويعلن أنه قادمٌ ليكسر الحصار ويصلّح الجرح، هذا الأسطول لا يأتِي من الشاطئ المجاور وحسب؛ بل يأتي من موانئ بعيدة، من قارات أخرى، ليؤكد أن الضمير الإنساني لا يُحبس بجغرافيا، وما رآه العالم من سفن تطوف أمواجه هو تجسيد عصري لصيغة «جاء من أقصى المدينة رجل يسعى».
مفارقة المحيط والشاطئ

هنا تتجلّى المفارقة الأخلاقية في أقسى صورها: الأسطول يعبر المحيطات بسواعد أناسٍ من شتات الأمم، بينما «الجار» القريب جغرافياً يقف على الشاطئ نفسه، حبيس توازناته السياسية ورهين حسابات الخوف، القرب هنا لم يورث نصرة، والبعد هناك لم يمنع غوثاً، إنها المسافة الأخلاقية التي تفصل بين «سعي» الأحرار و«صمت» المقيدين.
تحوّل الصورة البلاغية إلى فعل تاريخي

حين نقارن بنية الآية (التي وضعناها تحت المجهر: وجاء ـ «من أقصى» - «رجل» - «يسعى») مع المشهد البحري اليوم، نرى تطابقاً في الخطاب:

• وجاء تتحول إلى سفنٍ تَجِيء عبر المياه.
• من أقصى تصبح دولاً وموانئ بعيدة.
• رجل تتجمع لتكون هيئة من الناس، نشطاء ومواطنين وزعماء.
• يسعى هو الإصرار على اختراق الحصار وتصديق نصرةٍ لا تلتفت إلى أجندات الدول القوية.

الأسطول إذن ليس مجرد وسيلة نقل، بل رمزٌ حركيّ لفاعلٍ إنساني يقاطع الصمت ويختَرِق المسافات.
موقفُ الجار.. أسباب العجز أو الصمت

ليس كل صمت خيانةً بالضرورة؛ بل يُقاس الأمر بالتعقيدات الدبلوماسية، والترتيبات الداخلية، والرهانات الإقليمية، لكن النص القرآني لا يعذر الصمت حين يكون الفعل ممكنًا والضمير متاحًا، فالآية لا تسأل عن مبررات الصمت بقدر ما تُذكّر بقيمة الفعل: أن يسعى الإنسان في نصرة الحق ليكون شاهداً على عدلٍ أعلى، وفي زمانٍ تهبّ فيه سفنٌ من البحر وتدقّ أبواب الحرية، يصبح سؤالنا الأخلاقي أعمق: لماذا يبقى القريب صامتاً بينما العابرون لا يصمتون؟
وقفة وأثر

يا للعجب! كم من قريب سكت أو تواطأ، وكم من بعيد سعى وضحّى، وهنا يسطع درس الوحيين: أن القرب الحقيقي ليس قرب المكان، بل قرب الضمير، وأن الرجل الذي يسعى من أقصى المدينة قد يكون في جوهره أقرب من جار يتعامى عن الحقيقة.
خاتمة عملية.. نفَس الوحي فينا

إن أنفاس الوحي اليوم تنادينا:

• أن نُعيد تعريف النصرة، فلا نجعلها حكراً على الميدان العسكري، بل تشمل الكلمة، الموقف، الصرخة، والإغاثة.
• أن نُدرك أن كل واحد منا قادر أن يكون الرجل الذي يسعى، ولو بكلمة، أو بموقف إعلامي، أو بدعم مادي، أو بدعاء صادق.
• أن نخجل من صمت القريب، ونستلهم من فعل البعيد.

فالقرآن لا يقصُّ لنُعجب، بل ليقول: (فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ) (البقرة: 148).

وإن البحر الذي تكلم اليوم بأساطيله، شاهدٌ على أن الحق له أنصار في كل أرض، وأن وعد الله بالنصر ماضٍ: (وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنصُرُهُ) (الحج: 40).

تلازم الضدين.. قوة الإقناع حينما يجتمع الأمر والنهي في خطاب القرآن




د. مريم السيد هنداوي



في بلاغة القرآن الكريم، تتجلى عظمة لا يضاهيها بيان؛ حيث تتآلف الأضداد لتخلق كمال المعنى لا تناقضه، إنها هندسة الخطاب الإلهي التي لا تكتفي بالأمر لطلب الفعل، بل تُتبعه بالنهي عن النقيض لترسيخ الالتزام؛ حيث يوازن القرآن بين التحفيز على الطاعة والتحذير من العصيان، موظفاً تلازم الضدين (الأمر والنهي)؛ فيصبح النهي تأكيداً للأمر، وتعزيزاً لمعناه في وجدان المخاطب.
هذا التتابع الأسلوبي ليس مجرد عطف لغوي، بل هو جوهر بلاغي يمنح التوجيه القرآني قوة الإلزام وعمق الإقناع؛ إذ لا يكتفي القرآن بالأمر المجرد، بل يدعمه بالنهي عن نقيضه ليرسخ المعنى في القلب والعقل، وهكذا تتجلى عظمة البيان القرآني في أسلوب يجمع بين إيجاز اللفظ وكثافة الدلالة، فيكون النهي فيه بابًا آخر لتأكيد الأمر وتحقيق كمال الامتثال.
إتمام المعنى بقوة الضدّين

النهي هو نفي الأمر؛ فقولك: «لا تضرب» نفي لقولك «اضرْب»؛ فالأمر والنهي ضدان، أحدهما طلب الإيجاد والآخر طلب الترك. (الكتاب لسيبويه (1/ 136)، والأشباه والنظائر للسيوطي (4/ 127))، والأصل في الأمر أنَّه للإلزام والوجوب، والأصل في النهي أنَّه حقيقة في التحريم، ومتى وردا (الأمر والنهي) متلازمين دل الثاني على تأكيد الأول.
إنَّ مجيء الأمر والنهي متلازمين على شيء واحد، يعطي هذا الشيء قوةً وتأكيدًا، لا سيما إذا كان الأول ضد الثاني في المعنى؛ لأن مجيء النهي عن فعل شيء له ضد واحد، كان أمرًا بضده من جهة المعنى، فإذا ورد الأمر بفعل شيء، وعطف عليه بالنهي عن ضده كان أوجب في التأكيد، وهذا كثير في النص القرآني.
شواهد البيان القرآني

نذكر فيما يلي بعض الشواهد من البيان القرآني التي جاء فيها الأمر والنهي متلازمين:
الأول: قوله تعالى: (وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً) (النساء: 36)؛ حيث أمر بـ«عبادة الله»، ثم أكد ذلك بالنهي «لا تشركوا»، وقد قُدِّم الأمر بالعبادة على النهي عن الإشراك، لتأكيد دوام العبادة والاستزادة منها، ونفي الشرك وقطع جذوره (التحرير والتنوير لابن عاشور، 5/ 48).
وقد جاء الربط بين الضدّين بحرف الواو، وهو من أقوى أدوات العطف في توكيد المعنى وترسيخه، وقد نبّه الشيخ عبدالقاهر الجرجاني إلى هذه الدلالة حين قرّر أن دخول الواو يزيد معنى الجمع قوةً وظهورًا، لأنك إذا قلت: «يضرّ وينفع» فقد ألزمتَ الفاعل الأمرين معًا، وجمعت له الفعلين من غير فصل، أما إذا أسقطت الواو جاز أن يكون الثاني رجوعًا عن الأول أو إبطالًا له، ولذا تُستعمل الواو بين المتعاطفين متى وُجِدَت مناسبة تربط بينهما، ليقوى المعنى، ويشتدّ وضوحه، ويبلغ غايته في البيان (ينظر: دلائل الإعجاز (1/ 226)، ومعاني النحو للسامرائي (3/ 223)).
الشاهد الثاني: قوله تعالى: (وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً) (الكهف: 19)؛ حيث جاءت «وليتلطف» صيغة أمر طلبي، عطف عليها بالنهي «ولا يُشعرن»؛ أي: لا يفعلن ما يؤدي إلى الشعور بهم ويتسبب لهم، فهذا النهي يتضمن التأكيد للأمر بالتلطف والحذر، حتى لا يتعرضوا للأذى أو القتل. (فتح القدير للشوكاني، 3/ 327).
الشاهد الثالث: قوله عز وجل (وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ) (آل عمران: 103)؛ حيث ورد الأمر «واعتصموا» ثم أتبعه بالنهي معطوفًا عليه «ولا تفرقوا»؛ فقوله: «ولا تفرقوا» تأكيد لمضمون «واعتصموا» للدلالة على طلب الاتحاد في الدين؛ فالشيء قد يؤكد بنفي ضده، وتُعد الآية دليلاً على أن الأمر بالشيء يستلزم النهي عن ضده. (التحرير والتنوير، 4/ 32).
الشاهد الرابع: قوله سبحانه: (وَأَطِيعُواْ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ) (الأنفال: 46)؛ حيث جاء في الآية الأمرُ بالطاعة مع النهي عن التنازع، ليجتمعَ التحفيزُ على الاتباع مع التحذير من أسباب الفرقة؛ إذ إنّ النهي عن التنازع أعمّ وأشمل من مجرد الأمر بالطاعة، لما يفضي إليه التنازعُ من تفرّقٍ، وَوَهْنٍ، وضَعفٍ في بنيان الأمة.
ولأهمية هذه الحقيقة تكرر ذكرُ التنازع مقرونًا بالفشل في مواضع متعدّدة، كقوله تعالى: (حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأمْرِ) (آل عمران: 152)، وقوله تعالى: (وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيرًا لَّفَشِلْتُمْ) (الأنفال: 43)، ومنه قوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلاَ تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ) (محمد: 33) (تفسير حدائق الروح والريحان في روابي علوم القرآن للعلوي، 27/ 210)، وكلّها تشهد بأنّ التنازعَ مطيّةُ الفشل، ومِعولُ هدمٍ لصفّ المجتمع المسلم.
كمال البيان وسبيل الامتثال

وهكذا يكشف لنا البيانُ الإلهي أن اقتران الأمر بالنهي ليس تتابعًا لفظيًّا فحسب، بل هو تشريعٌ يُمسك بمقدّمات الطريق وغاياته معًا؛ فالقرآن حين يجمع بين التحفيز على الفعل والتحذير من تركه أو نقضه، إنما يصنع في النفس يقظةً، ويرسم للمتلقّي طريقًا لا يضلّ سالكه.
ومن ثمّ، فإن استيعاب هذا النسق البلاغي يُعدّ مفتاحًا لفهم روح التوجيه الإلهي؛ إذ لا يكتمل أثر الأمر إلا بنهي يحيط به، ولا تنهض أمّة إلا إذا التزمت ما أُمِرَت، وابتعدت عمّا زَجَرَها عنه ربُّها.

بلاغة التصوير القرآني لشخصية المنافق في مطلع سورة «البقرة»

محرر سحر البيان




حرص القرآن الكريم في الكثير من مواضعه على تنقية المجتمع المسلم من بعض الصفات الخبيثة التي تنخر كالسوس في أعمدته؛ فتهوي به إن لم يكن هناك سبيل لمواجهتها والقضاء عليها، ويأتي على رأس هذه الصفات صفات المنافقين التي ظهرت في المجتمع المسلم منذ بداية الدعوة.
وتبرز هذه المعالجة بوضوح في بدايات سورة «البقرة» في قول الله تعالى: (وَإِذَا لَقُواْ الَّذِينَ آمَنُواْ قَالُواْ آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْاْ إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُواْ إِنَّا مَعَكْمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ (14) اللّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (15) أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ اشْتَرُوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ (16) مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّا أَضَاءتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ (17) صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (18) أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصْابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ واللّهُ مُحِيطٌ بِالْكافِرِينَ) (البقرة).
والذي يمعن النظر في هذه الآيات الكريمة يجد نموذجاً متفرداً في البيان القرآني؛ حيث تنتقل من رصد السلوك النفسي للمنافق إلى تجسيد مآله في أمثال حسيّة مذهلة.
وفي السطور التالية نسلط الضوء على آليات اللغة والبلاغة التي اعتمدها النص القرآني لتعرية هذه الشخصية المركبة وكشف خسرانها.
أولاً: بلاغة تصوير الازدواجية والمكر:

يفتتح النص القرآني بوصف سلوك المنافقين عبر بناء لغوي يقوم على التناقض الزماني والمكاني والقولي، فيرسم مشهداً دقيقاً لازدواجية الموقف التي هي جوهر النفاق، وذلك على النحو التالي:
أ- المقابلة في الرصد والتصوير:

في التركيب الدقيق في قوله تعالى: (وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ) تتجلّى أربع مقابلات متضادة:
1- المقابلة الحركية «لَقُوا» (الاجتماع الظاهر) يقابل «خَلَوْا» (الانفراد السري).
2- المقابلة المكانية «الَّذِينَ آمَنُوا» (البيئة الإيمانية) يقابل «شَيَاطِينِهِمْ» (البيئة الكفرية).
3- المقابلة في أدوات الصلة: استخدام «إلى» في (وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ)، يفيد معنى الانتهاء والالتجاء؛ أي أنهم يرجعون ويركنون إليهم، وليس مجرد الخلو معهم، وهو ما يزيد من دلالة الولاء العميق.
4- المقابلة في القول «آمَنَّا» (إظهار للإيمان المجرد) يقابل «إِنَّا مَعَكُمْ» (تأكيد للمعية والموافقة).
ب- القصر وتأكيد النية الخبيثة:

يأتي قولهم: (إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ) بـأسلوب القصر (باستخدام إنَّما) الذي يفيد إثبات الاستهزاء لهم وحصره فيهم، ونفي أي نية أخرى حسنة. هذا القول هو بمثابة تأكيد سري لـخبث مقصودهم؛ حيث يرى المنافق فعله ذكاءً وكياسة، لكن النص القرآني يفضحه أمام الملأ.
ثانياً: بلاغة المجازاة والإمهال:

يُعتبر الرد الإلهي في قوله تعالى: (اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ) من أرقى فنون البلاغة القرآنية من حيث:
أ- المشاكلة اللفظية لـ«الجزاء»:

فتفسير (يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ) ليس على ظاهره؛ إذ يستحيل على الله صفة الاستهزاء المذمومة، بل هو أسلوب المشاكلة اللفظية، كما أشار المفسرون.
يقول القرطبي: أي ينتقم منهم ويعاقبهم، ويسخر بهم ويجازيهم على استهزائهم، فسمى العقوبة باسم الذنب، هذا قول الجمهور من العلماء، والعرب تستعمل ذلك كثيراً في كلامهم، من ذلك قول عمرو بن كلثوم:
ألا لا يجهلن أحد علينا فنجهل فوق جهل الجاهلينا
فسمى انتصاره جهلاً، والجهل لا يفتخر به ذو عقل، وإنما قال ليزدوج الكلام فيكون أخف على اللسان من المخالفة بينهما، وكانت العرب إذا وضعوا لفظاً بإزاء لفظ جواباً له وجزاء ذكروه بمثل لفظه وإن كان مخالفاً له في معناه. (الجامع لأحكام القرآن، 1/ 208).
ب- دلالة الفعل «يمدّهم»:

استخدم الفعل «يَمُدُّهُمْ» في صيغة المضارعة بمعنى الزيادة والإطالة، ليفيد تجدد المد واستمراره على سبيل الاستدراج والإمهال من الله، حيث يتركهم يتمادون ويزدادون في الطغيان (تجاوز الحد في الكفر والعصيان)، والنتيجة الحتمية هي «يَعْمَهُونَ»؛ أي يتخبطون ويتيهون في الضلال، وهم لا يعلمون إلى أين يسيرون.
ثالثاً: الاستعارة التمثيلية وصفقات الخسارة:

تنتقل الآية السادسة عشرة من السلوك النفسي إلى الميزان الاقتصادي عبر استعارة قوية لتصوير المآل (أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى)، ويتمثل جمالها البلاغي فيما يلي:
أ- دلالة الفعل «اشتروا»:

إن إسناد فعل «اشْتَرَوُا» إلى الضلالة خرج بالصورة البلاغية من كونها تشبيها، إلى كونها استعارة تصريحية تبعية تجعل الضلالة سلعة والهدى ثمناً؛ فهي تصوّر فعل المنافق كصفقة تجارية، فهو يترك الهدى مختاراً (الثمن الباهظ) ويأخذ الضلالة (السلعة الخسيسة)، وهو يعتقد أنه الرابح في هذه المقايضة، وهذا تأكيد أن النفاق كان اختياراً وليس جهلاً.
ب- التذييل القاطع بنفي الربح والاهتداء:

تختم الآية بتذييل شامل يحسم النتيجة (فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ)، هذا النفي المزدوج يؤكد الخسارة الشاملة:

• (فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ): خسارة دنيوية ومادية (بمعنى أن نفاقهم لم يجنِ لهم نفعاً حقيقياً).
• (وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ): خسارة أخروية وروحية (بمعنى أنهم لم يجنوا ثمرة الهدى مطلقاً).

رابعاً: تجسيد الخيبة عبر الصور الحسية:

يأتي ضرب الأمثال ليُخرج المعنى العقلي المجرد إلى صورة حسيّة ملموسة، وهو أسلوب يرسخ الفكرة ويشد الانتباه.
أ- مثل ذهاب النور (النار المطفأة):

المثل الأول يصور حال من عرف الهدى ثم فقده (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا).

• الاستيقاد: هو إظهارهم للإسلام أو انتفاعهم بنوره الظاهر.
• الإضاءة المؤقتة (فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ)؛ أي استفادوا من ضوء الإسلام ظاهرياً كالأمان والمعيشة.. إلخ.
• عقوبة السلب (ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ) هناك فرق دقيق بين «أضاءت» و«بنورهم»، حيث أضاءت (الفعل) يفيد وقوع الضوء للحظة، بينما «النور» (الاسم) يفيد المادة المستمرة للضوء والهداية، فسلب الله عنهم أصل الهداية والمنفعة، وتركهم (فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ).

ب- سلب النور وصفهم بالصم والبكم والعمي:

يأتي وصفهم بـ(صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ)؛ ليكون بمثابة بيان لنتيجة سلب النور، هذا تشبيه بليغ يفيد أنهم فقدوا أدوات تلقي المعرفة والاهتداء:

• صُمٌّ: عن سماع الحق والقبول به.
• بُكْمٌ: عن النطق به والشهادة عليه.
• عُمْيٌ: عن رؤية آيات الله الدالة عليه.

وهذا يؤدي حتماً إلى الختام القاطع (فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ)؛ أي لا يجدون طريقاً للعودة بعد انسداد منافذ المعرفة عليهم.
والخلاصة أنه تتجلى في هذه الآيات عدة مشاهد مترابطة لا تترك جانباً من جوانب الشخصية المنافقة إلا وكشفته؛ فقد استخدم النص القرآني أدواته البلاغية (المقابلة، القصر، المشاكلة، الاستعارة التمثيلية، وتنوع الأمثال الحسية) لصياغة لغة كاشفة وفاضحة.
ولا ريب أن هذا العمق في التصوير يؤكد أن البيان القرآني ليس مجرد كلام؛ بل هو سحر مُبين يخرق حجب القلوب ويكشف سرائر النفوس.

مفارقة الصلاة والرياء.. تحليل بلاغي لصفات المكذب بالدين في سورة «الماعون»

د. أحمد كريّم بلال



يدور موضوع سورة «الماعون» في مجمله العام حول صفة المكذبين بالدين، وهم أولئك الذين يزجرون اليتيم، ولا يحثّون غيرهم على إطعام المساكين، ثم تتوعد السورة المصلين الذين يسهون عن صلاتهم، ويراؤون الناس بالأعمال الصالحة، على أنَّهم –في حقيقة أمرهم– يبخلون بأقل القليل؛ قال تعالى: (أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ {1} فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ {2} وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ {3} فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ {4} الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ {5} الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ {6} وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ) (الماعون).
وقد بدأت السورة الكريمة بالاستفهام عمَّا هو معروف ومألوف من أمر التكذيب بالدين، واستهلال السورة بهذا التساؤل مثير للانتباه، لأنه استفهام عمَّا هو غير مجهول؛ إذ ليس «المكذب بالدين» ممن يخفى على الناس، ولا هو في مألوف الكلام ومقتضاه التداولي النفعيّ بين الناس ما لا تُعرف حقيقة معناه، ولا جوهر أصله، ولكن الغرض من الاستفهام إثارة الانتباه لما سيكون مما هو غير معهود مما يعرفه الناس، والاستفهام يُمَهّدُ –بداية– لترسيخ معنى جديد يختلف عمَّا يقرّ في أذهان الناس مما هو مألوف ومعروف!
مفهوم جديد للتكذيب بالدين

مضت السورة الكريمة في تفصيل المفهوم الجديد للمكذب بالدين، فأول ما يكون من أمره أنه «يَدُعُّ الْيَتِيمَ»، وقد استخدمت السورة ألفاظًا تراعي مقتضى حال ذلك المكذب الأثيم؛ فهو لا يكتفي بحرمان اليتيم ومنعه، وإنما يقسو عليه قسوة بالغة، إذ يَدُعُّهُ دعًّا؛ أي أنه «يطرده ويدفعه في عنف وغلظة وقسوة».
ولذا، كانت هذه اللفظة تحديدًا أقوى دلالةً على فظاظته وغلظة قلبه، ومن تَبِعَاتِ هذه الغِلْظَة: كونه «لَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ»، ونفي الحض أبلغ في الدلالة على سوء الطويّة وخبث النفس، فهو غير مكتفٍ بحجب المعونة عمن يحتاج إليها، وإنما هو يتجاوز ذلك إلى منع وصولها من غيره إليهم!
وإنه لمن العجيب أن يكون الوقف على نهاية الآية الرابعة على كلمة «المصلين» تحديدًا، وكأنما يُوْهَمُ السامعُ أن السورة تتوعَّد المصلين! وهو محال بالطبع، لكنه مثير للانتباه وداع إلى التيقُّظ، وفيه مراعاة لمقتضى حال السامع الغافل؛ لتنبيهه إلى خطورة ما تدعو إليه السورة الكريمة، على أن السورة سرعان ما قوّضت دواعي التعجب والإثارة بعد ضمان انتباه السامع؛ فبيّنت أن الويل لصِنْف من المصلين تحديدًا، وهو ذلك الغافل عن صلاته، الساهي عنها.
المصلي الساهي!

والحق أن السورة تُدهش السامع بغرائب بلاغتها، إذ كيف يكون المرء مصليًّا وساهيًا في آنٍ واحد؟! إن صيغة المصلين صيغة إسمية على وزن اسم الفاعل، وهي تدل على الثبات والدوام، فكيف يسهو من كان مداومًا على صلاته؟!
والظاهر أن الغفلةَ المقصودة –والله أعلى وأعلم– إنما هي الغفلة عمَّا تُوجِبُه الصلاة من مسلك إنسانيٍّ سويٍّ في الخُلُقِ والدين، فصلاة هذا الصنف من الناس صلاة رياء، وهي تؤدَى طلبًا لحسن السمعة، مع تفريطهم في حق الله، فالصلاة، كما تقول د. عائشة عبدالرحمن في كتابها «التفسير البياني للقرآن»: «حين لا تؤدي غايتها من النهي عن الفحشاء والمنكر، فإنها تغدو –بذلك– طقوسًا شكليةً، وحركات آلية مجردة عن معناها وحكمتها، والإسلام يرفض هذه الآلية في شعائر الدين، ويتجه بالعبادات إلى أن تكون رياضة للنفس، وتهذيبًا للضمير، وهدايةً إلى خير الفرد والجماعة».
وأخيرًا، وصفت السورة الكريمة أولئك المكذبين بأنهم مانعون للماعون، و«الماعون» كلمة تدل على عموم القليل مما يُستصغر من المال أو الطعام، وهي تدل أيضًا على أوعية البيوت من صحون وقدور وما شاكل ذلك.
وجدير بالذكر أنَّ كلمة «الماعون» كلمة دارجة تشيع في ريف مصر، إذ يعبرون بها عن أدوات المطبخ، وتجمع عندهم على «مواعين»، ولعلها تكون على هذا النحو في بلدان عربية أخرى، وعلى كل حال، يكون في منع الماعون كناية عن شدة البخل، فالباخل بالقليل لا يجود أبدًا بما هو مُغْنٍ ومُعْتَبَرٌ.
وإذا قلنا: إن الماعون إنما هو أداة البيت كالطبق والكوب وغيره؛ لكان في هذه اللفظة مجاز مرسل علاقته المحليّة؛ إذ يُعبِّر عن الطعام القليل بالماعون الصغير الذي يوضع فيه، وفي ذلك تعبير عن الشُّحِ -أيضًا- فهو يبخل ولو بإطعام قدر يسير لا يتجاوز ملء طبق من طعام، أو كوب من شراب.
وفي النهاية، نعود إلى بداية السورة؛ لنعرِّج على ذلك التساؤل الذي كان مطروحًا على السامعين في مفتتحها، الذي أثار في نفوسهم أن الأمر على خلاف ما يألفون؛ فنحن نألف أن المكذب بالدين هو الكافر الجاحد، غير أنه قد تبين لنا من قراءة السورة الكريمة أن التكذيب بالدين ليس –بالضرورة– سمة من سمات الكافرين وحدهم، وإنما قد يكون ممن يدَّعون أنهم أبناء هذا الدين، بل ممن يقيمون الصلاة إقامةَ تَخَلُّصٍ لا إقامةَ إخلاص.
ونحن نتساءل مع الإمام محمد عبده، إذ يقول في تفسيره لهذه السورة الكريمة: «هل للمسلمين الذين يزعمون أنهم يؤمنون بمحمد أن يقيسوا أحوالهم وما يجدونه من أنفسهم بما يتلونه في هذه السورة الشريفة، ليعرفوا هل هم من المكذبين أم من المصدقين؛ ليقلعوا عن الغرور برسم هذه الصلاة الذي لا أثر له إلا في ظواهر أعضائهم، وليرجعوا إلى الحق من دينهم فيقيموا الصلاة ويحيوا أثرها، ولا يخرجون منها إلا وهم عبيد لله يرجون رضاه في رعاية حقوق براياه؟».

حروف الصلة في القرآن الكريم

ودورها في الإعجاز البلاغي

د. جمال عبدالعزيز أحمد

في القُرآن الكريم أحرفٌ يَصِفُها النُّحاة والبلاغيون بأنها أحرف زائدة، وهؤلاء النُّحاة هم أهل البصرة، أمَّا أهل الكوفة فيسمُّون الحرف الزائد بحرف الصلة، والحق أنَّ نحاة البصرة لا يقصدون بالزائد ما ليس له قيمة، أو ما ورد في التركيب لغير ما فائدة، وإنما يعنون بذلك ما ليس أصليًّا أو قسيمَ الأصلي، ولكنَّ تسمية نحاة الكوفة أولى؛ لأنها لونٌ من ألوان الوَرَع في الاصطلاح، ولكن - كما قيل -: لا مشاحَّة في الاصطلاح، وإذا تجاوزنا هذه التسمية إلى بَيان أوجُه الإعجاز في هذا الحرف والكشف عن دوره في المعنى والإعجاز، نأخُذ بعضًا من آي الذكر الحكيم لنُجلِّي خطورة هذا الحرف في موضوعه، وأنَّه أضافَ معنى ساميًا، وأدخل فهمًا راقيًا على معاني الآية.

يقول الله - تعالى -: ﴿ وَمَا مِنْ غَائِبَةٍ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ ﴾ [النمل: 75]، فالحرف (مِن) يُوصَف بالصلة أو بالزيادة، ونريد أنْ نقترب من معناه الذي أضافَه هنا وأفادَه؛ حيث أفاد معنى الاستغراق الذي يدلُّ أكبرَ دلالةٍ على أنَّ كلَّ غائبةٍ دقَّت أو عظُمت، ظهرت أو خفيت، كانت في صحراء قاحلة، أو في ليلة مظلمة، أو كانت في غور الأرض أو نجدها، إنما هي في كتابٍ مبين، مسجَّلة عند الله ربِّ العالمين، والمعروف أنَّ النكرة في سِياق النفي تعمُّ، ومعنى هذا أنَّه ما من غائبة في طُول السموات السبع وعرضها أو في طول الأرض وعُمقها إلا وهي مكشوفة عند الله، مُقيَّدة في كتابه، وعلى سبيل المثال لو أنَّ ورقة خفيفة لا صوت لها سقطَتْ من شجرةٍ ضاربة في عُمق الأرض وفي صحراء لا أحد فيها، فإنَّ الله يعلَمُها ويعلَمُ لُحَيظة سقوطها ومكانه، وذلك كله مسجل عنده في كتاب واضح مبين، وهذا يتأكَّد بقوله - جلَّ جلاله -: ﴿ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ ﴾ [الأنعام: 59].

فكلُّ ما في الكون منظورًا ومطمورًا، ظاهرًا للناس وغامضًا، في طيَّات الأرض أو في سبحات الفضاء، مكنونًا في باطن المعمورة أو غائبًا في غياهب الجبِّ - كلُّ ذلك معلومٌ واضح مكشوف له - جلَّ في عُلاه - وجميع ذلك من عَوالِم الكون يشهَدُ به، ويقرُّ لجلاله، ويعترف بقيُّوميَّته.

والذي أريدُ أنْ أصلَ إليه هو هذه الإحاطة الكاملة والعلم الشامل الكامل، الجامع المانع لله ربِّ العالمين، مالك الأكوان وخالق الإنسان، وذلك المعنى يتطلَّب حُسن الرقابة وسَلامة الاتِّصال، وكمال التقوى وجلال العلاقة بين العبد وربِّه؛ لأنَّه يعلم يقينًا أنَّ كلَّ شيء مكشوف، وكلَّ نفَس مرصود، وكلَّ حركة مكتوبة، وكلَّ سكنة معلومة؛ ومن ثَمَّ فهو يَعبُد الله على نور، فيسعد بأنَّه الرقيب الغفور، والحسيب الشكور، فيَرتاح قلبه ويطمئن فؤادُه؛ بسبب إحسان العبادة وإسلام الوجه وتمام الإيمان، فإذا فعل كلُّ مخلوقٍ ذلك سَعِدَ هذا الكونُ بما فيه ومَن فيه، وصار كلُّ الناس أبرارًا أطهارًا، ولربهم وحدَه أحرارًا، تمتَلِئ أفئدتهم أنوارًا، فيعيشُ المرء منهم راضيًا عن الله، وعن نفسه، وعن حياته، وعن مجتمعه، وعن وجوده، فتنمو الحياة ويتطوَّر الوجود، وتضحى الحضارة بأسمى معانيها ضاربةً بأطنابها، متأصِّلة بجرانها في كلِّ صُقْع، ويحيا الناس كِرامًا على ربهم، يأكُلون من فوقهم ومن تحتِ أرجُلهم، لا يَشقَى أحدٌ بظُلمِ أحَد، ولا يحقد أحَدٌ على أحَد، يرعى الفقير مال الغنى، ويدعو غير الواجد للواجد؛ لأنَّه تقي نقي، ويحرس الذئب الغَنَم، ويمسي الإنسان يُناطِح قمَّة العَلَم، وتصير الدنيا يحفُّها الاستقرار والسَّلَم، ذلك كله ما أوحتْ به (مِن) التي قيل: إنها زائدة أو صلة، فهي صلةٌ لأنها بوجودها يتوصَّل إلى أرقى المفاهيم، وأسمى المعاني، وأدقِّ التفاصيل، وقد رأينا أنَّ دُخولها أفادَ الاستغراق، وأنَّ كلَّ غائبة بكلِّ مفهوم لها دخلت معنا، فاستوعبتْ كلَّ غائب وشملتْ كلَّ خفي، وتِباعًا دخل كلُّ واضح جلي، ويترشَّح ذلك باستعمال حرف الجر (في) الذي يُفِيد الظرفيَّة، و(أل) في السماء جنسيَّة؛ أي: في جنس السموات السبع، وجنس الأرضين السبع، كلُّ ذلك لا يخفى على الكبير المتعالي الذي يُحصِي الأنفاس، ويعلَم الإحساس، في وقتٍ واحدٍ من جميع الناس، إنَّ الحياة بهذه الصورة يحبُّها الإنسان، ويشعُر بكماله فيها، وكمالها به، أمَّا مَن يعيشُ غير عابِئٍ بمفهوم (مِن) الزائدة، ويظن أنَّ الله قد لا يعلم كثيرًا ممَّا يفعلون - فهو الضعيف الممزَّق، والمهين المخرَّق، الذي تنحَدِر آدميَّته، وتسقط - من ثَمَّ – مروءته، وتشقى به ساعاته وأوقاته وأمَّته، ويخرج من الحياة تتبَعُه لعنَتُه، وتُشيِّعه خَسارته وذلَّته.

نعم؛ إنَّ الحرف المسمَّى زائدًا أو صلة إنْ تفطَّن له القارئ وعايَشَه واستَنبَطه وسبر أغواره - خرج بكنزٍ ثمين من المعاني، يَتبَعه الترقِّي والتَّسامي: ﴿ إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى ﴾ [الكهف: 13].
إن مَن مدَّ يده إلى الله كان الله أسرع إليه من حبل الوريد، ومن مشى لله وفي سبيله خطوة عاجَلَه الله خطوات، ومَن أتاه يمشي جاءَه هَروَلة، ما أحلى العيش في فهْم الكتاب! وما أجلَّ الحياة في ظِلال القُرآن الكريم وجلال البيان!
اللهم ارزُقنا حبَّ كتابك وتذوُّق بلاغته، واكتُبنا من الفاهمين العامِلين، واجعَلنا من عبادك المقرَّبين، وأهلك المخلصين، يا ربَّ العالمين.