الميراث .. بين الحق والخصومة

• الوقاية من النزاع تبدأ في حياة المورِّث بالعدل والوضوح والتوثيق وتنظيم الحقوق
• نزاعات التركات تتداخل فيها أسباب شرعية ومالية ونفسية واجتماعية
• الاستئثار بإدارة التركة أو منافعها دون اتفاق وشفافية يفتح باب النزاع بين الورثة
• حرمان المرأة من الميراث أو الضغط عليها للتنازل نوع من أنواع الاعتداء على الحقوق
• من أبرز أسباب الخصومات ضعف التوثيق ولا سيما في الديون والهبات والأموال المشتركة
• من أبرز أسباب النزاع بين الورثة الجهل بأحكام الميراث وتغليب العادات
• آثار نزاعات التركات لا تقف عند المال بل قد تؤدي إلى القطيعة وانتقال الخصومة إلى الأبناء
• ابن باز: الأفضل للإنسان أن يُبقي لنفسه من ماله ما يسد حاجته فقد يحتاج إليه وقد يشحّ عليه أولاده وتأخير توزيع المال إلى ما بعد الوفاة أكمل وأحوط
• ابن عثيمين: الأولى أن يبقى الأمر على ما شرعه الله عزوجل وأن يبقى المال في ملك صاحبه ما دام حيًّا وألا يُقسَّم بين الورثة إلا بعد وفاته لأن الميراث إنما يستحقه الورثة بعد موت المورِّث
• تأخير تقسيم التركة يزيد النزاع تعقيدًا لتعدد الورثة وتعاقب الوفيات وتداخل الحقوق

يقوم نظام الميراث في الإسلام على تشريع إلهي محكم، تولى الله -سبحانه وتعالى- في القرآن الكريم بيان جانب كبير من أنصبته وأحكامه، وجاءت السنة والفقه الإسلامي ببيان بقية أحكامه؛ فلا يجوز إخضاع أصل الحقوق المقررة فيه للأعراف المخالفة للشرع أو لرغبات أفراد الأسرة، ويثبت الإرث عند تحقق سببه وتوافر شروطه وانتفاء موانعه، ويأخذ أصحاب الفروض أنصبتهم المقدرة، ويأخذ العصبة ما يستحقونه وفق أحكام الفرائض. وقد جعل القرآن هذه الأحكام من حدود الله، فقال -سبحانه- بعد بيان أنصبة المواريث: {تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ} (النساء: 13)، وقد قرر الإسلام أصل الاستحقاق للرجال والنساء، والكبار والصغار، بل وللجنين إذا تحققت شروط إرثه، وأبطل ما كان معروفًا في بعض أعراف الجاهلية من حرمان النساء والصغار من الميراث. ولا يصح اختزال فلسفة المواريث في قاعدة أن المرأة ترث نصف الرجل؛ فهذه صورة محددة من صور الميراث، وليست قاعدة مطردة في جميع المسائل؛ إذ تتغير الأنصبة باختلاف درجة القرابة والجهة والتركيب الفعلي للورثة، كما أن أنصبة المواريث في أصلها أحكام شرعية توقيفية، فلا ينبغي ردها إلى تعليل اجتماعي واحد كالحاجة أو القدرة المالية. لا تنشأ نزاعات الميراث من سبب واحد، بل تتداخل فيها عوامل شرعية ومالية واجتماعية ونفسية، كثيرًا ما تبدأ جذورها قبل وفاة المورِّث، وتزداد حدة هذه النزاعات مع غياب التوثيق، وتأخر القسمة، والجهل بالحقوق الشرعية، وتراكم الخلافات الأسرية. قال رسول الله - صلى لله عليه وسلم -: طلب العلم فرضة على كل مسلم لذلك فإن من أبرز أسباب النزاع ضعف المعرفة بأحكام الميراث، أو تلقيها من الأعراف الاجتماعية بدل الرجوع إلى أهل العلم والاختصاص، فقد يعتقد بعض الناس أن الابن الأكبر أحق بإدارة التركة، أو أن من خدم والديه يستحق تلقائيًا نصيبًا زائدًا، أو أن المرأة المتزوجة من رجل ميسور لا حاجة لها إلى ميراثها، أو أن من أقام سنوات طويلة في بيت والديه أصبح البيت حقًا له، وكلها تصورات قد تتحول إلى نزاع عندما تقدم الأعراف والمشاعر على الحكم الشرعي. من أكبر أسباب النزاع بقاء التركة سنوات طويلة دون قسمة؛ إذ يموت الأب وتظل العقارات والشركات والأموال مشتركة بحجة «الحفاظ على اجتماع الأسرة»، ثم يموت أحد الورثة قبل القسمة، فينتقل نصيبه إلى ورثته، وربما يموت غيره، فتتشابك التركات وتتعدد طبقات الورثة، وهذه الصورة تعرف في علم الفرائض بـ«المناسخات» عندما يموت وارث قبل قسمة التركة، فينتقل نصيبه إلى ورثته وفق الأحكام الشرعية، ومع مرور الزمن قد تضيع المستندات، وتتغير قيمة العقارات، ويتعدد المستفيدون، ويختلف الورثة حول من أنفق ومن انتفع ومن أدار الأموال. ومن ثم فإن تأخير القسمة دون مصلحة معتبرة ورضا أصحاب الحقوق قد يحول مسألة بسيطة إلى ملف بالغ التعقيد. من أكثر الأسئلة إثارة للنزاع بعد الوفاة: ماذا كان يملك المتوفى فعلًا؟ قد تختلط أموال المتوفى بأموال شركته، أو يسجل عقارًا باسم أحد أبنائه، أو يعمل الابن سنوات في مشروع أبيه دون عقد يحدد هل هو موظف أم شريك، أو تسهم الزوجة في شراء منزل الأسرة دون توثيق، أو يحتفظ أحد الأبناء بأموال لوالده، وعند الوفاة تبدأ الأسئلة: هل العقار ملك للأب أم للابن؟ هل المال الذي حصل عليه الابن هبة أم قرض؟ هل مساهمة الزوجة كانت تبرعًا أم مشاركة في الملكية؛ ولهذا فالتوثيق ليس دليلًا على انعدام الثقة، بل وسيلة لحمايتها بعد غياب أصحاب العلاقة. قد يكون للمتوفى ديون على أقاربه أو شركائه، وقد تكون عليه ديون لا يعلم بها الورثة، وقد يقول أحد الأبناء: «هذا المال أعطانيه أبي»، بينما يقول إخوته: «بل أقرضك إياه»، والفارق بين الهبة والقرض هنا قد يغير قيمة التركة وحقوق الورثة؛ لذلك فإن توثيق الديون، ولا سيما داخل الأسرة، من أهم وسائل منع النزاع. قد يبذر الأب -من حيث لا يقصد- أسباب النزاع بين أبنائه في حياته، حين يخص بعضهم بعطايا كبيرة دون مراعاة الحكم الشرعي أو دون توثيق طبيعة العطاء، وقد جاءت السنة النبوية بالأمر بالعدل بين الأولاد في العطية، وثبت في قصة النعمان بن بشير -رضي الله عنهما- قول النبي - صلى لله عليه وسلم-: «اتقوا الله واعدلوا بين أولادكم»، والتفاصيل المتعلقة بكيفية العدل وبعض صور الحاجة والنفقة والهبة محل بحث وتفصيل عند الفقهاء، ولذلك فالتصرفات المالية الكبيرة بين الوالد وأولاده ينبغي ألا تبنى على الاجتهاد الشخصي وحده، بل يُرجع فيها إلى أهل العلم، خصوصًا إذا كان من شأنها أن تؤثر في العلاقات والحقوق المستقبلية. قد تتحول الوصية من وسيلة للبر والإحسان إلى سبب للنزاع إذا لم تضبط بأحكام الشرع؛ كأن تكون غامضة، أو غير موثقة، أو تتجاوز حدودها الشرعية، أو يراد بها الإضرار ببعض الورثة؛ ولهذا فكل من أراد كتابة وصية تتعلق بأموال ذات قيمة ينبغي أن يتأكد من سلامتها الشرعية والقانونية، وأن تكون واضحة لا تحتمل تأويلات متعارضة بعد وفاته، ويمكن توثيقها عند مكتب محاماة والإشهاد عليها. من أعقد أنواع التركات المعاصرة الشركات العائلية؛ فقد يعمل الابن مع أبيه عشرين أو ثلاثين سنة، ثم يموت الأب دون أن يكون معلومًا: هل الابن شريك في الشركة أم موظف فيها؟ وهل ما أخذه خلال السنوات راتب أم أرباح؟ وهل ساهم بماله في رأس المال؟ وتزداد المشكلة عندما تكون أموال الأسرة والشركة متداخلة، أو تكون أصول تجارية مسجلة باسم بعض أفرادها، ولهذا تحتاج الشركات العائلية إلى فصل واضح بين الملكية والإدارة والعمل، وتحديد حصة كل طرف بعقود ووثائق لا بالافتراضات العائلية. من أشد الظلم حرمان المرأة من حقها الشرعي في الميراث أو الضغط عليها حتى تتنازل عن نصيبها، ولا سيما في البيئات التي ترى أن انتقال العقار إليها يعني انتقاله إلى أسرة زوجها، لكن القرآن قرر حق المرأة بوضوح: {وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ}، ووصفه بأنه {نَصِيبًا مَفْرُوضًا}، وقد يتنازل الوارث البالغ الرشيد عن شيء من حقه بعد ثبوته ومعرفته به وفق الضوابط الشرعية، لكن ينبغي أن يكون ذلك عن رضا حقيقي؛ فالفرق كبير بين تنازل اختياري، وتنازل تفرضه الضغوط الأسرية والخوف من القطيعة والاتهام بالطمع. قد يتولى أحد الورثة إدارة عقار أو شركة أو أموال مشتركة، ثم يطول الزمن حتى يتعامل معها وكأنها ملك خاص له، وقد يسكن وارث منزلًا مشتركًا، أو يحصل على إيجارات عقار، أو يدير متجرًا دون حساب واضح مع الآخرين، والمشكلة ليست في الإدارة نفسها، بل في غياب الاتفاق والشفافية. فمن يتولى إدارة المال المشترك ينبغي أن تكون صلاحياته معلومة، والإيرادات والمصروفات موثقة، وأي مقابل يستحقه على عمله محددًا بطريقة مشروعة وواضحة. قد يتفق الورثة على الأنصبة ويختلفون في قيمة الممتلكات؛ فيرى أحدهم أن العقار يساوي مبلغًا، بينما يراه الآخر أعلى بكثير، خصوصًا إذا أراد أحد الورثة شراء حصص الآخرين، وهنا يكون اللجوء إلى خبراء تقييم مستقلين أكثر عدلًا من ترك تقدير القيمة لأحد أطراف النزاع. بيت الوالدين ليس عند الأبناء عقارًا مجردًا؛ بل ذاكرة للأسرة؛ ولذلك قد يرفض بعض الورثة بيعه، بينما يحتاج آخرون إلى نصيبهم، والحل يكون بالبحث عن خيارات تحفظ الحق والذكرى معًا: شراء أحد الورثة حصص الباقين، أو استثمار العقار باتفاقهم، أو تأجيل التصرف مدة معلومة برضاهم، أما تحويل الذكريات إلى مبرر لحبس حقوق الآخرين إلى أجل غير معلوم فلا يحل المشكلة، بل يؤجلها. قد يبدأ الخلاف بين أخوين ثم يتحول إلى خصومة بين عائلتين، حين تتسع دائرة المتدخلين ويتلقى كل طرف رواية مختلفة، ومع الوقت يرث الأبناء خصومة آبائهم تجاه أعمامهم وعماتهم، فتنتقل المشكلة من خلاف مالي قابل للحل إلى قطيعة اجتماعية، ولهذا من الحكمة إبقاء دائرة النزاع في أضيق نطاق، وعدم نقل تفاصيل الخصومة إلى الأبناء أو تحويل المجالس العائلية إلى ساحات لتبادل الاتهامات. إن أخطر ما تكشفه نزاعات التركات أن المال قد ينتهي بالقسمة، بينما تبقى آثار الخصومة سنوات طويلة؛ ولذلك لم تكن الوقاية منها مسألة مالية فحسب، بل مسؤولية شرعية وأسرية تبدأ بالعدل والوضوح والتوثيق في حياة المورِّث، وتستمر بعد وفاته بحفظ الحقوق والشفافية وعدم تعطيل القسمة، وكلما كانت الحقوق واضحة، والذمم موثقة، والنفوس بعيدة عن الطمع والظلم، كان الميراث أقرب إلى مقصده في إيصال الحقوق إلى أصحابها، وأبعد عن أن يصبح بابًا للقطيعة والنزاع؛ فالنجاح الحقيقي ليس أن يخرج كل وارث بنصيبه من المال فحسب، بل أن يأخذ حقه من غير ظلم، وتبقى للأُخوَّة مكانتها وللرحم صلتها؛ فالأموال تُقسَم، أما الأرحام فلا ينبغي أن تُقسَم معها. من أهم وسائل الوقاية تصحيح بعض المفاهيم الاجتماعية؛ فمطالبة الوارث بحقه ليست طمعًا، وتوثيق الأموال ليس سوء ظن، وقسمة التركة لا تعني تفريق الأسرة، وحق المرأة ليس مِنّة من أحد، كما أن إدارة المال المشترك أو خدمة الوالدين لا تمنح صاحبها حقًا زائدًا في الميراث من تلقاء نفسها. وفي المقابل، لا تسوغ المطالبة بالحق الإساءة أو قطع الرحم؛ فالعدل والإحسان لا يتعارضان، ويمكن حفظ الحقوق مع بقاء الود وصلة الرحم. سئل الشيخ عبدالعزيز ابن باز -رحمه الله- عن الذين يقومون بتوزيع التركة أثناء الحياة؛ لأنه يرى المصلحة في ذلك للأبناء فقال: لا حرج في ذلك إذا وزعت أمواله بين أولاده لا حرج، لكن الأفضل أن يُبقي لنفسه من ماله ما يسد حاجته؛ فقد يحتاج إليه، وقد يشحّ عليه أولاده، وتأخير توزيع المال إلى ما بعد الوفاة أكمل وأحوط؛ لأن الأحوال قد تختلف وقد تتغير، كونه يبقي ماله في يده حتى يموت ويوصي بما أحب من الثلث أو أقل فلا بأس، هذا هو أحوط له، قد يقسم المال بين أولاده ثم يندم لعدم قيامهم بما يلزم من جهة حقه. كما سئل الشيخ: محمد بن صالح العثيمين -رحمه الله- عن هذه المسألة فقال: يقول العلماء: لا بأس للمريض أن يوزع تركته على ورثته على حسب الميراث، لكن هذا غلط وليس بصحيح.

• أولاً: لأنه تعجل شيئاً لم يكن، والله -عزوجل- يقول في الميراث: {وَلَكُمْ نِصْفُ مَا تَرَكَ} (النساء:١٢) والإنسان ما دام حياً فلم يترك شيئاً.
• ثانياً: أنه ربما يموت بعض ورثته قبله، قد يكون هذا مريضاً مدنفاً قد قرب أجله، وله ورثة ثم هؤلاء الورثة يصابون بحادث بين عشية وضحاها، فينقلب الوارث موروثاً.
• ثالثاً: أنه إذا قسمه بينهم فربما يوفق أحدهم فيما أخذه فيتجر به ويزداد وينمو ويكون عند الموت ما بيده أكثر ما بيد الورثة الآخرين فيوقع هذا في قلوبهم شيئاً، وإن كان هذا ليس له أثر، ولا ينبغي أن يوقع لكن لابد أن يوقع، فلذلك نرى أن الأولى أن يبقى الأمر على ما شرعه الله -عزوجل- وأن يبقى المال في ملك صاحبه ما دام حيًّا وألا يُقسَّم بين الورثة إلا بعد وفاته؛ لأن الميراث إنما يستحقه الورثة بعد موت المورِّث.

تتعدد أنواع الظلم والتحايل في قضايا الميراث، وقد يلجأ بعض الورثة إلى وسائل خفية للاستئثار بالتركة أو الانتقاص من حقوق الآخرين، مستغلين الثقة أو الجهل أو ضعف بعض الورثة. ومن أبرز هذه الأنواع:

• أولا: استغلال الوكالات؛ حيث يقوم بعض الورثة باستغلال الوكالات التي منحها لهم المورث ووثق بهم فيها، فيستحوذون من خلالها على بعض الأموال، أو يخفونها، أو ينقلونها إلى حسابات أخرى بقصد الخداع والتمويه والاستئثار بها دون بقية الورثة.
• ثانيا: إخفاء بعض أموال التركة؛ تعمد بعض الورثة إخفاء ما تركه المورث من أموال أو ممتلكات، وعدم الإفصاح عن حقيقة التركة لبقية الورثة؛ للاستئثار بجزء منها، وفي ذلك خيانة للأمانة وأكل لحقوق الآخرين.
• ثالثا: استغلال جهل بعض الورثة بقيمة العقارات؛ استغلال جهل بعض الورثة بأسعار العقارات وقيمتها الحقيقية، فيشتريها منهم أحد الورثة بثمن بخس، أو يتحايل على بيعها لأشخاص بينه وبينهم باتفاق مسبق؛ للإضرار ببقية الورثة أو الاستئثار بجزء من قيمتها.
• رابعا: إخفاء الوصية أو ادعاء ديون غير حقيقية؛ إخفاء الوصية عن الورثة إذا لم تكن فيها مصلحة لمن أخفاها، أو ادعاء وجود ديون على المورث يجب سدادها من التركة، بالتواطؤ مع آخرين أو الاستعانة بشهود زور؛ بقصد اقتطاع جزء من أموال التركة بغير حق.
• خامسا: إسقاط حقوق بعض الورثة بادعاءات باطلة؛ محاولة إسقاط حقوق بعض الورثة بادعاءات لا تستند إلى حقيقة، كادعاء أن أموالا أعطاها المورث لأحد الورثة في حياته كانت قرضا أو للمشاركة في تجارة ونحو ذلك، مع أنها قد تكون مرتبطة بمصالح أو أعمال تخص المورث نفسه، وقد يصل الأمر إلى الاستعانة بشهود زور لإثبات تلك الادعاءات والإضرار بالوارث المستحق.

• تعزيز الوعي الشرعي بأحكام المواريث، وتصحيح المفاهيم والأعراف المخالفة.
• توثيق الممتلكات والديون والهبات والشراكات والتصرفات المالية المهمة.
• الفصل بين الملكيات الشخصية والعائلية والتجارية، ولا سيما في الشركات العائلية.
• عدم تأخير تقسيم التركة، والمبادرة إلى حصر الورثة والأموال والحقوق والالتزامات.
• تحقيق الشفافية بين الورثة، وإتاحة المعلومات والمستندات لأصحاب الحقوق.
• منع التصرف الفردي في الأموال المشتركة دون اتفاق يحفظ حقوق الورثة.
• الاستعانة بأهل الاختصاص الشرعي والقانوني والمالي عند الحاجة.
• تفعيل الصلح العادل بعد معرفة الحقوق، بعيدًا عن الإكراه والضغوط العائلية.
• الحفاظ على صلة الرحم، وألا تتحول المطالبة بالحقوق إلى خصومة تتوارثها الأجيال.
• يجب على الابن الذي كان يعمل مع أبيه في حياته أن يكون صادقا في بيان موقفه من مال أبيه بعد وفاته.

اعداد: وائل رمضان

من أرشيف الشيخ عبدالله السبت .. الإسلام ليس فكراً بل عقيدة

• الإسلام دينٌ وعقيدة مصدرهما الوحي وليس نتاجًا لعملية فكرية بشرية قابلة للصواب والخطأ والنقض والتبديل
• التساهل في إطلاق مصطلحات مثل (الفكر الإسلامي) و(الفكرة الإسلامية) خطر على الدين والعقيدة لما قد تحمله الألفاظ من دلالات تتجاوز مقصود مستخدمها

لقد نُشر مقال تحت عنوان: (الفكر القرآني بين الواقع والمصير)، والذي أثارني في هذا هو العنوان، ولا سيما لفظة (الفكر)، وكان ذلك ظنا بأن الأستاذ صاحب المقال لا يقصد المعنى المعروف للفظة (الفكر)، إلا أني فهمتُ في أثناء المقال أنه يقررها، وهذه بعض العبارات التي وردت في المقال توضح ما نقصد: قال: «لماذا الفكر الإسلامي دون سواه؟ لما كان الفكر الإسلامي حصيلة تراث صنعته رسالات نبوية؟ فقد وجب أن يكون هذا الفكر بعطائه السماوي.. اعترف بأن الفكر القرآني»، ويجدر بنا قبل مناقشة المقال أن نحدد معنى الفكر لغة.
فالفكر كما هو في لسان العرب: (إعمال الخاطر في شيء)، وعادةً يُلجأ لعملية التفكير حين يصعب أمر من الأمور، وبالطبع يتفاوت الناس في هذا بحسب مستوياتهم، والمفكر هو الذي يحاول أن يُعمل خاطره؛ بغية الوصول لمعرفة حقيقة أمر ما؛ ولذا يلجأ لتطبيق قوانين الفكر عليها؛ علّه يصل إلى نتيجة، وحتى إن توصل إلى نتيجة ما فإنها تكون قابلة للنقض من المفكر نفسه إذا بدا له رأي آخر أو من غيره؛ ولذلك لا يُطلق على حقائق العلم بأنها أفكار؛ لأن التجارب أقامت الدليل على صحتها.
وبعد هذه المقدمة نطرح هذا السؤال: هل في القرآن فكر؟ أو فيه أفكار؟ فإن كان الجواب بالنفي؛ فيكون عنوان المقال والعبارات خطأ، وهو خطأ في استعمال العبارات، أما إذا كان الجواب بالإثبات، فنقول: عندما نقول: إن القرآن (فكر) أو (الفكر القرآني) أو (الفكر الإسلامي)؛ فتدلنا هذه العبارات على الآتي:
بما أنها أفكار؛ إذاً يحق لنا تطبيق قوانين الفكر عليها، ومن ثمَّ ردها أو قبولها، ولا أعتقد أن أحداً من المسلمين يجيز لنفسه مثل هذا القول وهو قبول ما شاء أو رده من القرآن.
إننا عندما نقول: إن في القرآن أفكاراً يجرنا هذا القول إلى قول آخر رهيب من حيث معناه وله أبعاد عميقة في العقيدة، وهو أنه بما أن القرآن فيه أفكار؛ فلابد لهذه الأفكار من فكر، وبما أن القرآن من عند الله -سبحانه-؛ فإذاً يوصف الله -سبحانه- هنا بالتفكير! وهذه صفة نقص بالنسبة لعلام الغيوب، لا يحق لمسلم أن يصف بها الحق -سبحانه-؛ ولأن الصفات توقيفية فلا يجوز لنا أن نصف الحق -سبحانه- بصفة لم يَصِفْ نفسه بها، كما لا يجوز نفي صفة عنه.
ثم إن هذه الصفة إذا أُطلقت على الحق -سبحانه وتعالى- دلت على أنه لا يعلم حقائق الأمور؛ لذا فهو يحتاج للتفكير فيها، حتى يتوصل لنتائج قد تصيب وقد تخطئ، وهذا - لا شك - ضلال بعيد ويُنزه الحق -سبحانه- عن ذلك، وإني مع اعتقادي بأن الأستاذ كاتب المقال لا يقصد ذلك؛ إلا أن مدلول المسألة يجرنا لذلك، ولم يصف الحق -سبحانه- نفسه بهذه الصفة، فقد جاء ذكر (فكر) ومشتقاتها في القرآن الكريم (18) مرة كلها تحث البشر.
وثمة أمر آخر له صلة بالموضوع، وهو أن هذه العبارة (الفكر الإسلامي) التي أصبحت - مع الأسف الشديد - كثيرة التداول بين الكتاب الإسلاميين المعاصرين وفي اعتقادي أن هذا القول دخل عليهم من غير المسلمين، فاستخدموه بحسن نية واستبدلوه بكلمة (العقيدة)، فأصبحنا نسمع كثيراً (الفكرة الإسلامية) بدلاً من (العقيدة الإسلامية)، و(الفكر الإسلامي) بدلاً من (الدين الإسلامي).
وكثيراً ما تستعمل هذه العبارات وتطلق مرادفة لفكر غير دين الإسلام، فيقال مثلاً: الفكر الماركسي.. الفكر الصهيوني.. الفكر.. ثم يقال في المواجهة الفكر الإسلامي! وشتان بين مصدر الدين الإسلامي والأفكار الأخرى، وهذا من مصائب عدم تحديد الألفاظ التي شاع أمرها في أوساطنا الإسلامية.
والذي حملني على القول بأن هذه العبارة من نتاج غير المسلمين: هو أنهم - كما لا يخفى على أحد - هدفهم الأول هو التشكيك في رسالة محمد -صلى الله عليه وسلم -؛ ولذا أطلقوا القول بأن هذا الشخص - أي محمد صلى الله عليه وسلم - إنما هو عبقري ومفكر فذ! والعجب أن كثيراً من المسلمين السُّذَّج ظنوا أن هذا مدح للرسول -صلى الله عليه وسلم -؛ ولذا صفقوا له كثيراً، ونشروه على أنه اعتراف من أعداء الحق، وليتهم فكروا حتى يجدوا أن الأمر أكبر من عقولهم، ثم بعد فترة ظهر قول آخر، إن هذا الرجل بما أنه عبقري وفذ؛ فلا يبعد عنه أن يأتي بمثل هذا الدين وهنا الطامة، وقولهم هذا مشهور يعرفه الجميع.
وخطورة (إشاعة الفكرة الإسلامية) تكمن في أنه إذا شاع هذا، ودون في الكتب ومضى عليه الزمن؛ فإنه يعني اعترافاً منا بأن الإسلام فكر، وسيصبح بعد فترة من الزمن حجة علينا، وذلك أننا اعترفنا بأن محمدا -صلى الله عليه وسلم - مفكر، وهذا الدين فكر، وبعد أن يمضي وقت طويل ستكون هذه من الحقائق، فلا يمكن لنا إلا التسليم بأن الدين من نتاج الفكر!
وهذه النتيجة هي التي يريدها لنا أعداء الحق -سبحانه-، ولكن حجتهم داحضة، وعلى ذلك يتضح لنا أن تسمية العقاد كتابه (عبقرية محمد) إنما هو خطأ لا يجوز، فمحمد -صلى الله عليه وسلم - ليس عبقرياً ولا مفكراً في دين الله كما هو معروف، وفي الوقت نفسه لا ننفي عنه التفكير والتدبر والذكاء والعبقرية في الأمور الدنيوية، أما إطلاق صفة المفكر أو العبقري عليه في تبليغ دين الله، فهذا مرفوض تماما؛ لأن الدين ليس من تفكيره ولا من عبقريته -صلى الله عليه وسلم - بل هو من عند الحق -سبحانه- والرسول -صلى الله عليه وسلم - مبلغ عن رب العزة {وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ} (النور:54) .
ولذلك إياك من قول: (الفكر الإسلامي)، أو (الفكرة الإسلامية)! وإنما قل دائماً: (الدين الإسلامي) و(العقيدة الإسلامية)، وأرجو ألا يُفهم من كلامي أني أحظر التفكير أو أنه ليس هناك مفكرون إسلاميون، وإنما أقصد إطلاق اسم الفكر على الدين أما المسلمون فهم مطالبون بالتفكير كما في صريح القرآن.
ووجه التحذير أن غير المسلمين يخططون لمئات السنين، وعندهم صبر عميق؛ لذا يجب التخطيط والتنبه لمدلول الألفاظ حتى لا نقع.



اعداد: الفرقان

الوظيفة الكونية والحضارية للعقل في الإسلام

د. محمود حسن محمد

لم يخلق الله الإنسان ليعيش فى الكون بدون تفكير أو تدبير أو تخطيط؛ بل منحَه العقل الذي يستغلُّه، ويوظِّفه كقيمة حقيقية، تساعد في الحركة والسير والنَّشاط والفعل، وتفتح له آفاق البحث والمعرفة والتعلم، فلا تضيع مواهبُه الإنسانيَّة، أو تضعف قوَّته الإدراكيَّة، فيقع في الهلاك والخسران.

وعندما تُريد الحضارات أن تتقدم وتعلو وتثبت مكانتها في التاريخ الإنساني، فإنَّها تجعل من عقول أبنائِها طريقًا للإبْداع وصناعة الحياة وبناء النهوض، فالعقْل المفكِّر هو أداة التَّميُّز الإنساني.

يطلق العقل في اللغة على عدَّة معانٍ، منها: الحجْر والنَّهي، وهو ضدّ الحمق، ومنها الفهم والتمييز وغيرها، وهذه المعاني كلُّها مجتمعة تدلُّ على أنَّ العقل، في مفهوم العرب، هو العاصم الذي يعصم الإنسان - بعد توفيق الله وهدايته - من الطَّيش والحمق والتسرُّع في الأمور دون رويَّة وأناة، وذلك بِما يُضيفُه عليه ذلك العقْل من الوعي والإدراك، الأمر الذي يقيه مَخاطر الزَّلل، قال الراغب: "العقل: يقال للقوَّة المتهيِّئة لقبول العلم، ويقال للذي يَستنبِطه الإنسان بتلك القوَّة: عقل"[1].

وقد ذكر الماوردي عدَّة تعريفات للعقل، ورجَّح من بينها ما يلي، فقال: "إنَّ العَقْلَ هُوَ العِلْمُ بِالمُدْرَكَاتِ الضَّرُوريَّة، وذلك نوعان، أحدُهما: ما وقع عن دَرَكِ الحَوَاس، والثاني: ما كان مُبْتَدأ في النُّفُوسِ، فأمَّا ما كان واقعًا عن درك الحواس فمثل المرئيَّات المُدْركةِ بالنَّظر، والأصوات المُدْركةِ بالسَّمع ... فإذا كان الإنسان ممَّن لو أدرك بحواسِّه هذه الأشياء لعلم، ثبت له هذا النوع من العلم؛ لأنَّ خروجه في حال تغميض عينيْه من أن يدْرِك بهما ويعلم، لا يُخرجه من أن يكون كامل العقل، من حيث عُلِمَ من حاله أنَّه لو أدرك لعَلِم، وأمَّا ما كان مبتدأً في النفوس، فكالعِلم بأنَّ الشيء لا يخلو من وجود أو عدم، وأنَّ الموجود لا يخلو من حدوث أو قِدَم، وأنَّ من المحال اجتماع الضِّدَّين، وأنَّ الواحد أقلُّ من الاثنين، وهذا النَّوع من العلم لا يَجوز أن ينتفي عن العاقِل مع سلامة حالِه وكمال عقله، فإذا صار عالمًا بالمُدْركات الضروريَّة من هذين النَّوعين فهو كامل العقل، وسُمِّي بذلك تشبيهًا بعقل الناقة؛ لأن العقل يمنع الإنسان من الإقدام على شهواتِه إذا قبحت، كما يمنع العقْل النَّاقة من الشُّرود إذا نفرت"[2].

العقل في مدْلول لفظِه العام مَلَكة يُناط بها الوازِع الأخلاقي، أو المنْع عن المحظور والمُنْكر، ومن هنا كان اشتِقاقه من مادَّة "عقل" التي يؤخذ منْها العقْل، وتكاد شهرة العقال بهذه التَّسمية أن تتوارد في اللغات الإنسانيَّة الكبرى التي يتكلَّم بها مئات الملايين من البشر، فإن كلمة "مايند" وما خرج من مادَّتها في اللغات الجرمانيَّة تُفيد معنى الاحتراس والمبالاة، وينادَى بها على الغافل الذي يحتاج إلى التَّنبيه، ونحسب أنَّ اللغات في فروعها الأخرى لا تخلو من كلمة في معنى العقل لها دلالة على الوازع أو على التَّنبيه والاحتراس[3].

نعمة العقل:
لقد كرَّم الله - تعالى - الإنسان بالعقل، وفضَّله على سائر خلْقِه؛ فبِه يُميِّز بين الخير والشَّرِّ، والهدى والضَّلال، وهو مناط العقل والتكليف، ومستوى العطاءات، وخزان الإبداعات، وبتعطُّله يتعطَّل كل شيء[4]، كما أنَّ تفعيل وظيفتِه في صياغة الحياة يؤدِّي إلى إدْراك مواطن الجمال والإبداع فيها، وحصول الفاعليَّة الكونيَّة، وزيادة الإيمان والإرادة والنَّجاح.

والقرآن الكريم وصف الذين لا يعقلون، والذين لا يُعمِلون عقولَهم فيما يَجري لهم وحولَهم بأنَّهم كالأنعام؛ حيثُ قال: {إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ البُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ}[5].

من هنا كان العقل نعمةً من أجلِّ نِعَم الله - تعالى - على الإنسان، وأحد أهمِّ خصائص الفِطْرة التي فطَرَ الله الناس عليْها، والتي دعا إلى المحافظة عليْها؛ ضمانًا لسلامة واستِقامة، ونَجاح وفلاح الإنسان؛ فعَنْ عَليٍّ - رضي الله عنه -: أنَّ رَسولَ اللهِ - صلَّى الله عليْه وسلَّم - قال: ((رُفعَ القَلَمُ عَنْ ثَلاثَة: عَن النَّائِم حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وعَن الصَّبِيِّ حتَّى يَشِبَّ، وعَن المَعْتُوه حَتَّى يعقل))[6].

يبيِّن "ليون" أنَّ من روائع دعوة محمَّد - صلَّى الله عليْه وسلَّم - أنَّها تحترم العقْل، وأنَّ الإسلام "لا يطالب أتباعه أبدًا بإلْغاء هذه الملكة الربَّانيَّة الحيويَّة، فهو على النَّقيض من الأدْيان الأُخْرى التي تصرُّ على أتباعها أن يتقبَّلوا مبادئَ معيَّنة دون تفكير ولا تساؤل حرٍّ، وإنَّما تفرض هذه المبادئ فرضًا بسلطان الكنيسة، أمَّا الإسلام فإنه يعشق البحث والاستِفْسار، ويدْعو أتباعه إلى الدراسة والتنقيب، وليس هذا غريبًا؛ إذ إنَّ الحكمة ضالَّة المؤمن، أنَّى وجدها فهو أحقُّ الناس بها، فالإسلام دين العقْل والمنطق ... فالإسلام هو الحق، وسلاحه العلم، وعدوُّه اللَّدود هو الجهل"[7].

العقل والعلم
لقد حرَص الإسلام على تربية العقْل العلمي عند الإنسان، ليقوم بدوره فى الحياة، وينهض بمكانته الكونيَّة اللاَّئقة بأهْداف وجودِه، ويختار الاتِّجاهات الموافقة للفِطْرة الإنسانيَّة السويَّة.

كما أنَّ استِعْمال العقل في التَّفكير يؤدي إلى اليقين بأنَّ الله - تعالى - واحدٌ لا شريكَ له في ألوهيَّته وربوبيَّته وأسمائه وصفاتِه، وهذا الاعتِقاد بدوْرِه يؤدي إلى صيانة العقْل من الزَّيغ والضَّلال، ويحثُّ المرء على صيانة حرُمات الله أمام النَّاس ومن ورائهم، والتَّضحية في سبيل الله تعالى.

كما أكَّد الإسلام إلغاء الخرافات، التي تعطِّل وسائل المعرِفة، ولا تقوم بوظيفتِها البشريَّة والكونيَّة؛ {لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ}[8].

العقليَّة العلميَّة التي توظِّف السمع والبصر والفؤاد فى القيام بالمسؤوليَّة الإعماريَّة وصولاً إلى حقيقة الشُّكر؛ امتثالاً لقولِه - تعالى -: {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}[9].

فالإسلام يدعو إلى التفكُّر وتدبُّر الكون، واكتِشاف أسْراره بدقَّة للوصول إلى النَّافع والمتطوِّر الذي يخدم المجالاتِ الإنسانيَّة كلَّها، وعمارة الأرض مادِّيًّا ومعنويًّا، وليس في الإسلام شيء يناقض العقل، أو يصادم الفكر السليم، أو يتعارض مع حقائق العلم.

صيانة الإسلام للعقل:
لقد حرص الإسلام على صيانة العقل كقيمةٍ كونيَّة وحضارية، وحمايته من كلِّ ما يؤدِّي إلى إضْعافه وتعطيله، وحرَّضه بكلِّ الأسباب والوسائل التي تُساعد على تنشيطِه وتقويته، كالتَّعلُّم، والتفقُّه، والبحث، والتفكُّر، والسياحة في أرض الله الواسعة، واستكشاف آيات الله في خلقه؛ قال تعالى: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ الَليْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَتِي تَجْرِي فِي البَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ المُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ}[10].

ومن الأمور التي أكَّدها الإسلام لحفظ العقل ما يلي:
1- حذَّر القرآن الكريم من اتِّباع الظَّنِّ والأوْهام، فالظَّنُّ لا يُغني من الحق شيئا، فالقضايا الكبرى لا يكفي فيها الظَّنُّ، ولا ينفع فيها اتباع الأوْهام؛ {وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ}[11].

ومن هنا أنكر القرآن الكريم على المشركين اتِّباعَهم للظَّنِّ؛ فقال سبحانه: {وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ}[12]، وقال سبحانه: {وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَناًّ إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ}[13].

ولذا جعل الله تعالى اليقين به وبآياتِه ولقائِه سبيلاً إلى بلوغ مراتب العِلم، والرسوخ فيه الذى يطرد الجهْلَ، والشَّكَّ، والظَّنَّ، ويوصِّل إلى درجة الإمامة فى الدِّين؛ {وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ}[14].

2- عدم اتِّباع الأهواء التي تعمي وتصم، وتضلُّ الإنسان عن الحق وقبوله والعمل به وله؛ فقد قال الله - سبحانه وتعالى - لداود - عليه السلام -: {يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعِ الهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ}[15].

وقال سبحانه لمحمَّد - صلَّى الله عليْه وسلَّم -: {فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ}[16]، وقال سبحانه في اتباع الهوى: {أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ}[17].

فالعقليَّة العلميَّة - كما يقول عبدالحليم أبو شقَّة في نقْد العقل المسلم -: هي العقلية التي يتطلبها العصر الذي نعيش فيه، ولا سبيل إلى الحياة على مستوى العصر دون أن نلتبس بهذه العقلية. وأوَّل ما تفرضه هذه العقليَّة يقع في صميم شخصيَّة الفرد، وجوهره الإيمان الصَّادق بالحقيقة والعزْم على احترامها، والعمل على رفْع لوائها وتغليبها على سواها، وليس هذا الأمر السَّهل، فسبيل الوهم أوسع وأيْسر من سبيل الفهْم والإدْراك، وتتبع الحقيقة يقتضي من الجهد أكثر مما يقتضيه اتِّباع العادة، واتِّخاذ التَّنازُل عن مصلحة، أو الإعراض عن هوًى، أو التخلِّي عن تقليد متبع، وهو يتطلَّب فوق ذلك نقدًا صريحًا للذَّات، ومحاسبة مستمرَّة للنفس[18].

3- تحريم كلِّ ما يؤدِّي إلى إفساد العقل وتعطيله وتحويله عن مسار الحق والهدى؛ قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}[19]، ورُوي مرفوعًا: النهي عن كُلِّ مُسْكر ومُفتِّر[20].

4- دعوة الإنسان لاجتناب المحرَّمات التي تهلك منِ ارتكبها، وتشيع الفساد فى الأرض بما كسبت أيدى الناس، فلا يفسح للشيطان مجالاً لإغْوائه، فيخسر في الدنيا والآخرة: {إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ}[21]، ولذا يقول الله - عزَّ وجلَّ - عن الكفَّار يوم القيامة: {وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ}[22].

العقل والإبداع:
إنَّ العقل الذي يخاطبه الإسلام هو العقل الذي يعصم الضَّمير، ويدرك الحقائق، ويميِّز بين الأمور، ويُوازن بين الأضداد، ويتبصَّر ويتدبَّر، وإنَّه هو العقل الذي يُقابله الجمود والعنت والضَّلال، وليس بالعقل الذي قُصاراه من الإدْراك أنَّه يقابل الجنون، فإنَّ الجنون يسقط التكليف في جَميع الأدْيان والشَّرائع، وفي كلِّ عرف وسنة، ولكنَّ الجمود والعنت والضلال غير مسقطة للتكليف في الإسلام، وليس لأحدٍ أن يعتذِر بها كما يُعْتذر للمجنون بجنونه، فإنها لا تدفع الملامة ولا تمنع المؤاخذة بالتقصير[23].

ولا شكَّ أنَّ ثمرات التَّفكير السليم على الفرد والمجتمع كثيرة، منها حلُّ المشكلات بالطُّرق الصحيحة، واتِّخاذ القرارات الصائبة، والتَّخطيط للمستقبل، واختِراع الأدوات النَّافعة للبشريَّة، وحفظ الإنسان من الهفوات والزلل، ما لا يجعله عرضة لأن يُخدع أو ينخدع، فتعود ثمرة عقله وحسن سلامة تفكيره عليه وعلى مجتمعه بالخير والمنفعة، ويسير وَفْقَ المنهج الذي رسمه له الله - عزَّ وجلَّ - وتتعدَّد مهارات التَّفكير الإنساني، فهناك على سبيل المثال: التَّفكير الإبداعي، والتفكير الحدْسي، والتَّفكير التحليلي، والتَّفكير الاستِنْتاجي.

ولعلَّ أهمَّ تلك المهارات العقليَّة الفعَّالة، والتي لها دَوْرٌ في الوقاية من المشكلات النفسيَّة والعقليَّة - هي مهارة التفكير الناقد، وهي من المهارات والمقاييس المهمة التي تُستخدم في الحكم على درجة نضج الأشخاص، وفي هذه المهارة يتوصَّل الفرد إلى الأحكام والخيارات والقرارات بنفسه، بدلاً من أن يدَع الآخرين يقومون بذلك نيابةً عنه، وعندما يُمارس الأفراد التَّفكير النَّاقد، فإنَّهم سوف يستطيعون التَّفريق بين الأفكار المتعدِّدة التي يتبنَّاها ويعرضها الأفراد، ويختبِرون بهذا التَّفكير السليم مدى دقَّة وصلاحية ما تَحمله العقول من أفكار منطقيَّة، ورؤى عقلانيَّة، أو مغالطات خاطئة، أو حقائق مبتورة، وتنمو لديهم كذلك القدرة على التخلص من "السُّموم الإعلاميَّة"، التي يبثُّها أصحاب الغايات الشريرة في كلِّ وسيلة لتأكيد انحِيازها للقضايا والمسائل الاجتماعيَّة والسياسيَّة والدينيَّة[24].

ومن المؤكَّد أنَّه إذا تغيَّر التَّفكير، فإنَّ السلوك سيتغيَّر معه، وسيبدأ الإنسان في استِخْدام تفكيره في عملِ كلِّ ما ينفعه، ويبعد عنه الخطر والضرر؛ لذلك فإنَّ تغْيير الأفكار والآراء والاتِّجاهات يزداد معه دائمًا احتِمال تغْيير السلوك، وهذا ما يعتمد عليه المروِّجون في بحوث التسويق، وفي الدعاية السياسيَّة للمرشَّحين للانتخابات وغير ذلك من أوجه النشاط.

العقل والمستقبل:
لا يمكن لأي حضارة أو مجتمع يتطلَّع للارتِقاء والنهضة أن يهمل دور العقل، أو يلغيَه كلِّيًّا أو جزئيًّا، لا ينبغي أن يستهين الإنسان بقدراته العقليَّة، فإبداع العقل لا ينتهي، وليست عجائب تفكيره محدودة، بل تتَّسع لكلِّ إبداع ينتج عن حركة عقل واعية متجدِّدة العطاء للسَّاحة الإنسانيَّة، فإذا سار الإنسان بعقْلِه على قوانين التَّفكير السَّليم، فإنَّ إبداعاته الحضاريَّة تتَّسع، وإعماراته تزيد.

لقد أراد الله - عزَّ وجلَّ - للعقل المسلم أن يأخُذ مكانةً لائقة في عالم الإبداع، قيادةً وتعليمًا للبشريَّة، ويوم أنِ انبهر هذا العقل بحضارةِ العصر لدرجةِ الغشاوة، فقَدَ طواعيته لنداءات الفطرة، واحترامه لخصوصيَّته وذاتيَّته الكونيَّة والحضاريَّة.

ولكي يعود للعقْل المسلم دورُه في الحياة، ويبني المسلمون مستقبلاً واعدًا؛ فلا بدَّ أن يؤسِّسوا لهذا المستقبل من خلال المنْهج الإسلامي، الذي يوظف العقول في ما يصلح النَّاس، ويتعامل مع المنجزات والمستجدَّات بطريقة عقلانيَّة متحرِّرة من قيود التخلُّف والجمود والمصلحيَّة والشَّكليَّة.


ــــــــــــــــــــ
[1] مفردات القرآن، الراغب، مادة (ع ق ل).
[2] علي بن محمد بن حبيب الماوردي، أدب الدنيا والدين، ص 19، دار مكتبة الحياة.
[3] د/ أحمد عبدالرحيم السايح، فريضة التفكير في الإسلام، مجلة الجامعة الإسلامية، العدد 13.
[4] فتحي يكن، الإسلام دين الفطرة، شبكة الدعوة، الأربعاء 26 جمادى الثانية 1423هـ.
[5] الأنفال :22.
[6] سنن الترمذي، باب ما جاء فيمن لا يجب عليه الحد، حديث رقم 1488.
[7] عرفات كامل العشى، رجال ونساء أسلموا 7/ 6-7.
[8] الأعراف: 179.
[9] النحل: 78.
[10] البقرة: 164.
[11] الإسراء: 36
[12] الأنعام: 116.
[13] يونس: 36
[14] السجدة :24.
[15] ص: 26.
[16] القصص : 50.
[17] الجاثية :23.
[18] عبدالحليم أبو شقة: نقد العقل المسلم 3/5، ط1، 2001م، دار القلم.
[19] المائدة: 90.
[20] سنن أبي داود، باب النهي عن المسكر، حديث رقم (3688)، سنن أحمد بن حنبل (6/ 309).
[21] الأعراف: 201
[22] الملك: 10
[23] د/ أحمد عبدالرحيم السايح، السابق.
[24] د/ محمد غنيم، العقل والعمل والأمل، صحيفة أوان، الأربعاء 31 ديسمبر 2008م.

القراءة التي تصنع التخلف

يوسف بن سعيد آل عمر
هل تصنعُ القراءة التخلُّف؟ وهل حرفة العلماء تورث الجهل؟ وهل غُنْيَةُ النُّبلاء تجلب الوهم؟ كيف وقد كانت القراءة أوَّل خطابٍ تكليفيٍّ شرعيٍّ في دين الإسلام، مُذ رُتِّلتِ الآيات على رأس جبل في الحجاز يُطلُّ على البشريَّة كلها من تحته؟أيُمكن تصوُّر البرودة من النَّار، أو التماس الحموضة في الأَقَاحِ؟....كلُّ ذلك غير مُمكن في عقل العقلاء وعُرْف العارفين.

غير أنَّه في واقع اليوم مُشاهَدٌ محسوسٌ عند بعض المتثقِّفة من الشباب، وهذا والله، إنَّه لداء ما له دواء، إلاَّ الضَّرب بمُجَلَّدَين من "سير أعلام النُّبلاء" مرتين يوميًّا، وعند اللُّزوم.

في حانةٍ كـ "نساء على خط الاستواء"، وجنونٍ كما في "العصفورية" - تنبعث أَنْتَانُ الكَتَبَة إلى العقل والذَّوق، فيُورث بَرَصًا وجُذَامًا – أجارنا الله وإياك – وقد قال الهادي: ((فِرَّ من المجذوم فِرَارَك من الأسد))؛ صلَّى الله عليه وسلم.

والتخلُّف حين يستشري في عقليَّة المرء، فإنَّه لا يدعه إلاَّ مُثلة يتندَّر بها الظُّرفاء، وأضحوكة تلوكُها الألسنة، خُصُوصًا إذا كان سَنَدُك عن عبدالله ثابتًا، في جامعه الضَّعيف: "الإرهابي عشرين"، أو كان في مجالس إملائك عن "أبي عبدالله تركي الدَّخيل"، وحين أقول ما أقول، فإني ألفِتُ نظرك إلى قحَة وَوَقَاحَة أَزْكَمَ بها هؤلاء أنوفَنا؛ إذ يُحدثنا بعضُ مَن لا يُسمَّى عن قِصَّة أخته لما حاضت، وعمَّن يُحذرنا من خطر "الصَّحوة" المتمثل في إلجائنا إلى تعاطي المُخدرات وتناول الحشيشة.

من الناس مَن إذا قرأ للسَّلف، قرأ "للحلاَّج"، ونظر في آثار أرسطو، وإن كان ذا اطلاع، فلا يَعْدو أن تراه ممسكًا بيده بكتاب: "ألف ليلة وليلة".

فإذا قرأ للخَلَفِ، رأيته متقلبًا بين صفحات "الكراديب"، ومُتَرنِّحًا في "الشميسي"، فاسقًا في "فسوق"، لا يعرفُ من الدُّور إلاَّ "المتردية"، و"النَّطيحة"، و"ما أكل السبُع"، وكم رأيتُ في معرض الكتاب من مُتعجرف جَهُول! فتسمع سائلاً يسألُ عن "العدامة"، وترى جاهلاً يسألُ عن "ريح الجنة"، حتَّى كأنِّي بأحد مَن هو موجود يسمع طَلَبَه عند البائع، فيقول: "ريح الجنة ليس في دار الساقي، ولكنَّها في الميادين يا صاح...".

وهكذا، ترى السطحيَّة والتخلُّف بادِيَيْن على أولئك المخدوعين، مِمَّن صرف وقته فيما لا ينتفع به الذَّكي، وينبهر بانبهاره - كالفراشة - الغبي.

ومن نَظَر في هذه النِّتاج الضحل من الورق والأحبار، يعلم أنَّ لهذه التفاهات سوقًا رائجة، وتِجارة رابحة، وهذا ما يُنادي علينا بالجهل من مكان بعيد؛ لأنَّ هذا المعروض في الرُّفوف لا بُدَّ أنَّ له مشتريًا، وهذا ما ينذرنا بطامة كُبرى تعيش في عقول مَن نعرفهم من حولنا.

ودائمًا ما يدعو الدُّعاة والمفكرون إلى القراءة والاطِّلاع على الكُتُب؛ كي يُرفع الجهل وتزكو النَّفس، ونعود لأمجادنا التي ننشدها، فإذا نَحن بطامة هذا النَّوع من الكُتاب، كأنَّ في ذلك قطعًا لطريق عودتنا لما نصبو إليه بتوفير الغَثِّ والمهين، وحجب الرَّائق الثَّمين، تمامًا كما حدث في معرض الكتاب الذي مضى قبيل يومين.

والعجبُ كل العجب من إدارة ذلك المعرض، كيف أنَّها تَدَّعي الحرية في عرض كل ما يناهض ثقافتنا، وتَدَّعي الانفتاح والثِّقة في النَّفس، غير أنَّها تحجب وتمنع كتبًا مما لا يروق لها.

وإنَّ القارئ الذي يقرأ مثل هذه النِّتاجات الفاسدة، لا بُدَّ له من حذر على ذوقه، وصونٍ لفكره، فلا يسهب في قراءة مثل هذه الكتب، إن لم يكن بحاجة لها مِمَّن يهتمون بهذا المجال والرَّدِّ عليه وكشفه، أو الاطلاع عما يدور حوله مما لا بُدَّ له من معرفة نُبذة عنه، فإنَّ ذوق الإنسان وفكره أكرمُ عليه من مراهقات أولئك النَّفر، فأحدهم نَسِيَ كتابة مراهقته ونزواته على الجدران، فعَمِدَ إلى بيروت ولندن، فكتبها في كُتُب ذات ورق جذَّاب، وحُلَّة قشيبة، وقال: "هاؤم اقرؤوا كتابيه".

ولكن:

وَمَا مِنْ كَاتِبٍ إِلاَّ سَيَفْنَى وَيَبْقَى الدَّهْرَ مَا كَتَبَتْ يَدَاهُ

عقيدة القتل عند اليهود

علي محمد زينو
الحمد لله ولي الصالحين، ولا عدوان إلا على الظالمين، وصلى الله على نبينا محمدٍ، وعلى آله وأصحابه أجمعين.

إن ما رآه العالَمُ من أحداث دمويَّة، وجرائمَ بربرية، اقْتَرَفَتْها أيدي الوُحُوش الصهاينة بحق أهلنا الصامدين في غزة - إنما هي أفعالٌ ناجمةٌ عن مبادئَ عقديَّة، ودوافع دينية، وثمراتٌ للنبْتِ الصِّهْيَوْنِي النامي من جذورٍ توراتيَّة وتلمودية خبيثة، افتراها قَتَلةُ الأنبياء والمرسلين وصدقوها، وصارت نبراسًا لأجيالِهم، ومنطلقًا لأفعالِهم، فهم - كما يأفكون - شعبُ الله المختار، وأبناءُ الله وأحباؤُه، وما عداهم حيوانات في صور آدمية، خُلقوا لخدمتِهم، ووُجدوا ليكونوا عبيدًا لهم، لا إنسانية فيهم، ولا حرمة لهم، ولا قيمة لأرواحهم ولا لدمائهم، ولا لأعراضهم وأموالهم.

لقد حكى الله - تبارك تعالى - عنهم ذلك بقوله: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ} [المائدة: 18].

وقد ورد في توراتهم الباطلة: أنتم أولادٌ للرب إلهِكم.

وقال الله عنهم: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الْأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [آل عمران: 75].

وقد افتَرَوا في التوراة عنْ أفضليتهم:
- ولكن الرب إنما التصق بآبائك ليحبهم، فاختار من بعدهم نسلهم، الذي هو أنتم فوق جميع الشعوب.

- حين تقرب من مدينة لكي تحاربها، استدعها إلى الصلح، فإن أجابتك إلى الصلح وفتحت لك، فكل الشَّعْب الموجود فيها يكون لك للتسخير ويُستَعبَد لك.

- ونسبوا إلى النبي حزقيال: لا تشفق أعينكم، ولا تعفوا عن الشيخ والشاب والعذراء والطفل والنساء، واقتلوا للهلاك.

- وقالتْ توراتهم: العدل أن يقتل اليهودي بيده كافرًا؛ لأن مَن يسفك دم الكافر يقدم قربانًا لله.

- وجاء في سفر إرميا: ومَلعونٌ مَنْ يَمنَعُ سَيفَهُ عَنِ الدم.

- وجاء في سفر يشوع: وأخذوا المدينة وحرموا كل ما في المدينة - أي: قتلوهم - من رجل وامرأة، من طفل وشيخ، حتى البقر والغنم والحمير بحد السيف.

- وجاء في سفر التثنية: وإذا دفعها الرب إلهك إلى يدك، فاضرب جميع ذكورها بحد السيف، وأما النساء والأطفال والبهائم وكل ما في المدينة غنيمتها فتغتنمها لنفسك، وتأكل غنيمة أعدائك التي أعطاك الرب إلهك، هكذا تفعل بجميع المدن البعيدة منك جدًّا، التي ليست في مدن هؤلاء الأمم هنا، أما مدن هؤلاء الشعوب التي يعطيك الرب إلهك نصيبًا، فلا تستبقِ منهم نسمة، بل تُحرمها تحريمًا: الحثيين، والأموريين، والكنعانيين، والفرزيين، والحويين، واليبوسيين، كما أمرك الرب إلهك.

- وجاء في سفر التثنية: فضَرْبًا تضربُ سُكان تلك المدينة بحد السيفِ، وتُحرمُها بكلِّ ما فيها مع بهائمها بحدِّ السيفِ، واجْمَع كل أمتعتها إلى وسطِ ساحتها، وتحرق بالنار المدينة وكل أمتعتِها كاملة للرب إلهك، فتكون تلاًّ إلى الأبد لا تُبنى بعدُ.

- وجاء في سفر صموئيل الأول: فالآنَ اذهَبْ واضرِبْ عَماليقَ، وحَرِّمُوا كُل ما له، ولا تَعْفُ عنهم؛ بلِ اقْتُلْ رَجُلاً وامرأة، طفلاً ورضيعًا، بقرًا وغنمًا، جملاً وحمارًا.

واليوم، إذا أردنا أن نعودَ من غياهب الإفك التوراتي، إلى العدوان الوحشي الصِّهْيَوْنِي، فإنَّنا نجدُ أنه خلال أحداث غزة الأخيرة أفتى الحاخام "يسرائيل روزين"، رئيس معهد "تسوميت": أنه يجب تطبيق حكم "عملاق"، على كل من تعتمل كراهية إسرائيل في نفسه، ويصرح بتحديد "عملاق هذا العصر"، بقوله: "إنهم الفلسطينيون".

ويقول: "مَن يقتل الطلاب، وهم يتلون التوراة، ويطلق الصواريخ على مدينة سديروت فيثير الفزع في نفوس الرجال والنساء، من يرقص على الدماء - هو عملاق، يجب أن نرد عليه بكراهية مضادة، وعلينا أن ننزع أي أثر للإنسانية في تعاملنا معه، حتى ننتصر".

وقد أيَّد عدد من كبار الحاخامات فتوى ذلك الحاخام المجرم؛ منهم:
- الحاخام "مردخاي إلياهو": الذي يعدُّ المرجعيةَ الدينية الأولى للتيار الديني القومي في الكيان العبري، والذي شغل في الماضي منصب الحاخام الشرقي الأكبر - يؤيِّد تطبيق الحكم، بل إنه دائمًا يشير إلى إحدى العبارات التي وردتْ في الحكم، وتقول: "اذكر عدوك وأبِدْه".

- والحاخام "شلوموا إلياهو": الحاخام الأكبر لمدينة صفد، الذي كتب مقالاً مؤيدًا لتطبيق حكم العماليق؛ حيث قال: "لا توجد أية مشكلة أخلاقية في سحق الأشرار".

- والحاخام "دوف ليئور": رئيس مجلس حاخامات المستوطنات في الضفة الغربية، فيقول قاصدًا الفلسطينيين: "كل من يريد تدمير إسرائيل، يجب تطبيق حكم عملاق فيه".

- وأما الحاخام "أوري لبيانسكي": رئيس المجلس البلدي اليهودي في القدس المحتلة، فقد قال في كلمته في جنازة طلاب المدرسة الدينية، الذين قتلوا في عملية إطلاق النار التي نفذها الشهيد علاء أبو دهيم: "إنه يستذكر اللحظات التي سبقت صدور حكم التوراة في العماليق".

- إلا أن الحاخام "اليعازر الهارستون": مدير المدرسة الدينية في مدينة حولون قال: "إنه من ناحية عملية لن يكون بوسع اليهود قتل الأطفال والعجائز والنساء".
ولنُدققْ في قوله: "من ناحية عملية"، ولنفرق بينها وبين النواحي الإنسانية، أو الدينية.

- وقبل تلك الفتوى بأشْهُر، دعا "مجلس الحاخامات" في فِلَسْطين المحتلَّة الحكومة اليهودية إلى إصدار الأوامر بقتْل المدنيين في غزة، مشيرًا إلى أن "التوراة" تجيز قتْل الأطفال والنساء في زمن الحرب.

وهذه أقوال لبعض شياطينهم:
- قال الحاخام الأكبر للكيان اليهودي: "إبراهام شابير" في رسالة وجَّهها لمؤتمر شبابي صِهْيَوْني، عقد في "بروكلين"، في الولايات المتحدة: "نريد شبابًا يهوديًّا قويًّا أو شديدًا، نريد شبابًا يهوديًّا يدرك أن رسالته الوحيدة هي تطهير الأرض من المسلمين، الذين يريدون منازعتنا في أرض الميعاد، يجب أن تثبتوا لهم أنكم قادرون على اجتثاثهم منَ الأرض، يجب أن نتخلَّص منهم كما يتم التخلص من الميكروبات والجراثيم".

- وصرح الحاخام "مردخاي إلياهو"، الحاخام الشرقي الأكبر للكيان الصِّهْيَوْني سابقًا، في خطاب أمام عدد من منتسبي المدارس الدينية العسكرية: "لنا أعداء كثيرون، وهناك مَن يتربَّص بنا وينتظر الفرصة للانقضاض علينا، وهؤلاء بإمكاننا - عبر الإجراءات العسكرية - أن نواجههم، لكن ما لا نستطيع مواجهته هو ذلك الكتاب الذي يسمونه "قرآن"، هذا عدونا الأوحد، هذا العدو لا تستطيع وسائلنا العسكرية مواجهته".

- وقال الحاخام "إسحاق بيريتس"، أمام عدد من المجندين الجدد: إذا استمر ارتفاع الأذان الذي يدعو المسلمين للصلاة كل يوم خمس مرات في القاهرة وعمان والرباط، فلا تَتَحَدَّثُوا عن السلام.

- وجاء في "كُتَيبٍ"، نشرته قيادة المنطقة الوسطى في الجيش الصِّهْيَوْنِي عام 1973م: "ينبغي عدم الثِّقة بالعربي في أي ظرف من الظروف، حتى وإن أعطى انطباعًا بأنه متمدن، ففي الحرب يسمح لقواتنا وهي تهاجم العدو بل إنها مأمورة بـ(الهالاخاه)"، وهو النِّظام القانوني لليهودية الحاخامية، المستمدة منَ التلمود البابلي بقتل حتى المدنيين الطيبين.

- وأفتى الكولونيل الحاخام "أفيدان زيميل" في كتاب: "طهارة السلاح في ضوء الهالاخاه" بـ: "أنَّ اليهودي الذي يقتل أحد الأغيار، يكون قد ارتكب معصية غير قابلة لعقوبةٍ صادرة عن محكمة".

- وأما الحاخام "عوفاديا يوسف"، الزعيم الروحي لحزب "شاس"، اليهودي الشرقي، فقد قال عن العرب: "إنهم أسوأ من الثعابين، إنهم أفاعٍ سامة".
وقال: "هؤلاء الأشرار العرب تقول النصوص الدينية: إن الله ندم على خلقه أبناء إسماعيل هؤلاء، وإن العرب يتكاثرون كالنمل، تبًّا لهم، فليذهبوا إلى الجحيم".

- وقد أشاد الحاخام "بورج" بالمجرم "باروخ جولد شتاين"، منفِّذ مجزرة المسجد الإبراهيمي بمنتصف رمضان 1994 م بالخليل بقوله: "إن ما قام به باروخ جولد شتاين تقديسٌ لله، ومنَ الواجبات اليهودية الدينية".

- وكان قد بارك حاخام الكيان اليهودي الأكبر: "إسرائيل مئيرلاو" سياسة شارون في تصفية زعماء المقاومة الفلسطينية بقوله: "إن الأسلوب الوقائي واعتراض الناشطين الفِلَسْطينيين مُبرر تمامًا من ناحية التقليد الديني اليهودي، وإن إسرائيل تخوض حربًا من حروب الوصايا، تقتضي الشريعة في إطارها ليس فقط الدفاع، وإنما أيضًا المبادَرة والإقدام".

وقديمًا قال "مناحيم بيجين"، في كتابه "الثورة": "ينبغي عليكم - أيها الإسرائيليون - ألا تلينوا أبدًا عندما تقتلون أعداءكم، ينبغي ألا تأخذكم بهم رحمة، حتى ندمر ما يسمى بـ"الثقافة العربية"، التي سنبني على أنقاضها حضارتنا". وقال أيضا: "الفلسطينيون مجرد صراصير، يجب سحقها".

وفي مقابل هذا الظلام، وهذا الإرهاب الأعمى الحاقد، تقف تعاليم إسلامنا العظيم منارة وضَّاءة؛ تضيء للإنسانية كلها سُبُلَ الخير والهداية، والحضارةِ والرقي.

فها هو الرَّسول الأعظم - صلى الله عليه وسلم - يقول موجِّهًا أصحابه في الحرب: ((انطلقوا باسم الله وبالله، وعلى ملة رسول الله، ولا تقتلوا شيخًا فانيًا، ولا طفلاً ولا صغيرًا، ولا امرأة، ولا تَغُلوا، وضُموا غنائمَكم، وأصلحوا، وأحسِنوا إن اللهَ يُحب المحسنينَ))؛ رواه أبو داود.

وهذا هو سيدنا أبو بكر الصديق يُوصي بعضَ جيوش فتح الشام بالوصية العظيمة، التي أخرجها ابن عساكر في "تاريخه"، عن عبدالرحمن بن جبير، وفيها: وإني مُوصيكم بعشر كلماتٍ فاحفظوهن: لا تقتلُنَّ شيخًا فانيًا، ولا ضرعًا - ضعيفًا - صغيرًا، ولا امرأة، ولا تهدموا بيتًا، ولا تقطعوا شجرًا مثمرًا، ولا تعقرُن بهيمة إلا لأكلٍ، ولا تحرقوا نخلاً.

نحو هوية تتحدى الذوبان

أ. سلمان الجدوع
س: أمامنا فئة من الجيل تقتات على (البلاي ستيشن)، وعلى قنوات تتعمَّد إيصال قيم غريبة عن فطرة هذا الطِّفل؛ كيف نستطيعُ تشكيل هُويَّة الأطفال والمُراهقين رغم كلِّ التَّحديات والتهديدات؟

نحتاج للإجابة عن هذا التَّساؤل إلى جهات عدَّة ذات علاقة بالجيل الناشئ، ولكنْ يَتبادر إلى ذِهني سؤال مُهم: كيف نستخدم الإعلام استخدامًا أمثلَ لبناء شخصية الأطفال والمُراهقين؟

هذه المسألة ذات أبعاد كثيرة:

البُعد الأوَّل: البيت، ومُهمته أساسيَّة في تحصين الطِّفل ضِدَّ حُمَّى أفلام الكرتون، وألعاب (البلاي ستيشن، والقيم بوي، والأتاري)، وغيرها، وإحلال البديل النافع، الذي ينفَعُ ولا يضر بالجوانب النَّفسيَّة والصحية والعقدية لهذه الفئة، ولا بُدَّ من التَّلاؤم بين ما يُقدم في المدرسة والبيت؛ حتَّى لا يكون الطفل والشاب عرضة للتناقض والحيرة في القيم والمفاهيم، تجعله في النِّهاية لا يستطيع اختيارَ الأفضل له، خاصَّة وأنه لا يزال في مرحلة البناء، وعندما يتعاضد البيت والمدرسة في بيان الطَّريقة المُثلى لاستخدام هذه الألعاب الإلكترونية، واستغلال ما يُقدَّم في وسائل الإعلام الصالح في تنشئة الطِّفل والمراهق التنشئة الطيِّبة - سيسهم في البناء النَّفسي والفكري والأخلاقي، وسيكون كلٌّ منهما قادرًا على أن تكونَ له شخصيته وهُويته المُستقِلَّة في الحياة، شخصية تتَّسم بالذكاء والعطاء، تُميز الغثَّ من السمين، وتُحسن اختيارَ النافع، وتميزه عن الضارِّ بطواعية من دون فرض وإلزام، خاصَّة ونحن نعيشُ أجواءً مفتوحة للثَّقافات، وكُل التي تنضح بما لديها، فعلينا أن نُشعل جَذْوة الإيمان في نفوس أبنائنا، ونبنيها بناءً صحيحًا مُتكاملاً مع عمل البيت والمسجد والمدرسة؛ حتَّى نقنع الشَّباب أن الغرب أهدى للشَّرق مساوئه: القلق، وعدم الرِّضا، وتقديس الحياة، والتَّحرر من الأديان، وهذه هي أوَّل خُطوة للوقوف ضِدَّ الإعلام الغاشم، وأوَّل لبنة في جدار القناعة الرَّاسخة بعُلُوِّ ديننا وأنه فوق الأديان.

أمَّا الخطوة الثانية: أن نكشف لشبابنا حقيقةَ الجوانب السلبية للحضارة الغربيَّة، والتوعية بنتائج هذه الجوانب الفكرية والعلميَّة، وتعرية صُورها مُمثلة في الحوادث الواقعيَّة، وفي تصريحات الساسة والمُفكِّرين، لا بقصد إثارة الكراهية ضِدَّ الغرب، وإنَّما إثارة الكراهية ضد المبادئ الشِّرِّيرة في الثقافة الغربية، وأنْ يهتم المُربون بهذه النَّواحي، وأن يُضمِّنوا مناهج الدِّراسة عناصر كافية للوفاء بهذا الغرض.

الخطوة الثالثة: ولا بُدَّ من إنعاش روح الأمل لدى المُسلم، وتذكيره: بأنَّ مقتضى دينه الإيمان الذي لا يتزعزع بأنَّ السلام مُمكن على وجه الأرض، وأنَّ الأرض سوف تُملأ عدلاً كما مُلِئت جَوْرًا، وأن نور الله - الذي تريدُ قُوى الشَّر أو الإشراك أن تُطفئه بأفواهها - لا بُدَّ أن يتم.

ويقول صالح الحصين: "وأصبح المُسلم الآن أكثر استعدادًا للثِّقة بمنهج الإسلام، وأنَّه طوقُ النَّجاة للعالم إذا أراد أن يتغلَّب على قوى البشر"؛ [صالح الحصين في كتابه "العلاقات الدوليَّة بين منهج الإسلام ومنهج الحضارة المعاصرة"، (ص: 86 - 87)].

وهذا ما قاله قادة الغرب: دمِّروا الإسلام، أبيدوا أهله، وإليك شاهدًا من تصريحاتِهم في مُؤتمراتهم:
يقول غلادستون رئيس وزراء بريطانيا سابقًا‏:‏ "ما دام هذا القرآن موجودًا في أيدي المسلمين، فلن تستطيع أوروبا السَّيطرة على الشرق".

ويقول مورو بيرجر في كتابه ‏"‏العالم العربي المعاصر‏"‏‏:‏ "إنَّ الخوف من العرب، واهتمامنا بالأمَّة العربيَّة ليس ناتجًا عن وُجُود البترول بغزارة عند العرب؛ بل بسبب الإسلام‏، يجب مُحاربة الإسلام، للحيلولة دون وحدة العرب، التي تُؤدِّي إلى قوة العرب؛ لأنَّ قوة العرب تتصاحب دائمًا مع قُوَّة الإسلام وعزته وانتشاره؛ ‏إنَّ الإسلام يفزعنا عندما نراه ينتشر بيسر في العالم شرقه وغربه".

الخطوة الرابعة: بناء الثِّقة بين العُلماء والنَّاس، والعلماء والشَّباب من جهة أخرى، فمن المؤكد أنَّه متى ما حصل إشراك العُلماء في مسائل النَّاس وقضايا الشَّباب، وشاركوهم همومَهم، وأتيحت لهم الفُرصة للقيام بواجبهم تجاههم وتجاه إصلاح الحياة - فسيكونون بلا شَكٍّ موضعَ ثقة الناس والشباب، وستعودُ هذه العلاقة وتلك الثِّقة بالانقياد والطاعة والتعاون؛ حيثُ يشعر كلٌّ منهم بأنَّ له شأنًا ودورًا مُهمًّا في الحياة، وسيحصل تبعًا لذلك حبُّ دين الله والإقناع به والدَّعوة إليه؛ حيثُ يرى الشباب واقعًا حيًّا، يشهد بصلاحيَّة الدِّين لإدارة دفَّة الحياة إدارةً سليمة، تُثْمر عزة وفخرًا بالانتساب لهذا الدِّين، ويعلم الله كَم هي حاجة الشباب إلى ذلك! فهل يعي الدُّعاة والعلماء ذلك؟ هذا ما أرجوه.

الخطوة الخامسة: وهي امتداد للخطوة السابقة، لا بُدَّ أن تعرض أمام شبابنا شخصيات معاصرة، انطبعت بتلك الصبغة الإسلاميَّة الرَّشيدة؛ يُشاهدها أمامه عبْر اللِّقاء المباشر، أو التعريف بها في وسائل الإعلام؛ فمثلاً: هناك برامجُ تعرضُها قناةُ المجد، تَهدف من ورائها إلى التعريف بالشخصيات البارزة، التي أثَّرت في حياة النَّاس بإسهاماتها المُميزة، وأصبحت نموذجًا يُحتذى في تعامُلها وأخلاقها وأفكارها النَّيِّرة، وهم كثير - بحمد الله - ويُمكن طرح نماذج من الواقع لنساء أسهَمْن في خدمة الدين برأيهن وفكرهن وقُوَّة حجتهن، يكُنَّ مثلاً للفتيات، وهن غيرُ قلائل - ولله الحمد.

يقول الشاعر:

وَكَانَتْ فِي حَيَاتِكَ لِي عِظَاتٌ وَأَنْتَ الْيَوْمَ أَعْظَمُ مِنْكَ حَيّا

وحبَّذا لو كانت هذه النَّماذج قريبة من الشَّباب والفتيات، فيتلقفون منها سُلُوكياتِهم؛ حتَّى لا يُظَنَّ أنه مع هذا الواقع المشحون بالتَّميُّع والازدواجية لا توجد أمثالُ تلك الشَّخصيات الفذَّة إلاَّ في الزَّمن البعيد، أو بين بطون الكتب.

أختم القول: إنَّه يجبُ حماية الطِّفل والشاب من المُغريات التي تُحيطُ بهما وإحصانهما منها؛ وذلك بتبصيرهما بالغَزْو الفكري، وأهدافه، وخباياه الخبيثة، وجذوره المُتفرِّعة هنا وهناك مُنذ سنينه الأولى، وتبصيرهما بالتَّحدِّيات التي تُواجههما في حياتهما؛ حتَّى يدركا خطورة الموقف، ويحرصا مُنذ الصِّغر على صقل شخصيتهما، والحفاظ عليها من كلِّ دخيل، وتزرع فيهما الرِّقابة الذاتية الواعية على وسائل الإعلام، التي يلج الطِّفل والشابُّ عالمها؛ فلا يكونا لسُمُومها لقمة سائغة، ولا يُمْنعا منها قَسْرًا[1]، بل الأسلمُ أن يتعرَّف الطِّفل عليها مع والديه، وتحت نقدهم وإرشادهم وتوعيتهم لذلك السُّم المدسوس في العسل؛ فينشأ قويًّا مُتماسكًا يحمل بين يديه أسلحة مَتينة، يستطيع أن يقفَ بها صامدًا أمام تلك التيارات العاصفة.

ولا بُدَّ أن يزود الشَّاب، ويعطى الملكات، وأدوات البَحْث عن أصول دينه وقيمه، والثروات الحقيقية التي تزكِّيه وتزوده بغذاء الرُّوح والعقل؛ لتكون شخصيته قادرةً على العمل والتأثير والفعالية في المجتمع.


ــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
[1] وهذا يحتاج لجهد من الوالدين جهيد؛ إذ هو مشكِل حقًّا أن يطلع المراهق فمَن دونه وفوقه على تلك الأشياء ولا تؤثر به، والظاهر: أن الكاتب - حفظه الله - قد وضع يده على موضع شديد الحساسية، يجب تكاتف القوى الدينية والثقافية، والعلمية والأدبية والسياسية، وتضامن المجتمع المدني فيه؛ للوصول بالفتى والفتاة لبرِّ الأمان.

1. 
   

آيات ربانية تتجلّى فيها قدرة الله عز وجل – الكوارث والأزمات.. دعوة للتدبر والتفكر !

• لا يجوز الجزم بمراد الله من الكوارث دون دليل شرعي؛ فقد تكون الكارثة عقوبةً أو ابتلاءً أو إنذارًا
• كارثة نيبال والتبت الأشد إذ خلّفت مئات الوفيات وآلاف المفقودين وأضرارًا واسعة في البنية التحتية والخدمات
• لم تتوقف التداعيات عند الخسائر المباشرة بل طالت الأطفال والتعليم والصحة والاقتصاد وفرضت احتياجات كبيرة للإغاثة وإعادة الإعمار
• الكوارث باب للاعتبار والعمل فهي تذكّر بضعف الإنسان وعظمة قدرة الله وتدعو إلى التوبة والدعاء وإغاثة المنكوبين وبذل أسباب الوقاية والسلامة
• الإيمان بالقدر لا يلغي الأسباب فالأحداث تجري بعلم الله ومشيئته مع وجوب دراسة أسبابها والأخذ بوسائل الوقاية والاستعداد لها
• ليست كل كارثة عقوبة من الله فقد تكون ابتلاءً أو تكفيرًا ورفعة وقد تكون إنذارًا أو عقوبة فلا يجوز الجزم بمراد الله من واقعة بعينها دون دليل
• أشد البراكين في القرن العشرين: ثوران مونت بيليه عام 1902 في المارتينيك، بنحو 30 ألف وفاة
• أكثر الزلازل فتكًا في العصر الحديث: زلزال سومطرة وإندونيسيا عام 2004 بقوة: 9.1 درجات؛ أطلق تسونامي هائلًا، وأدى إلى مقتل أكثر من 280 ألف شخص وتشريد نحو 1.1 مليون
• أشد حرائق الغابات: حريق بيشتيغو بالولايات المتحدة عام 1871؛ أتى على نحو: 1.5 مليون فدان (نحو: 607آلاف هكتار) أودى بحياة ما يُقدَّر بـ 1٫200 إلى 2٫400 شخص

صباح الأربعاء 26 أغسطس 2026، انهار جزء ضخم من كتلة جليدية وصخرية في منطقة جبلية مرتفعة قرب الحدود النيبالية - الصينية، وهوت الكتلة من ارتفاع يقدَّر بنحو 5200 متر إلى قاع الوادي، قاطعةً مسافة رأسية تقارب 1200 متر، قبل أن تتحول إلى تيار هائل من الجليد والصخور والطين والمياه، واندفعت الكتلة عبر حوض نهر (لهندي)، ثم انتقلت إلى نهري (بهوتي كوشي) و(تريشولي)، جارفةً في طريقها القرى والمنازل والجسور ومحطات الكهرباء ومشروعات الطاقة الكهرومائية. وقد ارتفع منسوب المياه بما يصل إلى تسعة أمتار خلال نصف ساعة فقط، وهو ما يفسر ضيق الوقت المتاح أمام السكان للهرب، ولم تكن المياه وحدها مصدر الدمار؛ إذ حمل السيل كميات هائلة من الصخور والأتربة وجذوع الأشجار، فتحول إلى جدار كثيف سريع الحركة، قادر على هدم المنشآت واقتلاع الجسور ودفن التجمعات السكنية خلال دقائق. وقد اكتسبت الكارثة طابعًا عابرًا للحدود، بعدما تحركت السيول من المرتفعات النيبالية نحو منطقة التبت، وأصابت قرى ومرافق حدودية ومسارات يرتادها العمال والسائحون، ولا تزال مئات الأسر تبحث عن أقاربها بين المستشفيات ومراكز الإيواء والمشارح، وبدأت السلطات دفن جثامين مجهولة الهوية بعد تصويرها وأخذ عينات الحمض النووي منها؛ بسبب تحللها وصعوبة التعرف إليها، بينما عُثر على جثامين حملتها الأنهار إلى مناطق بعيدة عن موقع الكارثة. لحقت أضرار واسعة بالمنازل والطرق والجسور وشبكات المياه والاتصالات ومحطات الكهرباء ومشروعات الطاقة الكهرومائية. كما تعطلت طرق رئيسة، وانعزلت قرى ومناطق جبلية، ما صعّب وصول فرق الإنقاذ والمساعدات، وقدّرت الحكومة النيبالية -بصورة أولية- احتياجات إعادة الإعمار بما يتراوح بين 4 و5 مليارات دولار، وهو عبء بالغ الضخامة على دولة يبلغ عدد سكانها نحو 30 مليون نسمة وتعاني محدودية الموارد، وأكد وزير المالية أن الرقم تقديري، وأن حصر الخسائر ما يزال مستمرًا. لا تنتهي آثار الفيضان بتوقف المياه؛ فقد أعلنت (يونيسف) أن أكثر من 17 ألف طفل يحتاجون إلى مساعدة إنسانية عاجلة، وأن نحو 10 آلاف طفل في سن الدراسة يحتاجون إلى دعم لاستمرار تعليمهم، كما دُمّرت 18 مدرسة بالكامل، وتضررت 20 مدرسة أخرى، ولحقت أضرار جسيمة بأربع منشآت صحية على الأقل. وحذرت المنظمة من ازدياد مخاطر الأمراض وسوء التغذية والعنف والاستغلال والاضطرابات النفسية، وأطلقت نداءً لتوفير 17.2 مليون دولار لدعم الاستجابة الطارئة والتعافي المبكر. بالتزامن مع مأساة نيبال، واجهت الجزائر موجة عنيفة من حرائق الغابات، ولا سيما في ولايات (جيجل وبجاية وزو) ومناطق أخرى من شمال البلاد، ووفق الحصيلة الرسمية الأولية المنشورة في 27 أغسطس، أسفرت الحرائق عن وفاة 12 شخصًا، وإصابة 54 آخرين بحروق واختناق بينهم 6 في حالة حرجة، وإجلاء عشرات الأسر، فيما سُجلت 154 بؤرة حريق في يوم واحد، بينها 36 في بجاية، واستمرت النيران في 12 بلدية بجيجل، مع بقاء 18 بؤرة نشطة في بجاية وقت إعلان الحصيلة. وفي اليوم التالي أعلنت الحماية المدنية تسجيل أكثر من 190 حريقًا خلال 24 ساعة، كان 46 منها لا يزال مشتعلًا، بينما أعلنت البلاد الحداد الوطني ثلاثة أيام، كما سُجل قرابة ألفي حريق في الجزائر خلال يوليو وحده، وقد ساعدت موجة الحر الشديدة والجفاف والرياح على سرعة انتشار النيران في الغطاء النباتي الجاف واقترابها من المناطق السكنية، وتسببت الحرائق في خسائر بيئية ومادية طالت الغابات والمزارع والمنازل ومصادر رزق السكان، فضلًا عن تلوث الهواء بالدخان والرماد. وشهدت إندونيسيا تصاعدًا حادا في حرائق الغابات والأراضي، ولا سيما في جزيرة (بورنيو)؛ إذ سُجلت 1250 بؤرة ساخنة خلال أسبوع واحد، منها أكثر من 900 في (كاليمانتان)، وارتفع إجمالي البؤر منذ بداية أغسطس إلى 3736 مقابل 758 في يوليو، فيما بلغت المساحات المحترقة 202,004 هكتارات بين يناير ويوليو 2026، واستُنفِر نحو 13 ألف عنصر لمكافحة الحرائق في ثلاث مقاطعات، كما أدى الدخان العابر للحدود إلى إغلاق أكثر من 100 مدرسة في (ساراواك) الماليزية، وتدهور جودة الهواء وتهديد الحياة البرية؛ لتتحول الحرائق من كارثة محلية إلى أزمة صحية وبيئية إقليمية. كما تعرضت أوربا إلى سلسلة من الحرائق خلال الأشهر الماضية من عام 2026؛ حيث بلغت المساحات المحترقة في أوروبا خلال هذا العام نحو 576 ألف هكتار، مع وفاة أكثر من 20 شخصًا وإجلاء مئات الآلاف، فقد سجلت بلجيكا أكبر حريق في تاريخها، بعدما احترقت ثلاثة آلاف هكتار، بينما التهم حريق إقليم الأندلس في إسبانيا قرابة 40 ألف هكتار، وأجبرت النيران ألف شخص على مغادرة بلدة (أوميش) السياحية في كرواتيا. حين تضطرب الأرض، أو تجتاح السيول المدن، أو تشتعل الحرائق، أو تعصف الرياح، لا يقف المؤمن أمام هذه الأحداث موقف المتفرج الذي لا يرى فيها إلا حركة المادة والقوانين الإلهية، ولا موقف المتكلِّف الذي يجزم بمراد الله في كل حادثة؛ وإنما ينظر إليها بعين الإيمان والاعتبار، مستحضرًا قول الله -تعالى-: {وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا} (الإسراء: 59)؛ فالمؤمن مأمور أن يعتبر بالآية، ويراجع نفسه، ويرحم المنكوب، ويغيث الملهوف، من غير أن يتألّى على الله فيجزم بأن كارثة بعينها عقوبة لقوم بأعيانهم؛ فقد تكون المصيبة عقوبة، وقد تكون ابتلاءً وتمحيصًا، وقد تكون للمؤمن تكفيرًا ورفعة، والله أعلم بحكمته في عباده، ومن هنا يتأسس موقف المؤمن من الأحداث الكونية على جملة من الحقائق الإيمانية التي تضبط نظرته، وتحفظ قلبه من الغفلة، وعقله من التكلّف. اللافت اليوم ليس وقوع الكوارث فحسب، وإنما تنوعها وتقاربها واتساع آثارها؛ زلازل وفيضانات وحرائق وجفاف وموجات حر، تتلاحق أخبارها وتتعاظم خسائرها، وهي مشاهد ينبغي أن توقظ في المؤمن الاعتبار والخشية، دون جزم بأن حادثة بعينها هي المقصودة بنصوص أشراط الساعة، فعن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «لا تقوم الساعة حتى يقبض العلم، وتكثر الزلازل، ويتقارب الزمان، وتظهر الفتن، ويكثر الهرج، وهو القتل القتل». أخبر النبي - صلى الله عليه وسلم - في هذا الحديث عن جملة من العلامات التي تسبق قيام الساعة، ومن بينها كثرة الزلازل، قال ابن رجب -رحمه الله-: المراد في ظاهر الحديث الزلازل الحسية، وهي ارتجاف الأرض وتحركها. وأكد ابن حجر هذا المعنى فقال: «نص الخبر على أن أكثر الزلازل من أشراط الساعة»، وبيّن أن المقصود بكثرتها لا يقتصر على مجرد وقوعها، فقد عرفت في أزمنة وبلدان مختلفة، وإنما قال: «الذي يظهر أن المراد بكثرتها شمولها ودوامها»، ويؤيد ذلك ما جاء عن سلمة بن نفيل السكوني - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: «بين يدي الساعة مَوَتانٌ شديد، وبعده سنوات الزلازل»، وأشار الشيخ ابن عثيمين إلى أن الزلازل قد تكون حسية تهز الأرض وتهدم القرى والمساكن، وقد تكون معنوية تزلزل الإيمان والعقيدة والأخلاق، غير أن حمل الحديث على الزلازل الحسية أظهر. من أصول الإيمان أن هذا الكون كلَّه ملك لله، يجري بأمره وتدبيره، فلا يقع فيه شيء خارجًا عن علمه ومشيئته؛ قال -تعالى-: {أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ} (الأعراف: 54)، وقال -سبحانه-: {وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} (يوسف: 21)، وهذه قاعدة تشمل ما يحب الإنسان وما يكره؛ قال -تعالى-: {مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ} (التغابن: 11)، فالمؤمن لا يرى في الأحداث قوة مستقلة عن الله، ولا يجعل الأسباب نقيضًا للإيمان بالقدر؛ بل يؤمن بالسبب ومسببه، وبالسنة الكونية ومن أجراها. ما يجري في الكون لا يقع بعيدًا عن علم الله؛ فعلمه -سبحانه- محيط بالدقيق والجليل، والظاهر والخفي، من الذرة إلى المجرة؛ قال -تعالى-: {وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا} (الأنعام: 59)، وفي المصائب قال -سبحانه-: {مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا} (الحديد: 22). وهذا اليقين يورث القلب سكينة عند البلاء؛ فما أصابه لم يكن خطأً في تدبير الكون، ولا أمرًا خرج عن علم الله وقدره. كما يؤمن المسلم بأن أفعال الله منزَّهة عن العبث؛ قال -تعالى-: {وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ} (الدخان: 38)، لكن الإيمان بحكمة الله شيء، وادعاء معرفة الحكمة التفصيلية من كل حادثة شيء آخر؛ فالإنسان محدود العلم والإدراك، وقد قال -سبحانه-: {وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا} (الإسراء: 85). ولذلك يقول المؤمن: لله في أقداره حِكَم بالغة، لكنه لا يجزم بما لم يُطلعه الله عليه. ومن أهم ما ينبغي ضبطه أن المصائب لا تحمل حكمًا واحدًا لجميع الناس؛ فقد تكون لبعضهم ابتلاءً يرفع الدرجات ويكفّر السيئات، قال -تعالى-: {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ} (البقرة: 155)، وقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: «عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ...»؛ فإن أصابته السراء شكر، وإن أصابته الضراء صبر، فكان خيرًا له، وقد تكون المصيبة سببًا للشهادة ورفعة المنزلة؛ فقد عدَّ النبي -صلى الله عليه وسلم - «صاحب الهدم» من الشهداء، وقد تكون عقوبة أو إنذارًا بسبب الذنوب، قال -تعالى-: {وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ} (الشورى: 30)؛ ولهذا فالصواب أن نعتبر بالمصيبة ونخاف على أنفسنا، لا أن نجزم بمصائر المنكوبين ونحاكمهم؛ فباب الاعتبار مفتوح، أما تعيين مراد الله من واقعة بعينها فيحتاج إلى دليل. من حِكَم هذه الأحداث أنها تكشف للإنسان حقيقة ضعفه، وتذكّره بقدرة الله وعظمة ملكه؛ فمدينة تستقر سنوات قد تتغير معالمها في ساعات، وأموال تُجمع في أعوام قد يجرفها سيل في دقائق، وقوة يظن الإنسان أنها تحميه قد تعجز أمام ريح أو ماء أو رجفة أرض، قال -تعالى-: {وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا} (الإسراء: 59)، ولما كسفت الشمس في عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يعامل الحدث بوصفه مشهدًا كونيًا مجردًا، بل وجَّه الأمة إلى الصلاة والدعاء، وقال: «إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله... فإذا رأيتم ذلك فادعوا الله وكبِّروا وصلُّوا وتصدَّقوا»، وهنا يظهر الفارق بين نظرة المؤمن وغيره: غيره يرى الحدث، والمؤمن يرى الحدث والرسالة؛ ويرى السبب، ولا يغفل عن مسبِّب الأسباب. إن وصف الزلازل والفيضانات والأعاصير بأنها ظواهر لها أسباب مقننة معلومة لا تتعارض في ذاتها مع العقيدة؛ فالشرع لا ينفي الأسباب، وإنما ينفي استقلالها عن مشيئة الله -تعالى-، فالمطر له أسبابه، والرياح لها قوانينها، والزلازل لها أسباب جيولوجية، لكن هذه الأسباب كلها من خلق الله، تعمل وفق السنن التي أودعها -سبحانه- في الكون، والخلل إنما يقع حين تتحول «الطبيعة» إلى قوة مستقلة يُنسب إليها الخلق والتدبير بمعزل عن الله، أما دراسة الأسباب، والتنبؤ بالكوارث، وبناء السدود، وتقوية المباني، ووضع خطط الإخلاء؛ فهي من الأخذ بالأسباب الذي لا يناقض التوكل، بل يكمّله. إن الموقف الشرعي من الأحداث الكونية لا ينتهي عند تفسيرها، بل يبدأ منه العمل؛ فيعود المؤمن إلى ربه بالتوبة والاستغفار والدعاء، ويحاسب نفسه بدل أن ينشغل بالحكم على غيره، ويصبر عند البلاء، ويغيث المنكوب، ويواسي المصاب، ويبذل المال والجهد، ويأخذ بأسباب الوقاية والسلامة فليس الاعتبار أن ننظر إلى صور الدمار ونقول: لِمَ حدث هذا؟ فحسب، وإنما أن نسأل أيضًا: ماذا يريد الله منا عند وقوعه؟ وماذا يجب علينا تجاه من أصابهم البلاء؟ وهكذا تتوازن نظرة المؤمن: إيمانٌ بالقدر لا يلغي السبب، وأخذٌ بالسبب لا يحجب القدر؛ وخوفٌ يورث التوبة لا القنوط، واعتبارٌ يقود إلى العمل لا إلى توزيع الأحكام على الناس، فإذا اضطرب الكون من حوله ازداد قلبه تعلقًا بربه، وعقله تدبرًا في آياته، ويده امتدادًا بالعون لعباده؛ فيقرأ في الحدث قدرة الله، وفي البلاء حكمة الله، وفي واجبه معنى العبودية لله. (1) برغم أن الإنسان أقوى مما مضى، لكنه ما يزال ضعيفا: بلغ الإنسان شأنا هائلا في العلم والتقنية، واستطاع أن يرصد الزلازل ويتابع الأعاصير ويتنبأ بالطقس، لكنه لا يزال عاجزا عن منع كثير من الكوارث أو إيقافها إذا بدأت، وهذه الحقيقة تعيد الإنسان إلى حجمه الحقيقي: {وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا} (النساء: 28). (2) لحظة واحدة قد تغير كل شيء: زلزال لا يستغرق إلا ثواني قد يهدم مدينة، وسيل مفاجئ قد يجرف ما بني في عقود، وحريق قد يحول آلاف الهكتارات إلى رماد، إنها رسالة متكررة بأن الاستقرار الذي نعيشه ليس مضمونا، وأن النعم مهما رسخت قد تتغير في لحظات. (3) تنوع الكوارث يكشف تعدد وجوه الضعف الإنساني: مرة يأتي الخطر من الأرض حين تهتز، ومرة من السماء حين تنهمر، ومرة من البحر حين يطغى، ومرة من النار حين تشتعل، ومرة من الريح حين تعصف؛ وكأن الإنسان محاط بأسباب ضعفه من كل جانب، قال -تعالى-: {قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ} (الأنعام: 65). (4) الكارثة لا تفرق بين غني وفقير: حين تقع الكوارث تتراجع الفوارق التي يتنافس عليها الناس؛ فالمال والمنصب والمكانة لا تمنح صاحبها حصانة مطلقة أمام زلزال أو فيضان. وفي لحظة الخطر يصبح مطلب الإنسان الأول أبسط نعم الحياة: أن ينجو. (5) قيمة النعمة لا تعرف أحيانا إلا حين تُفقد: بيت آمن، وماء نظيف، وطريق مفتوح، وكهرباء مستقرة، وسرير ينام عليه الإنسان مطمئنا؛ أمور تبدو عادية، لكنها في مناطق الكوارث تتحول إلى أمنيات. ومن هنا تعيد الكوارث تعريف الإنسان بمعنى النعمة والشكر. (6) الأخذ بالأسباب ليس مناقضا للتوكل: تكشف الكوارث أن أنظمة الإنذار المبكر، والبناء المقاوم للزلازل، وخطط الإخلاء، والاستعداد للطوارئ قد تصنع الفارق بين الحياة والموت؛ فالإيمان بالقدر لا يعني إهمال الأسباب، بل يدفع إلى إحكامها مع التوكل على الله. (7) حجم الخسائر لا تحدده قوة الكارثة وحدها: قد تتعرض منطقتان لظاهرة متقاربة في القوة، فتختلف الخسائر بينهما اختلافا هائلا؛ بسبب جودة البناء، والاستعداد، والإنذار المبكر، وسرعة الإنقاذ، وكفاءة المؤسسات. ولذلك فبعض آثار الكوارث طبيعية، وبعضها تضاعفه هشاشة الإنسان وسوء التخطيط. (8) الكوارث اختبار لأخلاق المجتمعات: في ساعات الشدة تظهر حقيقة التضامن؛ من ينقذ؟ ومن يؤوي؟ ومن يطعم؟ ومن يبذل ماله ووقته؟ ولذلك لا تقاس قوة المجتمع بما يملكه في أوقات الرخاء فقط، بل بقدرته على التراحم والتكاتف في أوقات المحن. (9) لا يجوز تحويل المأساة إلى محكمة شرعية على الضحايا: قد تكون المصائب ابتلاء ورفعة، وقد تكون تذكيرا وتخويفا، وقد تكون عقوبة؛ لكن لا يجوز الجزم بأن كارثة معينة عقوبة لأشخاص بأعيانهم دون دليل؛ فالمطلوب أمام المصيبة الاعتبار . (10) الكوارث دعوة إلى مراجعة العلاقة مع الله: قال -تعالى-: { وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُم بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ} (الأنعام: 42). فالمؤمن لا يكتفي بتفسير الكارثة جيولوجيا أو مناخيا، بل يتجاوز ذلك إلى سؤال نفسه: ماذا أحدثت هذه الآية في قلبي؟ وهل زادتني توبة وخشية واستعدادا؟ قال الشيخ عبدالعزيز بن باز -رحمه الله: الزلازل، والبلايا من الوباء العام، والرياح العواصف، والسيول الجارفة؛ كلها من العقوبات العامة، ولا حول ولا قوة إلا بالله. فيجب الحذر من هذه الأمور، ويجب على المسلمين أن ينتبهوا، وأن يستقيموا على أمر الله؛ ليدفع عنهم ما يضرهم؛ فإن الله -جل وعلا- يقول: {وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ} (الشورى: 30)، فالمصائب من كسبنا؛ بسبب المعاصي والمخالفات، وعدم القيام بأمر الله-سبحانه وتعالى-، وعدم التمسك بما شرع، أما القول بأنها عوارض طبيعية فهذه من أقوال الغافلين عن الله -عز وجل-؛ يرون المنكرات والعقوبات والشرور، فلا يتنبهون ولا يعتبرون، نسأل الله العافية. وقد قال الله عن بعضهم: {قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ} (الأعراف: 95)؛ أي إذا جاءت المصيبة قالوا: قد وقع مثل هذا فيمن قبلنا، فلا يعتبرون بما وقع، نسأل الله العافية. قال العلامة ابن عثيمين: وقوله -تعالى-: {فَكُلًّا أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنَا}(العنكبوت:40)، مِن فوائد هذه الآية تمامُ قدرةِ الله في إرسالِ هذه العقوبات؛ فإنَّها كلها عقوبات تدُلّ على القدرة، ومنْها إبطَال قول هؤلاء الملحـدين حينما تأتي مثل هذه الآيات في الوقت الحاضر فيقولون: هذه مِن الكوارث الطبيعية، تأتي الزلازل وهي الرجفة، ويقولون: هذه مسألة طبيعية، وتأتي الفيضانات العظيمة التي تُدَمِّر ويقولون هذه كوارث طبيعية! ولا يعتَبِرُون بها، ويرون أنَّها نوع من العقوبات التي جرَت على الأمم السابقة، وكذلك الرياح الشديدة، وهذا مِن موت القلوب والعياذ بالله! أنَّ الإنسان يُعرض عن التأمُّل والتدبر في هذه الآيات ويضِيفها إلى فعل الطبيعية، وكأنها -على زعمهم- هي التي تخلُق وتفعَل دون الله -عز وجل-. قال الشيخ صالح بن فوزان الفوزان: الله -سبحانه- يبتلي عباده بالخير والشر؛ لتتبين مواقفهم عند ذلك، فمنهم من يتوب إلى ربه ويعتبر هذه الآيات منبهات له وموقظات له من الغفلة والمخالفة؛ فتكون هذه النوازل خيرًا له وإن ناله منها ما يكره، ومن الناس من لا يتعظ بما يجري ويعده أمرًا طبيعيا ويقول: {قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ} (الأعراف: 95)، ويسمي ما يجري كوارث طبيعية، فينسب ذلك إلى الطبيعة؛ لأنه لا يؤمن بالله أو يؤمن إيمانًا ضعيفًا لا ينير له طريقه، أو يقلد غيره في ذلك، ويعبر بتعبيره دون تأمل بمعناه، والمؤمن يجب أن يكون منطقه موافقاً لإيمانه ومعتقده، وقد ذكر الله -سبحانه- أن من لا يعتبر بالأحداث والوقائع، يعامله الله بأحد أمرين: إما أن يعاجله بالعقوبة، وإما أن يستدرجه بالنعمة ليزداد إثماً ثم يأخذه على غرة، كما قال -تعالى-: {فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ (44) فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} (الأنعام).

• أكثر الزلازل فتكًا في العصر الحديث: زلزال سومطرة وإندونيسيا عام 2004 بقوة: 9.1 درجات؛ أطلق تسونامي هائلًا، وأدى إلى مقتل أكثر من 280 ألف شخص وتشريد نحو 1.1 مليون في مناطق من آسيا وشرق أفريقيا، وفق تصنيف.
• أعنف فيضان من حيث الضحايا: فيضانات الصين عام 1931؛ غمرت نحو:180 ألف كم، وتأثر بها نحو 25 مليون إنسان، وقدَّر التقرير الرسمي الوفيات بأكثر من مليوني شخص، وكان كثير منها بسبب المجاعات والأمراض التي أعقبت الفيضان.
• أقوى ثوران بركاني في التاريخ الحديث المسجَّل: ثوران جبل تامبورا في إندونيسيا عام 1815، وبلغ 7 درجات على مؤشر الانفجارية البركانية، وتُقدّر الوفيات المرتبطة بالكارثة بنحو 92 ألف شخص، كثير منهم نتيجة المجاعة والأمراض اللاحقة.
• أشد البراكين فتكًا في القرن العشرين: ثوران مونت بيليه عام 1902 في المارتينيك، بنحو 30 ألف وفاة؛ بينما تسبب بركان نيفادو ديل رويز في كولومبيا عام 1985 في نحو 25 ألف وفاة رغم أن قوة ثورانه كانت أقل بكثير، ما يوضح أن قوة البركان لا تعني بالضرورة ارتفاع عدد ضحاياه.
• أشد حرائق الغابات فتكًا: حريق بيشتيغو بالولايات المتحدة عام 1871؛ أتى على نحو: 1.5 مليون فدان (نحو: 607آلاف هكتار) أودى بحياة ما يُقدَّر بـ 1٫200 إلى 2٫400 شخص.
• أضخم موسم حرائق في كندا: شهد عام: 2023 احتراق نحو: 17.6 مليون هكتار، وهو أكبر موسم حرائق في السجل الكندي من حيث المساحة المحترقة.

• 750 وفاة مؤكدة وأكثر من 3 آلاف مفقود وأكثر من 90 ألف متضرر في نيبال والتبت.
• 4-5 مليارات دولار تقديرات أولية لاحتياجات إعادة إعمار نيبال.
• أكثر من 27 ألف طفل بحاجة إلى مساعدات إنسانية عاجلة، ودعم لاستمرار تعليمهم.
• 38 مدرسة في نيبال دُمرت أو تضررت، منها 18 دُمرت بالكامل.
• 12 وفاة و54 إصابة جراء حرائق الجزائر، بينها 6 حالات حرجة
• نحو 2000 حريق سُجلت في الجزائر خلال يوليو وحده.
• 202,004 هكتارات احترقت في إندونيسيا مع نشر نحو 13 ألف عنصر لمكافحة الحرائق.
• أكثر من 100 مدرسة أُغلقت في ساراواك الماليزية بسبب الدخان العابر للحدود.
• نحو 576 ألف هكتار احترقت في أوروبا خلال 2026.
• 40 ألف هكتار تقريبًا التهمها حريق إقليم الأندلس في إسبانيا، و3 آلاف هكتار في أكبر حريق مسجل في بلجيكا، وإجلاء ألف شخص من بلدة أوميش في كرواتيا.

اعداد: الفرقان