معالم الإسلام في آية من القرآن

محمد مأمون الشناوي


الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف المرسلين سيدنا محمد النبي الكريم وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد:
فإن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: "من سنَّ سنَّة حسنة فله أجرها وأجر فاعلها إلى يوم القيامة" وقال - صلى الله عليه وسلم -: "من دعى إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئاً".

ولا شك في أن مجلس العلم فيه الخير كله ﴿ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [الزمر: 9] ﴿ وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا ﴾[طه: 114] قال - صلى الله عليه وسلم - "من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين وإنما أنا قاسم والله يعطي؛ ولن تزال هذه الأمة قائمة على أمر الله لا يضرهم من خالفهم حتى يأتي أمر الله" وقال - صلى الله عليه وسلم -: "من نفَّس عن مؤمن كربة من كرب الدنيا نفّس الله عنه كربة من كرب يوم القيامة، ومن يسر على معسر يسر الله عليه في الدنيا والآخرة ومن ستر مسلماً ستره الله في الدنيا والآخرة والله في عون العبد ما دام العبد في عون أخيه ومن سلك طريقاً يلتمس فيه علماً سهل الله له طريقاً إلى الجنة" وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: إذا مررتم برياض الجنة فارتعوا قيل وما رياض الجنة؟ قال مجالس العلم. ألا وإن أصدق الحديث كتاب الله تعالى الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد. عن علي كرم الله وجهه قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - "ستكون فتن كقطع الليل المظلم. قلت يا رسول الله والمخرج منها؟ قال كتاب الله تبارك وتعالى فيه نبأ من قبلكم وخبر ما بعدكم وحكم ما بينكم وهو القول الفصل ليس بالهزل من تركه من جبار قصمه الله ومن اتبع الهدى من غيره أضله الله فهو حبل الله المتين ونوره المبين والذكر الحكيم وهو الصراط المستقيم وهو الذي لا تزيغ به الأهواء ولا تلتبس به الألسنة من علم علمه سبق ومن قال به صدق ومن حكم به عدل ومن عمل به أجر: ومن دعا إليه هدى إلى صراط مستقيم قال تعالى وهو أصدق القائلين ﴿ وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآَتُوا الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلَاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ ﴾ [الحج: 78].

هذه الآية الكريم اشتملت على أمور أربعة تعتبر خلاصة لعقائد الدين وشرائع الإسلام: وهي الجهاد في الله؛ وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، والاعتصام بالله. ذلك أن الدين الإسلامي عقيدة وعمل.

والعقيدة تركزت في الثقة بالله، والاعتراف بأنه القوة العليا التي منها المبدأ وإليها المنتهى، ومنها النفع والضر، ولها الخلق والأمر، وهي الملجأ والملاذ في الشدة والرخاء، والسراء والضراء؛ وإلى ذلك الإشارة بقوله جل شأنه: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلَاكُمْ ﴾ [الحج: 78].

وأما العمل: فمآله إلى ثلاثة أنواع. عمل يعود نفعه على الفرد في ذاته، وإليه الإشارة بقوله تعالى: ﴿ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ ﴾ [النساء: 103]. وعمل يتعدى نفعه إلى فرد أو أفراد من مجموع الأمة، وإليه الإشارة بقوله سبحانه: ﴿وَآَتُوا الزَّكَاةَ ﴾ [البقرة: 43]. وعمل يعود نفعه على الأمة كلها من حيث هي أمة ذات كيان دولي لها وطن تحميه ودين تفديه وقومية ترعاها، وذلك هو قوله تعالى: ﴿ وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ ﴾ [الحج: 78].

فجهاد العدو ضروري لحفظ كيان الأمة ورفع رايتها وإعزاز كلمتها. والجهاد مبدأ مؤسس على نظرية اجتماعية طبيعية لازمت الإنسان منذ تكونت منه الجماعة المتباينة الأغراض، والله جل شأنه خلق الإنسان وركب فيه غريزة حب البقاء. وحب البقاء يدفعه دائماً إلى أن يجلب لنفسه كل ما يستطيع من نفع، وكثيراً ما يكون ذلك سبباً في البغي والعدوان، فاقتضت حكمة الله أن يمنح كل إنسان قوة محدودة يستطيع بها أن يدفع عن نفسه. فالطفل في المنزل يقاوم العدوان بطبعه حتى إذا عجزت قوته لجأ إلى والدته. والولد الكبير يلجأ في حال عجزه إلى أبيه أو أخيه الأكبر. وأفراد الأمة إذا بغى بعضهم على بعض لجأ المغلوب إلى الحاكم؛ وهكذا الأمة في مجموعها شأنها في ذلك شأن الأفراد تلجأ في دفع العدوان إلى جيش قوي يحمي ذمارها ويرهب أعداءها. وإذا كان للأفراد أعمار طبيعية يموتون بانتهائها.

فليس للأمة مثل هذه الأعمار، إنما حياة الأمة وبقاؤها وموتها وفناؤها منوطان بقوتها وضعفها، فالجيش القوي مبدأ حياة الأمة وبقائها ومناط عزها وكرامتها.

وكل أمة تهاونت في جيشها وبخلت عليه بمالها فمآلها الفناء وإن بقي أفرادها على قيد الحياة، فهم أحياء ولكنهم أذلاء مستعبدون لا يعبأ بهم ولا يبالي بعديدهم.

يقول الله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ﴾ [الأنفال: 24]. قال العلماء معناه: إذا دعاكم للجهاد ففيه حياتكم وعزكم وبقاؤكم. وقال جل شأنه: ﴿ وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ﴾ [البقرة: 195] معناه أنفقوا في سبيل الله ولا تبخلوا فتقعوا موقع الهلكة ويستأصلكم عدوكم.

وقد عرف الإسلام للجهاد عظيم خطره وكبير أثره فجعل غدوة أو روحة في سبيل الله خيراً من الدنيا وما فيها، وفضل المجاهدين على القاعدين أجراً عظيما؛ درجات منه ومغفرة ورحمة وكان الله غفورا رحيما.

وفي الحديث القدسي يقول الله تعالى: "أنا ضامن لمن خرج في سبيلي لا يخرجه إلا جهاد في سبيلي وإيمان بي وتصديق برسلي أن أدخله الجنة أو أرجعه إلى أهله نائلا ما نال من أجر أو غنيمة" وقال تعالى: ﴿ إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آَمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ ﴾ [الأنفال: 12].

هذا والجهاد ثلاثة أنواع: جهاد الأعداء، وجهاد الشيطان، وجهاد النفس.

• فجهاد الشيطان يكون بمخالفته فيما يوسوس به وعدم اتباعه فيما يزين للإنسان من القبائح والشرور وسيئات الأعمال ﴿ إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾ [فاطر: 6].

• وجهاد النفس يكون بحبسها عن مألوفها، ومنعها من الانغماس في شهواتها، وضبطها بميزان الشرع حتى لا تتعدى حدود الله ﴿ وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴾ [البقرة: 229].

وقوله تعالى: ﴿ وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ ﴾ [الحج: 78]. أمر بالجهاد بأنواعه الثلاثة أي ليكن جهادكم كله لله، ومن أجل الله. ولذا قال تعالى: ﴿ حَقَّ جِهَادِهِ ﴾ أي جهاداً حقاً خالصاً لوجه الله. وبعد أن أمر الله تعالى بالجهاد الخالص لوجهه الكريم أردف ذلك بأمور كلها تبعث على الجهاد وترغب فيه، فمنها قوله تعالى: ﴿ هُوَ اجْتَبَاكُمْ ﴾ أي أن الله اختاركم لخدمته واصطفاكم لنصرة دينه. ومن شأن العبد إذا اختاره سيده وقربه أن يتفانى في خدمته ويخلص في طاعته. ومنها قوله تعالى: ﴿ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ﴾ [الحج: 78] ومعناه: أن الدين الذي شرعه الله ورضيه لكم ديناً كله يسر لا عسر فيه، وسهل لا صعوبة فيه؛ حتى أن الجهاد الذي يظنونه أمراً شاقاً وتكليفاً صعباً هو في ذاته من أيسر الأمور على المؤمن الصادق الإيمان، وما هو بصعب إلا على المتردد السقيم الوجدان.

أما قوي الإيمان الصادق العزم الواثق بالله وما عند الله؛ فإن قوة إيمانه تدفعه إلى الميدان دفعاً كأنه عمل "لا شعوري" فيقدم لا يلوى على شيء ولا يبالي ما وراءه من مال وولد وزوج وقريب لأنه يعتقد أن نتيجة هذا العمل؛ إما الجنة وإما المجد والذكر الحسن.

روي أنه - صلى الله عليه وسلم - رغب في الجهاد وذكر الجنة ورجل من الأنصار يأكل ثمرات في يده فقال: إني لحريص على الدنيا إن جلست حتى أفرغ من هذه الثمرات فرماها من يده وحمل بسيفه فقاتل حتى قتل.

والمقتولون في سبيل الله أحياء عند ربهم يرزقون؛ لأنهم كانوا سبباً في حياة أمتهم. وهبوا حياتهم لتحيا أمتهم فوهبهم الله حياة خيراً من حياتهم تكون أرواحهم في حواصل طيور خضر يسرحون ويمرحون في رياض الجنة.

وقوله جل ثناؤه ﴿ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ ﴾ [الحج: 78]. يريد أن دين الإسلام ميسر سهل كما كانت ملة إبراهيم عليه السلام ميسرة سهلة ﴿ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هَذَا ﴾ [الحج: 78] (يعني أن الله عز وجل رفع ذكركم في الكتب السابقة ونوه بشأنكم في الأمم قبلكم فسماكم في كتبهم مسلمين - مذعنين طائعين - وكذلك سماكم المسلمين في كتابكم هذا وهو القرآن الحكيم: ﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ﴾ [المائدة: 3]. فأنتم ﴿ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ﴾ [آل عمران: 110].

وأما قوله تعالى: ﴿ لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ ﴾ [الحج: 78]. فهو مثل قوله جل شأنه في آية أخرى: ﴿ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا ﴾ [البقرة: 143].

ورد أنه يؤتى بالأمم وأنبيائهم يوم القيامة فيقال للأنبياء: هل بلغتم أممكم؟ فيقولون نعم بلغناها. فينكرون. فيؤتى بهذه الأمة فيشهدون أنهم قد بلغوا. فتقول الأمم لهم من أين عرفتم؟ فيقولون: عرفنا ذلك من الصادق المصدوق - صلى الله عليه وسلم -.

﴿ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآَتُوا الزَّكَاةَ ﴾ [الحج: 78]. يريد: تقربوا إلى الله عز وجل بأنواع الطاعات لما خصكم بهذا الفضل العظيم ﴿ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ ﴾ [النساء: 146]. ثقوا في جميع شئونكم، واضرعوا إليه في كشف ما بكم، واحتموا به يحمكم، واسألوه النصر ينصركم ويثبت أقدامكم، وتعرفوا إليه جل شأنه في الرخاء يعرفكم في الشدة، واستقيموا إليه واستغفروه، واطلبوا منه الهداية والتوفيق والنصر والتأييد فإنه وحده هو مولاكم وناصركم والمتولي جميع أموركم، فنعم المولى ونعم النصير.

هذا وإن للعاملين لذكرى، وإن للمصلحين لأثرا، وإن أولى العاملين بالذكر وأحق المصلحين بالأثر من نهضوا بأمتهم وساروا بها إلى حيث تبلغ مجدها ورفعتها ومكانتها بين الأمم، وهكذا كان المغفور له صاحب السمو الخديوي إسماعيل العظيم، فإنه رحمه الله قد بعث في مصر روح النهوض وفسح للأمة في مجال الرقي وجعل المملكة المصرية تاج الممالك الشرقية، وكعبة الأمم الغربية.

وقد اختاره الله تعالى لجواره فانتقل إلى الرفيق الأعلى راضياً مرضياً في مثل هذا اليوم من شهر رمضان سنة اثنتي عشرة وثلاثمائة وألف من الهجرة النبوية.

نسأل الله أن يجزيه خير الجزاء ويسكنه الفردوس الأعلى، إنه أرحم الراحمين أللهم إنا نتوجه إليك بقلوبنا وبصدق نياتنا أن تثبت أقدام عبادك المجاهدين وتظهرهم على أعدائك الطغاة الباغين، وتمنحهم نصرك الذي وعدت به من يجاهد في سبيلك يا خير الناصرين. ونضرع إليك يا ذا الجلال والإكرام أن تشمل بعونك ورعايتك المجاهد في سبيلك، الداعي لنصرتك، المؤيد لكلمتك، المخلص في طاعتك، الملك الصالح الموفق مولانا صاحب الجلالة فاروقاً الأول، وأن تحييه حياة طيبة مباركا فيها تعم بنفعها العباد والبلاد وأن تمنحه وإخوانه أصحاب الجلالة والفخامة ملوك العرب ورؤساءهم نصرك المبين يا رب العالمين، وأن توفق رجال حكومة جلالته إلى ما فيه الخير العميم، إنك على ما تشاء قدير.

ونسألك اللهم يا واسع الفضل والإحسان أن تتغمد برحمتك ورضوانك الراحل الكريم مولاي الملك العظيم صاحب الجلالة المغفور له الملك فؤاداً الأول. اللهم اجعله في أعلى عليين مع الذين أنعمت عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين.

وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

المصدر: مجلة كنوز الفرقان؛ العددان: (السادس والسابع)؛ السنة: (الثانية)

سورة الإخلاص

﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾


د. بن يحيى الطاهر ناعوس
شرح المفردات القرآنية:
الإخلاص: أخلَصه وخلَّصه وأخلَص لله دينَه: أمحضه.

وأخلص الشيء: اختارَه، وقُرئ: إلا عبادك منهم المُخلِصين، والمُخلَصين؛ قال ثعلب: يعني بالمُخلِصين الذين أخلَصوا العبادة لله تعالى، وبالمُخلَصين الذين أخلَصهم الله - عز وجل.

الزجاج: "وقوله: ﴿ وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا ﴾ [مريم: 51]، وقرئ: مخلِصًا، والمُخلَص: الذي أخلَصه الله جعله مختارًا خالِصًا من الدنس، والمُخلِص: الذي وحَّد الله - تعالى - خالصًا.


الصَّمد: الصاد والميم والدال أصلان: أَحدُهما القصد، والآخَر الصلابة في الشيء؛ فالأول: الصَّمد: القصد، يُقال: صمدتُه صَمدًا، وفلان مُصمَّد، إذا كان سيِّدًا يُقصَد إليه في الأمور.

والله - جل ثناؤه - الصمد؛ لأنه يَصمِد إليه عبادُه بالدعاء والطلب؛ قال في الصمد:
علوتُه بحُسامٍ ثمَّ قلتُ له
خُذْها حُذَيفُ فأنت السيِّد الصمَدُ



وقال في المُصمَّد طرَفَةُ:
وَإِنْ يَلتَقِ الحَيُّ الجَميعُ تُلاقِني
إِلى ذِروَةِ البَيتِ الرَفيعِ المُصَمَّدِ



والأصل الآخَر: الصمد، وهو كل مكانٍ صُلْب.

كفؤًا: تقول: ما لي به قِبَل ولا كِفاء، أي: ما لي به طاقة على أن أُكافِئه، وقول حسان بن ثابت:

وَرُوحُ القُدْسِ لَيْسَ لَهُ كِفَاءُ

أي: جبريل - عليه السلام - ليس له نَظير ولا مَثيل، وفي الحديث: ((فنظر إليهم فقال: مَن يُكافئ هؤلاء؟))، وفي حديث الأحنف: ((لا أقاوم مَن لا كِفاء له))؛ يعني: الشيطان، ويروى: ((لا أقاول))، والكَفيء: النظير، وكذلك الكُفْء والكُفُوء، على فُعْل وفُعُول، والمصدر: الكَفاءة - بالفتح والمدِّ - وتقول: لا كِفاء له - بالكسر - وهو في الأصل مصدَر؛ أي: لا نظيرَ له، والكفْء: النظير والمُساوي، ومنه الكفاءة في النِّكاح، وهو أن يكون الزَّوج مُساويًا للمرأة في حسَبِها ودينِها ونسَبِها وبَيتِها وغير ذلك، وتكافأ الشَّيئان: تماثَلا، وكافَأه مُكافَأةً وكِفاءً: ماثَله.


فائدة في أوجه القِراءة:
قال الزجاج في قوله تعالى: ﴿ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: 4]: "فيها أربعة أوجُه في القراءة كُفُوًا، بضمِّ الكاف والفاء، وكُفْوًا، بضمِّ الكاف وإسكان الفاء، وكِفْوًا، بكَسرِ الكاف وسكون الفاء، وقد قُرئ بها، وكِفاءً، بكَسرِ الكاف والمدِّ، ولم يُقرأ بها، ومعناه: لم يكن أحد مثلاً لله - تعالى ذكره.

اسم السورة:
سمِّيتْ هذه السورة بـ"سورة الإخلاص"؛ لجملةٍ مِن الأمور، منها ما قاله ابن الأثير: سُميتْ بذلك؛ لأنها خالصة في صفة الله - تعالى وتقدَّس - أو لأن اللافِظ بها قد أخلَص التوحيد لله - عز وجل - وكلمة الإخلاص كلمة التوحيد، وقوله تعالى: ﴿ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ ﴾ [يوسف: 24]، وقُرئ: المُخلِصين، فالمُخلَصون: المُختارون، والمُخلِصون: الموحِّدون، والتَّخليص: التَّنجيَة مِن كل مَنشَب، تقول: خلَّصتُه مِن كذا تَخليصًا؛ أي: نجَّيتُه تنجِيةً فتخلَّص، وتَخلَّصه تَخلُّصًا كما يُتخلَّص الغزْل إذا الْتبَس، والإخلاص في الطاعة: ترك الرياء، وقد أخلصْت لله الدِّين.

مجمل معنى السورة:
افتِتاح هذه السورة بالأمر بالقول؛ لإظهار العنايَة بما بعْد فِعْل القول؛ كما في قوله تعالى: ﴿ قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ﴾ [الكافرون: 1]، ولذلك الأمرِ في هذه السورة فائدةٌ أخرى، وهي أنها نزَلت بسبب قول المُشرِكين: انسُبْ لنا ربك، فكانت جوابًا عن سؤالهم؛ فلذلك قيل له: ﴿ قل ﴾، كما قال تعالى: ﴿ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي ﴾ [الإسراء: 85]، فكان للأمر بفعل ﴿ قل ﴾ فائدتان، وضمير ﴿ هو ﴾ ضمير الشأن؛ لإفادة الاهتِمام بالجملة التي بعدَه، وإذا سمعه الذين سألوا تطلَّعوا إلى ما بعدَه، ووصْف الله بأنه ﴿ أحد ﴾ معناه: أنه مُنفرِد بالحقيقة التي لوحِظَت في اسمه العلَم، وهي الإلهية المعروفة، فإذا قيل: ﴿ اللَّهُ أَحَدٌ ﴾ فالمراد أنه مُنفرِد بالإلهية، وإذا قيل: الله واحد، فالمراد أنه واحد لا مُتعدِّد؛ فمَن دونه ليس بإله، ومآلُ الوصفَين إلى معنى نفْي الشريك له - تعالى - في إلهيَّته، والمعنى: أن الله مُنفرِد بالإلهية لا يُشارِكه فيها شيء مِن الموجودات، وهذا إبطال للشِّرك الذي يَدين به أهل الشرك، وللتثليث الذي أحدثه النَّصارى الملْكانية وللثانوية عند المَجوس، وللعدد الذي لا يُحصَى عند البَراهمة.

و﴿ الصمد ﴾: مِن صفات الله، والله هو الصمد الحقُّ الكامل الصمديَّة على وجه العُموم، فالصمد من الأسماء التِّسعة والتسعين في حديث أبي هريرة عند التِّرمذيِّ، ومعناه: المُفتقِر إليه كلُّ ما عَداه، فالمعدوم مُفتقِرٌ وجودُه إليه، والموجود مُفتقِر في شؤونه إليه.

نفَتْ هذه الآية الكريمة صفة التوالُد عن الله - سبحانه وتعالى - على عكس ما نجد عند الدِّيانات الباطِلة الأخرى التي تقول بهذا المزعم الباطل، فالله واحد أحد، ﴿ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: 3، 4] إن هذه الآية شامِلة وجامِعة لما قَبلها، بل للقرآن الكريم بأكملِه؛ لأنها تَنفي نفيًا قاطعًا أن يكون لله ندٌّ أو نَظير أو شريك أو مُشابِه.

فوائد السورة:
1- وردت في فضْل هذه السورة أخبارٌ صحيحة وحسَنة استوفاها المفسِّرون، وثبت في الحديث الصحيح في "الموطأ" والصحيحَين مِن طرُق عدَّة: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: ((﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴾ تَعدِل ثلُث القرآن))، واختلفت التأويلات التي تأوَّل بها أصحاب معاني الآثار لهذا الحديث، ويَجمعها أربعة تأويلات:
الأول: أنها تَعدِل ثلُث القرآن في ثواب القراءة؛ أي: تَعدل ثلث القرآن، و لو كرَّرها القارئ ثلاث مرات كان له ثواب مَن قرَأ القرآن كلَّه.

الثاني: أنها تَعدِل ثلُث القرآن إذا قرَأها مَن لا يُحسِن غيرَها مِن سوَر القرآن.

الثالث: أنها تَعدِل ثلُث معاني القرآن باعتبار أجناس المعاني؛ لأن معاني القرآن أحكامٌ وأخبار وتوحيد، وقد انفرَدت هذه السورة بجمعِها أصول العقيدة الإسلامية ما لم يَجمعه غيرها.

الرابع: أنها تعدل ثلث القرآن في الثواب مثل التأويل الأول؛ ولكن لا يكون تكريرها ثلاث مرات بمنزلة قراءة ختمة كاملة.

2- هذه السورة في حقِّ الله تعالى، مثل سورة الكوثر في حقِّ الرسول - صلى الله عليه وسلم - لكنَّ الطعْن في حقِّ الرسول - صلى الله عليه وسلم - كان بسبب أنهم قالوا: إنه أبتر لا ولد له، وهنا الطعن بسبب أنهم أثبَتوا لله ولدًا؛ لأن عدم الولد في حقِّ الإنسان عيب، ووجود الولد عيبٌ في حقِّ الله تعالى؛ ولهذا السبب قال هنا: ﴿ قل ﴾؛ ليَدفَع عن الله، وفي سورة ﴿ إنا أعطيناك ﴾ لم يقلْ: (قل)، وإنما قال الله ذلك مُباشَرة، حتى يدفَع بنفسِه عن الرسول - صلى الله عليه وسلم.


3- جاء في صحيح البخاري: ((لا أحد أصبر على أذًى سمعه مِن الله؛ إنهم يجعلون له ولدًا، وهو يرزقهم ويُعافيهم)).

وروى البخاري أيضًا وعبدالرزاق عن أبي هُرَيرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: ((قال الله - عز وجل -: كذَّبني ابن آدَم، ولم يكن له ذلك، وشتَمني ولم يكن له ذلك؛ فأما تكذيبه إياي، فقوله: لن يُعيدَني كما بدأني، وليس أول الخَلقِ بأهون عليَّ مِن إعادته، وأما شَتمُه إيَّاي، فقوله: اتَّخذ الله ولدًا، وأنا الأحد الصمد، لم ألدْ ولم أولَد، ولم يكن لي كفوًا أحد".


4- قال قتادة والضحاك ومُقاتِل: "جاء ناس مِن اليهود إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقالوا: صِفْ لنا ربك، فإن الله أنزل نعتَه في التوراة، فأَخبِرنا مِن أي شيء هو؟ ومِن أي جنس هو؟ أذهب هو أم نُحاس أم فضَّة؟ وهل يأكل ويَشرب؟


وممَّن ورث الدنيا ومَن يورثها؟ فأنزل الله - تبارك وتعالى - هذه السورة".


5- أخرج البخاري وأبو داود والنسائي عن أبي سعيد الخدري أن رجلاً سمع رجلاً يقرأ: ﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴾ يُردِّدها، فلما أصبح، جاء إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فذكَر ذلك له، وكأن الرجل يَتقالُّها، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: ((والذي نفسي بيده، إنها لتَعدِلُ ثلث القرآن)).


فائدة عظيمة:
جاءت هذه السورة الكَريمة في آخِر القرآن لتُذكِّر بعظمة الله ووَحدانيَّتِه ولترسخها في النفوس، علمًا بأن القرآن الكريم يدعو إلى التوحيد الخالص.

وأما سرُّ ترتيب السور الثلاث، ففيه فائدة عظيمة، تتمثل فيما يلي:
• يا أيها الداعي والمستعيذ بالله مِن شرِّ الفلق والمخلوقات والوَسواس الخنَّاس، عليك أولاً أن تُثني على الله بما هو أهلٌ له، وتُعظِّمه وتُجلَّه، ثم ادْع بما شِئتَ، تجده قريبًا مُجيبًا سبحانه.

• بيَّنت السورة الكريمة اسم الله الأعظم قبل التعوُّذ في السورتَين اللاحِقتَين،فعن بريدة - رضي الله عنه - أن رسول الله سمع رجلاً يقول: اللهم إني أسالك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله إلا أنت الأحد الصمد، الذي لم يلدْ ولم يولَد ولم يكن له كفوًا أحد، فقال: ((لقد سألت الله - تعالى - بالاسم الذي إذا سُئل به أعطى، وإذا دُعي به أجاب))، وفي رواية: ((لقد سألت الله - تعالى - باسمِه الأعظم))؛ رواه في سننه الترمذي وأبو داود وابن ماجه، قال ابن حجر: "إن هذا الحديث أرجح ما ورَد في الاسم الأعظم؛ مِن حيث السنَد"، وصحَّحه ابن حبان والحاكم والذهبي، وقوَّاه المَقدسيُّ، وصحَّحه الألباني والوادعي، وحسَّنه الترمذي والسَّخاوي.

السور القواقل

جنة المؤمن، وذكر الموحِّد، وتحرير القلب من الشرك والوساوس

د. علي شومان محمد علي أبو دية

الحمد لله الذي جعل في كتابه شفاءً ورحمةً للمؤمنين، وجعل الذكر حصنًا من الشيطان وأوليائه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه أجمعين؛ أما بعد:
فمن أعجب ما يُلحظ في ترابط سور القواقل في المصحف الشريف، تلك السور التي وردت في أواخر المفصل، مبتدئة بسورة الجن، تليها الكافرون، ثم ختم الكتاب بسور الإخلاص، والفلق، والناس، وقد جمعت هذه السور الخمس بين الدعوة إلى التوحيد الخالص، والبراءة من الشرك، والاعتصام بالله من الشرور الظاهرة والباطنة.

وقد سماها بعض العلماء السور القواقل، لاشتمالها على الأمر الإلهي المتكرر: “قل”، فكأنها أوامر ربانية يتلقاها النبي صلى الله عليه وسلم من ربه تلقيًا مباشرًا، فيبلغها للأمة خطاب تكليف وهداية ونور.

أول من أطلق اسم القواقل:
قال الحافظ ابن حجر في فتح الباري (10/ 208):
“ذكر ابن بطال أن في كتب وهب بن منبه أنه قال: يأخذ سبع ورقات من سدر أخضر، فيدقها ويضربها بالماء، ويقرأ فيها آية الكرسي والقواقل، ثم يشرب منها ثلاث حسوات ويغتسل بالباقي، فإنها تذهب عنه كل ما به، وهي نافعة لمن حبس عن أهله”.

وقال عبدالرزاق في المصنف (11/ 13): « ومثل ذلك قال: يقرأ فيها ذوات قل ».

فدل هذا على أن وهب بن منبه – رحمه الله – هو أول من أطلق هذا الاسم، وكان يرى فيها خاصيةً من خصائص الشفاء والتحصين.

سورة الجن... تمهيد التوحيد ومواجهة الغيب:

سورة الجن ثمرة تأمل في عالم غيبي عجيب؛ فقد خصصت هذه السورة جناحًا من القرآن ليجلي مواجهة الإنسان مع عالم لم تره العيون، وتبين أن للقرآن مخاطبًا يتعدى البشر إلى الجن، وأن دعوة التوحيد وحقيقة النبوة تؤثر فيهم كما تؤثر فينا.

وبرغم أنها ليست من خواتيم المصحف، فإن حضورها في ترتيب القواقل يذكر بأن قضية التوحيد ومواجهة الشرك والأوهام ممتدة في القرآن كله، لا تنحصر في خاتمته، بل تتجلى من بداياته إلى نهاياته.

الكافرون والإخلاص... البراءتان العظيمتان:
ثم تأتي سورة الكافرون في موضع له وزنه؛ سورة قصيرة المبنى، عظيمة المعنى، تعلن براءة العبادة من كل ما سوى الله، وتغرس في القلب حدود المفاصلة بين الحق والباطل.

ثم تتلوها سورة الإخلاص لتكمل المعنى، فبعد أن قيل في الكافرون: ﴿ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ﴾ [الكافرون: 6].

جاء البيان الخالص: ﴿ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴾ [الإخلاص: 1].

فكانت الإخلاص تعريفًا بحقيقة الدين الذي دعا إليه محمد صلى الله عليه وسلم، ولهذا سماهما النبي صلى الله عليه وسلم البراءتين، لأن الأولى براءة من الشرك، والثانية براءة من التشبيه.

قال صلى الله عليه وسلم: ((قل يا أيها الكافرون تعدل ربع القرآن، وقل هو الله أحد تعدل ثلث القرآن)). (رواه الترمذي).

الفلق والناس... اكتمال دائرة التحصين:
وتأتي المعوذتان في ختام القواقل، لتكملا البناء الإيماني بالتوجه إلى الله استعاذةً واحتماءً.

ففي الإخلاص بيان لصمدية الله ولجوء القلوب إليه، فجاءت الفلق لتعلن هذا الالتجاء في واقع الاستعاذة: ﴿ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ﴾ [الفلق: 1].

ثم جاءت الناس لتختم القرآن بنداء آخر: ﴿ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ﴾ [الناس: 1].

فجمعت الاستعاذتين من شر الخلق والليل والحسد في الأولى، ومن شر الوسواس في الثانية، فاستكملت دائرة التحصين الرباني.

المقاصد الجامعة في القواقل:
تجديد التوحيد في القلب، والتحصين من الشرور والآفات، واتباع المنهج النبوي في البلاغ.

فكل سورة من القواقل ترسخ أصلًا من أصول الإيمان: دعوة، وبراءة، ومعرفة، واستعاذة.

وقد كان صلى الله عليه وسلم يتعوذ بهن كل ليلة، وينفث في كفيه بالمعوذتين، ويمسح بهما جسده، وقال:

((ما تعوذ متعوذ بمثلهما))؛ [رواه مسلم].


من الفاتحة إلى القواقل... دائرة الحفظ الرباني:
بدأ القرآن بالفاتحة المشتملة على الاستعاذة والاستعانة والعبادة، وختم بالقواقل التي تحمي الإيمان وتسد منافذ الشيطان، فكان مطلعه وخاتمته دائرة أمان للعبد بين الهداية والاعتصام.

القواقل في زمن الفتن:
وفي زمن تتكاثر فيه الفتن، وتضطرب فيه القلوب بين خوف ورجاء، تتجلى الحاجة إلى هذه السور، نقرؤها بقلوب حاضرة تستعيذ بالله حقًّا، لا بألسنة غافلة.

إنها سور المواجهة مع كل فتنة تساوم على الدين، ومع كل وسوسة تزلزل العقيدة.

قل يا أيها الكافرون حين يطلب التنازل عن الثوابت، قل هو الله أحد حين يطمس نور التوحيد، قل أعوذ برب الفلق حين تكثر الأحقاد وتبث العيون بالحسد، قل أعوذ برب الناس حين تتسلل الوساوس إلى القلوب فتفسدها.

فما أحوج الأمة اليوم إلى أن تحتمي بمعانيها كما تحتمي بألفاظها، وتجعلها وردًا لا ينقطع، وحصنًا لا يخترق!

دعاء وخاتمة:
اللهم يا من قلت في كتابك: ﴿ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ﴾ [الناس: 1]، نعوذ بك من كل شر يحاصرنا، ومن كل فتنة تضلنا، ومن كل ضعف يخذلنا.

اللهم اجعل هذه السور نورًا في صدورنا، وشفاءً لهمومنا، وسلاحًا لأمتنا.

اللهم انصر المستضعفين في فلسطين، وارحم أهل السودان، وأصلح أحوال المسلمين في كل مكان، واجعل القرآن العظيم ربيع قلوبنا، ونور صدورنا، وجلاء أحزاننا.

اللهم اجعلنا من أهل “قل”، القائلين بالحق، العاملين به، المستعيذين بك، المحتمين بذكرك، حتى نلقاك وأنت عنا راضٍ يا أرحم الراحمين.

فما أكرمها من خواتيم للقرآن، وما أعظمها من سور حفظ الله بها المؤمنين؛ هي قواقل القلوب، ومفاتيح العصمة، وسياج التوحيد.

ومن أحسن تدبرها وداوم على تلاوتها، أحاطه الله برعايته، وأمنه من فتن الليل والنهار.

﴿ فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ ﴾ [يوسف: 64].

من خصائص القصة في القرآن الكريم

الشيخ أحمد الشرباصي
القرآن الكريم كتاب تنزلت آياته على البشرية الحائرة، كما تتنزل قطرات المزن الصافية على الأرض المجدبة القاحلة، فتحيي مواتها، وتعيد شبابها، وتجدد إهابها، وترجعها رياضاً مزهرة وجنات باهرة. ولقد صنع القرآن المجيد بعقول الناس وقلوبهم الأعاجيب، وحول وجهتهم إلى طريق جديد، وأخرجهم من الظلمات إلى النور، وهداهم إلى صراط العزيز الحميد، ووضع أبصارهم وأيديهم على حقيقة عزهم في الدنيا، ومعقد سعادتهم في الآخرة، ولذلك كان القرآن دستور البشرية الذي لا يبلى، ووردها الذي لا ينسى، ﴿ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ﴾ [الحجر: 9].

والناظر في صفحات القرآن الكريم وآياته يرى أنه قد اهتم بالناحية القصصية اهتماماً كبيراً، ولو أحصينا عدد الآيات التي تضمنت مواقف من قصص المؤمنين وقصص الكافرين، أو إشارات إلى تلك القصص، لوجدناها تستغرق قسطاً كبيراً وجانباً عظيما من القرآن الكريم، وليس ذلك بغريب؛ لأن القصة منذ القدم مهوى القلوب وبغية الأسماع. إنها تستولي على مشاعر الإنسان وإحساسه وخياله، وتسبح به في عوالم شتى من التصورات والأفكار، ويتخذ له منها عظة وعبرة، فإن كانت عن قوم صدقوا فنجحوا، تشبه بهم ونهج نهجهم، وإن كانت عن قوم طغوا فلقوا جزاءهم الوفاق، خاف وحذر، وخشي أن يصيبه ما أصابهم، ومن وراء ذلك التأثر تقف نفوس كثيرة عن الحرام، وتتباعد عن الفساد، وتتمسك بالفضائل ومكارم الأخلاق.

من خصائص القصة في القرآن الكريم أنها تجمع. في آن واحد بين قصص الصالحين وقصص الطالحين، وتبين نتيجة الأولين وعاقبة الآخرين، فهي حينما تقص علينا مثلا قصة رسول من الرسل أو نبي من الأنبياء، أو داع من الدعاة، وكيف أتى العنت والإرهاق والمشقة في بادئ الأمر، ثم جاء أخيراً نصر الله فأيده ورعاه، وأعزه وهداه، تسرع فتقابل هذه الصورة بصورة الذين شقوا، والذين غرتهم الحياة الدنيا وغرهم بالله الغرور، فطغوا وبغوا، وأخذتهم العزة بالإثم، ثم لم يكن إلا زمن قليل، وجاءهم بعده عقاب الله الذي لا يرد، فكان عاقبة أمرهم خسارا وبواراً.

واعتادت القصة القرآنية هذه المقابلة وتلك المقارنة، لتجعل القارئ دائماً بين عاملي التحذير والتبشير، والوعد والوعيد، والخوف والرجاء، وبذلك تعتدل حاله وتتوسط أموره، فلا يكون منه إفراط أو تفريط، هنا أو هناك!!.


ومن خصائص القصة في القرآن الكريم أنها في الغالب لا تذكر مرة واحدة، بل تكرر وتعاد، وكلما كررت جملت، وكلما أعيدت حلت، وما أحلى مذاق الشهد وهو مكرر كما يقول القائل .. وبعض الذين أكل الجهل والحقد والغباء قلوبهم وعقولهم يفترون على الله الكذب ويقولون: ما كان أغنى القرآن عن هذا التكرار! .. وذلك ضلال في التفكير وإثم كبير، فإن الأمر المهم الذي تلقيه إلى تلميذك أو تابعك يحتاج منك دائما إلى أن تعيده وتكرره، حتى يرسخ ويثبت؛ والقصص القرآنية قد أعيدت وكررت لتبلغ غايتها من الثبات في عقول قارئيها وسامعيها، وليكون تكرارها تذكاراً ينبه من غفلة، ويوقظ من سنة، ويجدد العهد من حين لحين بشيء مضى وهو من الجلالة بمكان؛ وليكون تكرارها عاملا قوياً من عوامل التأثير في نفوس السامعين، فقد تلقى إليك القصة أولا وأنت مشغول أو مضطرب أولاهٍ غير مستعد لتقبلها، فإذا أعيدت عليك بأسلوب آخر وفي مكان آخر وفي وقت آخر، ثبتت واستقرت، فكأنها تتلمس الأسباب والأوقات الملائمة والفرص الممكنة لكي تدخل إليك وتستحوذ عليك وتؤثر فيك!!.

وقد قرن هذا التكرار بتلوين في العبارة، وتجديد في الأسلوب، وتغيير في طريقة العرض، فتارة تعرض القصة طويلة، وتارة متوسطة، وتارة قصيرة وجيزة مختصرة، وتلك أيضاً خصيصة أخرى من خصائص القرآن الكريم، وتلك الخصيصة تنطوي على حكمة بالغة يستطيع أن يدركها أولو الألباب، وهي أن الحق تبارك وتعالى قد أراد بذلك التلوين والتجديد والتغيير أن يضع أمام كل طبقة من الناس، وأمام كل طائفة من البشر ما يلائمها من أنماط القول وطرق الكلام، فهذا صنف لا يرضيه إلا أن تفيض له وتسهب معه، وهذا صنف متوسط يحتاج إلى القول الوسط، وهذا صنف خاص تكفيه الإشارة عن العبارة، ويغنيه التلميح عن التصريح؛ والواعظ حينما يذهب إلى طائفة أمية عامية، خالية الذهن عن قصة موسى عليه السلام مثلا، سيرى نفسه مضطراً إلى أن يسرد عليهم هذه القصة مفصلة موضحة؛ وأن يذكر لهم مواقفها بإفاضة وإسهاب، ويستعين في ذلك بما ورد من قصة موسى بإسهاب في البقرة، والأعراف، وطه، والقصص؛ ولكنه عندما يقف ليعظ قوماً مثقفين، سيكتفي معهم في قصة موسى بمثل قول الحق تبارك وتعالى : ﴿ هَلْ أتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى * إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى * اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى * فَقُلْ هَلْ لَكَ إِلَى أَنْ تَزَكَّى * وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى * فَأَرَاهُ الْآَيَةَ الْكُبْرَى * فَكَذَّبَ وَعَصَى * ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى * فَحَشَرَ فَنَادَى * فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى * فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآَخِرَةِ وَالْأُولَى * إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَى ﴾ [النازعات: 26،15]!!.

ومن خصائص القصة في القرآن الكريم أن القصة لا تذكر في الغالب بجميع مواقفها في موضع واحد، أو سورة واحدة من سور القرآن، بل يذكر بعضها في سورة، وبعضها الآخر في سورة أخرى، وهذا التقسيم والتوزيع مقصود لحكمة جليلة، لأن الله تعالى يريد أن يمزج القرآن بعضه ببعض، ويريد أن يجعله كتلة واحدة، لا ينفصل جزء منها عن جزء، فهو كالحلقة المفرغة لا يدرى أين طرفاها؛ ولو قسم القرآن وجزئ فاستقل كل موضوع بناحية؛ لانصرف كل إنساناً يطلب شيئاً خاصاً إلى ذلك الشيء وحده، فقضى عنه بغيته، وانصرف عن الباقي، ولكن الحق تبارك وتعالى لا يريد هذا؛ بل يريد أن يشغل المسلمين بكل القرآن وجميع موضوعاته وسائر أجزائه، ولذلك صاغه هذه الصياغة الربانية، وجعله مثاني، كل كلمة منه تنثني وتنعطف إلى جارتها فتأخذ بعنقها وتلتئم معها، فإذا جاء إنسان يريد قصة آدم وحدها، وطلبها من القرآن الكريم، فسيرى نفسه مضطراً إلى أن يقرأ سورة هنا وسورة هناك، وفي خلال بحثه عن قصة آدم وهو غرضه الأساسي سيصادفه في طريقه كثير من الجواهر والآلئ والفرائد التي تتصل بالعبادات أو المعاملات أو الأخلاق أو العقائد، فيكسب المرء بذلك كثيراً من الفوائد والمنافع عن غير قصد منه أولا، والقرآن في هذا شبيه بالمنجم الكريم – ولله المثل الأعلى – وهذا المنجم يحوي كل الجواهر والأحجار الكريمة، ولكنها ممزوجة غير مفصولة، فمن أراد الوصول إلى الذهب مثلا صادف في طريقه اللؤلؤ والمرجان والياقوت وغيره من كرائم الجواهر.

ومن خصائص القصة القرآنية أنها حقيقة واقعية، لم تعتمد على خيال، ولم تجنح إلى تمثيل، ولم تستعن باختلاق، ومن أصدق من الله قيلا.

ولا ينكر إنسان ما للخيال من روعة وجاذبية، ولكن الخيال في ميدان التربية والتعليم لا يجدي جدوى الحق والواقع، وأنت قد تقص على الطفل أو التلميذ قصة مؤثرة بحوادثها ونتائجها؛ فيتأثر بها كل التأثر، ولكنه حينما يعلم أنها بنيت الخيال يقل تأثره، ويتعود على استماع أمثالها فيما بعد دون استجابة لهواتفها ودواعيها.

وإذا كان الضلال في التفكير، والهوى في العقيدة، قد دفع ببعض الأغرار أو الأشرار إلى أن يزعموا أن قصص القرآن فن وتمثيل ... إذا كان هذا قد حدث فإنه لم يترك له أثرا؛ ولم يقم العقلاء له ميزانا؛ وذهب الزبد جفاء وبقي ما ينفع الناس ثابتاً ثبات الأبد راسخاً رسوخ الجبل. وستظل قصص القرآن خير تاريخ يصور الماضي في صدق وأمانة وإحكام، وستظل آياته مصدراً للهداية والتقويم وستكشف الأيام بعد الأيام عما في القرآن من كنوز ونفائس مصداقا لقول الله تبارك وتعالى: ﴿ سَنُرِيهِمْ آَيَاتِنَا فِي الْآَفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ﴾ [فصلت: 53]؟!.

المصدر: مجلة كنوز الفرقان؛ العدد: (الأول)؛ السنة: (الأولى)

آيات بينات وأنوار هاديات (2)

هل تذوقت حلاوة الاستسلام لله؟

د. هاني درغام

قال الله -عز وجل-: ﴿ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 216].

في رحاب الآيات:
النفس البشرية بصفة عامة تُؤثِر الشهواتِ والملذَّات، حتى وإن تسبَّب ذلك في شقائها وهلاكها، كما أنها تَفِر من التكاليف والواجبات، وإن كان ذلك السبيلَ الوحيد لتهذيبها وتزْكيتها وسعادتها؛ وما ذلك إلا لشدة جهْلها وقصور عِلمها وضَعفها.

إنه من العجيب حقًّا أن كثيرًا من الناس إذا منَعهم الطبيب مما يشتهون ويحبون بسبب مرض أصابَهم، تراهم يستجيبون ويُذعنون لتعليمات الطبيب، دون مراجعة أو اعتراضٍ، رغم شدة تعلُّقهم بما امتنعوا عنه، وفي المقابل إذا دعاهم الخالق إلى ما فيه صلاحُهم واستقامتهم، تراهم يحاولون التفلُّت من التكاليف وعدم الانقياد والتسليم لأحكام الله؛ سواء التشريعية، أو القدرية؛ لذا تأتي هذه الآية الكريمة لتَسكُب السكينة والطُّمأنينة في قلب المؤمن، وتُعلِّمه أن يردَّ كلَّ أمور حياته -ما يحب وما يكره- إلى علم الله وحِكمته.

يقول الأستاذ سيد قطب -رحمه الله- في ظلال هذه الآية: "إن القتال في سبيل الله فريضة شاقَّة، ولكنها فريضة واجبة الأداء؛ لأن فيها خيرًا كثيرًا للفرد المسلم وللجماعة المسلمة، وللبشرية كلها، وللحق والخير والصلاح.

والإسلام يحسب حساب الفطرة، فلا يُنكر مَشقة هذه الفريضة، ولا يُهوِّن من أمرها، ولا يُنكر على النفس البشرية إحساسَها الفطري بكراهيتها وثِقلها، فالإسلام لا يُماري في الفطرة، ولا يُصادمها، ولا يُحرِّم عليها المشاعر الفطرية التي ليس إلى إنكارها من سبيلٍ.

ولكنه يعالج الأمر من جانب آخر، ويُسلِّط عليه نورًا جديدًا، إنه يقرِّر أن من الفرائض ما هو شاقٌّ مرير، ولكن وراءه حِكمة تُهوِّن مشقَّته، وتُسيغ مرارته، وتُحقِّق به خيرًا مخبوءًا، قد لا يراه النظر الإنساني القصير، عندئذٍ يفتح للنفس البشرية نافذة جديدة، تُطل منها على الأمر، ويكشف لها عن زاوية أخرى غير التي تراه منها، نافذة تَهب منها ريح رخيَّة عندما تحيط الكروب بالنفس وتشقُّ عليها الأمور، إنه :من يدري؛ فلعل وراء المكروه خيرًا، ووراء المحبوب شرًّا؟

إن العليم بالغايات البعيدة، المُطلع على العواقب المستورة، هو الذي يعلم وحده؛ حيث لا يعلم الناس شيئًا من الحقيقة، وعندما تَنسِم تلك النسمة الرخيَّة على النفس البشرية، تَهون المشقَّة، وتتفتَّح منافذ الرجاء، ويَستروح القلب في الهاجرة، ويَجنح إلى الطاعة والأداء في يقينٍ وفي رضا، وهكذا يربي الإسلام الفطرة، فلا تَمَل التكليف، ولا تَجزع عند الصدمة الأولى، ولا تَخور عند المشقة البادية، ولا تَخجل وتتهاوى عند انكشاف ضَعفها أمام الشدة، ولكن تَثبُت وهي تعلم أنَّ الله يَعذِرها ويمدُّها بعونه ويُقوِّيها، وتُصمِّم على المُضي في وجه المحنة، فقد يكمُن فيها الخير بعد الضر، واليسر بعد العسر، والراحة الكبرى بعد الضنى والعناء، ولا تتهالك على ما تحب وتلتذُّ؛ فقد تكون الحسرة كامنة وراء المتعة، وقد يكون المكروه مختبئًا خلف المحبوب، وقد يكون الهلاك متربِّصًا وراء المطمع البرَّاق".


أنوار هاديات:
1- دعوة إلى الاستسلام لله في كل أمور الحياة، وخصوصًا فيما يَكره الإنسان، فالمؤمن يتعامل مع ربٍّ ودود، رحيم حكيم، عليم يعلم ما يُصلح الإنسان وما يُفسده؛ ﴿ أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾ [الملك: 14].

فماذا يَضير الإنسانَ لو استسلَم؟!


2- دعوة إلى تحقيق الصبر أمام كلِّ ما يصيب الإنسانَ في هذه الحياة، فلن يتحقَّق الاستسلام والانقياد لله بدون صبرٍ؛ فالصبر هو مركب النجاة للمؤمن وهو يواجه تحديات الحياة؛ لأنه يعلم أن عِلمه محدود من كلِّ جانب، ومعلوماته بالنسبة إلى مجهولاته كقطرة في مقابل البحر، وعلى هذا الأساس يستقبل المؤمن الأوامر والأحكام الإلهيَّة، فيعتبرها كالأدوية الشافية له، ويطبِّقها بمنتهى الرضا والقَبول.

3- احرص على التأمُّل في قَصص القرآن ومواقف السيرة النبوية التي تجسَّدت خلالها هذه الآية بصورة عمليَّة؛ فهي أكبر عونٍ لك على فَهم هذه الآية وتذوُّق حلاوتها، ومن ثَمَّ تطبيقها، ومنها على سبيل المثال: قصة ولادة موسى -عليه السلام- وإلقائه في اليمِّ، ثم وصوله إلى قصر فرعون، وهذا في الظاهر يبدو شرًّا محضًا، فهل كان يُخشى عليه إلا من فرعون؟! ولكنها يد القدرة الإلهية الحكيمة، تُدبِّر أمر الكون، وتَحفظ أولياء الله بما يعجِز العقل البشري عن تصوُّره.

وكذلك موقف موسى -عليه السلام- مع العبد الصالح في سورة الكهف، وكيف استنكر عليه قيامه بثلاثة أمور ظاهرُها شرٌّ واضح، ولكنْ في طيَّاتها خير عميم.

وقصة يوسف -عليه السلام- مع الساقي، وطلبه له بأن يَذكُره عند الملك، ولكن الله العليم بالمصالح والمنافع أراد لنبيِّه أن يخرج في الوقت المناسب، بما يحقِّق له العز والتمكين.

وموقف المسلمين وكُرههم للخروج للقتال يوم بدر، ورغبتهم في الغنيمة الباردة (العير)، وموقف صُلح الحديبية، وغيرها كثير يحتاج إلى تدبُّر وتفكُّر، وكلها تنطق بهذه الحقيقة الواضحة: ﴿ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: 216].

وأنَّى يكون علمُ المخلوق كعلم الخالق، وعلم الناقص كعلم الكامل، وعلم القاصر كعلم اللطيف الخبير؟!

4- دعوة أخرى إلى أن يُفتِّش كلُّ واحدٍ منا في دفتر حياته؛ ليستخرج منه ما ينفعه في حاضره ومستقبله، فكل إنسان -كما يقول سيد قطب رحمه الله- في تجاربه الخاصة، يستطيع حين يتأمَّل أن يجد في حياته مكروهاتٍ كثيرةً كان من ورائها الخيرُ العميم، ولذَّاتٍ كثيرة كان من ورائها الشرُّ العظيم، وكم من مطلوب كاد الإنسان يُذهب نفسه حسرات على فوْته، ثم تبيَّن له بعد مدة أنه كان إنقاذًا من الله أن فوَّت عليه هذا المطلوب في حينه، وكم من محنة تجرَّعها الإنسان لاهثًا، يكاد يتقطَّع لفظاعتها، ثم ينظر بعد مدة، فإذا هي تُنشئ له في حياته من الخير ما لم يُنشئه الرخاء الطويل، ولولا أن أُطيل عليكم، لذكرتُ موقفًا أو أكثر في حياتي الخاصة.

5- احذَر أن تعيش في سجن اللحظة الحاضرة، فتشعر أنها سرمد، وأنها باقية، وأن ما فيها من أوضاع وأحوال سيرافقها ويُطاردها، وهذا سجن نفسي مغلق، مُفسد للأعصاب في كثير من الأحيان، وليست هذه هي الحقيقة؛ فقدرُ الله دائمًا يعمل، ودائمًا يُغير، ودائمًا يُبدل، ودائمًا يُنشئ ما لا يجول في حُسبان البشر من الأحوال والأوضاع، فرَجًا بعد ضيقٍ، وعُسرًا بعد يُسرٍ، وبَسطًا بعد قبْض، والله كل يوم هو في شأن: ﴿ لَا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا ﴾ [الطلاق: 1].

6- احرص على التأمُّل في أسماء الله الحسنى وصفاته العلا، وخاصة فيما يتعلَّق بعلم الله -عز وجل- وحِكمته، فكلما كانَ عِلمُك بالله أكبرَ، كانَ رِضاك عنه أشد، وكلما كان هناك جهلٌ بالله -عز وجل- كان مع الجهل سُخط، والإنسان حينما تُكشَف له الحقائق، وحينما يظهر له أن كل أفعال الله حكيمة ورحيمة وعادلة، وأنه لم يَرضَها في حينها، وأنه سَخِطَ على الله منها، عندئذٍ يتألَّم أشدَّ الألم؛ لذلك فالعلم وحدَه طريقُ الرضا وطريق السكينة.

آيات بينات وأنوار هاديات (4)

فلسفة الابتلاء

د. هاني درغام

قال الله - عز وجل -: ﴿ فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ * وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ ﴾ [الفجر: 15- 16].

في رحاب الآيات:
من سنن الله - عز وجل - في الحياة الإنسانية سنَّتُه في الابتلاء، وما يترتب على ذلك من الثواب والعقاب؛ فالله - تعالى - يبتلي عبادَه تارة باليُسر والرخاء، وتارة أخرى بالعُسر والضراء؛ لتتحقق له العبوديةُ الكاملة من عباده؛ ففي الابتلاء بالسراء يتحقق الشُّكر، وفي الضراء يتحقق الصبرُ، وهكذا يتقلَّب المؤمنُ بين الصبر والشُّكر.

إن كثيرًا من الناس يَغفُلون عن سنَّة الله في الابتلاء، فيتوهَّمون أن الابتلاءَ بالسراء دليلُ كرامة، وأن الابتلاءَ بالضراء دليلُ إهانة، وكأنهم نسُوا قول ربهم: ﴿ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ ﴾ [الأنبياء: 35].

لذا جاءت هاتان الآيتان تقولان:
انظر أيها الإنسان لنفسك إذا ما ابتلاك ربُّك، بأن ساق لك الإكرامَ والنعمة، فهل أنت ممَّن يقدِّر نعمةَ هذا الربِّ الكريم؟ وهل تعرف أن مصدر هذا العطاء كله من الله؟ وهل تتوجَّه بالشكر بكل جوارحك وقلبك وعقلك لهذا الإلهِ الحميد المتفضِّل بالمنحة والعطاء؟


وفي المقابل إذا ما ابتلاك اللهُ بأن زَوى عنك شيئًا من عطائه، فأنزَلَ بك المرضَ أو الفقر أوالألَمَ، أو غير ذلك من صنوف الشدةِ والبلاء، فهل يكون ذلك سببًا في رجوعك إلى ربِّك، فتستيقظَ من غفلتِك، وهل تستقبل ما تكره بالرضا والتسليم؟


يقول د. عبدالكريم الخطيب:
"إن الامتحان بالفقر والضيق والشدة كالامتحان بالغنى والثَّراء والنِّعم... فإذا كان الامتحانُ بالغنى يضع الإنسان أمام شهوات عارمة، وأهواء غالبة، تحتاج لقهرها إلى رصيدٍ عظيم من العزم وقوة الإرادة؛ فإن الامتحانَ بالفقر والشدة يضع الإنسان أمام عدوٍّ يريد أن يزعزع إيمانَه، ويغتال صبرَه لحُكم ربه، ورضاه بما قضى الله فيه... فالمال نعمةٌ من نعم الله، وإحسانٌ من إحسانه، وإنه لمن الغَبن لِمن أنعم اللهُ به عليه بفضله وإحسانه أن يشتريَ به عداوةَ الله، وأن يفتح به إلى جهنَّم بابًا من أبوابها؛ فالمال نعمة يمكن أن ينالَ بها العاقلُ طيباتِ الحياة الدنيا، وحسنَ ثواب الآخرة، ولكنه حين يقع بيد الأغبياءِ المغرورين يكونُ عليهم وبالاً وشقاءً في الدنيا والآخرة جميعًا، وفي قارون شاهدُ عبرة وعِظة".

أنوار هاديات:
1- دعوة إلى تصحيح مفاهيمَ خاطئة فيما يتعلق بابتلاءِ الله - سبحانه وتعالى - لعباده من غنًى أو فقر؛ فليست التوسعةُ في الرِّزق بالتي تعطي العبدَ حجَّة بأنه من المُكرَمين عند الله، وليس التضييق في الرزق بالذي يدلُّ على إهانة الله - سبحانه - لمن قدر عليه رزقه، إن هذا وذاك امتحانٌ وابتلاء، وليس كما يظن الجاهلون بأن الله إنما يرزق الناسَ في الدنيا بحسَب مكانتهم عنده، فيوسِّعُ على أوليائه، ويضيِّق على أعدائه.

فبسطُ الرِّزق أو قبضُه ابتلاءٌ من الله لعبده؛ ليظهر منه الشكرُ على النعمة أو البطرُ، ويظهر منه الصبرُ على المحنة أو الضجر، والجزاء على ما يَظهر منه بعد.

2- لا ينبغي للإنسان أن يغترَّ عند الرخاء، ولا أن ييئسَ عندما تصيبه عُسرة الضراء، ولا ينبغي له أن ينسى هدف وجوده في الحالتين، وعليه أن يدركَ أن التوسعة في العطاء امتحانٌ، والتقتير في العطاء امتحانٌ أيضًا، والنتيجة النهائية تأتي على تصرُّفه تجاه هذا العطاء، سواءٌ بالتوسعة أو التضييق، وإلا فسيفشل في الامتحان.

3- الإنسان - إلا من عصم الله - ضعيفٌ أمام سلطان المال وتسلُّطه عليه، فإذا لم يحضَّ نفسَه على مراقبة الله، وإذا لم يُقِم على نفسه وازعًا يزَعُه عن غلبة الهوى - استبدَّت به شهوةُ المال، وصرَفته عن الله، وأرتْه الحياةَ الآخرة سرابًا خادعًا، لا ينبغي له أن يدَعَ هذا الحاضر الذي بين يديه ويتعلق بهذا السرابِ الخادع الذي لا يدري ما وراءه.

4- تنبيه المؤمن إلى أن ميزانَ الكرامة عند الله - عز وجل - هو تحقيقُ التقوى والاستقامة: ﴿ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ﴾ [الحجرات: 13]... وأن الإهانة والخِذْلان للعاصي المتنكِّب سبيلَ التقوى، وليست سَعةُ الدنيا كرامةً ورفعة، ولا ضِيقُها إهانةً ومذلَّة، فهلاَّ انتبه الغافلُ لذلك!.

5- في الآية السابقة إشارةٌ إلى أن الإيمان كلَّه نصفان: نصفٌ صبرٌ، ونصفٌ شكرٌ، فإذا ابتلاك اللهُ بالنِّعم، فعليك أن تشكرَها، وإذا ابتلاك الله بالنِّقم، فعليك أن تصبرَ، قال النبي - عليه الصلاة والسلام -: (([عجبًا لأمر المؤمن؛ إن أمرَه كلَّه خير؛ إن أصابته سراءُ شكر، فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له، وليس ذلك لأحدٍ إلا للمؤمن))؛ رواه مسلم.

بلاغة أسلوب الحوار التعليمية في القرآن الكريم

د. أيمن أبو مصطفى


وردت صيغة "قل" في القرآن الكريم أكثر من ثلاثمائة مرة، وهذا يدل على أهمية الحوار[1]، ولم يرد النهي عن القول إلا في مواضع محدودة، وكل هذه المواضع تخدم الحوار، ومن ذلك ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾ [البقرة: 104].

﴿ وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ ﴾ [البقرة: 154].

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا ﴾ [النساء: 94].

﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا ﴾ [النساء: 171].

﴿ وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ ﴾ [النحل: 116].

﴿ فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا ﴾ [الإسراء: 23].

ونستطيع أن نستخلص من نماذج الحوار في القرآن الكريم أسس ومنهج الحوار التي ينبغي أن يسلكها كل محاور:
1- في مفتتح الحوار ينبغي أن تقدم نفسك، وأن تعرض هدفك، ففي ذلك رسالة إلى الطرف الآخر تحمل عدة أبعاد، وقد وجدنا ذلك جليًّا في الحوار القرآني، فكل الأنبياء بدأوا محاوراتهم ببيان أنهم مرسلون من الله تعالى وذلك للدلالة على أمانتهم في تبليغ الرسالة.

﴿ كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ * إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ أَلَا تَتَّقُونَ * إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ ﴾ [الشعراء: 105 - 107].

وقال: ﴿ كَذَّبَتْ عَادٌ الْمُرْسَلِينَ * إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ أَلَا تَتَّقُونَ * إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ ﴾ [الشعراء: 123 - 125].

وقال: ﴿ كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ * إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صَالِحٌ أَلَا تَتَّقُونَ * إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ ﴾ [الشعراء: 141 - 143].

وقال: ﴿ كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ * إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلَا تَتَّقُونَ * إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ ﴾ [الشعراء: 160 - 162].

وقال: ﴿ كَذَّبَ أَصْحَابُ الْأَيْكَةِ الْمُرْسَلِينَ * إِذْ قَالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ أَلَا تَتَّقُونَ * إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ ﴾ [الشعراء: 176 - 178].

وقال: ﴿ وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجَاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ * أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبَادَ اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ ﴾ [الدخان: 17، 18].

2- كما أن بداية الحوار ينبغي أن تكون لطيفة هادئة لينة تعتمد على استجلاب قلوبهم، فقد وردت كلمة (اتقوا) (12) مرة وكلمة (أطيعون) (8) مرات وكلمة (اعبدوا) (8) مرات، وهي أوامر لا تحمل بُعْدًا تهديديًّا، وتتدرَّج نبرة الخطاب بتدرُّج موقف المحاور، فنجد أنها تصل إلى درجة التهديد في نهاية الحوار إن أصرَّ على المعاندة (انتظروا) (اعملوا) (تمَتَّعوا) (فارتقبوا)...

3- الحرص على قول الحق، والاعتماد على البيِّنة والدليل، كقول موسى عليه السلام: ﴿ حَقِيقٌ عَلَى أَنْ لَا أَقُولَ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ قَدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ ﴾ [الأعراف: 105].

4- البُعْد عن الجهل الذي هو ضد العلم، أو النزق والطيش؛ كقول موسى عليه السلام: ﴿ قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ ﴾ [البقرة: 67].

5- السماح للمحاور بإبداء حجته أو تقديم دليله: كقول موسى عليه السلام للسحرة: ﴿ قَالُوا يَا مُوسَى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ نَحْنُ الْمُلْقِينَ * قَالَ أَلْقُوا ﴾ [الأعراف: 115، 116].

6- عدم الإلزام بالرأي؛ كقول نوح عليه السلام: ﴿ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآتَانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ ﴾ [هود: 28].

7- الصدق، والإشعار بالرغبة في السعي للأصلح؛ كقول شعيب عليه السلام لقومه: ﴿ وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ ﴾ [هود: 88].

8- تصحيح الأفكار والمفاهيم المؤثرة في فهم المخاطب: كقول نوح عليه السلام: ﴿ قَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ * قَالَ يَا قَوْمِ لَيْسَ بِي ضَلَالَةٌ وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ * أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنْصَحُ لَكُمْ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [الأعراف: 60 - 62].

9- الصبر على جهل المخاطب وخطئه، وعدم مواجهة الغلظة بمثلها؛ كقول إبراهيم عليه السلام في ردِّه على خشونة أبيه: ﴿ قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا ﴾ [مريم: 47]، وقول موسى عليه السلام في ردِّه على قول فرعون: ﴿ قَالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ * قَالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ ﴾ [الشعراء: 27، 28]، وقول هود عليه السلام: ﴿ قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ * قَالَ يَا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفَاهَةٌ وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ * أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ ﴾ [الأعراف: 66- 68].

القرآن الكريم مشتمل على نماذِجَ كثيرةٍ من أساليب الحوار المتنوِّعة التي أرشد الله عزَّ وجلَّ نبيَّه صلَّى الله عليه وسلَّم لاتِّباعِها في مسيرتِه العمليَّة و الدَّعويَّة، وقد بنى من الحوارِ قاعدةً كبرى تطبع علاقاتِه كلَّها، واتَّخذها وسيلةً لنشر المعرفة المؤدِّية إلى الحقِّ: ﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ﴾ [فصلت: 33]، ﴿ ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ﴾ [النحل: 125].

أهمية السؤال:
وقد ساق القرآن الكريم آيات كثيرة تعالج قضية العقيدة بأسلوب الحوار، على لسان بعض الأنبياء الذين حَرَصوا على إثارة أسئلة تُنبِّه أقوامَهم على انحراف مُعتقَدهم، من ذلك قولُه تعالى: ﴿ وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ ﴾ [العنكبوت: 61]، فالآية تشير إلى أنَّ مُساءلتَهم عن قدرةِ الله وخَلْقِه وتسخيره أسلوب يفتح المجالَ للحوارِ والإقرار بقدرة الله، ويفتح الأعين على ضلال تصوِّرهم للألوهيَّة. ومثل هذه الآية في أسلوب الحوار بالمُساءلة كثير في القرآن الكريم.

﴿ وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ إِبْرَاهِيمَ * إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا تَعْبُدُونَ * قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَامًا فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ * قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ * أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ * قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ * قَالَ أَفَرَأَيْتُمْ مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ * أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ * فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ * الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ * وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ * وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ * وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ * وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ ﴾ [الشعراء: 69 - 82]. تعرض الآيات قصة سيدنا إبراهيم كبُرْهانٍ على دحض الشرك وإنكار العبادة للآلهة من دون الله سبحانه وتعالى.

بدأ برهان الآيات بمقدمة واضحة هي سيدنا إبراهيم عليه السلام وقصته والبرهان موجه للمشركين من العرب وغيرهم في أيام الرسول محمد صلى الله عليه وسلم ولليهود الذين يعتبرون أن إبراهيم نبيَّهم، فالمقدمة معروفة وواضحة لهم.

وتقدم الآيات الخبرات المباشرة والملاحظات التالية:
الآلهة لا تسمع ولا تنفع ولا تضُرُّ ولا تشفي المريض ولا تميت ولا تحيي، وهناك الاستقراء الباطل للأقوام السابقة حول عبادتهم للأصنام، وهو ليس بالدليل القوي والمبرر لعبادة الأبناء لما كان يعبد الآباء، وهذه قضية مرفوضة أيضًا في علم المعرفة وفي الفلسفة.

هذه الملاحظات المباشرة كانت دليلًا وبرهانًا قاطعًا على صحة دعوى إبراهيم، وقد قدَّم المشركون الدليل على تصديقهم[2] عندما قالوا: ﴿ بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ ﴾ [الشعراء: 74]، وقد رفض القرآن من المشركين هذا التعميم رفضًا قويًّا وواضحًا لا لبس فيه.

التغاضي والتغافل:
وهناك نوع من الأسئلة التي تُثار مع الأنبياء ولكنَّها غير مناسبة لسياق المرحلة ومقتضيات الدَّعْوة، فجاءت محاورة النبي صلى الله عليه وسلم لقومه صرفًا لهم عن مثل هذه المواضيع التي تَخرُج عن السِّياق العمليِّ الجديد، وتذكِّر بالمواضيع المناسبة؛ كقوله تعالى: ﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا ﴾ [الإسراء: 85]، فالسياقُ العمليُّ الجديد ليس في السؤال عن الروح، ولكن في الإعداد لها. وقد تكرَّر هذا الأسلوب كثيرًا وفيه صرف للسائل إلى ما ينبغي أن يصرفَ إليه همَّه.

[1] وليد منير: النص القرآني من الجملة إلى العالم، المعهد العالي للفكر الإسلامي، القاهرة، ط1، 1997م، صـ24.

[2] ابن كثير، تفسير القرآن العظيم، جـ 3، ص 348.