منارات قرآنية

﴿ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ ﴾ [النساء: 104]

أ. د. زيد العيص

يصاب المسلمون في صراعهم مع أعدائهم بآلامٍ وجراحات، هي بمجموعها تضحيات يؤجَرون عليها، ويرجون من الله - تعالى - أن تكون عاقبتها خيرًا عاجلاً في الدنيا، وآجلاً في الآخرة.

أما عدوهم، فإنه يألم وإن حاول أن يخفي ألمَه، ويزداد ألمُه؛ لأنه لا يرجو من الله فرجًا، ولا ينتظر مخرجًا؛ قال الله هذا - وقولُه الحق -: ﴿ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ ﴾ [النساء: 104].

إن خسائر العدو الإسرائيلي في فِلَسْطِين فادحة، وإن حاول أن يخفي بعضها، تساعدُه في ذلك أكثرُ وسائل الإعلام، لكن الأرقام تكذِّب هؤلاء جميعًا، ويأبى الله - تعالى - إلا أن يظهر الحق؛ ليشفي صدور قوم مؤمنين، ومن أجل أن يدرك المرجِفون من بني جلدتنا أن عدونا محدود الإمكانات، وإن بدا لهم غير ذلك، وأن عدونا كذلك جبان، وما الجدار الآمن الذي أحاطت به إسرائيلُ نفسَها إلا دليلٌ صارخ على جبن اليهود، وحرصهم على الحياة، وإلا فأية دولة في العالم كله، تحيط نفسها بجدار يحميها من أشخاص، لا يكادون يملكون شيئًا من الأسلحة؟!

تصدر الجهات المعنية فيما يسمى بإسرائيل تقاريرَ تتضمن الوضع السياسي والاقتصادي والأمني، تكشف بمجموعها عن حجم الكارثة التي يمرُّ بها اليهود في فلسطين، وخير دليل على هذا الأرقام التي تضمنتها هذه التقارير الصادرة عن اليهود أنفسهم:
• أكدت مصادر رسمية إسرائيلية أنه قتل وجرح 11370 إسرائيليًّا، منذ بداية انتفاضة الأقصى.

• ذكرت المصادر الإسرائيلية أنه كان يحرس المدنَ والشوارع الإسرائيلية، فيما يسمى بعيد الفصح عند اليهود - نصفُ مليون رجل أمن، يضاف إليهم مليون مدني إسرائيلي، كانوا يحملون أسلحتهم في ذلك اليوم.

• يعاني نصف مليون إسرائيلي صدماتٍ نفسية؛ بسبب أعمال المقاومة، وذكر متحدث باسم الجيش الإسرائيلي أن 25 % من المجنَّدين اليهود يعانون مشاكلَ نفسيةً.

• ذكر التقرير السنوي عن المصرف المركزي اليهودي: أن خسائر الاقتصاد الإسرائيلي بسبب الانتفاضة بلغت حوالي 8,5 مليار دولار، وهذا لا يشمل التكلفة العسكرية والأمنية، التي تقدر بمليارات الدولارات.

• كشف رئيس اتحاد أرباب الصناعة الإسرائيلي النقابَ عن أن (36) ألف مصلحة تجارية صغيرة ومتوسطة أُغلقت خلال عام (2003)، وتوقع أن يشهد عام (2004) إغلاق 40 ألف مصلحة أخرى.

• ذكر مدير مؤسسة التأمين الإسرائيلية أن خُمس الشعب الإسرائيلي يعيش تحت خط الفقر، وسوف يرتفع العدد إن استمرت انتفاضة الأقصى، وأنه يوجد في إسرائيل 600 ألف طفل فقير، وأن 51 % من الأزواج اليهود يرفضون الإنجاب؛ خوفًا من الفقر.

• دلت التقارير الصادرة عن المؤسسات الإسرائيلية على ارتفاع ظاهرة الانتحار بين اليهود، وارتفاعها أيضًا بين أفراد الجيش الإسرائيلي، الذي ينشر القتل والخراب في الضفة والقطاع، وارتفاع عدد مدمني المخدرات، وارتفاع نسبة الجرائم، وارتفاع حوادث السيارات؛ كل ذلك بسبب استمرار انتفاضة الأقصى؛ وصدق الله العظيم: ﴿ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ ﴾.

العقل بين المفهوم الغربي والبيان القرآني (1 / 2)

عرض: أحمد فتحي



أرسل الله إلى كلِّ أمةٍ نبيًّا يعلِّمها أمرَ دينها، وكان من حكمة الله - تعالى - البالغة أنْ كان كلُّ رسولٍ يأتي لينذر قومه بلسانهم الذي يتحدَّثون به، وبآيةٍ مما يختصُّ بها قومه؛ ليكون أبلغ في إقامة الحجة عليهم، وكان من شأن هذه الأمة أنْ أنزل الله إليها كتابًا هو خاتم الكتب، فكان عربيًّا مبينًا، وكان مُعجِزًا في ذاته، فكان العرب يستمعون القرآن ويُدرِكون ما فيه من المعاني بغير كُلْفةٍ ومشقَّة، بل كانت تُبهِرهم فصاحته وبيانه بما يملكونه من ذائقةٍ عربية سليمة، ثم احتاج المسلمون مع مرور الوقت وضعف المسلمين إلى ترجمة القرآن إلى اللغات الأجنبية.

وكانت الترجمة التي فرَضَتْها ضرورات الدعوة تحمل في طيَّاتها مخاطَرة الخطأ في توصيل المعنى المراد، خاصةً أنه قلَّما يجتمع في المترجم المؤهِّلات التي تُمَكِّنه من القيام بهذه المهمَّة الشاقَّة، بَلْهَ أن يستطيع ذلك مع كلام الله - تعالى - المعجز، فكان التتبُّع لأخطاء الترجمات وتتبُّع كيفية تلقِّي القارئ الغربي لها واجبًا تفرضه الحاجة إلى تصحيح مستمر، يعلم المتتبِّع له أنه لن ينقطع طالما أن البيان الإنساني لن يرقى يومًا للإحاطة بمعاني القرآن، وطالما كانت عملية الترجمة مجرَّد محاولة لتقريب النص الأصلي ولا تطرح نفسها بديلاً عنه.

تُعَدُّ ترجمة المستشرق الألماني رودي باريت للقرآن الترجمة العلمية الأهم إلى اللغة الألمانية؛ حيث تحظى بتقديرٍ علمي واحتفاءٍ شديد في أوساط المستشرقين والمسلمين على حدٍّ سواء، وقد تناوَلَها المهتمِّين بالدراسات الإسلامية وترجمة القرآن بالفحص والمراجعة والنقد، طوال عقودٍ من ظهورها؛ حيث التزمت الترجمة بالدقَّة في نقل المعنى، إلى الحدِّ الذي جعلها في بعض المواضع ترجمةً معقَّدة وغير مستساغةٍ للقارئ غير المتخصص.

نعرض في هذا المقال دراسةً قام بها الكاتب الألماني نافيد كرماني حول ترجمة رودي باريت لمصطلح (العقل) في القرآن الكريم، تحت عنوان "هل يدعو الله إلى العقل... ملاحظات حول معاني العقل في القرآن وترجمة رودي باريت لها"[1].

ونافيد كرماني هو واحد من أشهر الباحثين في الدراسات الإسلامية في ألمانيا، ويعمل الآن صحفيًّا مستقلاًّ في عِدَّة صحف ألمانية، كما أنه كاتب مسرحي وروائي معروف، برَز اسمه للرأي العام في السنة الماضية بسبب حصوله على جائزة ولاية هيسن الثقافية، ثم سحبها منه على إثر اعتراض اثنين من رجال الكنيسة على مشاركته لهما في هذه الجائزة؛ لأنه انتَقَد فكرة صلب المسيح في أحد مقالاته.

ترجع أهمية هذه الدراسة إلى إظهارها لأثر اختلاف السياق الثقافي في فهْم الغرب لحقيقة الإسلام والمفاهيم القرآنية، والذي يجعل الكلمة الواحدة تفقد كثيرًا من معناها أثناء استعمالها في محيطٍ مختلفٍ ثقافيًّا وتاريخيًّا عن البيئة التي نشَأت فيها، بل ربما تنتج الكلمة عكس مفهومها في بعض السياقات الأخرى.

يترجم باريت مشتقَّات الفعل (عقل)، والتي وردت في القرآن 49 مرة إلى التركيبين Verstand haben، أو verständig sein، واللذان يعنيان حرفيًّا: العقلاء، أو: الذين لهم عقول، وهنا يشير كرماني إلى المفارقة التي تظهر للمطَّلع على القرآن من خلال ترجمة باريت فحسب، إذا علم أن لفظة (العقل) بصيغتها الاسمية لم تَرِد في القران إطلاقًا.

تبحث هذه الدراسة المتعمِّقة مدى صحة هذه الترجمة في السياقات المختلفة للآيات، وما تثيره هذه الترجمات من تداعيات وتساؤلات لدي المتلقِّي الغربي؛ نتيجة اختلاف الثقافات والبيئات.

ووصولاً إلى هذا الهدف؛ فقد قسَّم كرماني الآيات ذات الصلة بموضوع العقل إلى عِدَّة مجموعات، تمثِّل المجموعة الأهم تلك الآيات التي ورَدَت فيها حجج عقلية قرآنية صريحة؛ مثل قوله - تعالى -: ﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرَاهِيمَ وَمَا أُنْزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالإِنْجِيلُ إِلاَّ مِنْ بَعْدِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ ﴾ [آل عمران: 65]، وأمثالها من الآيات التي وَرَد فيها الفعل (يعقلون) في سياق المدح للذين آمنوا، والحض على طريقتهم في تدبُّر آيات الله؛ حيث يترجم رودي باريت قوله - تعالى -: ﴿ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ ﴾ [آل عمران: 65].

"Habt ihr denn keinen Verstand"
وهذه الترجمة نقلت المعنى عن طريق استخدام فعل الملكية، بالإضافة إلى كلمة العقل في صيغتها الاسمية التي أشرنا سابقًا إلى عدم ورودها في القرآن، ومع التسليم بأن هذه الترجمة ليست ترجمة خاطئة إلا أنها ليست صحيحة تمامًا، لماذا؟

لأن ترجمة باريت ليست قريبةً بما يكفي إلى النص الأصلي؛ مما يُوقِع القارئ في تداعيات خاطئة؛ لأن استخدام باريت للصيغة الاسمية أثناء ترجمة الفعل (عقل) يذهب بحيوية الجملة الفعلية وتجدُّدها، وهذه الملحوظة وإن بَدَتْ أسلوبية وغير جوهرية، إلاَّ أنها تؤدِّي إلى لَبْسٍ لدى المتلقِّي الغربي؛ حيث ارتبطت كلمة العقل بالمنطق اليوناني القديم بوصفه مرادِفًا للعقل الصحيح، مع ظلال أخرى للمصطلح مرتبطة بعصور التنوير والصراع بين الدين والعقل.

فضلاً عن ذلك، فإن استخدام فعل الملكية مع كلمة العقل يُوحِي للمتلقِّي أن القرآن ينفي وجود العقل عن غير المسلم، وهذا الخلط لا يَرِدُ على خاطر المستمِع العربي للآية، حيث نفيُ التعقُّل عن الكفار لا يعني أنهم ليسوا عقلاء، بل أنهم عقلاء لكنهم لا يحكِّمون عقولهم في هذا الشأن الذي تدعوهم له الآيات.

فالمعنى العربي لا يدور حول (صفة العقل)؛ بل حول (فعل التعقُّل)، وبالتالي فإن ترجمة روكرت تكون أقرب للصواب؛ حيث ترجمها باستخدام الفعل إلى: "O wollt ihr nicht verstehen".

وهذه الترجمة ليست أقرب إلى المعنى القرآني فحسب، ولكنها أقل تكلُّفًا وأكثر مناسبةً للصياغة العربية، من حيث استخدامُها للفعل بدلاً من الاسم المحمَّل بظلال فكرية وتاريخية غربيَّة غريبَة عن النص القرآني، كما يحمل معانيَ تجريدية فلسفية بعيدة عن روح القرآن.

يرى نافيد كرماني أن مفهوم (العقل) في الغرب هو مفهومٌ يوناني في أصله، ومصطبِغ بأفكار إيمانويل كانط في كتابه "نقد العقل المجرَّد"، التي جعل فيها المعرفة العقلية مقابِلاً للمعرفة الحسية، بينما العقل في القرآن يشمل هذا وغيره من أنواع المعرفة الحسية والنفسية، والنظر إلى آيات الله في الأرض، والاستماع إلى آيات الله في الوحي.

وقد تطرَّق نافيد كرماني إلى اختيار أفضل مُقابِل للفعل (عقل) في اللغة الألمانية، وذكر عِدَّة إمكانيات كان من أطرفها استحسانه للفعل einsehen الذي يتركَّب من بادئة مضافة إلى الفعل sehen بمعنى "يرى"، مما يُناسِب ويؤكِّد معنى الحق الموصوف دائمًا في القرآن بأنه (مبين)؛ أي: كأنه ظاهر للعيان والمشاهدة، لكن أكثر الترجمات تضليلاً للقارئ هي ترجمة رودي باريت؛ لأنها تربط مفهوم العقل في القرآن بمفهوم العقل لدى كانط في كتابه "Kritik der reinen Vernunft، أو "نقد العقل المجرَّد"، وهو الكتاب الذي يمثِّل عمود البناء للفلسفة الألمانية الحديثة، بل والأوربية أيضًا.

وسوف يتبيَّن من الآيات القادمة أن مفهوم العقل في القرآن ليس مساويًا لما يفهمه القارئ الغربي من العقل المقابل للمعرفة الحسية والمعرفة القلبية، وهذا موضوع مقال آخر.

[1] Appelliert Gott an den Verstand? Eine Randbemerkung zum koraniscg´hen Begriff "aql" und seiner Paretischen Übersetzung ein teil von Arabistische Texte und Studien Band 10.

بين شعار الآية وحقيقة السيرة

ماهر مصطفى عليمات

لما قالت الفتاة لأبيها: ﴿إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ﴾ [القصص: 26]، لم يكن ذلك الأمين عليه السلام من أقاربها أو ينتهي اسم عائلتها باسم عائلته، بل كان غريبًا عنهم، فاختاره الشيخ الكبير لأنه لم يكن خائنًا للأمانة، ضعيفًا عن قول الحق والوقوف مع الملهوف.

ولما قال شعيب عليه السلام: ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ﴾ [هود: 88]، كان قد أعلن البراءة من أفعال قومه المنكرة، ولم يقبل أن يجاملهم على منكراتهم لكسب تعاطفهم أو رضاهم.

فإياك أن تحملك طنطنة الرجل لنفسه، أو طنطنة الناس له، وهو يسمع وصفهم له بما يعلم عين اليقين أنه ليس فيه، إياك أن يحملك ذلك على الاغترار به، فقد سمع إبراهيم الحربي رحمه الله بعض الذين يجالسونه يفضلونه على الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله، فقال لهم: "ظلمتموني بتفضيلكم لي على رجل لا أشبهه ولا ألحق به في حال من أحواله، وأقسم بالله ألَّا يُسمعهم شيئًا من العلم أبدًا"[1].

[1] الذهبي، سير أعلام النبلاء: 1 /422.

بيان لبعض الأمثلة التي يُحمل فيها العام على الخاص

الشيخ أ. د. عرفة بن طنطاوي

وأخيرًا بيان لبعض الأمثلة التي يُحمل فيها العام على الخاص؛ أي: تفسير العام من الآيات بالخاص منها.


المثال الأول: قوله تعالى: ﴿ وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ ﴾ [البقرة: 228]، فهذا عام خُصَّ بقوله تعالى: ﴿ وَأُولَاتُ الْأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ ﴾ [الطلاق: 4]، وبقوله تعالى: ﴿ إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا ﴾ [الأحزاب: 49].


المثال الثاني: قوله تعالى: ﴿ فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ ﴾ [النساء: 3]، فهذه آية ظاهرها العموم، لكنها خُصِّصَت بقوله سبحانه: ﴿ وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ ﴾ [البقرة: 221]، فالأمر بالنكاح أباح عموم النساء، ثم جاء الخصوص بالتحريم للمشركات حتى يؤمِنَّ.


المثال الثالث: قوله تعالى: ﴿ وَالْمَلَائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ ﴾ [الشورى: 5].


هذه آية عامة يتبيَّن منها استغفارُ الملائكة لعموم مَن في الأرض، وهذا يشمل كل مؤمن وكافر، ولا شك أن الكفار لا يَعمهم استغفار الملائكة، فجاء ما يدل على تخصيص المؤمنين بدعاء الملائكة في قوله سبحانه: ﴿ الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا ﴾ [غافر: 7]، فحُمِلَ العام - ألا وهو الاستغفار لعموم مَن في الأرض - على الخاص، ألا وهو الاستغفار للمؤمنين.

الحج في سورة الحج

من الآية (58) إلى آخر السورة

الشيخ فؤاد بن يوسف أبو سعيد


إنَّ الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
﴿ يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُواْ اتَّقُواْ اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاْ تَمُوتُنَّ إِلاّ وَأنتُمْ مُسلِمُونَ ﴾ [آل عمران: 103].

﴿ يَآ أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِن نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَآءً وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُم رَقِيباً ﴾ [النساء: 1].

﴿ يَآ أَيَّهَا الَّذِينَ آَمَنُواْ اتَّقُواْ اللهَ وَ قُولُواْ قَولاً سَدِيداً * يُصلِحْ لَكُم أَعْمَالَكُم وَيَغْفِرْ لِكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزَاً عَظِيمَاً ﴾ [الأحزاب:69 - 70].

أما بعد:
فإنَّ أصدق الحديث كلام الله، وخير الهدي هدي محمدٍ صلى الله عليه وسلم، وشرَّ الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.

إنها سورة الحج، قال الله تعالى في الآية الثامنةِ والخمسين: ﴿ وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ مَاتُوا لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللَّهُ رِزْقًا حَسَنًا وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِين ﴾ [الحج:58]، والحجُّ هجرةٌ من الأوطان، ومفارقةٌ للأهل والأصحابِ والخلان، ففي الحجيج مشابهةٌ بالمجاهدين في سبيل الله سبحانه، فهم معرَّضون للقتل من قطاع الطرق واللصوص، أو الموت بحادث أو مرض ونحوه، فالله يتولاهم في دنياهم وأخراهم، ولن يضيع أعمالهم، عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا؛ أَنَّ رَجُلا كَانَ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَوَقَصَتْهُ نَاقَتُهُ وَهُوَ مُحْرِمٌ فَمَاتَ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "اغْسِلُوهُ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ، وَكَفِّنُوهُ فِي ثَوْبَيْهِ، وَلا تَمَسُّوهُ بِطِيبٍ، وَلا تُخَمِّرُوا رَأْسَهُ، فَإِنَّهُ يُبْعَثُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُلَبِّيًا" متفق عليه. قال النووي: [وَقَوْله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (فَإِنَّهُ يُبْعَث يَوْم الْقِيَامَة مُلَبِّيًا، وَمُلَبِّدًا، وَيُلَبِّي) مَعْنَاهُ: عَلَى هَيْئَته الَّتِي مَاتَ عَلَيْهَا، وَمَعَهُ عَلامَةٌ لِحَجِّهِ، وَهِيَ دَلالَةُ الْفَضِيلَة، كَمَا يَجِيء الشَّهِيد يَوْم الْقِيَامَة وَأَوْدَاجه تَشْخَب دَمًا]. من شرح النووي على مسلم.

وأورد ابن حجر في فتح الباري: [عَنْ عَابِس بْن رَبِيعَة -وَهُوَ بِمُوَحَّدَةِ وَمُهْمَلَة- أَنَّهُ سَمِعَ عُمَر يَقُول وَهُوَ يَخْطُب: (إِذَا وَضَعْتُمْ السُّرُوج؛ فَشُدُّوا الرِّحَال إِلَى الْحَجّ وَالْعُمْرَة، فَإِنَّهُ أَحَد الْجِهَادَيْنِ) وَمَعْنَاهُ؛ إِذَا فَرَغْتُمْ مِنْ الْغَزْو؛ فَحُجُّوا وَاعْتَمِرُوا، وَتَسْمِيَةُ الْحَجّ جِهَادًا؛ إِمَّا مِنْ بَابِ التَّغْلِيبِ أَوْ عَلَى الْحَقِيقَة، وَالْمُرَاد جِهَادُ النَّفْس؛ لِمَا فِيهِ مِنْ إِدْخَال الْمَشَقَّة عَلَى الْبَدَن وَالْمَال..] فتح الباري (3/ 381).

وعَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! نَرَى الْجِهَادَ أَفْضَلَ الْعَمَلِ؛ أَفَلا نُجَاهِدُ؟! قَالَ: "لا! لَكِنَّ أَفْضَلَ الْجِهَادِ؛ حَجٌّ مَبْرُورٌ" البخاري (1520) فتح الباري (3/ 381). أي والله إن المجاهدين والحجاج ﴿ لَيُدْخِلَنَّهُم مُّدْخَلاً يَرْضَوْنَهُ وَإِنَّ اللَّهَ لَعَلِيمٌ حَلِيم ﴾ [الحج: 59]

إن ما يحدث بين الحجيج من بعض الخلافات الكلامية، والاعتداءات المعنوية التي تصدر من هنا وهناك، تذكرنا بها هذه الآية ﴿ ذَلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنصُرَنَّهُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُور ﴾ [الحج: 60] فتحثنا على الصبر والصفح والعفو واحتمال الآخرين.

ألا واعلموا أيها الحجيج خاصة والناس عامة! أن الأعمارَ كلَّها أيامٌ وليالٍ، بل الدنيا كلُّها أيامٌ وليال، كيف يكون ذلك؟ ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِير ﴾ [الحج: 61]

أيها الحجاج! وحِّدوا الله، واعبدوه ولا تشركوا من دونه أحدا، فكل معبود غيره فهو باطل ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِير ﴾ [الحج: 62] فالطواف عبادة فلا طاف بغير بيته، ولا قبلةَ غير بيته، ولا حج إلاّ إلى بيته. ولا نتوجه بالدعاء إلا إليه، ولا نتوكل إلا عليه.

فهذه الآيات الكونية المرئية كما تدلُّ على وحدانية الله سبحانه، قال سبحانه: ﴿ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَتُصْبِحُ الأَرْضُ مُخْضَرَّةً إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِير ﴾ [الحج: 63]؛ فكذلك العبودية لا تكون إلا له وحده سبحانه، وهو غني عنا عبادة العباد، لماذا لأن ﴿ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيد ﴾ [الحج: 64].

أيها الحاج! إذا كنت قد أتيت تضرب فجاج الأرض التي سخرها لك الله جل جلاله، فوحد الله عندما ترى الجبال الشامخة، والأراضي الشاسعة، والبلدان الواسعة، والسهول والوهاد والمرتفعات والوديان..، وإن جئت حاجًّا تمخر عباب البحار؛ فتفكر في تلاطم الأمواج، وبعد غور المياه، وطعمها الملح الأجاج، وما فيها من مختلف الأسماك والحيوانات التي تراها تجري من حولك أفواج أفواج، فسبح من سخرها للإنسان لحما طريا.

وإن جئت تشق الهواء عبر السحاب؛ فوحد الله سبحانه الذي سخر لك هذا وما كنت له من المقرنين، ترى من تحتك السحاب والغيوم، ومن فوقك الفضاء والنجوم، فسبح بحمد ربك حين تقعد وحين تقوم، هذا كله من تيسير الله لنا وتسخيره. قال سبحانه: ﴿ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ وَالْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَيُمْسِكُ السَّمَاء أَن تَقَعَ عَلَى الأَرْضِ إِلاَّ بِإِذْنِهِ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُوفٌ رَّحِيم ﴾ [الحج: 65] أي واللهِ إن الله بالناس لرؤوف رحيم.

أيها الحجاج! إنه الله، منه بداية الخلق، وإليه نهايتهم، ﴿ وَهُوَ الَّذِي أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ إِنَّ الإِنسَانَ لَكَفُور ﴾ [الحج: 66]. فلا تكونوا من الكافرين ولا الكفورين، أدُّوا مناسكَكم وشعائركَم، كما أمركم ربكم، وعلى طريقة نبيكم صلى الله عليه وسلم، لأن ﴿ لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا هُمْ نَاسِكُوهُ فَلاَ يُنَازِعُنَّكَ فِي الأَمْرِ وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ إِنَّكَ لَعَلَى هُدًى مُّسْتَقِيم ﴾ [الحج: 67].
إذا كنا كذلك؛ طائعين لله، على سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، داعين إلى الله، فنحن موفَّقون على هدى مستقيم لا اعوجاج فيه.

أيها الحاج! اترك المنازع في دين الله، اترك المجادل في هديِ رسول الله، ﴿ وَإِن جَادَلُوكَ فَقُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا تَعْمَلُون ﴾ [الحج: 68] واترك أمر المنازعين المعاندين المجادلين إلى الله ﴿ اللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُون ﴾ [الحج: 69].

أيها المسلم أيها الحاج! ﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاء وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِير ﴾ [الحج: 70] فكما أنه سبحانه له الملك كله؛ فله العلم كله، علم ما في السماء وما في الأرض، وعلم الظواهر وما في الصدور، وعلمُ المخبوء والمكتوم والمستور، فلم يعيَ بعلم من العلوم وإن دقَّ أو جلّ، أو عظم أو كثر أو قلَّ.
فسُورَة الحجِّ أيها الحاج! تذكِّرك، وتخوِّفك ممن يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور.

أخي الحاجّ!! احمَد الله أن جعلك مؤمنا موحدا، وهداك للإيمان والإسلام، فها أنت تحج بيت الله الحرام، وغيرُك مِمَّن طُمِست بصيرتُه، وانتكسَت فطرتُه؛ خالفوا البصائرَ والفطر، ولم تنفع فيهم الآيات والعبر ﴿ وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَمَا لَيْسَ لَهُم بِهِ عِلْمٌ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِير ﴾ [الحج: 71] فلم يأمرْهم أحدٌ -لا ملَكٌ ولا نبيٌّ- بعبادة غير الله، ولم توجد عندهم علومٌ ليعبدوا عن طريقها آلهةً أخرى، وإنما سوَّل لهم الشيطان الكذاب، وزين لهم أعمالهم فصدهم عن السبيل، إذا كلَّمهم الرسل عليهم الصلاة والسلام أو دعاهم الدعاة فلا يستمعون، بل ﴿ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا الْمُنكَرَ يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذَلِكُمُ النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَبِئْسَ الْمَصِير ﴾ [الحج: 72].
هكذا إذًا! غَضَبٌ عند سماع الآيات، ومحاولةُ الاعتداء على الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر. إن هؤلاء إن ماتوا على ذلك فمصيرهم بئس المصير؛ النار.

أيها المسلمون! أيها الحجاج! لا تتعلق قلوبكم بغير الله سبحانه، في جلب النفع، ودفع الضر، فكل ما يعبد من دون الله كالحشرات الحقيرة، التي إذا سلبت الإنسانَ شيئا لا يقدر على استرداده، قال سبحانه للناس: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لاَّ يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوب ﴾ [الحج: 73] فإياك أخي الحاج أن تطلب شيئا مما لا يقدر عليه إلا الله، من غير الله جلا جلاله.

فالكافرون والمشركون وضعاف الإيمان من المنتسبين إلى المسلمين؛ ﴿ مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيز ﴾[الحج: 74] فلا تتشبه بهم أيها الحاج! فهم ما قدروا الله حق قدره؛ فتمسحوا بالأحجار، وطافوا حول القبور، وقدسوا الأشجار، ودعوا واستغاثوا بالأولياء والصالحين، الأحياء منهم والميِّتين.

فعلينا جميعا أن نعلم أن ﴿ اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلاَئِكَةِ رُسُلاً وَمِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِير ﴾ [الحج: 75].
يصطفي الرسل، ويختار الأصفياء لأنه وحده ﴿ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُور ﴾ [الحج: 76].
فلعلك أخي الحاجّ! أن تكونَ ممن قال الله تعالى فيهم: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُون ﴾ [الحج: 77].
فآمنتَ بالله، وركعتَ لله، وسجدتَ لله، وعبدتَ الله، وفعلتَ الخير مع خلق الله، فإن كنتَ كذلك؛ فأنت من المجاهدين المستجيبين لأمر الله القائل:
﴿ وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ فَأَقِيمُوا الصَّلاَةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلاَكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِير ﴾ [الحج: 78].

فالحج سبيل من سبُل الله، ورد في (أخبار مكة للفاكهي) بسنده عن أمِّ معقل قالت: كان علي حجةٌ، وكان أبو معقل قد أعدَّ بكرًا له في سبيل الله تعالى، فسألته البَكْرَ =أي الفتي من الإبل=، فكأنه أَبَى، فذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فقال: "ادفعْه إليها فلتحجُج عليه، إنه من سبيل الله تعالى" أو نحوه.

وفي رواية "أما إنك لو كنت حججت بها - يعنى على الجمل الحبيس - كان فى سبيل الله أقرئها منى السلام ورحمة الله وأخبرها أنها تعدل حجة معى عمرة فى رمضان" (الحاكم عن ابن عباس) (1/658)، أبو داود (1990)، وابن خزيمة (4/361، رقم 3077)، والبيهقى (6/164، رقم 11699). وصحيح الجامع (1599).

وقال البخاري في صحيحه: [بَاب قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: ﴿ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ ﴾؛ وَيُذْكَرُ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: يُعْتِقُ مِنْ زَكَاةِ مَالِهِ، وَيُعْطِي فِي الْحَجِّ. وَقَالَ الْحَسَنُ: إِنْ اشْتَرَى أَبَاهُ مِنْ الزَّكَاةِ جَازَ، وَيُعْطِي فِي الْمُجَاهِدِينَ، وَالَّذِي لَمْ يَحُجَّ، ثُمَّ تَلا: ﴿ إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ ﴾ الآيَةَ، فِي أَيِّهَا أَعْطَيْتَ أَجْزَأَتْ، وَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "إِنَّ خَالِدًا احْتَبَسَ أَدْرَاعَهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ". وَيُذْكَرُ عَنْ أَبِي لاسٍ: حَمَلَنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى إِبِلِ الصَّدَقَةِ لِلْحَجِّ..]

وهذه مجموعة من الأحاديث الثابته في فضائل الحج صحيح الجامع الصغير عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أبشروا هذا ربكم قد فتح بابا من أبواب السماء يباهي بكم الملائكة يقول: انظروا إلى عبادي قد قضوا فريضة وهم ينظرون أخرى"(حم هـ عن ابن عمرو).
"أديموا الحج و العمرة فإنهما ينفيان الفقر و الذنوب كما ينفي الكير خبث الحديد" (الدارقطني في الأفراد طس) عن جابر.
"استمتعوا من هذا البيت فإنه قد هدم مرتين ويرفع في الثالثة"(طب ك) عن ابن عمر.
"اعبد الله لا تشرك به شيئا، وأقم الصلاة المكتوبة، وأد الزكاة المفروضة، وحج واعتمر، وصم رمضان، و انظر ما تحب للناس أن يأتوه إليك فافعله بهم، وما تكره أن يأتوه إليك فذرهم منه" (طب) عن أبي المنتفق.
"أفضل الأعمال الإيمان بالله وحده، ثم الجهاد، ثم حجة برة، تفضل سائر الأعمال كما بين مطلع الشمس إلى مغربها". (طب) عن ماعز.
"إن الله تعالى يقول: إن عبدا أصححت له جسمه، ووسعت عليه في معيشته؛ تمضي عليه خمسة أعوام لا يفد إلي لمحروم" (ع حب) عن أبي سعيد.
"إن لك من الأجر على قدر نصبك ونفقتك" (ك) عن عائشة.
"ألا أدلك على جهاد لا شوكة فيه؟ حج البيت" (طب) عن الشفاء.
"تابعوا بين الحج والعمرة فإن متابعةَ بينهما تنفي الفقر والذنوب كما ينفي الكير خبث الحديد". (هـ) عن عمر.
"ثلاثة في ضمان الله عز وجل: رجل خرج إلى مسجد من مساجد الله عز وجل، ورجل خرج غازيا في سبيل الله تعالى، ورجل خرج حاجا" (حل) عن أبي هريرة.
"الحج جهاد كل ضعيف" (هـ) عن أم سلمة.
"الحجاج والعمار وفد الله؛ دعاهم فأجابوه، وسألوه فأعطاهم" (البزار) عن جابر.
"عجلوا الخروج إلى مكة، فإن أحدكم لا يدري ما يعرض له؛ من مرض أو حاجة". (حل هق) عن ابن عباس.
"العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما من الذنوب والخطايا، والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة" عن عامر بن ربيعة.
"قفوا على مشاعركم هذه؛ فإنكم على إرث من إرث أبيكم إبراهيم".
"ما العمل في أيام أفضل منه في عشر ذي الحجة، ولا الجهاد في سبيل الله؛ إلا رجل خرج يخاطر بنفسه وماله، فلم يرجع من ذلك بشيء". (خ د ت) عن ابن عباس.
"ما أهل مهلَّ قطٌّ، ولا كبَّر مكبِّر قط إلا بشر بالجنة" (طس) عن أبي هريرة.
"ما ترفع إبلُ الحاجِّ رجلا ولا تضع يدا؛ إلا كتب الله تعالى له بها حسنة، أو محا عنه سيئة، أو رفعه بها درجة". (هب) عن ابن عمر.
"من طاف بالبيت سبعا، وصلى ركعتين؛ كان كعتق رقبة". (هـ) عن ابن عمر.
"من طاف بهذا البيت أسبوعا فأحصاه، كان كعتق رقبة؛ لا يضع قدما ولا يرفع أخرى إلا حطَّ الله عنه بها خطيئة، وكتب له بها حسنة". (ت ن ك) عن ابن عمر.

اللهم اجعله حجا مبرورا وذنبا مغفورا وسعيا مشكورا وتجارة لن تبور.

{والباقيات الصالحات خير عند ربك ثوابا وخير أملا} (الكهف: 46)

قال الشنقيطي: «والمراد من الآية الكريمة تنبيه الناس للعمل الصالح؛ لئلا يشتغلوا بزينة الحياة الدنيا من المال والبنين عما ينفعهم في الآخرة عند الله من الأعمال الباقيات الصالحات، وهذا المعنى الذي أشار له هنا جاء مبينا في آيات أخر كقولـه تعالى: {يا أيها الذين آمنوا لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الله ومن يفعل ذلك فأولئك هم الخاسرون}(المنافقون: 9).
وقولـه: {إنما أموالكم وأولادكم فتنة والله عنده أجر عظيم}(التغابن: 15)، وقولـه: {وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إلا من آمن وعمل صالحا}(سبأ: 37).، وقولـه: {يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم}(الشعراء: 88-89) إلى غير ذلك من الآيات الدالة على أن الإنسان لا ينبغي له الاشتغال بزينة الحياة الدنيا عما ينفعه في آخرته».
الأعمال الصالحة
وقال ابن العربي: «ندب الله -تعالى- إلى الأعمال الصالحة، ونبه على أنها خير مما في الدنيا من أهل ومال، وعمل وحال في المآل، فقال: {والباقيات الصالحات} (الكهف: 46) من المال والبنين، {وخير أملا} فيما يستقبلون إرادته». ويبين القرطبي سبب تخصيص المال والبنين بالذكر فيقول: «وإنما كان المال والبنون زينة الحياة الدنيا لأن في المال جمالا ونفعا، وفي البنين قوة ودفعا، فصارا زينة الحياة الدنيا».
الباقيات الصالحات
وأما معنى (الباقيات الصالحات) فيـبـيبنه ابن عاشور بقوله: «والباقيات الصالحات صفتان جرتا على موصوف محذوف، أي: الأعمال الصالحات الباقيات، أي: التي لا زوال لها، أي: لا زوال لخيرها، وهو ثوابها الخالد، فهي خير من زينة الحياة الدنيا التي هي غير باقية. وتقديم المال على البنين في الذكر؛ لأنه أسبق خطورا لأذهان الناس؛ حيث يرغب فيه الصغير والكبير والشاب والشيخ، ومن له من الأولاد ما قد كفاه. ومعنى {وخير أملا} أن أمل الآمل في المال والبنين إنما يأمل حصول أمر مشكوك في حصوله ومقصور على مدته، وأما الآمل لثواب الأعمال الصالحة فهو يأمل حصول أمر موعود به من صادق الوعد، ويأمل شيئا تحصل منه منفعة الدنيا ومنفعة الآخرة كما قال تعالى: {من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون}(النحل: 97).
وقد اختلف العلماء في الباقيات الصالحات على أقوال: فقيل: إن الباقيات الصالحات هي النيات والهمات؛ لأن بها تقبل الأعمال وترفع، نقله القرطبي عن الحسن.
المال والبنون
وقال عبيد بن عمير: هن البنات؛ يدل عليه أوائل الآية قال الله -تعالى-: {المال والبنون زينة الحياة الدنيا} ثم قال: {والباقيات الصالحات} يعني البنات الصالحات هن عند الله لآبائهن خير ثوابا، وخير أملا في الآخرة لمن أحسن إليهن كما جاء في حديث عائشة -رضي الله عنها- قالت: دخلت على امرأة ومعها ابنتان لها تسأل فلم تجد عندي شيئا غير تمرة واحدة فأعطيتها إياها فقسمتها بين ابنتيها ولم تأكل منها ثم قامت فخرجت فدخل النبي صلى الله عليه وسلم علينا فأخبرته فقال: «من ابتلى من هذه البنات بشيء فأحسن إليهن كن له سترا من النار» متفق عليه.
وقال ابن عباس وغير واحد من السلف: «الباقيات الصالحات» الصلوات الخمس. قال ابن العربي: «وبه أقول، وإليه أميل، وليس في الباب حديث صحيح، أما أن فضل التسبيح والتكبير والتهليل والحوقلة مشهور في الصحيح كثير، ولا مثل للصلوات الخمس في ذلك بحساب ولا تقدير».
وعن ابن عباس أن المراد بالباقيات الصالحات هو قول: «سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر وهو قول عثمان وابن عمر ومجاهد وابن جبير وابن المسيب والجمهور،يؤيده حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «خذوا جُنَّتكم» (أي: دروعكم) قلنا: يا رسول الله من عدو حضر؟ قال: «لا، بل جنتكم من النار، قولوا: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر؛ فإنهن يأتين يوم القيامة مقدمات، ومعقبات، ومجنبات وهن الباقيات الصالحات». رواه الحاكم والنسائي في عمل اليوم والليلة وصححه الألباني. وذهب بعض العلماء إلى أن الباقيات الصالحات هي الأعمال التي ترضي الله دون تعيين.
فعن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله {والباقيات الصالحات} قال: هي ذكر الله، قول: لا إله إلا الله، والله أكبر، وسبحان الله، والحمد لله، وتبارك الله، ولا حول ولا قوة إلا بالله، وأستغفر الله، وصلى الله على رسول الله، والصيام، والصلاة، والحج، والصدقة، والعتق، والجهاد، والصلة، وجميع أعمال الحسنات، وهن الباقيات الصالحات، التي تبقى لأهلها في الجنة، ما دامت السموات والأرض».
وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: هي الأعمال الصالحة كلها. واختاره ابن جرير». وقال القرطبي: «وهو الصحيح إن شاء الله؛ لأن كل ما بقي ثوابه جاز أن يقال له هذا». وقال علي رضي الله عنه : «الحرث حرثان فحرث الدنيا: المال والبنون؛ وحرث الآخرة الباقيات الصالحات، وقد يجمعهن الله - تعالى - لأقوام». وقال الشنقيطي: التحقيق أن «الباقيات الصالحات لفظ عام، يشمل الصلوات الخمس، والكلمات الخمس المذكورة، وغير ذلك من الأعمال التي ترضي الله تعالى؛ لأنها باقية لصاحبها غير زائلة ولا فانية كزينة الحياة الدنيا؛ ولأنها أيضا صالحة لوقوعها على الوجه الذي يرضي الله تعالى».
وقال الشيخ ابن سعدي: «ولهذا أخبر -تعالى- أن المال والبنين زينة الحياة الدنيا؛ أي: ليس وراء ذلك شيء، وأن الذي يبقى للإنسان وينفعه ويسره الباقيات الصالحات، وهذا يشمل جميع الطاعات الواجبة والمستحبة من حقوق الله، وحقوق عباده، من صلاة، وزكاة، وصدقة، وحج، وعمرة، وتسبيح، وتحميد، وتهليل، وتكبير، وقراءة، وطلب علم نافع، وأمر بمعروف، ونهي عن منكر، وصلة رحم، وبر والدين، وقيام بحق الزوجات، والمماليك، والبهائم، وجميع وجوه الإحسان إلى الخلق، كل هذا من الباقيات الصالحات؛ فهذه خير عند الله ثوابا وخير أملا، فثوابها يبقى، ويتضاعف على الآباد، ويؤمل أجرها وبرها ونفعها عند الحاجة؛ فهذه التي ينبغي أن يتنافس فيها المتنافسون، ويستبق إليها العاملون، ويُجِدُّ في تحصيلها المجتهدون.
وتأمل كيف لما ضرب الله مثل الدنيا وحالها واضمحلالها ذكر أن الذي فيها نوعان: نوع من زينتها، يُتمتع به قليلا ثم يزول بلا فائدة تعود لصاحبه، بل ربما لحقته مضرته وهو المال والبنون، ونوع يبقى وينفع صاحبه على الدوام، وهو الباقيات الصالحات».


معنى الباقيات الصالحات
1- التي لا زوال لخيرها
2- النيات والهمات
3- البنات الصالحات
4- الصلوات الخمس
5- الذكر (سبحان الله والحمدلله...)
6- الأعمال التي ترضي الله
7- الأعمال الصالحة كلها
8- جميع الطاعات الواجبة والمستحبة



اعداد: د.وليد خالد الربيع

تفسير سورة القارعة

د. أمين بن عبدالله الشقاوي

الحمدُ لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبيِّنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله.

وبعدُ:
فمِنْ سُوَر القرآن العظيم التي تَتَكَرَّر على أسماعِنا، وتحتاج منا إلى تأمُّل وتدبُّر، سورةُ القارعة, قال - تعالى -: ﴿ الْقَارِعَةُ * مَا الْقَارِعَةُ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ * يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ * وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ * فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ * وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ * فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ * نَارٌ حَامِيَةٌ ﴾ [القارعة: 1 - 11].

قوله - تعالى -: ﴿ الْقَارِعَةُ ﴾: المراد التي تفزع القلوبَ وتقرعها، وذلك عند النفْخ في الصور، كما قال - تعالى -: ﴿ وَيَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ وَكُلٌّ أَتَوْهُ دَاخِرِينَ ﴾ [النمل: 87].
فهي تفزع القلوب بعد قرْع الأسماع، وهذه القارعة قارعةٌ عظيمة لا نظير لها قبل ذلك، وهي من أسماء يوم القيامة, كما تسمَّى: الغاشية، والحاقة، والطامَّة الكُبرى، والصَّاخَّة، وغيرها.

قوله - تعالى -: ﴿ مَا الْقَارِعَةُ ﴾: استفهام بمعنى التعظيم والتفخيم، يعني: ما هي القارعة التي ينوه عنها؟


قوله - تعالى -: ﴿ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْقَارِعَةُ ﴾: هذا زيادة في التفخيم والتعظيم والتهْويل؛ يعني: أي شيء أعلمك عن هذه القارعة؟ أي: ما أعظمها! وما أشدها! ثم بيَّن متى تكون.

قوله - تعالى -:﴿ يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ ﴾: أي: إنها تكون في ذلك الوقت، يوم يكون الناسُ كالفَراش المبثوث حين يخرجون مِنْ قبورهم، قال العلماء: يكونون كالفراش المبثوث، والفراش: هي الحشرات الصغيرة التي تتزاحم عند وُجُود النار في الليل، وهي ضعيفة وتكاد تمشي بدون هدى وتتراكم، وربما لطيشها تقع في النار وهي لا تدري, فهم يُشْبِهُون الفَراش في ضعْفه وحيْرته وتراكُمه وسيْره إلى غيْر هدى.

﴿ الْمَبْثُوثِ ﴾: يعني: المنتشر، فهو كقوله - تعالى -: ﴿ خُشَّعًا أَبْصَارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنْتَشِرٌ ﴾ [القمر: 7]؛ يعني: لو تصوَّرتَ هذا المشْهد، يخرج الناس مِن قبورهم على هذا الوجْه، لتصورتَ أمرًا عظيمًا لا نظير له، هؤلاءِ العالم مِن لدن آدمَ إلى أن تقومَ الساعة، كلهم يخرجون خروج رجلٍ واحد، في آنٍ واحدٍ، مِن هذه القبور المبعثرة في مشارق الأرضِ ومغاربها، ومِن غير القبور؛ كالذي ألقي في لُجَّة البحر، أو أكلتْه الحيتان، أو في فلوات الأرض وأكلته السِّباع، أو احترق جسدُه، أو ما أشبه ذلك، كلهم سيخرجون مرَّة واحدة إلى أرض الحشْر.

قوله - تعالى -: ﴿ وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ ﴾ [المعارج: 9]، فهذه الجبالُ العظيمة الراسية تكون كالعهْن؛ أي: الصُّوف، وقيل: القُطن المنفوش؛ أي: المبعْثَر، سواء نفشته بيدِك أو بالمنداف، فإنه يكون خفيفًا يتطايَر مع أدْنى ريح؛ كما قال - تعالى -: ﴿ وَبُسَّتِ الْجِبَالُ بَسًّا * فَكَانَتْ هَبَاءً مُنْبَثًّا ﴾ [الواقعة: 5، 6]، وكما قال - تعالى -: ﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا * فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا ﴾ [طه: 105، 106].

قوله - تعالى -: ﴿ فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ * فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ ﴾ [القارعة: 6، 7].

﴿ مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ ﴾: فهو الذي رجحتْ حسناتُه على سيئاته، ﴿ فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ ﴾؛ أي: حياة طيبة ليس فيها نكد ولا صخب؛ بل هي كاملة من جميع الوجوه، قال - تعالى -: ﴿ وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ * الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لَا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلَا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ ﴾ [فاطر: 34، 35]، وقال - تعالى -: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ * جَزَاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ ﴾[البينة: 7 - 8].


﴿ وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ ﴾: وهو الذي رجحتْ سيئاته على حسناته، أو الذي ليستْ له حسنات أصلاً كالكافر؛ لأنه يجازَى على حسناته في الدنيا، فإذا أفضى إلى الآخرة، لم يكن له عند الله نصيب؛ روى مسلم في صحيحه من حديث أنس بن مالك - رضي الله عنه - أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: ((إن الله لا يظلم مؤمنًا حسنة، يعطى بها في الدنيا، ويجزى بها في الآخرة، وأما الكافر فيطعم بحسناتِ ما عمل بها لله في الدنيا، حتى إذا أفضى إلى الآخرة، لم تكن له حسنة يجزى بها))[1].

قوله - تعالى -: ﴿ فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ ﴾: أي إنَّ مآله إلى نار جهنَّم, والهاوية من أسماء النار، وقيل: المراد بالأمِّ هنا أمُّ الدِّماغ، والمعنى أنه يلقى في النار على أُمِّ رأسه, ولا مانع من اجتماع الأمرين، فيقال: يرمى في النار على أُمِّ رأسِه، وليس له مأوى ولا مقْصد إلا النَّار.

قوله: ﴿ وَمَا أَدْرَاكَ مَا هِيَهْ * نَارٌ حَامِيَةٌ ﴾: هذا مِنْ باب التفْخيم والتعظيم لهذه الهاوية، يسأل: ما هي؟ ثم يجيب: إنها نار حامية في غاية ما يكون من الحرارة، وقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم - في الحديث الذي رواه البخاري ومسلم في صحيحيهما، من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه -: ((إنها فضِّلت على نار الدنيا بتسعة وستين جزءًا، كلهن مثل حرِّها)) [2]، وإذا تأملت نار الدنيا كلها، سواء نار الحطب، أو الورق، أو الفرن، أو أشد من ذلك، فإن نار جهنم مفضلة عليها بتسعة وستين جزءًا - نسأل الله السلامة والعافية.

ومن فوائد السورة الكريمة:
أولاً: أنه ينبغي للمؤمن أن يقيَ نفسه من عذاب الله، وهذه الوقاية تكون بفِعْل الخير، ولو بأقل القليل؛ روى مسلم في صحيحه من حديث عدي بن حاتم - رضي الله عنه - أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: ((ما منكم من أحدٍ إلا سيكلِّمه الله، ليس بينه وبينه ترجمان، فينظر أيمنَ منه، فلا يرى إلا ما قدَّم، وينظر أشأم منه، فلا يرى إلا ما قدم، وينظر بين يديه، فلا يرى إلا النار تلقاء وجهه، فاتقوا النار ولو بشق تمرة)[3].

ثانيًا: أن السورة الكريمة سكتتْ عمن تساوتْ حسناتُه وسيئاته، ولكن بيَّن الله - تعالى - في سورة الأعراف أنهم لا يدخلون النار، وإنما يُحبَسون في مكان يقال له: الأعراف, وذكر الله - تعالى - في سورة الأعراف ما يجري بينهم وبين المؤمنين، قال - تعالى -: ﴿ وَإِذَا صُرِفَتْ أَبْصَارُهُمْ تِلْقَاءَ أَصْحَابِ النَّارِ قَالُوا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ ﴾[الأعراف: 47].

ثالثًا: عظم ما أعدَّ الله لأعدائه من العذاب والنَّكال، ففي هذه السورة أخبر عن شدة حرارتها، وفي آية أخرى عن هولها وشدة عذابها، فقال: ﴿ كَلَّا إِنَّهَا لَظَى * نَزَّاعَةً لِلشَّوَى * تَدْعُو مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى * وَجَمَعَ فَأَوْعَى ﴾ [المعارج: 15 - 18].

وأخبر في آيةٍ أخرى أنَّ حطب النار التي توقد بها جثث بني آدم هي حجارة من الكبريت الأسود؛ فقال - سبحانه -: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾ [التحريم: 6]، وقال - سبحانه -: ﴿ يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ ﴾ [ق: 30].

روى مسلم في صحيحه من حديث عبدالله بن مسعود - رضي الله عنه - أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: ((يؤتى بجهنمَ يومئذٍ لها سبعون ألف زمام، مع كل زمامٍ سبعون ألف مَلَك يجرُّونها))[4][5].

والحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبيِّنا محمد، وعلى آله وصحْبه أجمعين.

[1] ص 1129، برقم 2808.

[2] ص 626 - 625، برقم 3265، و"صحيح مسلم" ص 1141، برقم 2843.

[3] ص 392، برقم 1016.

[4] ص 1141، برقم 2842.

[5] انظر: "تفسير الشيخ ابن عثيمين - رحمه الله" ص 300 - 304.

منارات قرآنية

﴿ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِنْدِي ﴾
أ. د. زيد العيص

هذه المقولة صدرتْ عن قارون، حين نصحه الصالحون من قومه، وقالوا له: ﴿ وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ ﴾ [القصص: 77]، فكان جوابه: أنا لستُ بحاجة إلى هذا التوجيه؛ فإن الله - تعالى - إنما أعطاني هذا المال لعلمه بأنِّي أستحقه، ولِمَحَبَّتِه لي، والمعنى كما يزعم قارون: أن الله - تعالى - عَلِم أني أهلٌ لهذا العطاء، ومحلٌّ لهذا التكريم، فأعطاني هذه الأموال الطائلة، ونظير هذا قوله - تعالى -: ﴿ وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي ﴾ [فصلت: 50]؛ أي: أستحقُّه عن جدارة.

إنَّ هذا الفَهم المنحرِف الذي ظَهَر من قارون، لا يكاد يسلم منه بعض الناس، إما بلسان المقال، أو بلسان الحال، فإن مَن يعتقد أنه جَمَع ماله بجهوده الشخصية وتعبه وكدِّه، يَتَصَرَّف فيه وحده، فكما أنه لم يكنْ لغيره دور وجهد في جمعه، إنما اقتصر ذلك عليه وحده، فكذلك ليس لأحد غيره دور أو تدخُّل في طريقة إنفاقه له، وليس لأحد كذلك حق توجيهه، أو محاسبته.

فصاحبُ المال هذا في ضوء تصوُّراته هذه، ينفق كيف يشاء، ويعطي مَن يشاء، ويمنع مَن يشاء، فهو سيد نفسه، إنه منهج شخص مغرور، تافه، تلاعَبَ به الشيطان.

إن الإسلام يقدر الجهود، ويحترم العمل، ويقرُّ الملكية الفردية، ويحث على جمع المال من طرق الحلال؛ ولكنه في الوقت نفسه يفرض منهجًا متوازنًا للتصرُّف في هذا المال.

هذا النهج يقوم على قاعدة: ﴿ وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ ﴾ [القصص: 77]، وهو التوجيه نفسه الذي نُصِح به قارون، فلم ينتصح، فكان أن خسف الله به وبماله الأرض.

إنها قاعدةٌ جليلة، واتفاقية عادلة، أن يحسنَ المسلم استعمال ماله في إنفاقه واستثماره، كما أحسن الله إليه، وَرَزَقَهُ إياه، فالإحسان المتمثِّل في عطاء الله، يقابلُه إحسان منَ العبد في حُسن التصرُّف.

لقد فَهِم السلفُ هذا المعنى السامي، فكان أحدهم كثير الإنفاق في وجوه الخير، فقيل له: لو اقتصدت قليلاً، فقال: لا أستطيع؛ لأنني أنفِّذ اتفاقية بيني وبين ربي، يوضِّحها الحديث القدسي: ((يا ابن آدم، أنفِق أُنفِق عليك))، فإن أمسك ابن آدم عن الإنفاق، أمسك ربي عن العطاء.