مفهوم المُبْيَّن

الشيخ أ. د. عرفة بن طنطاوي

أ - المُبْيَّن لغة: المُظْهر والمُوضَّح.
قال الفيومي (ت: 770هـ) - رحمه الله - في "المصباح": "بَانَ الْأَمْرُ يَبِينُ فَهُوَ بَيِّنٌ، وَجَاءَ بَائِنٌ عَلَى الْأَصْلِ وَأَبَانَ إبَانَةً، وَبَيَّنَ وَتَبَيَّنَ وَاسْتَبَانَ، كُلُّهَا بِمَعْنَى الْوُضُوحِ وَالِانْكِشَافِ وَالِاسْمُ الْبَيَانُ"[1].


ب - المُبْيَّن اصطلاحًا:
هو إخراج الشيء من حيِّز الإشكال إلى حيز التجلي[2].


وقال ابن القيم (ت:751هـ) - رحمه الله - في نونيته:

فعليك بالتفصيل والتمييز فالإ
طلاق والإجمال دون بيان

قد أفسدا هذا الوجود وخبطا ال
أذهان والآراء كلَّ زمان[3]

[1] يُنظر: مادة (ب ي ن) في الصحاح، ولسان العرب، وغيره؛ المصباح المنير في غريب الشرح الكبير المؤلف: أحمد بن محمد بن علي الفيومي ثم الحموي، أبو العباس (المتوفى: نحو 770هـ)، الناشر: المكتبة العلمية - بيروت عدد الأجزاء: 2.

[2] الأحكام: 3 / 32، جمع الجوامع، 2 / 67.

[3] نونية ابن القيم: (ص: 57)؛ الكافية الشافية في الانتصار للفرقة الناجية، متن القصيدة النونية المؤلف: محمد بن أبي بكر بن أيوب بن سعد شمس الدين ابن قيم الجوزية (المتوفى: 751هـ)، الناشر: مكتبة ابن تيمية، القاهرة الطبعة: الثانية، 1417هـ عدد الأجزاء: 1.

(ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ) (1)




كتبه/ أشرف الشريف
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
فقد قال -تعالى-: (ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ) (الأنعام: 102)، خطاب قرآني محكم ثجَّاج متدفق آسر، تجلى في ثوب الخبر الأخَّاذ النابض، الموحي بمعانٍ خلابة فياضة، في نظم سامق، يأخذ بلب الحصيف إلى ما يكون فيه نجاته وفلاحه، وسمو نفسه ونعيم حياته.
لمَّا ثبت في الآيات السابقة أنَّ الله فرد صمد، فالق الحب والنوى، المحيي المميت، فالق الإصباح، أنشأ الخلق من نفس واحدة، وأنشأ جنات معروشات، بديع السماوات والأرض، منزه عن الشريك والند، ومنزه عن الصاحبة والولد، غني عن العالمين... صرَّح هنا بالنتيجة فقال: (ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ)، واستُفتحت الآية باستفتاح يفتح مغاليق القلوب؛ لجمعه بين جلال الألوهية وعز الربوبية والتعريف بالصفات السَّنية والذات العَلية: (ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ)، ولجليل هذا الاستفتاح الخبري المبين باسم الإشارة الموحي بدلائل مدرارة نراه تكرر في القرآن الكريم في سبعة مواطن، كلها متعلقة بدلائل الربوبية، ترنو إلى الإيمان وإفراد الحق -سبحانه- بالعبادة والتوحيد الخالص، وفي كل موطن أنساق باعثة لجليل العبر وسمو الدلائل، وسياق نابض بالمعاني المتدفقة بدفء الإيمان المنهمر، لتخالط بشاشته القلب المدَّكِر. ومن ثَمَّ نقف وقفات تحيي فينا معالم الإيمان، وتسهم في تشييد بنيانه الشامخ على الطريقة القرآنية المبينة.
(ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ): ذلكم العالي الشأن، الجليل القدر، بديع الخلق، سَنِيُّ الصفات، ذلكم العظيم في سموه، الجليل في علوه، الكبير المتعال، العزيز الحكيم، المتكبر الجبار القهار، البر الرحيم، الغني العظيم. (ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ): وفي هذا التعبير القرآني المجيد السامق المونق الأخاذ المثير اللطيف المتدفق عدة لطائف ودلالات؛ منها:
أولاً: استعمال اسم الإشارة:
جُعل اسم الإشارة طريقًا إلى إحضار المشار إليه في ذهن المخاطب ونفس السامع، وتمييزه بما له من صفات الكمال وعظيم الجلال.. بواسطة هذه الإشارة الحسية التي تنزل في هذا المقام الإشارة العقلية منزلة الحسية، فيعاين المرء من خلال الإشارة معاني الصفات الإلهية، ويشهد عز الربوبية، ودلائل الوحدانية، وجلال العظمة العلية، بنفس حاضرة متدبرة، وقلب يقظ في معية التدبر؛ ذلكم الغني الذي برأ وخلق وفلق وأبدع، ذلكم الكبير المتعال المتكبر الجبار القهار.
إنَّ اسم الإشارة يهتف بهاته الصفات السنية، فتتمكن الهيبة من النفوس، ويُبعث جليل التعظيم في القلوب حتى تكاد تنفطر.. على نحو ما جاء في صحيح البخاري عن جبير بن مطعم -رضي الله عنه- قال: "سمعت النبي -صلى الله عليه وسلم- يقرأ في المغرب بالطور، فلما بلغ هذه الآية: (أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ . أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ . أَمْ عِنْدَهُمْ خَزَائِنُ رَبِّكَ أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ) (الطور: 35- 37)، كاد قلبي أن يطير" (رواه البخاري). وكان جبير بن مطعم -رضي الله عنه- مشركًا قدم على النبي -صلى الله عليه وسلم- في فداء أسرى بدر وأسلم يومئذ.
وللحديث بقية -إن شاء الله-.

تفسير قَوله تَعَالَى:

﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ... ﴾

سعيد مصطفى دياب

قَوله تَعَالَى: ﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا * وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ﴾ [النِّسَاءِ: 17، 18].

مناسبة الآية لما قبلها:
لَمَّا ذَكَرَ تَعَالَى حال من تاب في الآية السابقة وَوَصَفَ نَفْسَهُ تعالى بأنَّهُ تَوَّابٌ رَحِيمٌ، بيَّنَ تعالى هنا شُرُوطَ قَبُولِ التَّوْبَةِ؛ فقال: ﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ..... ﴾، ودلَّ على ذلك تصدير الآية بلفظ: (إِنَّمَا) الذي يفيد الحصر.

وَالتَّوْبَةُ هي النَّدَمُ عَلَى فعلِ الذنبِ، والإقلاعُ عنه وَالْعَزْمُ عَلَى عدم العودة إليه، وهي واجبةٌ بِإِجْمَاعِ الْأُمَّةِ؛ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: ﴿ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ [النور: 31].

قوله تعالى: ﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ.... ﴾، هذا وعدٌ وعدَ الله تعالى به عباده التائبين تفضُّلًا منه عليهم، لا يجب عليه تعالى شيءٌ؛ كما قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لمُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ: «يَا مُعَاذُ أَتَدْرِي مَا حَقُّ اللَّهِ عَلَى العِبَادِ؟»، قَالَ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: «أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلاَ يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، أَتَدْرِي مَا حَقُّهُمْ عَلَيْهِ؟»، قَالَ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: «أَلاَ يُعَذِّبَهُمْ»[1].

وقيل: في الكلام حذف تقديره: إِنَّمَا قبولُ التَّوْبَةِ ومغفرة الذنوب عَلَى فَضْلِ اللَّهِ وَرَحْمَتِهِ بِعِبَادِهِ، فإن الله تعالى لا يجب عليه شيءٌ.

وقيل: المرادُ إِنَّمَا الْهِدَايَةُ إِلَى التَّوْبَةِ وَالْإِرْشَادُ إِلَيْهَا وَالْإِعَانَةُ عَلَيْهَا عَلَى اللَّه تَعَالَى فضلًا منه ورحمة.

﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ﴾: السُّوءُ: يَعُمُّ كلَّ معصيةٍ وسُمِّيَ بِذَلِكَ؛ لِأَنَّهُ يسُوءُ فَاعِلَه، وتَسُوءُ عَاقِبَتُهُ.

وَكُلُّ مَنْ عَصَى اللَّه فهو جَاهِلٌ، حتى يتوبَ لله تعالى، وَيُسَمَّيَ فِعْلُهُ جَهَالَةً؛ لأَنَّهُ لَوِ عَمِلَ بمَا مَعَهُ مِنَ الْعِلْمِ بِالثَّوَابِ وَالْعِقَابِ لَمَا أَقْدَمَ عَلَى الْمَعْصِيَةِ.

قَالَ ابْنُ زَيْدٍ الْجَهَالَةُ: كُلُّ امْرِئٍ عَمِلَ شَيْئًا مِنْ مَعَاصِي اللَّهِ فَهُوَ جَاهِلٌ أَبَدًا حَتَّى يَنْزِعَ عَنْهَا وَقَرَأَ: ﴿ هَلْ عَلِمْتُمْ مَا فَعَلْتُمْ بِيُوسُفَ وَأَخِيهِ إِذْ أَنْتُمْ جَاهِلُونَ ﴾ [يوسف: 89]، وَقَرَأَ: ﴿ وَإِلَّا تَصْرِفْ عَنِي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأُكُنْ مِنَ الْجَاهِلِينَ ﴾ [يوسف: 33]، قَالَ: مَنْ عَصَى اللَّهَ فَهُوَ جَاهِلٌ حَتَّى يَنْزِعَ عَنْ مَعْصِيَتِهِ.

﴿ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ ﴾: يعني: ثُمَّ يَتُوبُونَ قَبْلَ معاينةِ مَلَكَ الْمَوْتِ؛ عَنْ ابْنِ عُمَرَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ تَوْبَةَ العَبْدِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ»[2].

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ تَابَ قَبْلَ أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا، تَابَ اللهُ عَلَيْهِ»[3].

وقَالَ الضَّحَّاكُ: مَا كَانَ دُونَ الْمَوْتِ فَهُوَ قَرِيبٌ.

وَقَالَ الْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ: مَا لَمْ يُغَرْغر.

وَقَالَ عِكْرِمَةُ: الدُّنْيَا كُلُّهَا قَرِيبٌ.

﴿ فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ﴾.

أي: فَأُولَئِكَ الذين يتقبل الله تعالى توبتهم حين أتوا بالتوبة بشروطها، فَيكون الْمُرَادُ بقوله: ﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ ﴾؛ أي: التَّوْفِيقُ للتَّوْبَةِ، وَبقوله: ﴿ فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ﴾ قَبُولُ التَّوْبَةِ منهم.

﴿ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴾: أي: وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا بضعف العبادِ بالوقوع في المعاصي، وحَكِيمًا بتشريع التوبة لهم بعد المعصية والزلل.

﴿ وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ ﴾.

لما ذكر الله تعالى التوبة المقبولة، بيَّن الله تعالى هنا التوبة المردودة، والأصناف الذين لا تنفعهم التوبة، فقال: ﴿ وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ ﴾، مَنْ حَضَرَهُ الْمَوْتُ وَعاينَ أَهْوَالَهُ، كما قَالَ تَعَالَى عنْ فِرْعَوْنَ: ﴿ حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ * آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ ﴾ [يونس: 90، 91].

فَندم ولات حين مندم، وآمَنَ حَيْثُ لَا يَنْفَعُهُ الْإِيمَانُ.

وَكما قَالَ تَعَالَى عَنِ الْأُمَمِ الْمَاضِيَةِ الْمُكَذِّبَةِ لِلرُّسُلِ، لَمَّا جَاءَهُمْ بِأْسُ اللَّهِ وعذابهُ: ﴿ فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ * فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَافِرُونَ ﴾ [غافر: 84، 85].

وَعَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ تَوْبَةَ عَبْدِهِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ»[4].

وَقَالَ إِبْرَاهِيمُ بْنُ مَيْمُونٍ حَدَّثَنِي رَجُلٌ مِنْ بَنِي الْحَارِثِ، قَالَ: حَدَّثَنِي رَجُلٌ مِنَّا يُقَالُ لَهُ أَيُّوبُ قَالَ: سَمِعْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، يَقُولُ: «مَنْ تَابَ قَبْلَ مَوْتِهِ بِعَامٍ تِيبَ عَلَيْهِ، وَمَنْ تَابَ قَبْلَ مَوْتِهِ بِيَوْمٍ تِيبَ عَلَيْهِ، وَمَنْ تَابَ قَبْلَ مَوْتِهِ بِسَاعَةٍ تِيبَ عَلَيْهِ» فَقُلْتُ لَهُ: إِنَّمَا قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: ﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ﴾ [النساء: 17]، الْآيَةَ، قَالَ: إِنَّمَا أُحَدِّثُكَ مَا سَمِعْتُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ[5].

قال النووي: وَقَدْ أَجْمَعَ الْعُلَمَاءُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ عَلَى قَبُولِ التَّوْبَةِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ كَمَا جَاءَ فِي الْحَدِيثِ.

﴿ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ ﴾؛ أي: وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلْكُفَّارِ الَّذِينَ يَتُوبُونَ عِنْدَ الْمَوْتِ من الآثام والمعاصي؛ كالزنا وشرب الخمر، وهم مقيمون على الكفرِ، فَلَيْسَ لِهؤلاءِ تَوْبَةٌ؛ لِأَنَّهُمْ مَاتُوا مُلْتَبِسِينَ بِالْكُفْرِ.

عَنْ سَعِيدِ بْنِ المُسَيِّبِ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: لَمَّا حَضَرَتْ أَبَا طَالِبٍ الوَفَاةُ دَخَلَ عَلَيْهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَعِنْدَهُ أَبُو جَهْلٍ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي أُمَيَّةَ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَيْ عَمِّ، قُلْ: لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ أُحَاجُّ لَكَ بِهَا عِنْدَ اللَّهِ "، فَقَالَ أَبُو جَهْلٍ، وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي أُمَيَّةَ: يَا أَبَا طَالِبٍ أَتَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ عَبْدِ المُطَّلِبِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ مَا لَمْ أُنْهَ عَنْكَ»، فَنَزَلَتْ: ﴿ مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى، مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الجَحِيمِ ﴾ [التوبة: 113][6].

وتكون أَوَّلُ الْآيَةِ فِي الْمُؤْمِنِينَ، وآخرها في الْكُفَّارِ؛ فإن الله تَعَالَى عَطَفَ الْكُفَّارَ عَلَى الَّذِينَ يَتُوبُونَ عِنْدَ الْمَوْتِ، والعطف يقتضي الْمُغَايِرَة.

﴿ أُولَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ﴾: أَيْ: أَعْدَدْنَا وَهَيَّأْنَا لَهُمْ عَذَابًا مُؤْلِمًا مُوجِعًا، والْإِشَارَةُ إِلَى الصِّنْفَيْنِ، وَإِنْ كَانَ عَذَابُ الْمُؤْمِنِينَ مُنْقَطِعًا، وَعَذَابُ الْكُفَّارِ خَالِدًا.

الأَسَالِيبُ البَلَاغِيةُ:
مِنَ الأَسَالِيبِ البَلَاغِيةِ في الآياتِ: حَذْفُ الإيجاز في قوله تعالى: ﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ... ﴾، وَالتَّقْدِيرُ: إِنَّمَا قَبُولُ التَّوْبَةِ مُتَرَتِّبٌ عَلَى فَضْلِ اللَّهِ.

تكرارُ إسناد التوبة لله تعالى في قوله تَعَالَى: ﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ ﴾، ثم قوله: ﴿ فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ﴾؛ لتقوية الحكم، ولتأكيد وعدِ الله تعالى لهم بقَبول توبتهم.

جناس الاشتقاق في قوله: ﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ ﴾، و﴿ ثُمَّ يَتُوبُونَ ﴾، و﴿ فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ﴾.

وضع الظاهر موضع المضمر في قوله: ﴿ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴾، للإشعارِ بعلَّةِ الحُكمِ، فإنَّ الألوهية منشأ لاتصافه تعالى بصفات الكمالِ[7].

وقوله تعالى: ﴿ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴾، جملة معترضة مقرِّرة لمضمون ما قبلها، وبيان أنه تعالى عليم بمن يستحق التوبة، حكيم في تشريعه سبحانه وتعالى.

والإشارة بلفظ: ﴿ أُولَئِكَ ﴾، في قوله: ﴿ أُولَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ﴾ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حتى يحضرهم الموت، وَالَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ، للإيذان ببُعدِ منزلتِهم في السوء وترامي حالهم في القبح والفظاعة.

وتنكيرُ العذابِ ووصفُهُ بالأليم في قوله: ﴿ عَذَابًا أَلِيمًا ﴾؛ للتفخيم الذاتي والوصفي.

[1] رواه البخاري، كِتَابُ التَّوْحِيدِ، بَابُ مَا جَاءَ فِي دُعَاءِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُمَّتَهُ إِلَى تَوْحِيدِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، حديث رقم: 7373، ومسلم، كِتَابُ الْإِيمَانِ، بَابُ مَنْ لَقِي اللهَ بِالْإِيمَانِ وَهُو غَيْرُ شَاكٍّ فِيهِ دَخَلَ الْجَنَّةَ وَحُرِّمَ عَلَى النَّارِ، حديث رقم: 30.

[2] رواه أحمد، حديث رقم: 6160، والترمذي، أَبْوَابُ الدَّعَوَاتِ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، بابٌ، حديث رقم: 3537، وابن ماجه، كِتَابُ الزُّهْدِ، بَابُ ذِكْرِ التَّوْبَةِ، حديث رقم: 4253، وابن حبان، كِتَابُ الرَّقَائِقِ، بَابُ التَّوْبَةِ، ذِكْرُ تَفَضُّلِ اللَّهِ جَلَّ وَعَلَا عَلَى التَّائِبِ بِقَبُولِ تَوْبَتِهِ، كُلَّمَا أَنَابَ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ حَالَةَ الْمَنِيَّةِ بِهِ، حديث رقم: 628، بسند حسن.

[3] رواه مسلم، كتاب الذِّكْرِ وَالدُّعَاءِ وَالتَّوْبَةِ وَالِاسْتِغْفَارِ، بَابُ اسْتِحْبَابِ الِاسْتِغْفَارِ وَالِاسْتِكْثَارِ مِنْهُ، حديث رقم: 2703.

[4] رواه الشهاب في مسنده، إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ تَوْبَةَ عَبْدِهِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ، حديث رقم: 1085، وتقدم الحديث عن ابن عمر رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا.

[5] رواه الحاكم في المستدرك، كِتَابُ التَّوْبَةِ وَالْإِنَابَةِ، حديث رقم: 7664، أبو داود الطيالسي، حديث رقم: 2398، والبيهقي في الشعب، معالجة كل ذنب بالتوبة، حديث رقم: 6665.

[6] رواه البخاري، كِتَابُ الجَنَائِزِ، بَابُ إِذَا قَالَ المُشْرِكُ عِنْدَ المَوْتِ: لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، حديث رقم: 1360.

[7] تفسير أبي السعود (2/ 156).

هدايات قرآنية في الآل والذرية

د. محمد بن علي بن جميل المطري

الحمد لله الذي جعل القرآن هاديًا للتي هي أقوم لكل من تدبره واتبعه، وصلى الله وسلم على نبينا محمد الذي شرَّفه وعظمه، ووعد من اتبعه بالهداية، وأخبر عن المعرضين عن سنته بالضلالة، أما بعد:
فمعلوم أن الله سبحانه يختار ما يشاء ويفضله على غيره سواء كان مكانًا كالمسجد الحرام، أو زمانًا كرمضان، أو ذرية كآل إبراهيم وآل عمران، أو شعبًا كتفضيله سابقًا بني إسرائيل على شعوب عالمي زمانهم، والأدلة على ذلك مشهورة؛ كقوله تعالى عن بني إسرائيل: ﴿ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾ [الجاثية: 16]، وبين الله في قوله سبحانه: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ﴾ [الحجرات: 13] أنه جعل الناس شعوبًا وقبائل ليتعارفوا، لا ليتفاخروا، وبين أن الأفضلية عنده بالإيمان والتقوى والعمل الصالح لا بالأنساب، ولا تعارض بين هذه الآية والتي قبلها؛ لأن التفضيل من حيث الجملة غير التفضيل من حيث الأفراد؛ فمثلًا جنس الرجال من حيث الجملة أفضل من جنس النساء؛ كما قال سبحانه: ﴿ وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثَى ﴾ [آل عمران: 36]، وقال عز وجل: ﴿ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ ﴾ [البقرة: 228]، ولكن ليس كل رجل أفضل من كل امرأة، فكم من امرأة واحدة أفضل من مائة رجل؛ بسبب صلاحها وفسادهم، فالعبرة في تفضيل الأفراد بالتقوى كما هو صريح هذه الآية الكريمة: ﴿ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ﴾ [الحجرات: 13]، وهكذا العرب أفضل من العَجَم من حيث الجملة؛ لكون خاتم الأنبياء من العرب أنفسهم، وجاء بلغتهم، والقرآن عربي، وهذا لا ينافي أن يوجد رجل صالح أعجمي أفضل من مائة رجل عربي غير صالح؛ لذلك جاء في الحديث الصحيح الذي رواه أحمد في مسنده (23489): ((لا فضل لعربي على عَجَمي إلا بالتقوى))، وهكذا تفضيل قبيلة قريش وبني هاشم هو من حيث الجملة وليس من حيث الأفراد، فمثلًا بلال الحبشي رضي الله عنه أفضل من أبي لهب القرشي الهاشمي، فالأول صحابي من أهل الجنة، والثاني كافر من أهل النار؛ فالميزان عند الله في تفضيل الأفراد هو الإيمان والتقوى، وليس الأنساب ولا الأموال، وقد أخبر الله أنه بارك في ذرية إبراهيم وإسحاق عليهما الصلاة والسلام، وأخبر أن من ذريتهما من هو محسن ومن هو ظالم، فقال سبحانه: ﴿ وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَاقَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ ﴾ [الصافات: 113]، فجمعت هذه الآية بين مسألة التفضيل من حيث الجملة ومن حيث الأفراد، فقد بارك الله في ذرية إبراهيم وإسحاق، ومع هذا بين أن بعض ذريتهما ظالم لنفسه بالكفر والظلم والمعاصي، ومثل هذه الآية قوله تعالى عن نوح وإبراهيم عليهما الصلاة والسلام: ﴿ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ ﴾ [الحديد: 26]، فمن أساء لا ينفعه نسبه ولو كان ابن نبي، فهذا نوح عليه الصلاة والسلام كان أحد أبنائه كافرًا، وكان من المغرقين الهالكين، وفي صحيح الإمام مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((ومن بطَّأ به عملُه لم يُسرِع به نسبُه))، فلا يجوز في الشرع الفخر بالأحساب والأنساب، كما قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: ((إن الله أذهب عنكم عُبِّيَّةَ الجاهلية وفخرها بالآباء، إنما هو مؤمن تقي، وفاجر شقي، الناس كلهم بنو آدم، وآدم خلق من تراب))؛ رواه الترمذي (3955) وغيره من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.

قال ابن تيمية في كتابه اقتضاء الصراط المستقيم (1/ 419، 420): "الذي عليه أهل السُّنَّة والجماعة: اعتقاد أن جنس العرب أفضل من جنس العجم، وأن قريشًا أفضل العرب، وأن بني هاشم: أفضل قريش، وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أفضل بني هاشم. فهو: أفضل الخلق نفسًا، وأفضلهم نسبًا".

وقال ابن تيمية أيضًا كما في مجموع الفتاوى (19/ 29، 30): "قد ثبت عنه صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال: ((إن الله اصطفى كِنانة من بني إسماعيل، واصطفى قريشًا من كِنانة، واصطفى بني هاشم من قريش، واصطفاني من بني هاشم)). وجمهور العلماء على أن جنس العرب خير من غيرهم، كما أن جنس قريش خير من غيرهم، وجنس بني هاشم خير من غيرهم. وقد ثبت في الصحيح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: ((الناس معادن كمعادن الذهب والفضة، خيارهم في الجاهلية خيارهم في الإسلام إذا فقهوا))، لكن تفضيل الجملة على الجملة لا يستلزم أن يكون كل فرد أفضل من كل فرد"؛ انتهى كلام ابن تيمية.

وتأمل قول الله تعالى: ﴿ أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا ﴾ [النساء: 54]، ففي هذه الآية الكريمة بيان أن الله آتى آل إبراهيم ملكًا عظيمًا، وذلك كداود وسليمان عليهما الصلاة والسلام، فهما من ذرية إبراهيم، ومن آل إبراهيم، وإن كان بينهما وبين إبراهيم قرون كثيرة، فليس الآل المعاصرين للأب فقط، بل جميع ذريته من آله وإن نزلوا وكان بينه وبينهم قرون كثيرة، كما هو ظاهر هذه الآية، حتى ولو كانوا من ذرية بناته، كما هو صريح قوله تعالى: ﴿ وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ كُلًّا هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِنْ قَبْلُ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ * وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ * وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾ [الأنعام: 84 - 86]، فجعل الله في هذه الآية عيسى من ذرية إبراهيم، ومعلوم أن ذلك من جهة أمه مريم بنت عمران، فعيسى بلا أب، وهو ابن إبراهيم، ومن ذريته من جهة أمه مريم بنت عمران التي نسبها يرجع إلى إسحاق بن إبراهيم كما معلوم عند جميع المؤرخين والمفسرين، قال الله تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ * ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ * إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ... ﴾ [آل عمران: 33 - 35] الآيات.

وللعلامة الشنقيطي تفصيل مهم في تسمية ولد البنت ابنًا أنقله مختصرًا من كتابه أضواء البيان في إيضاح القرآن بالقرآن (7/ 107، 108) تفسير سورة الزخرف آية 28، قال الشنقيطي: "الواحد بالشخص له جهتان: جهة خاصة هي معنى كونه خُلِق من ماء هذا الرجل على وجه يلحق فيه نسبه به، وهذا المعنى منفي عن والد أمه، فلا يقال له: ابن بهذا الاعتبار، وثابت لأبيه الذي خُلِق من مائه. وجهة أخرى هي كونه خارجًا في الجملة من هذا الشخص، سواء كان بالمباشرة، أو بواسطة ابنه أو بنته وإن سفل، فالبنوَّة بهذا المعنى ثابتة لولد البنت. وهذا المعنى هو الذي عناه صلى الله عليه وسلم في قوله في الحسن بن علي رضي الله عنهما: ((إن ابني هذا سيد))، وهو المراد في الآيات القرآنية، كقوله تعالى: ﴿ حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ ﴾ [النساء: 23]، وقوله تعالى: ﴿ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ ﴾ [النساء: 23]، وكقوله تعالى: ﴿ لَا جُنَاحَ عَلَيْهِنَّ فِي آبَائِهِنَّ وَلَا أَبْنَائِهِنَّ وَلَا إِخْوَانِهِنَّ وَلَا أَبْنَاءِ إِخْوَانِهِنَّ وَلَا أَبْنَاءِ أَخَوَاتِهِنَّ ﴾ [الأحزاب: 55]، فلفظ البنات والأبناء في جميع الآيات المذكورة شامل لجميع أولاد البنين والبنات وإن سفلوا، وإنما شملهم من الجهة المذكورة بالاعتبار المذكور، وهو إطلاق لفظ الابن على كل من خرج من الشخص في الجملة، ولو بواسطة بناته. وإذا عرفت معنى الجهتين المذكورتين، وأنه بالنظر إلى إحداهما تثبت البنوَّة لابن البنت، وبالنظر إلى الأخرى تنتفي عنه؛ فاعلم أن قوله صلى الله عليه وسلم: ((إن ابني هذا سيد))، وقوله تعالى: ﴿ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ ﴾ [النساء: 23] ونحوها من الآيات يُنزَّل على إحدى الجهتين، وقوله تعالى: ﴿ مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ ﴾ [الأحزاب: 40] يتنزل على الجهة الأخرى".

وبما تقدم يتبين أن آل إبراهيم ليسوا ذريته المعاصرين له فقط، بل هم جميع ذريته المعاصرين له والذين جاءوا من بعده ولو من جهة بناته، وكذلك الأمر في آل نبينا محمد صلى الله عليه وعلى جميع الأنبياء والمرسلين.

ومما يدل على فضل أهل بيت النبي ورفعة منزلتهم أن الله سبحانه قال: ﴿ إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾ [الأحزاب: 56]، وروى الإمامان البخاري (6357) ومسلم (406) عن كعب بن عجرة رضي الله عنه قال: قلنا: يا رسول الله، قد عرفنا كيف نسلم عليك، فكيف نصلي عليك؟ قال: ((قولوا: اللهم صل على محمد، وعلى آل محمد، كما صليت على آل إبراهيم، إنك حميد مجيد، اللهم بارك على محمد وعلى آل محمد، كما باركت على آل إبراهيم، إنك حميد مجيد))، وقد جاء تفسير معنى الآل في الصلاة الإبراهيمية في حديث رواه البخاري (6360) ومسلم (407) عن أبي حميد الساعدي رضي الله عنه أنهم قالوا: يا رسول الله، كيف نصلي عليك؟ قال: ((قولوا: اللهم صل على محمد وأزواجه وذريته، كما صليت على آل إبراهيم، وبارك على محمد وأزواجه وذريته، كما باركت على آل إبراهيم، إنك حميد مجيد)).

وقد رد العلامة ابن القيم في كتابه جلاء الأفهام في فضل الصلاة والسلام على خير الأنام (ص: 225 - 228) على من يزعم أن المراد بالآل في الصلاة الإبراهيمية هم الأتباع، ومما قال: "أما الصلاة فلم يشرعها إلا عليه وعلى آله فقط، فدَلَّ على أن آله هم أهله وأقاربه،... والله أمرهم بصلاتهم عليه وسلامهم مستفتحًا ذلك الأمر بإخباره بأنه هو وملائكته يصلون عليه، فسأل الصحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم على أي صفة يؤدون هذا الحق؟ فقال: ((قولوا: اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد))، فالصلاة على آله هي من تمام الصلاة عليه وتوابعها؛ لأن ذلك مما تقرُّ به عينُه، ويزيده الله به شرفًا وعلوًّا، صلى الله عليه وعلى آله وسلم تسليمًا... وأما من زعم أن الآل هم الأتباع فيقال: لا ريب أن الأتباع يطلق عليهم لفظ الآل في بعض المواضع بقرينة، ولا يلزم من ذلك أنه حيث وقع لفظ الآل يراد به الأتباع، لما ذكرنا من النصوص".

فالله الله في آل بيت النبي صلى الله عليه وسلم، ولنحذر من بغض أهل البيت بسبب بعض الظالمين منهم، ولا نغفل عن قول الله تعالى عن إبراهيم وإسحاق عليهما الصلاة والسلام: ﴿ وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَاقَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ ﴾ [الصافات: 113]، وقول الله سبحانه: ﴿ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ ﴾ [هود: 73]، فقد أخبر الله في هاتين الآيتين أن أهل بيت النبي إبراهيم، ومثلهم أهل بيت النبي محمد عليهم رحمة الله وبركاته، منهم المحسن، ومنهم الظالم لنفسه ظلمًا مبينًا، والواجب على المسلم حب الصالحين من أهل بيت النبي صلى الله وسلم عليه وعلى آله، ولا يجوز بغضهم بسبب بعضهم، قال الله تعالى: ﴿ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى ﴾ [المائدة: 8].

فحب أهل بيت النبي أمر واجب على كل مسلم، وهو مما يثقل ميزان العبد يوم القيامة، وهو أمرٌ ثقيلٌ على بعض الناس، روى الإمام مسلم في صحيحه (2408) من حديث زيد بن أرقم رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((أما بعد، ألا أيها الناس! فإنما أنا بشر يوشك أن يأتي رسول ربي فأجيب، وأنا تارك فيكم ثقلين: أولهما كتاب الله، فيه الهدى والنور، فخذوا بكتاب الله، واستمسكوا به))، فحَثَّ على كتاب الله ورغَّب فيه، ثم قال: ((وأهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي، أذكركم الله في أهل بيتي)).

قال البغوي في كتابه شرح السنة (14/ 118): "قيل: سماهما ثقلين؛ لأن الأخذ بهما، والعمل بهما ثقيل، وقيل في تفسير قوله عز وجل: ﴿ إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا ﴾ [المزمل: 5]؛ أي: أوامر الله، وفرائضه، ونواهيه، لا تؤدَّى إلا بتكلف ما يثقل، وقيل: ﴿ قَوْلًا ثَقِيلًا ﴾؛ أي: له وزن، وسمي الجن والإنس ثقلين؛ لأنهما فُضِّلا بالتمييز على سائر الحيوان، وكل شيء له وزن وقدر يتنافس فيه، فهو ثقل".

وأول من يدخل في أهل بيت النبي بناته: فاطمة وزينب ورقية وأم كلثوم رضي الله عنهن، وأبناؤه: القاسم وعبدالله وإبراهيم، وكذلك: علي بن أبي طالب وجعفر بن أبي طالب وحمزة بن عبد المطلب والعباس بن عبد المطلب وعُبَيدة بن الحارث بن المطلب وأبو سفيان بن الحارث بن عبد المطلب، والحسن والحسين ابنا علي، وبقية أولاد علي؛ كمحمدِ بن الحنفية، والعباسِ بن علي، وأبي بكر بن علي، وعمرَ بن علي، وعثمان بن علي، وكذلك: عبدالله بن العباس، وعبدالله بن جعفر، وسائر أولادهم وذريتهم، وكذلك يدخل في أهل بيت النبي: زوجاته أمهات المؤمنين رضي الله عنهن، كما قال تعالى: ﴿ يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا * وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا ﴾ [الأحزاب: 32، 33].

قال الزمخشري في الكشاف (3/ 538): "في هذا دليل بيِّنٌ على أن نساء النبي صلى الله عليه وسلم من أهل بيته". وقال ابن عطية في تفسيره (4/ 384): "أهل البيت زوجاته وبنته وبنوها وزوجها، وهذه الآية تقضي أن الزوجات من أهل البيت؛ لأن الآية فيهن والمخاطبة لهن". وقال ابن كثير في تفسيره (6/ 410، 411، 416): "هذا نصٌّ في دخول أزواج النبي صلى الله عليه وسلم في أهل البيت ها هنا؛ لأنهن سبب نزول هذه الآية، وسبب النزول داخل فيه قولًا واحدًا،... لا يشك فيه من تدبر القرآن أن نساء النبي صلى الله عليه وسلم داخلات في قوله تعالى: ﴿ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا ﴾، فإن سياق الكلام معهن... ولكن إذا كان أزواجه من أهل بيته، فقرابته أحق بهذه التسمية".

فيجب على كل مسلم أن يحب الصالحين من أهل بيت نبينا محمد بلا غلوٍّ، ولا دعوى لهم بالعصمة، وأن يحذر أشد الحذر من بغضهم وإنكار فضلهم؛ فعن أبي سعيد الخُدْري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((والذي نفسي بيده، لا يبغضنا- أهلَ البيت- رجلٌ إلا أدخله الله النار))؛ رواه ابن حبان في صحيحه (6978)، وحسنه الأرناؤوط في تحقيقه لصحيح ابن حبان، وصححه الألباني في سلسلة الأحاديث الصحيحة (2488).

قال المناوي في فيض القدير (2/ 519): "بغضهم يوجب النار كما جاء في عدة أخبار، كيف وهم أبناء أئمة الهدى، ومصابيح الدُّجى، الذين احتج الله بهم على عباده، وهم فروع الشجرة المباركة، وبقايا الصفوة الذين أذهب عنهم الرجس وطهَّرهم وبرَّأهم من الآفات، وافترض مودَّتهم في كثير من الآيات؟".

وكما أن بعض الناس يُفتن بسبب بعض أفعال فسقة المسلمين المخالفة للشرع والأخلاق، فيُبغض بسببهم الإسلام وجميع المسلمين، فكذلك بعض الناس يُفتن بسبب بعض أفعال بعض الظلمة من أهل البيت المخالفة للشرع والعدل والأخلاق، فيُبغض جميع أهل البيت، والله المستعان.

روى أحمد بن حنبل في كتابه فضائل الصحابة (1025) عن علي بن أبي طالب قال: (مثلي في هذه الأمة كمثل عيسى ابن مريم، أحبته طائفة، وأفرطت في حبه فهلكت، وأبغضته طائفة، وأفرطت في بغضه فهلكت، وأحبته طائفة فاقتصدت في حبه فنَجَتْ).

وروى عبدالله بن أحمد في كتاب السُّنَّة (1339) عن أبي مريم قال: سمعت عليًّا رضي الله عنه يقول: (يهلِك فيَّ رجلان: مفرطٌ غالٍ، ومبغضٌ قالٍ).

وروى الخلال في كتاب السنة (362) عن أبي البختري الطائي قال: قال علي بن أبي طالب: (يهلك فيَّ رجلان: عدوٌّ مبغض، ومحبٌّ مفرط).

وقال ابن أبي شيبة في كتابه المصنف (32133): حدثنا وكيع عن شعبة عن أبي التياح عن أبي السوار العدوي قال: قال عليٌّ رضي الله عنه: (ليحبني قوم حتى يدخلوا النار في حبي، وليبغضني قوم حتى يدخلوا النار في بغضي).

وروى عبدالله بن أحمد في كتاب السُّنَّة (1340) بإسناده عن الشعبي قال: لقيت علقمة فقال: أتدري ما مثل علي في هذه الأمة؟ قال: قلت وما مثله؟ قال: (مثل عيسى ابن مريم عليه السلام، أحبَّه قوم حتى هلكوا في حبِّه، وأبغضه قوم حتى هلكوا في بغضه).

﴿ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا ﴾

نورة سليمان عبدالله

أنعم الله على عباده بنعم كثيرة، كنعمة السماء والأرض، ونعمة خلق الإنسان ورزقه من الطيبات، ونعمة الليل والنهار.

قال الله تعالى: ﴿ فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ﴾ [الأنعام: 96].

قال الشيخ السعدي رحمه الله في تفسيره: "هو فالق ظلمة الليل الداجي، الشامل لما على وجه الأرض، بضياء الصبح الذي يفلقه شيئًا فشيئًا، حتى تذهب ظلمة الليل كلها، ويخلفها الضياء والنور العام، الذي يتصرف به الخلق في مصالحهم، ومعايشهم، ومنافع دينهم ودنياهم، ولما كان الخلق محتاجين إلى السكون والاستقرار والراحة، التي لا تتم بوجود النهار والنور جعل الله الليل سكنًا يسكن فيه الآدميون إلى دورهم ومنامهم، والأنعام إلى مأواها، والطيور إلى أوكارها، فتأخذ نصيبها من الراحة، ثم يزيل الله ذلك بالضياء، وهكذا أبدًا إلى يوم القيامة".

فالليل جعله الله محلًا لسكون الخلق فيه، وراحة لهم بعد معاشهم بالنهار؛ وقال صاحب الكشاف: السكن: ما يسكن إليه الرجل ويطمئن استئناسًا به واسترواحًا إليه، من زوج أو حبيب، ومنه قيل للنار سكن لأنه يستأنس بها، ألا تراهم سموها المؤنسة، والليل يطمئن إليه المتعب بالنهار لاستراحته فيه، ويجوز أن يراد: وجعل الليل مسكونًا فيه من قوله: ﴿ لِتَسْكُنُوا فِيهِ ﴾ [يونس: 67].

وقال تعالى: ﴿ وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾ [القصص: 73].

قال الإمام الطبري رحمه الله: "فجعل هذا الليل ظلامًا لتسكنوا فيه وتهدؤوا، وتستقروا لراحة أبدانكم فيه من تعب التصرف الذي تتصرفون نهارًا لمعايشكم".

فنعمة الليل والنهار تحتاج منا شكر المنعم سبحانه الذي تفضل علينا بهذا الفضل العظيم، ولكن أكثر الناس لا يشكرون؛ لغفلتهم وجهلهم واستيلاء الأهواء والشهوات عليهم، قال تعالى: ﴿ اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ ﴾ [غافر: 61].

ففي هذا الزمن تجد البعض يسهر في الليل، وينام في النهار -والله المستعان- ولو كان سهره في طلب العلم، أو على طاعة لله لحسن ذلك، ولكنهم يسهرون على غير ذلك؛ مما ضر بصحتهم.

ولقد أجمع الأطباء وخبراء الصحة على أن السهر ليلًا والنوم نهارًا يعد عادة غير صحية، تضر بالجسم والنفسية، وتزيد مخاطر الإصابة بأمراض مزمنة مثل السكري، والسمنة، وأمراض القلب؛ لأن هذا النمط يعطل إفراز الهرمونات، ويسبب ضعف التركيز، ويرفع مستويات التوتر والاكتئاب.

وها هنا نذكر بعضًا من الحلول التي قد تساعد على الانتظام وضبط النوم:
1. تثبيت مواعيد النوم والاستيقاظ.

2. عدم وضع الشاشات (الهاتف - التلفاز) في غرف النوم.

3. ممارسة الرياضة نهارًا.

4. الامتناع عن الكافيين مساءً.

5. خلق بيئة مريحة (ظلام وهدوء) تساعد في التخلص من الأرق، ومحاولة تنظيم نوم أهل بيتك ليكون الجميع متفقين على نظام واحد.

6. إخبار من حولك من الأهل والأصدقاء عن نظام نومك، والامتناع عن حضور المناسبات المتأخرة، والاكتفاء بالسلام والحضور المحدد بوقت لا يتعارض مع نظام نومك.

7. العزم على قضاء الأعمال في النهار.

عن أبي برزة رضي الله عنه ((أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يكره النوم قبل العشاء والحديث بعدها))؛ [رواه البخاري].

قال بعض العلماء: والمكروه من الحديث بعد العشاء هو ما كان في الأمور التي لا مصلحة فيها، أما ما فيه مصلحة وخير فلا كراهة فيه، وذلك كمدارسة العلم وحكايات الصالحين ومحادثة الضيف والعروس للتأنيس، ومحادثة الرجل أهله وأولاده للملاطفة والحاجة، ومحادثة المسافرين بحفظ متاعهم أو أنفسهم، والحديث في الإصلاح بين الناس والشفاعة إليهم في خير، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والإرشاد إلى مصلحة ونحو ذلك.

والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

الدنيا في نظر القرآن

الشيخ سيد سابق

كثيرًا ما يلفتُ القرآن نظرَ الإنسان إلى الجمال في الكون والطبيعة والأشياء المحيطة؛ ﴿ وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ ﴾ [الحجر: 16].
﴿ أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهَا أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ ﴾ [النمل: 60].
﴿ أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ * وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ﴾ [ق: 6 - 7].

والله - سبحانه وتعالى - يحبُّ الجمال في كلِّ شيء: جمال الأقوال، وجمال الأفعال، وجمال الصفات، وجمال الأسماء، حتى جمال الثياب، فعن مالك بن عوف قال: أتيتُ رسولَ اللَّه وأنا قَشِفُ الهيئة، قال: ((هلْ لك من مالٍ؟))، قلتُ: نعم، قال: ((إذا آتاك الله مالاً، فليُرَ أثرُ نعمة الله عليك وكرامته))[1].
وفي حديث آخرَ: ((إذا آتاك الله مالاً، فليُرَ عليك، فإنَّ الله يحبُّ أن يرى أثرَه على عبده حسنًا، ولا يحبُّ البؤسَ ولا التباؤس))[2].

وصحَّ عن رسول الله: ((أحْسِنوا لباسَكم، وأصْلحوا رواحكم؛ حتى تكونوا كأنَّكم شامة في الناس))"[3]، والحديث يشيرُ إلى أنَّ المسلمَ شخصيَّة فذَّة ممتازة، فكما طلب منه أنْ يطهِّر باطنه بالإيمان بالله والارتباط به، طَلَبَ منه أن يكون في مظهره كاملاً أنيقًا؛ بحيث يسترعي انتباه الناس في مَلْبسه ومَركبه وأثاث بيته، وحتى يكون فيهم كأنَّه شامة بينهم.
ولقد فَقِه هذا علماء الأُمَّة وساروا عليه، فعن أبي يَعْفُورٍ قال: سمعتُ ابن عمر يقول - وقد سأله رجلٌ عمَّا يَلْبَس من الثياب - قال: "ما لا يزدريك فيه السفهاء، وما لا يعيبُك فيه الحكماء"[4]؛ رواه الطبراني.

وكان الحسن البصْري يلبس ثوبًا بأربعمائة، وفرقد السنجي يلبس المسح، فلقي الحسن، فقال: ما ألينَ ثوبَك! قال: "يا فرقد، ليس لينُ ثيابي يبعدُني عن الله، ولا خشونة ثوبِك تقرِّبُك من الله".
وقد أنكرَ أحدُ المتزمِّتين على أبي الحسن الشاذلي جمالَ هيئته، وكان هذا الرجل ذا رثاثة، فقال له أبو الحسن: يا هذا، هيْئتي هذه تقول: الحمد لله، وهيْئتُكم تقول: أعطوني من دُنياكم.
ولا يدخل هذا الاستمتاع في الدنيا التي ذمَّها الإسلام في قوله: ((حُبُّ الدنيا رأْسُ كلِّ خطيئة))[5]؛ رواه البيهقي في "الشُّعَب" عن الحسن مُرْسلاً.

فإن المراد بالدنيا التي هي رأْس كل خطيئة: هي حبُّ الشرف والرئاسة، وحبُّ المال رغبة في التفاخُر والتكاثُر، والترؤُّس والعُلو على الناس، دون كفاية أو إرادة نُصرة الحقِّ أو تجمُّل بين الناس؛ يقول الله - تعالى -: ﴿ تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لاَ يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ وَلاَ فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [القصص: 83].
وعن كعب بن مالك أنَّ رسول الله قال: ((ما ذئبان جائعان أُرِسلا في غنمٍ بأفسدَ لها مِن حِرْص المرء على المال والشرف لدينه))[6]؛ رواه الترمذي.

فإنْ أرادَ بالمال والشرف نُصرة الحقِّ أو الوجاهة - ليأخذَ مكانته التي تليقُ به، أو كانت له كفاية - فإنَّ حبَّ الشرف والمال وطلبهما حَسنٌ، فقد قال يوسف للملك: ﴿ قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ ﴾ [يوسف: 55].
وطلب أحدُ المسلمين من الرسول أن يكونَ إمامَ قومِه؛ قال الرسول: ((أنت إمامُ قومِك))[7].

ومع هذا ينبغي الحذر والتوقِّي عمَّا يُلهي النفْس ويصرفها عن غايتها المثْلَى من الطهارة والنظافة، وينحرف بها عن معاني الخير إلى رذائل الأخلاق ومساوئ الصفات؛ ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ * وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنَ الصَّالِحِينَ * وَلَنْ يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴾ [المنافقون: 9 - 11].
وطلبُ الدنيا على هذا النحو لا يتنافى مع الزهد؛ لأنَّ الزهْدَ ليس في تحريم زينة الله التي أخرجَ لعباده، ولا في ترْك الطيِّبات من الرزق.
وإنما الزهد الذي أراده الإسلام هو الزهد في الحرام، والزهد في الشبهات، والزهد في التوسُّع في اللذائذ والشهوات، التي تصرفُ الإنسانَ عن واجباته الشخصيَّة والاجتماعيَّة، وتُنْسِي المرءَ واجبه نحو ربِّه، ونحو نفسه، ونحو أُسرته، ونحو بني جِنْسه.

وقد وَضَعَ الإسلام تحديدًا للزهد فيما رواه الترمذي، وابن ماجه من حديث أبي ذر أنَّ النبي قال: ((الزهادة في الدنيا ليستْ بتحريم الحلال، ولا إضاعة المال، ولكن الزهادة في الدنيا ألاَّ تكونَ بما في يديك أوثق ممَّا في يدي الله، وأن تكونَ في ثواب المصيبة إذا أنت أُصبتَ بها أرغبَ منك فيها لو أنها أُبقيَتْ لك))[8].
والزهد بهذا المعنى يريحُ القلبَ والبَدَن، ويُكْسِب محبَّةَ الله، ويَجْلب مودة الناس؛ عن سهل بن سعد قال: "جاء رجل إلى النبي، فقال: يا رسول الله، دُلَّني على عملٍ إذا عملتُه أحبَّني الله، وأحبَّني الناس، قال الرسول - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((ازهد في الدنيا يحبَّك الله، وازهد فيما عند الناس يحبَّك الناس))[9]؛ رواه ابن ماجه.

[1] "صحيح ابن حِبَّان"، (12/ 234، رقم5416)، قال شعيب الأرنؤوط: إسناده صحيح على شرط مسلم.

[2] أخرجه البخاري في "التاريخ الكبير"، (3/ 426)، والطبراني (5/ 273، رقم 5308)؛ قال الهيثمي (5/ 132): رجاله ثقات، وأخرجه أيضًا أبو نُعَيْم في "الحِلية"، (7/ 118)، وفي "المعرفة" (3/ 226، ترجمة 1071، حديث 3075).

[3] الحاكم، (4/ 203، رقم7371)، وضعَّفه الألباني؛ انظر حديث رقم (206) في "ضعيف الجامع".

[4] قال الألباني في كتابه "غاية المرام في تخريج أحاديث الحلال والحرام": "أخرجه الطبراني، وقد وقع في الكتاب الحكماء والصواب الحلماء).

[5] ضعَّفه الألباني في "السلسلة الضعيفة"، (3/ 370، رقم 1226)، وقال عنه: موضوع.

[6] أخرجه أحمد، (3/ 456، رقم 15822)، والترمذي (4/ 588 رقم 2376)، وقال: حسن صحيح، والدارمي، (2/ 394 رقم 2730)، والطبراني، (19/ 96، رقم 189)، وصحَّحه الألباني.

[7] رواه أبو داود برقم (531)، والنسائي برقم (671)؛ قال الحافظ في " الفتح " (2 / 199): إسناده حسن، وأصله في مسلم، وقال الألباني: صحيح.

[8] أخرجه الترمذي، (4/ 571، رقم 2340)، وقال: غريب، ابن ماجه، (2/ 1373، رقم 4100)، وأخرجه أيضًا الديلمي، (3/ 403، رقم 5228)، وضعَّفه الألباني؛ انظر حديث رقم (3194) في ضعيف الجامع.

[9] أخرجه ابن ماجه، (2/ 1373، رقم 4102)؛ قال البوصيري (4/210): هذا إسناد ضعيف، والطبراني، (6/ 193، رقم 5972)، والحاكم، (4/ 348، رقم 7873)، وقال: صحيح الإسناد، والبيهقي في "شُعَب الإيمان"، (7/ 344، رقم 10522)، وقال: خالد بن عمرو: هذا ضعيف، وأخرجه أيضًا القُضَاعي، (1/ 373، رقم 643)، وابن الجوزي في "العلل المتناهية"، (2/ 808، رقم 1352)، وأورده ابن أبى حاتم في "العِلل"، (2/ 107، رقم 1815)، وقال: قال أبي: حديثٌ باطلٌ؛ يعني: بهذا الإسناد؛ قال المنذري (4/ 74): رواه ابن ماجه، وقد حسَّن بعضُ مشايخنا إسنادَه، وفيه بُعد؛ لأنه مِن رواية خالد بن عمرو القرشي الأموي السعيدي، وخالد هذا قد تُرِكَ واتُّهِم، ولم أرَ مَن وثَّقه، لكن على هذا الحديث لامعة من أنوار النبوة، ولا يمنع كون راويه ضعيفًا أنْ يكونَ النبي - صلى الله عليه وسلم - قاله، وقد تابعه عليه محمد بن كثير الصنعاني، ومحمد هذا قد وُثِّق على ضَعفه، وهو أصلح حالاً من خالد، وحسَّنه الألباني.

من سمات المؤمنين في القرآن الكريم

﴿ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾
د. جمال عبدالعزيز أحمد

إذا طالَعتَ صَفحات الكِتاب العزيز بتُؤَدَةٍ وتَأَنٍّ، لم تعدمْ أنْ تجدَ أوصافَ المؤمنين، ونُعُوت المتَّقين، وصِفات المحسنين، وعَلائم الصالحين، وشارات المتَّقين، ونقطف هنا زهرةً من زهرات ذلك الوصْف الكريم؛ لنعتَبِق نسيمَها، ونرتَشِفَ شيئًا من أَرِيجها، ونملأ صُدورَنا وأفئِدَتَنا ببعضٍ من هَوائِها العليل، نُغيِّر به حَياتَنا، ونُقوِّم من خِلاله سُلوكيَّاتنا، وننتَشِلَ واقعنا المهين، ونرفَعه إلى المرتقيات الكريمة، والقِمَم العالية.

ففي سورة الشورى يقولُ الله - جلَّ في علاه -: ﴿ فَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ * وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ * وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ * وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ * إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾ [الشورى: 36 - 43].

بدَأتِ الآيات بِجُملةٍ شَرطيَّة أداتها (ما) التي هي مُبهَمة، وجاءَتْ كذلك لتَستَوعِبَ النفسُ معها كلَّ ما يمكن أنْ يُؤتَى؛ أي: جميع ما بين أيدِيكم من النِّعَم، وجميع ما في أنفُسِكم من هِباتٍ وعَطايا، وترسَّخ ذلك بالحرف (مِنْ) الذي هو هنا حرف صلة؛ (أي: حرف زائد عند المُعرِبين)؛ ليستَغرِق جميعَ الأشياء، ويَدخُل تحتَه كلُّ ما يمكن أنْ يُشَيَّأ، وبُنِي الفعل هنا مبنيٌّ لما لم يُسمَّ فاعِلُه؛ (أي: مبنيٌّ للمجهول)؛ لأنَّ النفسَ المؤمنة تعرف مَن الذي يُؤتِي ويهَبُ، ومَن الذي يتفضَّل ويُعطِي، إنَّه الله - سبحانه وتعالى - فهو القادرُ على العَطاء، والمقتدِر على المنْع، ﴿ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ﴾؛ أي: فهو مَتاعٌ في الحياة الدُّنيا، لا يَدُوم ولا يلبَث أنْ يزول، إنَّ كلَّ ما في الدُّنيا زينةٌ وليس قيمةً؛ ﴿ الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ﴾ [الكهف: 46]، والإضافة هنا على معنى (في)؛ أي: زينة ومتاع هنا في هذه الحياة، وليس على مَعنى اللام، وإنْ أفادَهُ التركيبُ؛ لأنَّ الحياة لا تملك شيئًا، إنما هي وعاءٌ وظَرْفٌ لذلك المَتاع، فهو يَتطلَّبُ زمنًا يستَمتِعُ به فيه، وظرفًا يستلذُّ في إطاره وزمَنِه، فهو رَهْنُ تلك المدَّة، ويَزُول فيها ولا يستمرُّ، ففِيمَ التكالُب؟! ولِمَ الخِصام؟! ولماذا البُعدُ؟! وفِيمَ تكونُ الغَفلة والنُّفور؟!

ثم أرسَتِ الآيات معنًى جَدِيرًا بالتوقُّف عنده، والمعايشة له، والالتِحام به، والسَّيْرِ على نهجه ووفْق مُقتَضاه، وهو قوله - تعالى -: ﴿ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾ [الشورى: 36]، هذا أمرٌ من أوجب واجبات الاعتِقاد فيه، والإيمان به، واليقين عليه، وهو واردٌ على سبيل الجُملة الاسميَّة، والجملة الاسميَّة تُفِيدُ الدَّيْمُومة والثَّبات والأزليَّة.

والاستِمرار: ﴿ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى ﴾، فـ(ما) اسمٌ موصولٌ عام مُبهَم يَدخُل تحتَه كلُّ ما هو نافعٌ وصالح وماتعٌ، ويَدخُل تحتَه كذلك كلُّ نعيمٍ بمفهوم النَّعِيم الأخروي الإلهي، من: قُصورٍ ومُتنزَّهات، وحَدائقَ وبساتين، ونِساء من الحور العِين، وولدان مُخلَّدين، وأنهار من عَسَلٍ مُصَفًّى، وبحارٍ زاخرة بكلِّ الطيِّبات، ومَطاعِم ومَشارِب، وسَعادة رُوحٍ، وراحة بالٍ، وتخلٍّ عن المسؤوليَّات، وتحلٍّ بالأساور، والتنقُّل في المساكن الفارهة، ورُؤية الأحباب والخلاَّن والأصدقاء، والتَّلاقي مع النبيِّين والصِّدِّيقِين والشُّهَداء والصالحين، والرفقة الطاهرة، والتمتُّع بنِعَمِ الله ورِضاه، وتفيُّؤ ظِلال كرَمِه ونعماه، فلتتخيَّل النفسُ قمَّة المتعة، ورأس السَّعادة، وسنام اللَّذَّة، وفُؤاد الهناء، فهو نُقطةٌ في بحر العَطاء الإلهي؛ لأنَّ في الجنَّة ما لا عين رَأَتْ، ولا أذُن سمعتْ، ولا خطَر على قلْب بشَر، فالإنسانُ العاقِلُ هو الذي يَنظُر بعين الصِّدق إلى مسكنه في الآخِرة، ويُحاوِل في دُنياه أنْ يَترُكَ حظَّ نفسِه لله، ويقتربَ من مَوْلاه، ويسعَى في رِضاه، ويلحَّ في قرباه، ويُمرِّغَ جبهَتَه شوقًا للِقاه، وإذا دخَل الليل كان له حَظٌّ من بُكاء ونحيب، لربٍّ رحيمٍ قريبٍ، وَدُودٍ حبيب، يقرأ: ﴿ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا ﴾، فيترُك فِراشَه، وينصب قدمَيْه لله؛ لأنَّ القِيام ألذُّ له، وأقرَبُ من كلِّ قريبٍ، وينظُر إلى ما عند الله بعينٍ فاحصةٍ، فيَستَصغِرُ ما عنده وما عند الناس، ويقولُ: ما لي وللدُّنيا، إنما هي حَياة مَتاع، ودُنيا خِداع، ودار غُرور، وسُرادِق مُرُور، وما عند الله خيرٌ وأبقى، يستَكثِرُ ما فيه من نعمةٍ، ويُسخِّرها لعِبادة المُنعِم، فالظرف (عند الله) يُرِيحُ الفُؤاد، ويُسعِد القَلب، فهي عِنديَّة خاصَّة ومكانٌ آخَر، فالمختزن عند الله يزيدُ ويفيضُ، ولا يقلُّ أو يغيضُ، يَزداد ويتَعدَّد، ولا يقلُّ وينفد، والتعبير بـ﴿ خير ﴾ يدلُّ على أنَّه لا عَطاء أخير منه، ولا هبة أفضل منه، فـ﴿ خير ﴾ أفعل تفضيل؛ يعني: أنَّه لا عدلَ له ولا مثيلَ، ولا يُقارن بشيءٍ من مَتاع الدُّنيا في كثيرٍ أو قليلٍ، وتأكَّد هذا المعنى بالعطْف: (وأبقى)، فما عند الناس يَزُول وإنْ كان كثيرًا، ويَفنَى ولا يَبقَى، أمَّا ما عند الله فهو الأفضل والأبقى، كيف يَنفَدُ وخالِقُه الباقي؟! إنَّه يتَّصِف بصفةِ خالِقِه وبارِئِه.

لكنَّ ذلك كلَّه رهينٌ بأناسٍ مُحدَّدِين ﴿ للذين آمَنوا ﴾ لأهل الإيمان فقط، لأصحاب المحاريب الذين أحنَوْا ظُهورَهم لله، ركعوا سجدوا، سبَّحوا تصدَّقوا، جاهَدُوا صبَرُوا، أعطَوْا بذَلُوا، ضحَّوْا وسهروا الليالي؛ دُعاءً وبُكاءً، آمَنُوا به وبرسله، وكتبه وقدَره؛ خيره، وشره، حُلوه ومره، اتَّبعوا رسله، وآمَنُوا برسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - وبكلِّ ما جاء به، ساروا على دَرْبِه، اتَّبعوا خطوَه، وتشرَّفوا باتِّباعِه، وبذَلُوا مُهَجَهم حُبًّا له ولسِيرَتِه، وعملوا بِمُوجَبِها، ووقَفُوا عند حُدُودِ الله، وقدَّسُوا حُرماته، وألْجَمُوا أنفُسَهم عن معصيته، وحَقَّقُوا كلَّ مُتطلَّبات الإيمان، ثم هم على ربِّهم يتوكَّلون، فهم يَأخُذون بأسبابِ كُلِّ شيءٍ، ولا يتَواكَلُون، يَبذُلون أقصى ما في وُسعِهم، ثم يَترُكون النَّتائِجَ على ربِّهم، يقول أحدهم: عليَّ أنْ أعمَل وليس عليَّ إدراكُ النجاح، فأمْره إلى الله موكولٌ، والله لا يضيع أجرَ العاملين، ولا يُفوِّت على مَن أحسن عملاً عملاً.

وهنا أسلوبُ قصرٍ؛ حيث تقدَّم ما حقُّه التأخير: ﴿ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ﴾، وذلك لإفادة حصْر توكُّلهم على مَوْلاهم، وقصره على ربهم، ففيه مُنتَهى الوَلاء، وصِدقُ الانتماء، وكريمُ الصلة، ورُقِيُّ المنزلة، فالمؤمن الذي يحسن التوكُّل هو شخصٌ ألقَى في الأرض بذرةً، ثم رَعاها وسَقاها، ثم ترَك إنْباتها على ربها وتوكَّل، وهو شخصٌ نبيلٌ في علاقاته مع نَفسِه، ومع الناس، ومع ربِّه، يفعْل ما يَرْضاه دِينُه، ويقوم بكلِّ ما طلَبَه منه الشرع؛ من حُسن العمَل، وصِدق الإخْلاص، وسَلامة التوجُّه، وصَفاء الاعتِقاد، يتعَب ويُحسِّن، ويُتقِن ويُجوِّد، ويسهَر ويضني، ثم يدعو الله أنْ يَقبَلَ، ويثمر ويهَب ويعطي، وقد عالَجت السُّنَّة كلَّ ألوانِ صِدق التوكُّل، ووضَّح القُرآنُ مَعالِمَ التوكُّل؛ ﴿ وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ ﴾ [الأنفال: 60]، ﴿ ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا ﴾ [الكهف: 89]، ﴿ وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا ﴾ [مريم: 25]، ((اعقلْها وتَوَكَّلْ))، "لقد عَلِمتُم أنَّ السَّماء لا تُمطِرُ ذهبًا ولا فضَّة"، ((هذه يدٌ يُحِبُّها الله ورَسُولُه))، ((إنَّ الله يحبُّ العبدَ المحترِف))؛ أي: المتَّخِذ حِرفةً يَقتاتُ منها، فالتَّوكُّل نَقِيضُ التَّواكُل، والإسلامُ شرَع التوكُّل ودعا إليه، وحرَّم التواكُل وعاقَب عليه.

إنَّ أمَّتنا اليَوْمَ في حاجةٍ ماسَّة لمراجعة حِساباتها ومُداوَمة النظَر في علاقاتها مع ربها، لا بُدَّ أنْ تَعِيَ هذه الأمَّة أنَّ ما أُوتيته إنَّما هو مَتاعٌ زائلٌ، وعاريةٌ مُستَردَّة، ووديعةٌ مَردُودة، وأنَّ ما في يَدِ الله أعظمُ ممَّا في أيدي الناس، وأنَّه خيرٌ وأبقى من كلِّ غالٍ، وأنَّ التوكُّل مطلوبٌ، والإيمان رأس ذلك كلِّه، فإذا أرادت الأمَّة أنْ تكونَ في طَلِيعة الرَّكب، وقائدة لا مَقُودة، تُتَّبَعُ ولا تَتَّبِعُ، وتَقُودُ ولا تُقادُ - فعليها بسنن الله، وحُسن التوكُّل، ولكن شريطة أنْ تكون مُتقِنة للعمل، يَشقَى جسَدُها، ويتوكَّل قلبُها.
اللهمَّ اجعَلْنا ممَّن فَهِمَ دِينَك، وكتابَك، وسنَّة رسولك، وفقه رسالتَه، وأدرَكَ وظيفتَه، إنَّك وَلِيُّ ذلك والقادرُ عليه، والحمد لله ربِّ العالمين، وصلَّى الله وسلَّم وبارَك على سيِّدنا محمَّد، وعلى آله وصَحبِه أجمَعِين.