إعانة الضَّعيف (خاطرةٌ)

أسامة طبش

في بعض الأحيان، نكون في أمسِّ الحاجة إلى مساعدةٍ من غيرنا، وهذه المواقف تتكرَّر خلال اليوم: شيخٌ كبير أو طفلٌ صغير أو إنسانٌ يعاني إعاقةً جسديةً، هؤلاء الناس في أمسِّ الاحتياج، ونطبق نحن تجاههم أخلاق الإيثار والتعاضد والتكافل، والمجتمعاتُ المبنية على هذه القيم مجتمعاتٌ مُستنيرةٌ دون شك.


وفي الحقيقة، الإنسانُ الضعيفُ هو قويٌّ بأخيه الإنسان، فإن سأله إعانة منه، لم يتخلَّف هذا الأخير عن إسدائها إليه بقلب طيِّب، والقيام بواجبه تجاهه على أكمل وجه؛ لأن ذاك تعبيرٌ عن نُبْل أخلاقه وطيبة قلبه، وكرامته وأنَفَته واعتزازه، ورُبَّما في يوم من الأيام، يصبح هو بالذات في أمسِّ الحاجة إلى غيره أيضًا.


حينما تمدُّ يدك لمساعدة أحدهم على السير في طريق وَعِرٍ على سبيل المثال، فأنت بذلك تضع نفسك مكانه كإنسان، وتُسدي إليه قلبك قبل يدك للمساعدة، تنظر إليه وتُخبره بلغة الجسد، بوميض العينين البرَّاق أنك تسنده، ولن تتركه البتَّة يواجه مصاعبَ الحياة وحدَه، تدعمه الدعم المعنوي الذي هو في حاجة إليه، وهي من الأخلاق الملتصقة بالمسلمين الأنقياء الأتقياء، وهي سمة مميزة لهم مُستمدَّة من قِيَمِ الإسلام الحنيف، وما أجمل هذه الأخلاق! تُبْرِزُ الإنسانَ في أبهى حلله، فتتجلَّى جميعُ سِماتِهِ النبيلةِ.


إن هذه القيمة لصيقةٌ بديننا، والمؤمن أخو المؤمن، والمسلم داعمٌ بما أُوتِيَ من وسائل لأخيه المسلم، والجماعة قويَّة، وعُرى الترابط تتوثَّق أكثر فأكثر بين أفرادها المتعاونين، والمتكافلين في خضمِّ هذه الحياة.


فلا تتأخَّر عن إعانة إخوانك من الضعفاء! بما تيسر لك من الوسائل، فهذا من قبيل الإيثار والشهامة، وتتجلَّى كرامتك بالوقوف إلى جانب إخوتك، وتلك من الأخلاق الملتصقة بالمسلمين، وهي أخلاقٌ بطبيعة الحال نبيلةٌ.

قبل أن يُغلق الباب.. اغتنم ما بين يديك

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
هناك لحظات في الحياة لا نعرف قيمتها إلا بعد أن تغادرنا.
لا يشعر الإنسان بنعمة الصحة إلا حين يقضي ليلته يتقلب على فراش المرض، ولا يعرف قيمة الوقت إلا عندما يقترب موعد الامتحان؛ ويكتشف أن الأيام التي ظنها طويلة قد تبخرت، ولا يدرك قيمة والديه إلا حين يقف أمام قبر أحدهما، ويتمنى لو عاد الزمن دقيقة واحدة ليقبِّل يده أو يسمع صوته.
ولهذا لم يقل النبي -صلى الله عليه وسلم-: "اغتنم خمسًا بعد خمس"، بل قال: (اغْتَنِمْ خَمْسًا قَبْلَ خَمْسٍ: شَبَابَكَ قَبْلَ هَرَمِكَ، وَصِحَّتَكَ قَبْلَ سَقَمِكَ، وَغِنَاكَ قَبْلَ فَقْرِكَ، وَفَرَاغَكَ قَبْلَ شُغْلِكَ، وَحَيَاتَكَ قَبْلَ مَوْتِكَ) (رواه الحاكم، وصححه الألباني).
إنه حديث لا يتحدث عن المستقبل، بل عن اللحظة التي تعيشها الآن. تأمَّل تاجرًا علم أن متجره سيغلق عند غروب الشمس؛ هل سيضيِّع وقته في الحديث مع المارة؟ أم سيستثمر كل دقيقة في إنجاز ما يستطيع قبل أن يُغلق الباب؟
هكذا حياتنا؛ فكل نعمة نعيشها اليوم لها موعد إغلاق لا نعرفه: باب الشباب سيُغلق، وباب الصحة سيُغلق، وباب الفراغ سيُغلق، وباب الحياة نفسه سيُغلق؛ لكننا لا نعرف متى.
ولذلك كانت المشكلة الكبرى أن الإنسان لا يؤجل العمل لأنه لا يريد الخير، بل لأنه يظن أن الوقت ما زال طويلًا! فيقول: "سأحفظ القرآن عندما أستقر، وسأتوب عندما أكبر، وسأزور والدي الأسبوع القادم، وسأتصدق عندما تتحسن ظروفي"، ويمضي العمر، وتبقى كلمة "سأفعل" معلقة؛ حتى يأتي يوم لا يستطيع فيه أن يفعل شيئًا. كم من شاب كان يظن أن صحته لا تزول، فإذا به يحتاج إلى من يعينه على السير! وكم من غني كان يظن أن ماله باق، فإذا به يبدأ من جديد بعد خسارة لم يتوقعها! وكم من إنسان كان يملك ساعات طويلة من الفراغ، ثم أصبح يتمنى ساعة واحدة لا يجدها بين مسؤولياته!
إن أعظم خدعة يصنعها الشيطان للإنسان ليست أن يقول له: "لا تعمل"، بل أن يقول له: "ليس الآن.. ما زال أمامك وقت"، حتى إذا جاء الوقت الذي أراد أن يعمل فيه، وجد أن الباب قد أُغلق.
ولهذا لم يأمرنا النبي -صلى الله عليه وسلم- باغتنام النعم لأنها ستبقى، بل لأنها سترحل. فكل نعمة بين يديك اليوم هي فرصة قد لا تتكرر غدًا.
- فإذا كنت صحيحًا، فاعبد الله قبل أن يحول المرض بينك وبين ما تريد.
- وإذا كنت شابًا، فابنِ نفسك قبل أن يضعف جسدك.
- وإذا كنت في سعة من المال، فقدِّم لنفسك قبل أن تتبدل الأحوال.
- وإذا كان عندك وقت، فاملأه بما ينفع قبل أن تمتلئ أيامك بما يشغلك.
- وإذا كنت حيًّا، فلا تؤجل التوبة، ولا تؤخر الطاعة، ولا تؤجل الخير؛ لأن الموت لا يرسل موعدًا قبل أن يأتي.
الفرد العاقل ليس من يملك النعم، وإنما من يعرف أنها مؤقتة؛ فيستثمرها قبل أن تُسحب منه. ولهذا كان حديث النبي -صلى الله عليه وسلم- دعوة إلى أن نعيش الحاضر بوعي، وأن ندرك أن أغلى ما نملكه اليوم قد يصبح غدًا مجرد أمنية.
اغتنم قبل أن تقول: ليتني اغتنمت.

القصة الأولى


الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
أهو مخلوق اصطفاه الله، أم ابن مصادفة عمياء؟ أهو خليفة في الأرض، أم كائن عابر؟ أتبدأ قصته بتكريم، أم بخطيئة؟
ليست هذه أسئلة عن بداية الإنسان وحدها، بل عن مستقبله كله؛ فالإنسان يعيش وفق القصة التي يصدقها عن نفسه، والقصة الأولى ليست حكاية تُروى، بل العدسة التي يرى بها نفسه وربَّه والحياة من حوله، فإذا انكسرت هذه العدسة، لم يختل النظر إلى شيء واحد، بل إلى كل شيء. ولهذا حفظ القرآن أول قصة في تاريخ البشر؛ لأنها ليست خبرًا عن الماضي فحسب، بل مفتاحًا لفهم الإنسان في كل زمان.
فقصة آدم -عليه السلام- خريطة وجود الإنسان؛ منها يَعرف أصل نشأته يوم خُلِق على التوحيد، فالفطرة سبقت الزلة، والهداية سبقت الامتحان.
وما كان الإنسان الأوَّل سمكة تطورت، ولا قردًا ترقَّى، ولا كائنًا بدائيًّا يتوارى خلف ورقة تستر بالكاد سوأته؛ بل كان نبيًّا مُكَلَّمًا، علَّمه الله قبل أن يَبْتَلِيَه: (وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا) (البقرة: 31)، وكرَّمه قبل أن يكلِّفه: (اسْجُدُوا لِآدَمَ) (البقرة: 34). فجاءت البداية علمًا، وهداية، واصطفاءً، ثم كان الهبوط إلى الأرض انتقالًا إلى دار الامتحان، لا انقطاعًا عن الهداية.
وكما صحح القرآن بداية الإنسان، صحح بداية الكون؛ فلم يكن الوجود طبيعة أَوْجَدَت نفسها، ولا انفجارًا بلا مُفَجِّر، ولا كونًا بلا مُكَوِّن، بل: (صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ) (النمل: 88)، (مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ) (الملك: 3). فمن عرف من خلقه، عرف لماذا خُلِق، ومن عرف غايته، استقامت وجهته؛ أمَّا من ضاعت منه البداية، فلن تغنيه براعة السير في آخر الطريق.
ثم يكشف القرآن حقيقة بالغة الدلالة؛ فأول خطيئة في الوجود لم تكن خطيئة إنسان، بل خطيئة شيطان، ولم تبدأ بشهوة غلبت صاحبها، بل بكبر عابد!
ففي اللحظة التي انتظم فيها الوجود على الطاعة، وسكنت الملائكة سجودًا لربها، وقف إبليس وحده خارج هذا الإجماع: (أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ) (البقرة: 34). ومن هناك بدأ طريق الغواية، ولم يرضَ إبليس أن يَشِذَّ وحده، بل أراد أن يجعل الشذوذ طريقًا يُسلك، والاستكبار فكرة تورث، والانحراف منهجًا يمتد عبر الأجيال. لذلك لم يترك الله الإنسان في غفلة، بل كشف له عدوه منذ البداية: (إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا) (فاطر: 6).
فهو لا يهدم الفطرة دفعة واحدة، وإنما يبدأ بتغيير المعاني، وتبديل الأسماء، حتى يُلبس الباطل ثوب الحق، والهوى ثوب الحرية، والانقلاب على الفطرة ثوب التقدم.
وتأمل كيف جعل القرآن أوَّل قصة في تاريخ البشر مفتاحًا لأربع بدايات يتفرَّع عنها كل ما بعدها: بداية الإنسان، وبداية الكون، وبداية الانحراف، وبداية الخلاص. فخلق الإنسان على الفطرة، ورد الكون إلى خالقه، وكشف أن أوَّل الانحراف استكبار شيطان، لا زلة إنسان؛ ثم ختم أوَّل زلة بشرية بتوبة قبلها الله: (فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ) (البقرة: 37).
ومنذ ذلك اليوم، لم يزل الشيطان يحارب الإنسان بالطريقة نفسها؛ فإن عجز عن تغيير الحقيقة، غيَّر تفسيرها، وإن عجز عن تبديل الفطرة، بدَّل أسماءها؛ ولذلك لم تتغير حقيقة آدم، ولا الكون، ولا الخطيئة، ولا التوبة؛ وإنما تغيَّرت الرواية التي قُدِّمت للناس عنها.
ومن هنا أعادت الفلسفات المادية كتابة أصل الإنسان، وأعادت بعض التصورات الدينية كتابة أصل الخطيئة، ثم بنيت عقائد الخلاص والفداء على صلب مزعوم لرفع ذنب أعلن القرآن منذ أوَّل القصة أن الله تاب على صاحبه. وهكذا لم يكن تحريف البداية خطأً عابرًا في أول الطريق، بل أصلًا تفرعت عنه انحرافات شتى.
ولهذا لم يحفظ القرآن الكريم قصة آدم لنقرأ بها أوَّل التاريخ فحسب، بل لنقرأ بها كل تاريخ. فكل تصور ينكر أصل الخلق، أو يعبث بالفطرة، أو يجعل الإنسان ابن صدفة لا خليفة في الأرض، إنما يبدأ بتحريف القصة الأولى.
وهكذا لا تكون معرفة القصة الأولى رجوعًا إلى الماضي، بل هداية للمستقبل، فمن عرف كيف بدأت قصته، عرف إلى أين ينبغي أن ينتهي، وظل يهتدي في كل منعطف بالوعد الإلهي: (فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى) (طه: 123).

خطر الغفلة

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
فالغفلة مِن أخطر الأمراض التي تصيب القلب؛ ولذلك ذكر أهل العلم أن أول منازل السير إلى الله -عز وجل- الانتباه من رقدة الغفلة، فإذا تيقظ القلب ابتدأ الإنسان طريق سيره إلى الله وهو على رجاء الوصول لأعلى منازل العباد، أما إذا ظل في غفلته فلن يبرح مكانه!
والغفلة تكون عن ذكر الله -عز وجل- ومعرفته بأسمائه وصفاته، ومحبته ولذة القرب منه وعبادته، كما في قول الله -تعالى-: (وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا) (الكهف:28).
وكذلك تكون عن الموت وما بعده، واليوم الآخر وما فيه، ثم المصير إما إلى جنة أبدًا أو نار أبدًا، كما في قوله -تعالى-: (اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ) (الأنبياء:1)، وقوله -تعالى-: (وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ) (مريم:39).
وللغفلة أسباب كثيرة؛ منها:
تعلـُّق القلب بالدنيا ومخالطة الغافلين؛ فلا تكاد تجد مَن يخالط الناس ذاكرًا إلا مَن منَّ الله -عز وجل- عليه بأن جعله داعيًا مذكِّرًا هاديًا مهديًا، وإلا فتعلق القلب بالدنيا، وفضول مخالطة الناس، وغيرها من أسباب الغفلة؛ تكون أمام القلب كالحواجز تستر عنه حقائق الإيمان، فهو مع إيمانه إلا أنه لا يستحضر هذه الحقائق، فهو مثلاً يصدق بالملائكة، ولكنه لا يستشعر على الدوام أن معه ملكين كريمين يكتبان أعماله: (مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ) (ق:18).
ولا يستحضر أن هذه المخلوقات الكريمة تحضر مجالس الذكر؛ فلا تجده حريصًا على حضورها، مع حرصه على حضور المؤتمرات والندوات التي يحضرها مشاهير البشر!
وكذلك هو يصدِّق برسل الله -عز وجل-، ولكنه لا يستحضر الصفات العظيمة لكل رسول منهم، فلا ينشغل بالتدبر في قصصهم؛ ونتيجة لذلك تضعف محبتهم في قلبه، مع انشغاله بقصص المشاهير والإكثار مِن قراءتها فينجذب قلبه إلى حبهم! ولو تأمل في قصص الأنبياء واستحضرها في مواقفه المختلفة؛ لتغيرت ردود أفعاله تمامًا، وقد قصَّ الله علينا صفاتهم ومواقفهم في الدعوة إليه -سبحانه- حتى نحبهم، ونتشبه بهم ونطيعهم، ونقتدي بهم.
وكذلك تجد الغافل مصدقًا بكتاب الله -عز وجل-، وأن القرآن هو كلامه -سبحانه- ورسالته إلى خلقه التي فيها صلاح معاشهم ومعادهم، ولكنه مع ذلك غافل عنه لا يقرأه، ولا يحفظه، ولا يتدبره، ولا يعمل به!
وهو أيضًا يصدق باليوم الآخر، ولكنه لا يستحضره على الدوام، ولا يستشعر كأنه يرى الناس قد قاموا مِن قبورهم، ووقفوا في أرض المحشر حفاة عراة غرلاً، والشمس قد أدنيت، والأرض قد بُدلت، وعرق الناس حتى ضرب عرقهم في الأرض قدر سبعين ذراعًا، ومنهم مَن عرقه إلى كعبيه، ومنهم إلى ركبتيه، ومنهم إلى حقويه، ومنهم مَن يلجمه العرق إلجامًا، نسأل الله أن يظلنا في ظله يوم لا ظل إلا ظله، ولا يستشعر وكأنه يرى الصحف قد تطايرت فآخذ كتابه باليمين، فيقول: (هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ) (الحاقة:19)، وآخذ كتابه بشماله مِن وراء ظهره، فيقول: (يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ) (الحاقة:27).
ولا يتفكر وكأنه ينظر إلى الموازين وقد نصبت؛ فهذا يرجح ميزانه فيسعد سعادة لا شقاء بعدها أبدًا، وهذا يخف ميزانه فيشقى شقاءً لا سعادة بعده أبدًا، وكأنه ينظر إلى الجنة وأهلها فيها يتنعمون ويتزاورون، وإلى النار وأهلها فيها يُعذبون ويتصايحون.
ولا تزول الغفلة عن كل هذه المعاني إلا بالتدبر في كتاب الله -عز وجل- وقراءته، وتعلُّم سنة النبي -صلى الله عليه وسلم-، فإن ذلك يحيي القلب ويوقظه.
وقول الله -تعالى-: (أَغْفَلْنَا):
تشهد منه حقيقة القضاء والقدر، وأن الله -عز وجل- هو خالق أفعال العباد، وما حرمهم الله مِن هذا الشرف إلا لعلمه بما في قلوبهم مِن الإرادات النجسة، والصفات القبيحة: (وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا).
وهذا مِن عدل الله -عز وجل- وحكمته، فإنه يضع الأشياء في مواضعها، وإذا أيقن المؤمن أن قلوب العباد بين إصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء، وأن الله -جلَّ وعلا- الذي أغفل الغافلين - لجأ إليه -سبحانه-، وتضرع إليه أن يزيل عن قلبه هذه الغفلة، كما كان رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يدعو: (اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَالْبُخْلِ وَالْهَرَمِ، وَالْقَسْوَةِ وَالْغَفْلَةِ... ) (رواه الحاكم وابن حبان، وصححه الألباني).
وقول الله -تعالى-: (وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا):
يدل على أن اتباع الهوى يؤدي إلى التفريط، ويؤدي التفريط إلى مزيد من الغفلة، وهكذا يظل العبد يدور في دائرة لا نهاية لها؛ إلا الاستقرار في جهنم -والعياذ بالله-.
إن ترك الواجبات يؤدي إلى فعل المحرمات، وفعل المحرمات يؤدي إلى مزيد مِن ترك الواجبات، والعكس فمن فعل الطاعات وُفق لترك المنكرات، ومَن صان سمعه وبصره في نهاره وُفق لقيام الليل، ومَن أقبل على صلاته وُفق لغض البصر.
وقول الله -تعالى-: (وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ) (الكهف:29):
هذا أمر مِن الله -عز وجل- لنبيه -صلى الله عليه وسلم- بالدعوة إليه -جلَّ وعلا-، وقد جاء هذا الأمر بعد عدة أوامر؛ مما يدل على أن الدعوة إلى الله -عز وجل- ليست مجرد كلمات تقال.
وإذا تأملتَ هذا الترتيب لهذه الأوامر علمتَ أن الدعوة لا تقوم إلا بتلاوة القرآن وتعليمه وفهمه، وكذلك اللجوء إلى الله -سبحانه وتعالى- دون غيره.
وكذلك لابد لها مِن طائفة صالحة مخلصة متعاونة على البر والتقوى، وأن يصبر الداعي نفسه معها، ولا يتطلع إلى مصاحبة أهل الشرف والسلطان، ولا بد من الحذر من طاعة الغافلين، ولا بد من نهي النفس عن اتباع الهوى وترك التفريط في أوامر الله -عز وجل-.
وإذا توافر كل ذلك أتت الدعوة بثمارها؛ لأنها قامت على أساس متين.
أما بدون هذه الأسس فلن تقوم ولن تثمر إلا ثمارًا مُرة نراها في شخصيات ممسوخة تصد عن سبيل الله بسلوكها وأفعالها -والعياذ بالله-.

مغبة أكل الحرام والتمادي فيه

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
فمما لا شك فيه أن هناك كثيرًا من الناس يحرصون كل الحرص على أكل الحلال وتحريه، إلا أن هناك الكثير من الناس -نتيجة البعد عن تعلم أحكام الدين وجهلهم بها، خاصة أحكام البيوع والمعاملات- يقعون شاءوا أم أبوا في المعاملات والبيوع المحرمة شرعًا؛ كما أن كثيرين يتعمدون أنواعًا من الغش وأكل أموال الناس بالباطل، إلى جانب تعاونهم مع البنوك الربوية، ناهيك عن جرائم السرقة والغصب والاختلاس، وكذلك انتشار تناول المخدرات والخمور.
كل هذه الأمور جعلت كثيرًا من هؤلاء الناس قطعًا ممن يأكلون الحرام ويتوسعون فيه بلا تحرز، وهم لا يبالون ولا يعبؤون بمغبة ذلك عليهم، وعلى من يعولون من الزوجات والأولاد والأقارب؛ إذ يخشى عليهم أن يمتد أثر أكلهم لهذا الحرام الذي قبلوه وارتضوه بلا توبة وإنابة ورجوع عما هم فيه، فيكون سببًا في منع قبول أعمالهم وعباداتهم الصالحة البدنية والمالية والقولية التي يقومون بها ويحرصون عليها، وحرمانهم أجرها وثوابها، مهما اجتهدوا فيها وتعبوا وبذلوا في أدائها، فجمعوا لأنفسهم بذلك -مع وزر أكل الحرام بأنواعه- فَقْدَ ثواب أعمالهم الصالحة؛ فيا لسوء العاقبة التي تنتظرهم، ويا لسوء المنقلب الذي يهرعون إليه! نسأل الله -تعالى- العفو والعافية، وإنا لله وإنا إليه راجعون.
جاء في الحديث عن الصحابي الجليل أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ اللَّهَ -تعالى- طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا، وَإِنَّ اللَّهَ -تعالى- أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ، فَقَالَ -تعالى-: (يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ). وَقَالَ -تعالى-: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ). ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ، أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟) (رواه مسلم).
قوله -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ):
قال ابن رجب الحنبلي -رحمه الله-: "والطيب هنا معناه: الطاهر. والمعنى: أن الله -سبحانه وتعالى- مقدس منزه عن النقائص والعيوب كلها" (جامع العلوم والحكم).
قوله -صلى الله عليه وسلم-: (لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا):
يدخل في ذلك الأقوال والأعمال والاعتقادات؛ قال ابن رجب -رحمه الله-: "وفي هذا الحديث إشارة إلى أنه لا يقبل العمل ولا يزكو إلا بأكل الحلال، وإن أكل الحرام يفسد العمل ويمنع قبوله، فإنه قال بعد تقريره: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا، وَإِنَّ اللَّهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ)، فقال -تعالى-: (يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ) (المؤمنون: 51)، وقال: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ) (البقرة: 172). والمراد بهذا أن الرسل وأممهم مأمورون بالأكل من الطيبات التي هي الحلال، وبالعمل الصالح، فما كان الأكل حلالًا فالعمل الصالح مقبول، فإذا كان الأكل غير حلال؛ فكيف يكون العمل مقبولًا؟ وما ذكره بعد الدعاء وأنه كيف يقبل مع الحرام فهو مثال لاستبعاد قبول الأعمال مع التغذي بالحرام" (المصدر السابق).
قول الله -تعالى-: (يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ) (المؤمنون: 51):
قال ابن كثير -رحمه الله- في تفسير "سورة المؤمنون": "يأمر الله -تعالى- عباده المرسلين -عليهم الصلاة والسلام- أجمعين بالأكل من الحلال والقيام بالصالح من الأعمال؛ فدل هذا على أن الحلال عون على العمل الصالح. فقام الأنبياء -عليهم الصلاة والسلام- بهذا أتم القيام، وجمعوا بين كل خير قولًا وعملًا ودلالةً ونصحًا، فجزاهم الله عن العباد خيرًا". قال سعيد بن جبير -رحمه الله- والضحاك -رحمه الله- في قوله -تعالى-: (كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ): يعني الحلال.
وقد قام النبي -صلى الله عليه وسلم- برعي الغنم في صغره، وعمل بالتجارة، وكان داود -عليه السلام- يأكل من كسب يده.
وروى ابن أبي حاتم -رحمه الله- بسنده عن ضمرة بن حبيب -رحمه الله- أن أم عبد الله أخت شداد بن أوس -رضي الله عنه- بعثت إلى النبي -صلى الله عليه وسلم- بقدح لبن، وذلك في أول النهار وشدة الحر، فرد إليها رسولها: (أَنَّى كَانَتْ لَكِ الشَّاةُ؟) فقالت: اشتريتها من مالي، فشرب منه. فلما كان من الغد أتته أم عبد الله أخت شداد فقالت: يا رسول الله، بعثت إليك بلبن مرثيةً لك من طول النهار وشدة الحر، فرددت إلى الرسول فيه، فقال لها: (بِذَلِكَ أُمِرَتِ الرُّسُلُ: أَنْ لَا تَأْكُلَ إِلَّا طَيِّبًا، وَلَا تَعْمَلَ إِلَّا صَالِحًا).
قول الله -تعالى-: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ) (البقرة: 172):
قال ابن كثير -رحمه الله- في تفسيره: "يقول -تعالى- آمرًا عباده المؤمنين بالأكل من طيبات ما رزقهم الله تعالى، وأن يشكروه -تعالى- على ذلك إن كانوا عبيده. والأكل من الحلال سبب لتقبل الدعاء والعبادة، كما أن الأكل من الحرام يمنع قبول الدعاء والعبادة".
ووصف الله -تعالى- المؤمنين بالطيبين؛ قال الله -تعالى-: (الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ) (النحل: 32)، وورد أن الملائكة تسلم على المؤمنين عند دخول الجنة ويقولون لهم: (طِبْتُمْ) (الزمر: 73). ومن أعظم ما يحصل به طيبة الأعمال للمؤمن من طيب مطعمه وأن يكون من حلال، فبذلك يزكو عمله.
وقد بيَّن الله -تعالى- في الآية التالية لهذه الآية ما حرم على عباده بقوله -تعالى-: (إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ? فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ? إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) (البقرة: 173). قال ابن كثير -رحمه الله-: "ولما امتن -تعالى- عليهم برزقه وأرشدهم إلى الأكل من طيبه ذكر أنه لم يحرم عليهم من ذلك إلا الميتة، وهي التي تموت حتف أنفها من غير تذكية، سواء كانت منخنقة أو موقوذة أو متردية أو نطيحة أو عدا عليها السبع".
قال ابن رجب -رحمه الله-: "وقد اختلف العلماء في حج من حج بمال حرام، ومن صلى في ثوب حرام: هل يسقط عنه فرض الصلاة والحج بذلك؟ وفيه عن الإمام أحمد -رحمه الله- روايتان. وهذه الأحاديث المذكورة تدل على أنه لا يتقبل العمل مع مباشرة الحرام، لكن القبول قد يراد به الرضا بالعمل ومدح فاعله والثناء عليه بين الملائكة والمباهاة به، وقد يراد به حصول الثواب والأجر عليه، وقد يراد به سقوط الفرض به من الذمة. فإن كان المراد هاهنا القبول بالمعنى الأول أو الثاني لم يمنع ذلك من سقوط الفرض به من الذمة، كما ورد أنه لا تقبل صلاة الآبق، ولا المرأة التي زوجها عليها ساخط، ولا من أتى كاهنًا، ولا شرب خمرًا أربعين يومًا. والمراد -والله أعلم- نفي القبول بالمعنى الأول والثاني".
وأضاف ابن رجب -رحمه الله-: "وهو المراد -والله أعلم- من قوله -عز وجل-: (إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ) (المائدة: 27)؛ ولهذا كانت هذه الآية يشتد منها خوف السلف على نفوسهم، فخافوا أن لا يكونوا من المتقين الذين يتقبل الله منهم. وسئل أحمد -رحمه الله- عن معنى المتقين فيها، فقال: يتقي الأشياء فلا يقع فيما لا يحل له" (راجع جامع العلوم والحكم).
قال أبو عبد الله الباجي -رحمه الله-: "خمس خصال بها تمام العمل: الإيمان بمعرفة الله -عز وجل-، ومعرفة الحق، وإخلاص العمل لله، والعمل على السنة، وأكل الحلال. فإن فقدت واحدة لم يرتفع العمل، وذلك إذا عرفت الله -عز وجل- ولم تعرف الحق لم تنتفع، وإذا عرفت الحق ولم تعرف الله لم تنتفع، وإن عرفت الله وعرفت الحق ولم تخلص العمل لم تنتفع، وإن عرفت الله وعرفت الحق وأخلصت العمل ولم يكن على السنة لم تنتفع، وإن تمت الأربع ولم يكن الأكل من حلال لم تنتفع".
قال وهب بن الورد -رحمه الله-: "لو قمت مقام هذه السارية لم ينفعك شيء حتى تنظر ما يدخل في بطنك: حلال أو حرام".
التصدق بالمال الحرام:
من اكتسب مالًا بوجه محرم شرعًا ثم تصدق به -أو منه- على مسكين أو محتاج فَتَصَدُّقُهُ هذا غير مقبول، كما في صحيح مسلم عن ابن عمر -رضي الله عنهما- عن النبي -صلى الله عليه وسلم-: (لَا تُقْبَلُ صَلَاةٌ بِغَيْرِ طُهُورٍ، وَلَا صَدَقَةٌ مِنْ غُلُولٍ) (رواه مسلم). وفي الصحيحين عن أبي هريرة -رضي الله عنه- عن النبي -صلى الله عليه وسلم- بمعناه، ومن لفظ البخاري: (مَنْ تَصَدَّقَ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ -وَلَا يَقْبَلُ اللَّهُ إِلَّا الطَّيِّبَ- وَإِنَّ اللَّهَ يَتَقَبَّلُهَا بِيَمِينِهِ، ثُمَّ يُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهِ كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ الْجَبَلِ) (متفق عليه). وفيه أن الصدقة لا تقوم بحجمها، وإنما تقوم بإخلاص صاحبها، وبالمال الذي أخرجت منه، حلالًا كان أو حرامًا.
وسئل ابن عباس -رضي الله عنهما- عمن كان على عمل فكان يظلم ويأخذ الحرام ثم تاب، فهو يحج ويعتق ويتصدق منه، فقال: "إن الخبيث لا يكفر الخبيث". وكذا قال ابن مسعود -رضي الله عنه-: "إن الخبيث لا يكفر الخبيث، ولكن الطيب يكفر الخبيث". وقال الحسن -رحمه الله-: "أيها المتصدق على المسكين ترحمه، ارحم من قد ظلمت" (راجع المصدر السابق).
والمتصدق بمال اكتسبه بالحرام بظلم أو سرقة أو غصب أو بيع محرم ونحوه: إما أن يتصدق به عن نفسه فلا تقبل صدقته تلك، ولا يؤجر عليها، بل يأثم بتصرفه في مال غيره بغير إذنه.
وإما أن يتصدق به عن صاحبه الذي أخذ منه هذا المال ثم عجز عن رده إليه أو إلى ورثته، فهذا جائز عند أكثر العلماء، منهم مالك -رحمه الله-، وأبو حنيفة -رحمه الله-، وأحمد -رحمه الله-، وغيرهم. وهو يشبه مذهب ابن مسعود وابن عباس -رضي الله عنهما- أنهما كانا يريان أن يتصدق بالمال الذي لا يعرف صاحبه. فإرصاد المال الذي لا يعرف صاحبه للأبد يعرضه للإتلاف أو الضياع أو استيلاء الغير عليه، فيتصدق به، على أن تكون الصدقة عن صاحب المال الذي تعذر إعادة المال إليه، ليكون نفعه له في الآخرة، حيث يتعذر عليه الانتفاع به في الدنيا، كما هو الحال في اللقطة، يجوز التصدق بها بعد التعريف بها سنة وانقطاع صاحبها. والله -تعالى- أعلم. (ينظر في ذلك: جامع العلوم والحكم).
وقول أبي هريرة -رضي الله عنه- في الحديث: (ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ، أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ: يَا رَبِّ يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِّيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟): أشعث الشعر: أغبر، وشعث بدنه: اتسخ، فهو أشعث. والشعر الأشعث: الذي لا يدهن ولا يسرح، ولا يهتم بمظهره.
وأغبر: أي أغبر الثياب، علاه الغبار، والغبار: ما دق من التراب أو الرماد. وجاء في القرآن الكريم قوله -تعالى- في وصف أهل النار: (وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ . تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ . أُولَئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ) (عبس: 40- 42).
وفي هذا الحديث إشارة إلى أربعة آداب من آداب الدعاء التي يرتجى معها قبول الدعاء، وهي:
1- السفر: ففيه مظنة حصول انكسار النفس مع طول الغربة وتحمل المشاق، والانكسار بين يدي الله تعالى، وإظهار الافتقار إلى الله -تعالى- والشكوى إليه، بما يرجى معه قبول الدعاء. وفي الحديث عن أبي هريرة -رضي الله عنه- عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (ثَلَاثُ دَعَوَاتٍ يُسْتَجَابُ لَهُنَّ لَا شَكَّ فِيهِنَّ: دَعْوَةُ الْمَظْلُومِ، وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ، وَدَعْوَةُ الْوَالِدِ لِوَلَدِهِ) (رواه ابن ماجه، ورواه أبو داود بلفظ: «دعوة الوالد»، وحسنه الألباني في صحيح ابن ماجه).
والمسافر مفارق لوطنه، ويظل مسافرًا حتى يرجع إليه، ودعوة المسافر هي دعوة محتاج غالبًا، كأن يدعو أن ييسر له في سفره، وأن يعينه ويهونه عليه، أو غير ذلك من الدعوات، فإذا احتاج العبد المسافر لأمر ودعا ربه أوشك أن يستجاب له، فالله -تعالى- يستجيب لدعوة المضطر ويستجيب لدعوة المحتاج أكثر مما يستجيب لغيرهما.
2- التبذل في الهيئة واللباس: فهو أشعث الشعر أغبر الثياب، من طول السفر، ووعورة ومشقة الطريق، وربما مع قلة الزاد والمؤونة وقلة ذات اليد. وإظهار المسكنة والخضوع بين يدي الله -تعالى- في الدعاء مطلوب، كما كان خروج النبي -صلى الله عليه وسلم- لصلاة الاستسقاء متضرعًا متواضعًا متبذلًا، وكما في قوله -صلى الله عليه وسلم- في الحديث المرفوع: (رُبَّ أَشْعَثَ مَدْفُوعٍ بِالْأَبْوَابِ، لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لَأَبَرَّهُ) (رواه مسلم).
3- رفع اليدين عاليًا يمدهما إلى السماء: ففي حديث سلمان -رضي الله عنه- عن النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّ رَبَّكُمْ تَبَارَكَ وَتَعَالَى حَيِيٌّ كَرِيمٌ، يَسْتَحْيِي مِنْ عَبْدِهِ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ إِلَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا) (رواه أبو داود، وصححه الألباني). ورفع النبي -صلى الله عليه وسلم- يديه في دعاء الاستسقاء حتى رؤي بياض إبطيه.
4- الإلحاح في الدعاء: ومنه تكرار ذكر ربوبيته -تعالى- في الدعاء: (يَا رَبِّ، يَا رَبِّ)، والتوسل بربوبية الله -تعالى- للعباد بين يدي الدعاء في الأدعية القرآنية، وفي أدعية الأنبياء والمرسلين كثير، إذ تفتتح هذه الأدعية غالبًا باسم الرب؛ كقول الله -تعالى-: (رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ) (البقرة: 201)، وقول الله -تعالى-: (رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا، رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا، رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ، وَاعْفُ عَنَّا، وَاغْفِرْ لَنَا، وَارْحَمْنَا، أَنْتَ مَوْلَانَا، فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ) (البقرة: 286). وقال الله -تعالى-: (الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ، وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا، سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ، رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ، وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ، رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا، رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا، وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا، وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ، رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ، وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ، إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ) (آل عمران: 191- 194).
ومثل هذا كثير في القرآن الكريم؛ سئل مالك -رحمه الله- وسفيان -رحمه الله- عمن يقول في الدعاء: "يا سيدي"، فقال: "ألا يقول: يا رب". زاد مالك -رحمه الله-: "كما قال الأنبياء".
ورغم وجود هذه الأسباب الأربعة مجتمعة، وهي التي يرجى مع كل واحد منها وقوع إجابة الدعاء، فقد حُرِمَ هذا الداعي إجابة الدعاء بسبب توسعه في الحرام أكلًا وشربًا ولبسًا وتغذية. قال وهب بن منبه -رحمه الله-: "من سره أن يستجيب الله دعوته فليطب طعمته". وورد في الحديث الذي رواه الطبراني في الأوسط قول النبي -صلى الله عليه وسلم- لسعد بن أبي وقاص -رضي الله عنه-: "أَطِبْ مَطْعَمَكَ تَكُنْ مُسْتَجَابَ الدَّعْوَةِ" (رواه الطبراني، والحديث ضعيف الإسناد صحيح المعنى).
فيؤخذ من هذا أن التوسع في الحرام والتغذي به من جملة موانع إجابة الدعاء. قال بعض السلف: "لا تستبطئ الإجابة وقد سددت طرقها بالمعاصي".
وقوله في الحديث: (فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟) معناه: كيف يستجاب له؟ فهو استفهام وقع على وجه التعجب والاستبعاد.

مغبة الغش على الفرد والمجتمع




كتبه/ علاء بكر
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أما بعد؛
فالغش في المعاملات والبيوع حرام، بل هو من كبائر الذنوب، وانتشاره في أي مجتمع آفة تهدد سلامته وبنيانه، فالغش نقص في الإيمان يجعل العبد لا يراقب ربه -عز وجل- في السر وفي العلانية، وهو فساد في الضمائر مآله إلى الخسران سواء للفرد أو للمجتمع؛ لذا ورد في السنة النبوية الوعيد الشديد لمن غش غيره، ففي الحديث المشهور على الألسنة قوله -صلى الله عليه وسلم-: (مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا) (رواه مسلم).
وفي رواية لأبي هريرة -رضي الله عنه-: أنَّ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- مرَّ على صُبرة طعام (أي: الكومة المجموعة من الطعام) فأدخل يده فيها، فنالت أصابعه بللاً، فقال: (مَا هَذَا يَا صَاحِبَ الطَّعَامِ؟) قال: أصابته السماء (أي: المطر) يا رسول الله، فقال -صلى الله عليه وسلم-: (أَفَلَا جَعَلْتَهُ فَوْقَ الطَّعَامِ حَتَّى يَرَاهُ النَّاسُ، مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا) (رواه مسلم).
وفي حديث أنس بن مالك -رضي الله عنه-: خرج النبي -صلى الله عليه وسلم- إلى السوق، فرأى طعامًا مصبَّرًا، فأدخل يده فيه فأخرج طعامًا رطبًا قد أصابته السماء، فقال لصاحبه: (مَا حَمَلَكَ عَلَى هَذَا؟) قال: والذي بعثك بالحق إنه لطعام واحد. قال -صلى الله عليه وسلم-: (أَفَلَا عَزَلْتَ الرَّطْبَ عَلَى حِدَتِهِ وَالْيَابِسَ عَلَى حِدَتِهِ فَتَتَبَايَعُونَ مَا تَعْرِفُونَ، مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا) (رواه الطبراني في الأوسط، وقال الهيثمي: رجاله ثقات، وحسنه الألباني لغيره في صحيح الترغيب).
وروى أحمد والبزار والطبراني: مرَّ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- بطعام وقد حسَّنه صاحبه، فأدخل يده فيه فإذا الطعام رديء، فقال -صلى الله عليه وسلم-: (بِعْ هَذَا عَلَى حِدَةٍ، فَمَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا). وفي الحديث أيضًا عن ابن مسعود -رضي الله عنه- قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا، وَالْمَكْرُ وَالْخِدَاعُ فِي النَّارِ) (رواه الطبراني في الأوسط، وصححه الألباني).
وللأسف قد امتلأت الأسواق على اختلافها وتنوعها بالغشاشين الذين يتاجرون في كل أنواع المعاملات والبيوع، ويأكلون بذلك أموال الناس بالباطل ويفسدون في الأرض؛ فكم من سلع فاسدة أو انتهت صلاحيتها يروج لها الأفاكون، وكم من مواد غذائية تضاف إليها مواد تضر بصحة المشترين، وكم من أدوية مغشوشة وبضائع مضروبة كلها تباع على أنها صالحة للاستعمال أو من أجود الأنواع، حتى امتد الغش إلى الغش في بناء المنازل والعقارات وتشييد المستشفيات وتعبيد الطرقات وبناء الكباري وغيرها. وبسبب ذلك كم من أبدان مرضت، وأرواح أُزهقت، وأموال ضاعت، فكيف بهؤلاء يوم العرض والحساب. مر أبو هريرة -رضي الله عنه- بناحية (الحرة)، فإذا إنسان يحمل لبنًا يبيعه، فنظر إليه أبو هريرة -رضي الله عنه-، فإذا هو قد خلطه بالماء. فقال له أبو هريرة -رضي الله عنه-: "كيف بك إذا قيل لك يوم القيامة: خلِّص الماء من اللبن؟" (رواه البيهقي).
وفي الحديث عن واثلة بن الأسقع -رضي الله عنه- قال: إني سمعت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: (لَا يَحِلُّ لِأَحَدٍ أَنْ يَبِيعَ شَيْئًا إِلَّا بَيَّنَ مَا فِيهِ، وَلَا يَحِلُّ لِمَنْ عَلِمَ ذَلِكَ إِلَّا بَيَّنَهُ) (رواه الحاكم، وقال: صحيح الإسناد ولم يخرجاه).
ومن قوله -صلى الله عليه وسلم-: (مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا) يُعلم أنَّ أمر الغش عظيم، وأنَّ عاقبته على الغاش وخيمة، فإنه -صلى الله عليه وسلم- لا يقول (لَيْسَ مِنَّا) إلا في شيء قبيح جدًّا. فليتأمل هذا الوعيد الذي يُخشى منه الوقوع في الكفر كل غشاش ممن يغش في بضاعته غشًّا يخفى على المشتري، فيقع فيه المشتري من غير أن يشعر، ولو علم ذلك المشتري بذلك الغش لما اشتراه بذلك الثمن الذي دفعه فيه.
ويعد الغش في الميزان والمكيال عند البيع والشراء من أشهر صور الغش، وإن كان الغش لا ينحصر فيه، مع أنَّ المكسب الدنيوي في هذا الغش في البيع قد يكون قليلاً، فيبيع الغاش في الميزان والمكيال آخرته بمكسب بخس حرام لا بركة فيه. يقول بعض السلف في ذلك: "ويل لمن يبيع بحبة يعطيها ناقصة جنة عرضها السماوات والأرض، وويح لمن يشتري الويل بحبة يأخذها زائدة".
وفي الوعيد الشديد على هذا الغش في الميزان والمكيال قال الله -تعالى-: (وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ . الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ . وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ . أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ . لِيَوْمٍ عَظِيمٍ . يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ) (المطففين: 1- 6).
قال السدي -رحمه الله-: "قَدِم رسول الله -صلى الله عليه وسلم- المدينة وبها رجل يقال له (أبو جهينة)، ومعه صاعان يكيل بأحدهما ويكتال بالآخر، فأنزل الله -تعالى- هذه الآية".
قال ابن كثير -رحمه الله- في تفسيره لسورة المطففين: "والمراد بالتطفيف ههنا: البخس في المكيال والميزان إمَّا بالازدياد إن اقتضى الناس، وإمَّا بالنقصان إن قضاهم. ولهذا فسر -تعالى- المطففين الذين وعدهم بالخسار والهلاك وهو الويل بقوله -تعالى-: (الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ) أي: من الناس (يَسْتَوْفُونَ) أي: يأخذون حقهم بالوافي والزائد. (وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ) أي: ينقصون". وقال ابن كثير -رحمه الله-: "وقد أمر الله -تعالى- بالوفاء في الكيل والميزان، فقال -تعالى-: (وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا) (الإسراء: 35)، وقال -تعالى-: (وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا) (الأنعام: 152)، وقال الله -تعالى-: (وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ) (الرحمن: 9)، وأهلك الله قوم شعيب -عليه السلام- ودمرهم على ما كانوا يبخسون الناس في الميزان والمكيال. ثم قال الله -تعالى- متوعدًا لهم: (أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ . لِيَوْمٍ عَظِيمٍ) أي: أما يخاف أولئك من البعث والقيام بين يدي من يعلم السرائر والضمائر، في يوم عظيم الهول، كثير الفزع، جليل الخطب، من خسر فيه أدخل نارًا حامية. وقوله -تعالى-: (يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ) أي: حفاةً عراةً غرلاً، في موقف صعب حرج ضيق ضنك على المجرم، ويغشاهم من أمر الله -تعالى- ما تعجز القوى والحواس عنه".
وعن مالك عن نافع عن ابن عمر -رضي الله عنهما-: أنَّ النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: (يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ حَتَّى يَغِيبَ أَحَدُهُمْ فِي رَشْحِهِ إِلَى أَنْصَافِ أُذُنَيْهِ) (رواه البخاري ومسلم). قال نافع -رحمه الله-: "كان ابن عمر -رضي الله عنهما- يمر بالبائع فيقول: اتقِ الله وأوفِ الكيل، فإنَّ المطففين يُوقفون حتى إنَّ العرق ليلجمهم إلى أنصاف آذانهم".
والغش بأنواعه يعد صورة من صور الظلم ومن أكل أموال الناس بالباطل، يُسأل صاحبه يوم القيامة عمَّا جنت يداه بالخداع والتزوير والمكر قليلاً كان أو كثيرًا، ويُؤاخَذ على كسبه هذا الحرام: قال الله -تعالى- متوعدًا العباد: (يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ) (الطارق: 9). وقال -تعالى-: (وَكُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ) (القمر: 53). وقال -تعالى-: (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ) (الأنبياء: 47).
ومدار الظلم على النقص، قال الشيخ محمد بن صالح العثيمين -رحمه الله- في شرح رياض الصالحين: "واعلم أنَّ الظلم هو النقص، قال الله -تعالى-: (كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئًا) (الكهف: 33)، يعني: لم تنقص منه شيئًا. والنقص إمَّا أن يكون بالتجرؤ على ما لا يجوز للإنسان، وإمَّا بالتفريط فيما يجب عليه. وبذلك يدور الظلم على هذين الأمرين: إمَّا ترك واجب وإمَّا فعل محرم" (ينظر: شرح رياض الصالحين).
ومغبة الظلم يوم القيامة عظيمة، قال الله -تعالى-: (وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ) (غافر: 18). وقال الله -تعالى-: (وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ) (الحج: 71). وفي حديث جابر -رضي الله عنه- أنَّ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (اتَّقُوا الظُّلْمَ، فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ) (رواه مسلم).
وفي الحديث قال -صلى الله عليه وسلم-: (لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ أَرْبَعٍ: عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ شَبَابِهِ فِيمَا أَبْلَاهُ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَا أَنْفَقَهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ مَاذَا عَمِلَ فِيهِ) (رواه الترمذي، وصححه الألباني). وقد روي في الحديث أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: "يُؤْتَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأُنَاسٍ مَعَهُمْ مِنَ الْحَسَنَاتِ كَأَمْثَالِ جِبَالِ تِهَامَةَ، حَتَّى إِذَا جِيءَ بِهِمْ جَعَلَهَا اللَّهُ هَبَاءً مَنْثُورًا، ثُمَّ يُقْذَفُ بِهِمْ فِي النَّارِ". قيل: يا رسول الله كيف ذلك؟ قال -صلى الله عليه وسلم-: "كَانُوا يُصَلُّونَ وَيُزَكُّونَ وَيَصُومُونَ وَيَحُجُّونَ، غَيْرَ أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا عُرِضَ لَهُمْ شَيْءٌ مِنَ الْحَرَامِ أَخَذُوهُ، فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ". والغاش الذي يجتهد في إخفاء غشه وستره بعيدًا عن أعين الآخرين يخشى عليه أن يكون منهم.
ويكفي في شناعة الغش ما فيه من الإخلال بحق المسلم على أخيه المسلم: ففي حديث أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ، وَلَا يَخْذُلُهُ، وَلَا يَحْقِرُهُ التَّقْوَى هَا هُنَا وَيُشِيرُ إِلَى صَدْرِهِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ، كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ، وَمَالُهُ، وَعِرْضُهُ) (رواه مسلم).
غش الراعي للرعية:
إذا كان غش الرعية لبعضهم البعض من المحرمات فأكثر منه حرمة غش الإمام لرعيته، ففي الحديث قوله -صلى الله عليه وسلم-: (كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ) (متفق عليه). وفي الحديث عن معقل بن يسار -رضي الله عنه- قال: سمعت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: (مَا مِنْ عَبْدٍ يَسْتَرْعِيهِ اللَّهُ -عَزَّ وَجَلَّ- رَعِيَّةً يَمُوتُ يَوْمَ يَمُوتُ وَهُوَ غَاشٌّ رَعِيَّتَهُ إِلَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ)، وفي رواية أخرى: (فَلَمْ يَحُطْهَا بِنُصْحِهِ لَمْ يَرَحْ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ) (متفق عليه). وفي الحديث عن عبد الله بن مغفل المزني -رضي الله عنه- قال: أشهد لسمعت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: (مَا مِنْ إِمَامٍ وَلَا وَالٍ بَاتَ لَيْلَةً سَوْدَاءَ غَاشًّا لِرَعِيَّتِهِ إِلَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ) (رواه الطبراني بإسناد حسن).
الغش في الامتحانات:
يعد انتشار الغش الجماعي في الامتحانات في مراحل التعليم المختلفة وباء العصر الذي عمَّ وطمَّ، وألفه الناس كما لو كان أمرًا حلالاً تختلق لأجله المعاذير، مع أنَّ فساده شرعًا وعقلاً لا يجادل فيه أحد.
فالغش فرديًّا كان أو جماعيًّا هو سلوك غير أخلاقي محرم شرعًا وقانونًا، وقد وُضعت لمنعه ومقاومته العديد من القوانين والعقوبات الصارمة خاصةً بعد التفنن في وسائل الغش الحديثة من حمل الهواتف المحمولة واستخدام السماعات اللاسلكية والسماعات الذكية التي تسهل عملية النقل أو التصوير. فهناك غرامات مفروضة على حيازة الهاتف المحمول أو أي وسائل للغش في لجان الامتحانات، وهناك عقوبات مشددة على محاولات تسريب الامتحانات أو الشروع في ذلك بأي كيفية.
إنَّ الغش:
- فيه إعانة من يغش على التمادي في انحرافه.
- وفيه فقدان المجتمع للمدرس القدوة الذي لا يسمح بهذا الغش.
- وفيه تخرج طلاب اعتادوا الغش طريق الفشل في الحياة.
- وفيه مساواة الطالب المجتهد بالطالب الفاشل.
- وفيه سريان التهاون في التعليم والتعلم بين طلاب المدارس والقائمين عليها.
وماذا ننتظر مع انتشار الغش الفردي والجماعي إلا أن يصبح لدينا أجيال فيهم كثيرون يفتقدون الوازع الديني، ولا يراقبون الله -تعالى- في حياتهم العلمية والعملية، فيحصلون على شهادات ودرجات علمية لا يستحقونها وهم ليسوا بأهل لها، فيكون منهم المهندس والصيدلي الغشاش، والطبيب، والمحاسب غير الأمين، إذ اعتاد على الغش والاحتيال من نعومة أظفاره، واستسهل هذه الطريقة للنجاح والوصول، فصارت هي ديدنه الذي لا يعرف سواها في حياته.
لقد استفحل الأمر وصار يشارك فيه وينميه كثيرون من أولياء الأمور ومن المراقبين في لجان الامتحانات، حتى صار الغش أزمة يعاني منها المجتمع في كل موسم من مواسم الامتحانات وفي كل سنوات الدراسة المختلفة. وصارت حديث كل وسائل الإعلام والتواصل الاجتماعي، حتى بلغ الأمر ذروته بظهور أعمال درامية تتعرض للموضوع تثير الكثير من اللغط والجدل.
إنَّ للغش آثاره السيئة على الفرد الممارس له المعتاد عليه، ومنها:
- السطحية في الحياة وفقد جدية الاهتمام بأمور الحياة.
- فقد القدرة على الدخول في المنافسات الشريفة في جوانب الحياة المختلفة، والبحث عن طرق - الاحتيال للوصول إلى تحقيق المطلوب بلا جهد أو تعب.
- مكابدة القلق نتيجة الخوف من انكشاف أمر الغش أو الاطلاع عليه.
- تحقيق نتائج وشهادات ودرجات علمية زائفة لا تمثل المستوى الحقيقي لصاحبها.
- التعرض للوقوع تحت طائلة العقوبات التي تؤثر على مستقبل الفرد الدراسي.
- التعرض للعقوبات الأخروية يوم القيامة إذ الغش كبيرة من كبائر الذنوب.
- وللغش آثاره السيئة على المجتمع ككل، ومنها:
وقوع الظلم المادي والأدبي على الطلاب المجتهدين المتفوقين بمساواة غيرهم بهم أو تقديمهم عليهم.
انتشار الانفلات الأخلاقي في المجتمع؛ خاصةً أنَّ الغش يجر معه موبقات أخرى من الرشوة والخداع والاحتيال وما شابه.
- التراجع العلمي والثقافي والحضاري للمجتمع بانتشار الغش بين أفراده في سن التحصيل والتعلم.
- انعدام الثقة بين أفراد المجتمع بعد أن صار الغش سمة سائدة في أبنائه.
وقد سئل الشيخ عطية صقر -رحمه الله- رئيس لجنة الفتوى بالأزهر: ما حكم الدين في محاولات الطلاب للغش أثناء الامتحانات، وهل يجوز للملاحظين أن يساعدوهم نظرًا لصعوبة الامتحان؟
فكان الجواب: "من المقرر أنَّ الغش في أي شيء حرام، والحديث واضح في ذلك (مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا) (رواه مسلم). وهو حكم عام لكل شيء فيه ما يخالف الحقيقة، فالذي يغش ارتكب معصية، والذي يساعده على الغش شريك له في الإثم، ولا يصح أن تكون صعوبة الامتحان مبررة للغش، فقد جُعل الامتحان لتمييز المجتهد عن غيره، والدين لا يسوي بينهما في المعاملة، وكذلك العقل السليم لا يرضى بهذه التسوية؛ قال الله -تعالى-: (أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ) (ص: 28). وبخصوص العلم قال: (قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ) (الزمر: 9). وانتشار الغش في الامتحانات وغيرها رذيلة من أخطر الرذائل على المجتمع، حيث يسود فيه الباطل وينحسر الحق، ولا يعيش مجتمع بانقلاب الموازين التي تسند فيه الأمور إلى غير أهلها، وهو ضياع للأمانة، وأحد علامات الساعة كما صح في الحديث الشريف. والذي تولى عملاً يحتاج إلى مؤهل يشهد بكفاءته، وقد نال الشهادة بالغش يحرم عليه ما كسبه من وراء ذلك، وكل لحم نبت من سحت فالنار أولى به، وقد يصدق عليه قول الله -تعالى-: (لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) (آل عمران: 188). وإذا كان قد أدى عملاً فله أجر عمله كجهد بذله أي عامل وليس مرتبطًا بقيمة المؤهل، وهو ما يعرف بأجر المثل في الإجارة الفاسدة، وما وراء ذلك فهو حرام" (ينظر: صحيح وصايا الرسول، تأليف سعد يوسف أبو عزيز - ط. المكتبة التوفيقية - الجزء الثالث: 236- 237 نقلًا عن: أحسن الكلام في الفتاوى والأحكام 3/ 89).
لأجل ذلك فلا بد أن يتكاتف الجميع بدءًا من أولياء الأمور والمدرسين والمسؤولين في التربية والتعليم ومعهم النخبة المثقفة ورجال الدولة ووسائل الإعلام كل في موقعه للتصدي لتلك الظاهرة القبيحة والقضاء عليها، مهما كان الثمن ومهما كانت التضحيات.

الذنوب والمعاصي وأثرها في وهن الأمة الداخلي

د. هيثم بن عبدالمنعم بن الغريب صقر
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:
فما أكثر ما تتحدث الأمة عن خصومها! وما أقل ما تقف مع نفسها وقفةَ صدقٍ ومراجعةٍ! ولسنا ننكر أثر العدو الخارجي، ولا نقلل من شأن الضغوط السياسية والفكرية والاقتصادية، لكن من المؤلم حقًّا أن تنظر الأمة في مرآتها اليوم، فتجد جراحًا لا تنزف دمًا فقط، بل تنزف يقينًا، وتماسكًا، وحياءً، وثباتًا. ومن هنا كان الحديث عن الذنوب والمعاصي حديثًا عن صميم بقاء الأمة، لا عن باب وعظٍ معزولٍ عن الواقع.

وقد دلَّ الكتاب والسُّنَّة على أصلٍ جليلٍ؛ وهو أن الأمم قد تُؤتى من داخلها قبل أن تُؤتى من خارجها؛ حين يضعف الإيمان، وتضطرب الموازين، وتهون المعصية، وتضعف الصلة بالوحي، وتختل الأسرة، وتخور النفوس؛ قال الله تعالى:
﴿ وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ ﴾ [الشورى: 30]، وقال سبحانه: ﴿ ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ﴾ [الروم: 41].

ولا يعني هذا أن كل بلاءٍ بعينه عقوبةٌ على ذنبٍ معيَّن، أو أن الوقائع الجزئية يجوز الجزم فيها بلا علم؛ فإن هذا باب يحتاج إلى فقهٍ وورعٍ وتحرير، لكن الذي لا ريب فيه أن الذنوب والمعاصي من أسباب الفساد، وأن الطاعة والتقوى من أسباب البركة، والثبات، والعافية.

أين تضعف الأمة؟
من أعظم أوهام هذا العصر أن تُفهم القوة فهمًا ماديًّا محضًا. نعم، الأمة مأمورة بالإعداد، ومطالبة بتحصيل أسباب القوة الظاهرة، لكن القرآن لم يجعل ذلك وحده سرَّ النهوض والثبات، بل ردَّ الأمر إلى ما هو أعمق: إلى الإيمان، واليقين، وتعظيم الله، والثبات على أمره؛ قال تعالى: ﴿ إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ وَإِنْ يَخْذُلْكُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ مِنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ﴾ [آل عمران: 160].

فقد تملك أمةٌ بعض أدوات القوة، لكنها تبقى واهنةً من الداخل؛ لأن باطنها مضطرب، ومعاييرها مختلة، وصلتها بالله ضعيفة. وإذا فسد الداخل، لم تُغْنِ الوسائل الظاهرة كثيرًا، وإذا صلح الداخل، أمكن الانتفاع بأسباب القوة كلها على وجهها الصحيح.

ولهذا لم يكن الخطر الحقيقي في تاريخ الأمم دائمًا هو شدة العدوِّ وحدها، بل قابلية الداخل للتصدُّع، واستعداد المجتمع لأن يُهزم قبل أن تبدأ الهزيمة الظاهرة.

كيف تُفسد المعصية القلب؟
المعصية ليست حادثةً عابرةً، بل أثرٌ ممتد في القلب والعقل والإرادة والسلوك. ومن أخطر آثارها: قسوة القلب، وضعف البصيرة، ووحشة النفس، وحرمان التوفيق، ونقص البركة في العلم والعمل والوقت، قال الله تعالى: ﴿ كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [المطففين: 14].

فالذنوب إذا تكاثرت أورثت القلب رينًا، وأضعفت تأثُّره بالموعظة، وقلَّلت هيبته للحق. ومن عقوباتها: أنها تُضعف في القلب تعظيم الرب جل جلاله، وتُضعف وقاره في القلب، ومن آثارها: حرمان العلم، ووحشة القلب، وتعسير الأمور.

وهذا المعنى ظاهر لمن تأمل أحوال الناس؛ فإن الذنب لا يمرُّ بالقلب من غير أثر.

وكان بعض السلف يقول: إن العبد ليُحْرَم قيام الليل بالذنب يصيبه. وهذه كلمة موجزة، لكنها كاشفة؛ فإن الذنب لا يقطع صاحبه عن لذة الطاعة فقط، بل قد يحرمه من أبواب خيرٍ كثيرةٍ وهو لا يشعر.

ومن آثار المعصية كذلك: ضيق الصدر واضطراب الباطن، قال تعالى: ﴿ وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى ﴾ [طه: 124].

وليس المراد بهذا أن كل اضطراب نفسي ناشئ عن ذنبٍ بعينه، فذلك إطلاقٌ غير محرر، لكن من الخطأ أيضًا فصل النفس عن الإيمان فصلًا تامًّا؛ فإن البعد عن الله، وضعف الذكر، واستمراء المخالفة، كلها عوامل تضعف مناعة النفس، وتزيد هشاشتها، وتقلل قدرتها على الصبر والاحتمال.

ومن أخطر ما تفعله المعصية بالإنسان أن تهوِّن عليه المعصية نفسها؛ فينتقل من الوقوع فيها إلى تبريرها، ثم إلى المجاهرة بها، ثم إلى تحسينها والدعوة إليها؛ وهنا يكون الخلل قد انتقل من ضعف السلوك إلى فساد المعيار.

حين يمتد الذنب إلى المجتمع:
إذا شاعت الذنوب، وسكت الناس عنها، وتعَطَّلت فريضة الإنكار، لم تبق آثارها محصورة في أصحابها، بل امتدت إلى المجتمع كله؛ قال الله تعالى: ﴿ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ [الأنفال: 25].

قال أبو بكرٍ، بعد أن حمِد اللهَ وأثنَى عليه: يا أيُّها النَّاسُ، إنَّكم تقرأون هذه الآيةَ، وتضعونها على غيرِ موضعِها ﴿ عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ ﴾ [المائدة: 105]، وإنَّا سَمِعنا النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم يقولُ: «إنَّ النَّاسَ إذا رأَوُا الظَّالمَ فلم يأخُذوا على يدَيْه أوشك أن يعُمَّهم اللهُ بعقابٍ» وإنِّي سمِعتُ رسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم يقولُ: «ما من قومٍ يُعمَلُ فيهم بالمعاصي، ثمَّ يقدِرون على أن يُغيِّروا، ثمَّ لا يُغيِّروا إلَّا يوشِكُ أن يعُمَّهم اللهُ منه بعقابٍ»؛ أخرجه أبو داود (4338).

ومن آثار المعاصي الاجتماعية: نزع البركة، واضطراب العلاقات، وضعف الطمأنينة، وتراجع الحياء، وفساد المعايير، قال تعالى: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [الأعراف: 96].

فالآية تُبيِّن أن للإيمان والتقوى أثرًا في صلاح الحياة نفسها، لا في الثواب الأخروي وحده. وإذا ضعفت التقوى، وهان أمر المعصية، واعتاد الناس المنكر، تحوَّل الخَلَل الفردي إلى وهنٍ عامٍّ في المجتمع.

وقال الحسن البصري رحمه الله في معنى جليل: هانوا عليه فعصوه، ولو عزُّوا عليه لعصمهم. وهذه الكلمة من أنفذ ما يقال في هذا الباب؛ لأنها تردُّ أصل البلاء إلى ضعف مقام الله في القلوب، فإذا ضعف هذا المقام هان الذنب، وإذا هان الذنب تمدَّد أثره حتى يعم.

ومن أخطر صور هذا الوهن أن ينتقل المنكر من كونه مرفوضًا إلى كونه مألوفًا، ثم إلى كونه مقبولًا، ثم إلى كونه مطلوب الاعتراف به والدفاع عنه؛ وعندئذٍ لا تكون المشكلة في مجرد وقوع الذنب، بل في اختلال الوعي الجماعي، وضمور الغيرة على حدود الله.

عندما يصبح المنكر عادةً:
من مظاهر الخلل في هذا العصر أن بعض الذنوب لم تعد تقع مع بقاء الشعور بقبحها، بل صارت تُعْرَض وتُسوَّغ وتُطلب لها المشروعية الإعلامية والثقافية، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: «كُلُّ أُمَّتي مُعافًى إلَّا المُجاهِرينَ، وإنَّ مِنَ المُجاهَرةِ أن يَعمَلَ الرَّجُلُ باللَّيلِ عَمَلًا، ثُمَّ يُصبِحَ وقد سَتَرَه اللهُ عليه، فيَقولَ: يا فُلانُ، عَمِلتُ البارِحةَ كَذا وكَذا، وقد باتَ يَستُرُه رَبُّه، ويُصبِحُ يَكشِفُ سِترَ اللهِ عنه»؛ أخرجه البخاري (6069)، ومسلم (2990) باختلاف يسير.

والمجاهرة لا تقف عند كشف الستر، بل تتحوَّل إلى أداة إفساد: تكسر حاجز الحياء، وتُبرِّد الإحساس بالذنب، وتفتح باب الاقتداء الفاسد، خاصة في الفضاء الرقمي الذي صار مجالًا واسعًا لنشر المنكر وتطبيعه.

وهنا لا تعود المشكلة في معصية فردٍ وقع في ضعفٍ أو غفلةٍ، بل في ثقافة كاملة تُعيد تشكيل الذوق، وتزاحم الفطرة، وتُقدِّم الباطل في صورة المألوف أو العصري أو الشخصي الذي لا يحق لأحد إنكاره.

وهذا من أشد ما يضعف الجبهة الداخلية؛ لأن المجتمع إذا اعتاد المنكر، لم يعد يشعر بخطره، وإذا لم يشعر بخطره، لم يعد يبذل جهدًا في مقاومته.

من الإدانة إلى الإنقاذ:
ومن صور الوهن الداخلي: ما يُرى من يأسٍ، وانكسارٍ، واضطرابٍ نفسيٍّ، وضعفٍ في احتمال البلاء، حتى قد ينتهي الحال ببعض الناس إلى التفكير في قتل النفس أو الإقدام عليه، وهذا بابٌ يحتاج إلى خطابٍ شرعيٍّ راشدٍ، لا إلى قسوةٍ مُنفِّرة، ولا إلى تمييعٍ مُفْسدٍ.

فقتل النفس كبيرة عظيمة، والوعيد فيها شديد، لكن أهل السُّنَّة يفرقون بين الحكم على الفعل، والحكم على المعيَّن؛ فلا يهوِّنون الجريمة، ولا يندفعون إلى أحكام متعجلة بلا علم.

والأهم من ذلك أن الخطاب الدعوي في هذا الباب يحتاج- في كثير من صوره- أن ينتقل من خانة الاتهام إلى خانة الإنقاذ؛ فلا يكتفي بإدانة الساقط بعد سقوطه، بل يسعى إلى مدِّ اليد إليه قبل أن ينهار.

فالواجب هنا ألَّا يقف الخطاب عند بيان الحكم فقط، بل يمتد إلى معالجة الجذور: ضعف الإيمان، وفراغ المعنى، وتفكُّك الأسرة، والوحدة، وسوء الصحبة، وغياب الاحتواء. فالمبتلى يحتاج إلى من يرُدُّه إلى الله، ويفتح له باب النجاة، ويعينه قبل أن ينكسر تمامًا.

البيت: الحصن الأول
لا يمكن أن يبقى المجتمع متماسكًا إذا تخلخل البيت، أو ضعفت الأسرة، أو غابت المرجعية الشرعية عن بنائها، فالأسرة هي الموضع الأول الذي تُغْرَس فيه العقيدة، والحياء، والمسؤولية، والقدرة على الاحتمال.

والحديث عن الأسرة لا يعني تجاهل ما يقع في بعض البيوت من ظلم أو تقصير، لكنه يعني أن علاج الأزمة لا يكون بإهدار هدي الشرع، ولا بتحويل العلاقة بين الرجل والمرأة إلى ساحة صراع دائم، بل بإحياء السكينة، والرحمة، والعدل، والتكامل، وحسن التربية.

فالبيت الذي يضعف فيه الرفق، ويغيب عنه الاستماع، ويتراجع فيه الحضور التربوي للأب والأم، يصبح بيئةً خصبةً للانكسار، مهما بدا من ظاهره أنه قائم؛

ولهذا كانت الأسرة حصن الأمة الأول؛ فإذا قوي هذا الحصن، خفَّف عن المجتمع كثيرًا من آثار الوهن، وإذا تخلخل، تسرَّب الضعف إلى الأجيال على صورة اضطراب، أو قسوة، أو فراغ، أو فقدٍ للانتماء والمعنى.

من أين يبدأ الإصلاح؟
ومع خطورة هذا التشخيص، فإن النصوص الشرعية لا تترك الأمة أسيرة الخوف، بل تفتح لها أبواب الرجوع والإصلاح، فالقرآن حين يذكر أثر الذنوب، يذكر معه إمكان العودة، قال تعالى: ﴿ ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ﴾ [الروم: 41].

ومن هنا فإن الحديث عن وهن الأمة الداخلي لا ينبغي أن ينتهي إلى اليأس، بل إلى صحوةٍ صادقةٍ، ومراجعةٍ واعيةٍ، وعملٍ إصلاحيٍّ جادٍّ.

وأهم أبواب الإصلاح ما يأتي:
التوبة والاستغفار:
أول ما ينبغي أن يبدأ به العلاج: تجديد التوبة، وكثرة الاستغفار، والفرار من الذنب إلى الله، فالاستغفار ليس لفظًا يقال باللسان فقط، بل هو من أعظم أبواب محو آثار الذنب، وتطهير القلب، واستنزال الرحمة، وفتح أبواب الفرج.

وما أسرع ما تنجلي آثار الذنوب! إذا صدق العبد في الاستغفار والتوبة؛ فإن الاستغفار يجلو أثر الذنب في القلب، ويعيد إلى النفس شيئًا من صفائها، ويصل ما قطعته المعصية بين العبد وربه.

إعادة بناء القلب:
لا بد من إعادة بناء القلب بالذكر، والقرآن، ومحاسبة النفس، ومجاهدة الغفلة؛ فالقلب هو موضع النظر، وإذا صلح، صلح ما بعده، وإذا فسد، تمدَّد الفساد إلى السلوك والبيت والمجتمع.

إنقاذ الشباب قبل سقوطهم:
الشباب لا يحتاجون فقط إلى بيان الأحكام، بل يحتاجون أيضًا إلى من يسمعهم، ويفهم آلامهم، ويقربهم من الله دون قسوة منفرة، ويعينهم على تجاوز مواطن الضعف، والاحتواء النفسي والتربوي جزء من الرحمة الشرعية، لا أمر زائد عليها.

تقوية البيت:
من أعظم العلاج: رد الاعتبار للأسرة، وتقوية الصلة بين الآباء والأبناء، وإحياء معاني الرحمة والحياء والمسؤولية، وتقليل العزلة داخل البيت، وصناعة أوقات مشتركة يُبنى فيها الحوار والثقة.

المسجد والصحبة الصالحة:
لا بد أن يستعيد المسجد وظيفته التربوية، لا الاكتفاء بوظيفته الشعائرية، كما أن بناء الصحبة الصالحة ضرورة؛ لأن العزلة من أعظم أسباب الانكسار، وكثير من الناس يضعفون وحدهم ويقوون بإخوانهم.

مقاومة الجهل والفقر والمرض:
ليس من الفقه أن يُفصل البناء الإيماني عن مقاومة الجهل والفقر والمرض، فهذه من أعظم ما يضعف المجتمعات إذا اجتمع مع ضعف الإيمان، والإصلاح الصحيح يجمع بين تقوية القلب، وتخفيف الأعباء، ورعاية الإنسان في ضروراته وحاجاته.

صناعة البديل النافع:
لا يكفي أن نشكو من المحتوى الفاسد أو من المجاهرة بالمنكر؛ بل لا بد من صناعة بديل نافع في الفضاء الرقمي وفي الواقع: بديل يبني المعنى، ويقوي الحياء، ويجيب عن أسئلة الناس، ويقدم الخير في صورة مؤثرة قريبة.

خاتمة:
فلا تيأس الأمة من نفسها، ولا يظُنَّنَّ أحدٌ أن ما بها من وهنٍ قَدَر لا يُدفع؛ فإن باب الله واسع، ورحمته سبقت غضبه، وفضله أكبر من تقصير العباد. وما دام في الأمة قلب يخشع، وعين تدمع، وعبد يصدق في التوبة، ومُرَبٍّ يحمل هَمَّ الإصلاح، فسبيل العافية قائم، وباب الرجوع مفتوح.

وإنما تبدأ النجاة حين تصدق الأمة مع ربها، ومع نفسها، وتعرف أن جراح الداخل لا تُستر بالشعارات، وإنما تُداوى بالإيمان، والتوبة، والاستغفار، والعلم، والرحمة، والعمل.

فإذا أحسنت الأمة مراجعة نفسها، وأعادت بناء إنسانها من الداخل، لم يكن تشخيص الداء مقدمةً لليأس، بل كان أول الطريق إلى التعافي.

نسأل الله تعالى أن يصلح قلوبنا، وبيوتنا، وشبابنا، وأن يرد الأمة إلى دينه ردًّا جميلًا، وأن يفتح لها أبواب البركة والعافية والثبات.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

﴿ أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ ﴾ [المجادلة: 6]

من واقع القضايا: قصة فيها عبرة

د. عبدالله بن يوسف الأحمد

مرض أبوهم وسعى الأشقياء في إبعاد زوجته عنه بحجة أنه طلَّقها، ثم قطعوا تواصلها معه بتغيير رقم جوَّاله، ونقل مقر إقامته مؤقتًا، وهو يفقدها ويسأل عنها ولا يجد امرأة تعينه، وأشقاهم يشيع عنها ما لا يليق بالحُرَّة أن تفعله؛ ليصرف الأنظار عن السبب الباعث ويُنْزل العذر في النفوس، بإيهامهم أن سبب إبعادها ليس هو الاستحواذ على ميراثها.

فيقبض الله المورث عند أجله، ويُقْدم الورثة على حرمان زوجة أبيهم، وتمضي السنون.

ويشاء الله تعالى أن تقع الفرقة بين وارث وولده بسجن الولد، والنيابة تطالب بقتله لقاء ما اتهمته به، وهو أحبُّ الأولاد إلى أبويه، ويشاء الله الحكيم أن تقع الفرقة بين وارثة وولدها بسجن الولد، ويشاء الله الحق حرمان وارثة متواطئة من أن ترزق الولد رغم بذل الأسباب المضنية، ويشاء الله العدل أن يسلط على أحد الورثة ابنته فتنفر منه ومن المجتمع وتخرج من المنطقة كلها رغمًا عنه وهي بعد صغيرة لم تتزوج؛ فيمتلئ أبوها حسرةً وكربًا بما لا يجد له مخرجًا. نسأل الله لنا وله ولكم السلامة والعافية.

وأما أشقاهم الذي كان يصيغ ويروج الكلام عليها، فقد سلَّط الله عليه بحكمته جهة حكومية تتبع عورته، وتفضحه وهو متقاعد في بيته، وتقاضيه بتهمة الفساد، لتفرق بينه وبين أهله بالإيقاف أولًا، ثم بتتابع الهم والغم ثانيًا؛ فيحال بينه وبين الطمأنينة في أسرته، ويحرم استقرارَ حالته وصحته... وقد كانوا في عافية من ذلك.

وماذا يضرهم لو تركوا ثُمُن الميراث لمن قسمه الله له فريضةً من الله؟
إنهم في مصائب متتابعة..

وقد يخفى على الناظر من المصائب ما يكون صاحب الشأن أبصر به..

السبب والحل بأيديهم..

وصور ظلم الأقربين اليوم متعددة، ولا يظلم ربك أحدًا.

لم يكن لتلك الضعيفة قوة تستند إليها ولا دراية تحاجُّ بها، لكن الله الرقيب حي لا يموت، ولا يعزب عنه مثقال ذرة، وهو خير الناصرين.

ولعلهم لو أدُّوا حقَّها أن يبارك الله في نصيبهم فينموا ويتكاثر، ولعل الله أراد بالظالم خيرًا فابتلاه ليرجع ويتوب في الدنيا قبل الآخرة، والله سريع الحساب، والله غفَّار توَّاب ﴿ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ ﴾ [الحجر: 75].

ومن تأمَّل أحوال الناس مستقرئًا سلوكم متتبعًا مآلاتهم؛ تيَقَّن أن تدبير هذا الكون بيد العليم الخبير سبحانه: ﴿ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ ﴾ [الأنعام: 59].

فلا إله إلا الله.
لا عظيم إلا الله.
لا ناصر إلا الله.
لا ولي إلا الله.
لا قادر إلا الله.

احمدوا لله على عدله ورحمته، وأنه فوق تدبير المجرمين، ﴿ وَاللَّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ ﴾ [النساء: 81]، وتفطنوا لحق الضعيفَينِ.

استحياء القلوب

﴿ ذَهَبَ مُغَاضِبًا ﴾ [الأنبياء: 87]

أ. د. فؤاد محمد موسى
إن القلب البشري هو أقرب ما يكون إلى جهاز الاستقبال، وأصحاب الدعوات لا بد أن يحاولوا تحريك المؤشر ليتلقى القلب من وراء الأفق، ولمسة واحدة بعد ألف لمسة قد تصله بمصدر الإرسال!

إن في قصة يونس- عليه السلام – كثيرًا من العبر واللفتات واللمسات لا بد أن نستشعرها لنتعلم منها كيف نربي الأجيال ونوجه البشرية بمنهج الله.

إن يونس لم يصبر على تكاليف الرسالة، فضاق صدرًا بالقوم، وألقى عبء الدعوة، وذهب مغاضبًا، ضيِّقَ الصدرِ، حرجَ النفس؛ فأوقعه الله في الضيق الذي تهون إلى جانبه مضايقات المكذبين. ولولا أن ثاب إلى ربه! واعترف بظلمه لنفسه ودعوته وواجبه، لما فرَّج الله عنه هذا الضيق، ولكنها القدرة الربانية حفظته ونجته من الغم الذي يعانيه.

وأصحاب التربية والدعوات والآباء لا بد أن يحتملوا تكاليف هذه التربية، فلا بد لهؤلاء أن يصبروا ويحتملوا، ولا بد أن يثابروا ويثبتوا، ولا بد أن يكرروا محاولاتهم الدعوية ويبدئوا فيها ويعيدوا.

إنهم لا يجوز لهم أن ييأسوا من صلاح النفوس واستجابة القلوب، مهما واجهوا من عدم تقبُّل واستجابة وإنكار وتكذيب، ومن عتوٍّ وجحود. فإذا كانت المرة المائة لم تصل إلى القلوب، فقد تصل المرة الواحدة بعد المائة.. وقد تصل المرة الواحدة بعد الألف، ولو صبروا هذه المرة وحاولوا ولم يقنطوا لتفَتَّحت لهم أرصاد القلوب!

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنَّ قُلوبَ بَني آدَمَ كُلَّها بينَ إصبَعَينِ مِن أصابِعِ الرَّحمَنِ، كَقَلبٍ واحِدٍ، يُصَرِّفُه حَيثُ يَشاءُ»؛ (رواه مسلم).

وكان النبي يُكثِر من قول: «يا مُقَلِّبَ القُلوبِ، ثَبِّت قَلْبي على دينِك»؛ (رواه الترمذي).

إن طريق التربية والدعوة ليس هيِّنًا ليِّنًا، واستجابة النفوس للدعوات ليست قريبة يسيرة؛ فهناك ركام من الباطل والضلال والتقاليد والعادات، والنظم والأوضاع، يجثم على القلوب. ولا بد من إزالة هذا الركام.

ولا بد من استحياء القلوب بكل وسيلة، ولا بد من لمس جميع المراكز الحساسة، ومن محاولة العثور على العصب الموصل، وإحدى اللمسات ستصادف مع المثابرة والصبر والرجاء؛ مما قد يحوِّل الكائن البشري تحويلًا تامًّا في لحظة متى أصابت اللمسة موضعها. وإن الإنسان ليدهش أحيانًا وهو يحاول ألف محاولة، ثم إذا لمسة عابرة تصيب موضعها في الجهاز البشري فينتفض كله بأيسر مجهود، وقد أعيا من قبل على كل الجهود!

إن الداعية أداة في يد القدرة، والله أرعى لدعوته وأحفظ، فليؤدِّ هو واجبه في كل ظرف، وفي كل جو، والبقية على الله، والهدى هدى الله.

إن مشقة الدعوة والتربية الحقيقية هي مشقة الصبر لحكم الله، حتى يأتي موعده، في الوقت الذي يريده بحكمته، وفي الطريق مشقات كثيرة؛ مشقات التكذيب والتعذيب، ومشقات الالتواء والعناد، ومشقات انتفاش الباطل وانتفاخه، ومشقات افتتان الناس بالباطل المزهو المنتصر فيما تراه العيون، ثم مشقات إمساك النفس على هذا كله راضية مستقرة مطمئنة إلى وعد الله الحق، لا ترتاب ولا تتردد في قطع الطريق، مهما تكن مشقات الطريق.. وهو جهد ضخم مرهق يحتاج إلى عزم وصبر ومدد من الله وتوفيق.

إن الدعوة إلى الخير تتطلب نَفَسًا طويلًا. والغضب- حتى لو كان غيرةً لله ودينه- يجب أن يظل محكومًا بالحدود المشروعة والضوابط الإلهية دون تجاوز. والفرج يأتي دائمًا مع كمال التوحيد والاعتراف بالذنب. أصلح علاقتك بالله عند الشدائد: ابدأ مراجعة نفسك والاعتراف بتقصيرك بدلًا من لوم الظروف والمؤثرات الخارجية.

مع الأسف الكبير إن واقع الدعوة الآن وواقع التربية يشوبه الكثير من القصور في فهم كيفية استحياء القلوب وملامستها بنور هدى الله.

إن الكثير من دعاة الفتنة يعملون على تشكيل عقول الناس ووضعها في قوالب مغلفة بالجهل والتحجُّر على أقوال هؤلاء الدعاة، ولا يفتحون قلوبهم لنور الله. فترى وجوههم عليها غبرة، لا يبتسمون ولا يهشون بالكلم الطيب لغيرهم من المسلمين.

فأصبحوا يصدُّون عن سبيل الله في كل سلوكياتهم؛ مما فرَّق المسلمين وأورث العداوة والبغضاء بينهم، بل وصل بهم إلى الاقتتال.

وهنا يستحضرني عتاب رب العالمين لرسوله وإرشاده له بكيفية الدعوة، حيث كان النبي صلى الله عليه وسلم منشغلًا بدعوة بعض كبار المشركين (مثل عتبة بن ربيعة وأبي جهل)، راجيًا هدايتهم وإسلامهم، فجاءه عبدالله بن أم مكتوم (وكان كفيفًا) يسأله عن بعض أمور الدين ويكرر نداءه، فكره النبي صلى الله عليه وسلم مقاطعته وانصرف عنه بوجهه وعبس، فنزلت الآيات لتبين أن طالبي الهداية والمؤمنين أولى بالاهتمام.

﴿ عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى * وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى * أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرَى * أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى * فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى * وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى * وَأَمَّا مَنْ جَاءَكَ يَسْعَى * وَهُوَ يَخْشَى * فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى * كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ ﴾ [عبس: 1 - 11].

وهنا يستحضرني المقولة الشهيرة لأحد الدعاة في سياق حديثه عن أمانة الدعوة والمسؤولية الأخلاقية للمسلم تجاه غير المسلمين، وقد وردت في كتابه "مائة سؤال عن الإسلام".

"معرفتي بالإسلام تجعل ولائي للناس كلهم جزءًا من ولائي للدين الذي أحببته. فنحن قد استجبنا لنداء الله، فنحن أمة الإجابة، أما غيرنا فهو مدعو مثلنا، ولم يجب بعد؛ لعل النداء لم يصل إليه، أو لعله وصل إليه مشوهًا لا يحرك دواعي القبول. وأيًّا ما كان الأمر فهو مدعو، وعليَّ أن أبلغه ما جهل، وأن أثير فيه دواعي التصديق. لقد عرفت الحق قبله فآمنت، ولست أولى منه بذلك الخير، وقد يكون خيرًا مني لو عرف ما أعرف. والواجب يفرض عليَّ أن أكون صورة مرغبة لا صورة منفرة، وإلا كنت مسؤولًا عن إضلاله، أو حاملًا معه بعض أوزاره".