النهي عن الخوض فيما حصل بين الصحابة رضي الله عنهم

فواز بن علي بن عباس السليماني

قال الله تعالى: ﴿ تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ ﴾ [البقرة: 134].

والآيتان عامتان في أن الإنسان يَحرِص على ما ينفعه، ويترك ما لا يعنيه، مما لن يُسأل عنه أو يستفيد منه، ومن ذلك الخوض فيما جرى بين الصحابة رضي الله عنهم، وقال الله تعالى: ﴿ وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ ﴾ [الحشر: 10].

قال شيخ الإسلام ابن تيمية في «العقيدة الواسطية» (ص30): ويُمسكون عما شجر بين الصحابة، ويقولون: إن هذه الآثار المروية في مساويهم منها ما هو كذبٌ، ومنها ما قد زيد فيه ونُقِص، وغُيِّر عن وجهه، والصحيح منه هم فيه معذورون؛ إما مجتهدون مصيبون، وإما مجتهدون مُخطؤون.

وهم مع ذلك لا يعتقدون أن كلَّ واحد من الصحابة معصومٌ عن كبائر الإثم وصغائره، بل يجوز عليهم الذنوب في الجملة.

ولهم من السوابق والفضائل ما يوجب مغفرة ما يَصدُر منهم ـ إن صدر ـ حتى إنهم يُغفَر لهم من السيئات ما لا يُغفر لمن بعدهم؛ لأن لهم من الحسنات التي تمحو السيئات ما ليس لمن بعدهم.

وقد ثبت بقول رسول الله صلى الله عليه وسلم أنهم خير القرون، وأن الْمُد من أحدهم إذا تصدق به كان أفضل من جبل أُحد ذهبًا ممن بعدهم.

ثم إذا كان قد صدر من أحدهم ذنبٌ، فيكون قد تاب منه، أو أتى بحسنات تمحوه، أو غفر له بفضل سابقته، أو بشفاعة محمد صلى الله عليه وسلم الذي هم أحق الناس بشفاعته، أو ابتُلي ببلاء في الدنيا كُفِّر به عنه.

فإذا كان هذا في الذنوب المحققة، فكيف الأمور التي كانوا فيها مجتهدين؛ إن أصابوا فلهم أجران، وإن أخطؤوا فلهم أجرٌ واحد، والخطأ مغفور.

ثم إن القدر الذي يُنكَر مِن فِعل بعضهم قليل، فهو نَزْرٌ مغفور في جَنْبِ فضائل القوم ومحاسنهم؛ من الإيمان بالله، ورسوله، والجهاد في سبيله، والهجرة، والنصرة، والعلم النافع، والعمل الصالح.

ومن نظر في سيرة القوم بعلم وبصيرة، وما منَّ الله عليهم به من الفضائل، علِم يقينًا أنهم خيرُ الخلق بعد الأنبياء، لا كان ولا يكون مثلهم، وأنهم الصفوة من قرون هذه الأمة التي هي خير الأمم، وأكرَمها على الله؛ اهـ.

قلت: ما ذكره شيخ الإسلام ابن تيمية عليه أئمةُ الدين، وعلماء المسلمين الصادقين الناصحين، والخوض في ذلك خطير، وتخرُّص بلا علمٍ لا فائدة فيه للدين.

وقد بَسَطَ القول في هذه المسألة - بما لا نظير له مع تَحرٍّ وإنصافٍ - الإمامُ ابن العربي في كتابه «العواصم من القواصم»، بتعليقات العلامة محب الدين الخطيب رحمهما الله تعالى، بما قد لا تجده في غيره، والله أعلم.

"العلي.. الأعلى.. المتعال"

نورة سليمان عبدالله

إن أسماء الله ليست أعلامًا محضة، وإنما هي أسماء تدل على أوصاف.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: "ولما كانت حاجة النفوس إلى معرفة ربها أعظم الحاجات، كانت طرق معرفتهم له أعظم من طرق معرفة ما سواه، وكان ذكرهم لأسمائه أعظم من ذكرهم لأسماء ما سواه".

ومن الأسماء الحسنى التي وردت في القرآن الكريم اسمه سبحانه: (الْعَلِيُّ، الْأَعْلَى، الْمُتَعَالِ). ومسألة علوِّ الله سبحانه من المسائل المهمة التي ينبغي على المسلم معرفتها؛ فقد جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "يا رسولَ اللَّهِ، جاريةٌ لي صَكَكْتُها صَكَّةً، فعظَّمَ ذلِكَ عليَّ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ علَيهِ وسلَّمَ، فقلتُ: أفلا أعتقُها؟ قالَ: ائتِني بِها، قالَ: فَجِئْتُ بِها، قالَ: أينَ اللَّهُ؟ قالَت: في السَّماءِ، قالَ: مَن أَنا؟ قالت: أنتَ رسولُ اللَّهِ، قالَ: أعتِقها فإنَّها مُؤْمِنَةٌ"؛ فهذا يدلُّ على أنَّ هذه المسألة من أهمِّ المهمات.

قال الله تعالى: ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ﴾ [الحج: 62]، وقال سبحانه: ﴿ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى ﴾ [الأعلى: 1]، وقال تعالى: ﴿ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ ﴾ [الرعد: 9].

ومعنى العلي: ذو العلو والارتفاع على خلقه بقدرته. وقال الشيخ السعدي رحمه الله تعالى: "(العلي، الأعلى) هو الذي له العلو المطلق من جميع الوجوه: علو الذات، وعلو القدر والصفات، وعلو القهر. فهو الذي على العرش استوى، وعلى الملك احتوى، وبجميع صفات العظمة والكبرياء والجلال والجمال وغاية الكمال اتَّصَف، وإليه فيها المنتهى".

أنواع العلو لله تعالى هي:
1. علو الذات: فالله تبارك وتعالى مُسْتَوٍ على عرشه، وعرشُه فوق مخلوقاته، كما قال تعالى: ﴿ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [يونس: 3].

2. علو القهر والغلب: كما قال تعالى: ﴿ هُوَ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ ﴾ [الزمر: 4].

3. علو المكانة والقدر: قال تعالى: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى ﴾ [النحل: 60].

إنَّ إيمان العبد بعلوِّ الله ذاتًا وقهرًا وقدرًا، وأنه بائن من خلقه، له أثره على التعبد في العبد؛ فكلما عظم الإيمان بعلو الله تعالى زاد الإيمان في قلب العبد والخضوع والتعظيم له سبحانه؛ لذلك شُرع لنا في حالة الذل والانكسار بين يدي الله في حال السجود أن نقول: (سبحان ربي الأعلى)، فنذكر علوَّ ربنا.

إنَّ الأدلة على علوِّ الله تعالى في القرآن والسُّنَّة تُعَد بالآلاف؛ حتى قال ابن القيِّم في النونيَّة:

يا قومنا والله إن لقولنا
ألفًا تدل عليه بل ألفان

والله سبحانه أخبر في كتابه باستوائه على عرشه في سبع آيات من القرآن الكريم:
1. ﴿ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [الأعراف: 54].

2. ﴿ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [يونس: 3].

3. ﴿ اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [الرعد: 2].

4. ﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه: 5].

5. ﴿ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ﴾ [الفرقان: 59].

6. ﴿ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ ﴾ [السجدة: 4].

7. ﴿ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ﴾ [الحديد: 4].

ولقد عَدَّ العلماء مقولة الإمام مالك رحمه الله: "الاستواءُ مَعْلُوم، والكَيْفُ مَجْهُول، والإيمانُ به واجِبٌ، والسُّؤالُ عنه بدعة" قاعدة في جميع الأسماء والصفات؛ فصفات الله تعالى معانيها معلومة، وكيفياتها مجهولة، والإيمان بصفات الله واجب، والسؤال عنها بدعة.

والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

دين واحد ورسالات متعددة





هناك حقيقةٌ ربَّانيةٌ جليلةٌ… حقيقةٌ كالنور إذا تجلَّى لم تُبقِ في القلبِ شُبهة، ولا في العقلِ ريبة: أنَّ دينَ الأنبياء جميعًا- من نوحٍ عليه السلام إلى محمدٍ صلى الله عليه وسلم - دينٌ واحدٌ لا يتغير، ولا يتبدل، ولا تتعدد طُرُقُه ولا تتشعَّب؛ هو: الإسلام.

دينٌ واحدٌ كالماء… يتخذ أواني مختلفة، لكنه يبقى ماءً صافيًا من عند الله.

هذا الأصل العظيم ليس رأيًا يُناقَش، ولا فلسفةً تُستنتج؛ بل هو قاعدةٌ قطعيةٌ من أصول الاعتقاد، أطبق عليها الوحي واتفقت عليها الرسالات، وتوارثها الأنبياء جيلًا بعد جيل.

فما بعث الله نبيًّا قطُّ بدينٍ يَرْضاه سِوى الإسلام؛ ولهذا قال شيخ الإسلام ابن تيمية كلمةً تهزُّ القلب هزًّا: «فمَن لم يُقِرَّ باطنًا وظاهرًا بأنَّ الله لا يقبل دينًا سِوى الإسلام فليس بمسلمٍ».

إنه صوت العقيدة الصافية… الذي لا يترك في صدر المؤمن إلا يقينًا، ولا في لُبِّه إلا سلامًا.

فجوهر الدين… ثلاثة أصول لا تتغير، وذلك بالنظر في رسالات الأنبياء، وتتبُّع قصص دعوتهم، وجدنا أنَّهم جميعًا جاءوا بثلاثة أصول عظيمة، هي قلبُ الدين وروحه، وهي البناءُ الذي يقوم عليه كلُّ هُدًى:
1- توحيد الله وإفراده بالعبادة:
هذه هي صرخة الأنبياء الأولى…الكلمة التي اشتعل لأجلها الصراع، وتكسَّرت عندها الأصنام، واهتزَّ لها عرش الباطل: أن يُعبد الله وحده… لا يُشرك معه أحد؛ لا نبي، ولا ولي، ولا قبر، ولا حجر، ولا هوى.

مهما اختلفت الشرائع، وتنوَّعت التكاليف، يبقى هذا الأصل ثابتًا، صافيًا، لا يقبل التغيير.

2- إثبات النبوَّات وبيان الطريق إلى الله:
كل نبيٍّ يأتي ليأخذ بيد قومه إلى ربهم.. يرشدهم إلى الصلاة والصيام، إلى العدل والرحمة، إلى مكارم الأخلاق، إلى ما يحب الله وترك ما يبغض، في دائرة أوامرَ ونواهٍ تُزكِّي النفوس، وتُقيم العدل، وتفتح أبواب الجنة.

3- الإيمان بالآخرة وما بعدها:
البرزخ والقبر، البعث والنشور، الجنة والنار، الثواب والعقاب، هذه ليست تفاصيل غيبية فحسب، بل هي البوصلة التي تجعل الإنسان يسير في الدُّنيا وهو يعلم أنَّ لها نهاية، وأنَّ وراء هذا الغياب حسابًا لا يفوته شيء.

هذا هو "الإسلام العام"… الدين الذي اتَّفَق عليه الأنبياء.

فإذا اجتمعت هذه الأصول الثلاثة، اجتمع معنى الإسلام الذي وحَّد الأنبياءَ جميعًا.

إسلامٌ يجمع نوحًا وإبراهيمَ وموسى وعيسى ومحمدًا عليهم الصلاة والسلام… إسلامٌ لا تُغيِّره الأزمنة، ولا تميِّعه الحضارات، ولا تنسخه رغبات البشر؛ لكن… من بين هذه الأصول الثلاثة، يظلُّ التوحيد هو أعلاها لواءً، وأشدُّها ظهورًا في دعوات الرسل.

هو الذي قامت لأجله المعارك، وتكسَّرت أمامه دعاوَى الضلال، وازدحمت بسببه ميادين الابتلاء؛ لأن التوحيد ليس كلمةً تُقال… بل حياةٌ تُعاش، وليس شعارًا يُرفع… بل أمرٌ يفصل بين نورٍ وظلامٍ، وهُدًى وضلالٍ.

حين تفهم أن دين الأنبياء واحد…تدرك أن الطريق إلى الله لم يكن يومًا معقدًا، ولا متشعبًا، ولا محصورًا في فلسفات غامضة.

إنه طريقٌ مستقيم… واضحٌ كالبياض في قلب الليل: اعبُدِ الله وحده، واتَّبِع رُسَله، وتهيَّأ للقاء يومٍ لا يغادر صغيرةً ولا كبيرةً إلا أحصاها.

هكذا عاش الأنبياء… وهكذا أرادوا لنا أن نعيش.

دينٌ واحد… دعوةٌ واحدة… نورٌ واحدٌ… ذلك هو الإسلام الذي ارتضاه الله لعباده، ولن يرضى سِواه.

بداية الرّحلة..

- فترة مكث الإنسان في الدنيا قصيرة، وإن طالت، ومازالت تقصر، حتى أخبر النبي - صلى الله عليه وسلم -، أن متوسطها، بين الستين والسبعين، مع أن أعمار الأمم قبلنا نجزم أنها كانت تصل إلى قرابة الألف سنة! ومع ذلك فهي قصيرة: كما قال تعالى:{قَالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ (112) قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّينَ (113) قَالَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا لَّوْ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ} (المؤمنون). {يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقًا (102) يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا عَشْرًا (103) نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا} (طه).
كنت وصاحبي في طريقنا إلى المقبرة، نشهد جنازة شاب من رواد المسجد أصابته نوبة قلبية أثناء خطبة الجمعة، نقل على إثرها إلى المستشفى مكث ثلاثة أيام في العناية المركزة، توفي بعدها عن سبع وثلاثين سنة! - هنيئا له، توفي طاهرا حاضرا الجمعة، والإمام يخطب من علامات حُسن الخاتمة، نسأل الله له الرحمة والمغفرة والفوز بالجنة.
- وفي هذا عبرة لمن يعتبر؛ فالإنسان تبدأ حياته، نطفة، ثم علقة، ثم مضغة على مرحلتين مخلقة وغير مخلقة، ثم تتكون العظام فيكسوها اللحم ثم يخرج طفلا، ثم يبلغ أشده وقد يموت وقد يمتد به العمر، حتى لا يعلم بعد علم شيئا! هذه قصة الحياة البيولوجية للإنسان وليست العبرة في هذه الحياة البيولوجية؛ بل في الحياة التكليفية، منذ البلوغ وإلى الممات، وهي قصيرة مهما طالت، كما قلنا كثير من الناس يُعد الآيات والأحاديث التي وردت في بيان خلق الإنسان من الإعجاز العلمي للقرآن.
- نعم، هو كذلك؛ لأنه جاء بأدق التفاصيل قبل أكثر من أربعة عشر قرنا، وذكر أمورًا لم يكتشفها البشر إلا منذ مائة عام! مثلا حديث النبي - صلى الله عليه وسلم -: «يجمع خلق أحدكم في بطن أمه أربعين يوما، ثم يكون علقة مثل ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يبعث الله إليه الملك؛ فيؤمر بأربع كلمات، فيقول: اكتب عمله وأجله ورزقه وشقي أم سعيد» (صحيح ابن ماجه).
عقب صاحبي: - لستُ متخصصا، ولا دراية عندي بالطب ولكن دعنا نبحث عن مراحل تطور خلق الإنسان طبيا، بدأ صاحبي يبحث في هاتفه: - هل تدري أن الأطباء يستخدمون عدد الأسابيع في قياس نمو الجنين؛ فيقول: إن الحمل الكامل يمتد إلى 40 أسبوعا، وإذا علمنا أن الشهر القمري 28 يوما أي أربعة أسابيع؛ فيكون الحمل، عشرة أشهر قمرية إلا قليلا، بدأ صاحبي يقرأ من الصفحة التي حصل عليها عن طريق الذكاء الاصطناعي (ai).
- الأسبوع الأول إلى الرابع تبدأ البويضة المخصّبة بالانقسام وتزداد عدد الخلايا حتى تصبح كرة لا يزيد قطرها عن (ربع ملم) وتلتصق بجدار الرحم وفي آمن مكان فيه (الجزء العلوي والخلفي)، {ثم جعلناه نطفة في قرار مكين}، وفي الأسبوع الرابع يظهر نبض القلب.
- الأسبوع الخامس إلى الثامن تتكون الأعضاء: القلب، والدماغ والحبل الشوكي، ويصبح طول الجنين (1.6) سم.
- الأسبوع التاسع إلى الثاني عشر، تتكون الأعضاء الأساسية وتظهر الأصابع.
- الأسبوع الثالث عشر إلى السادس عشر، تنمو العظام ويبدأ السمع. - الأسبوع السابع عشر إلى العشرين، يتكون الشعر والأظافر ويتبين نوع الجنين. - الأسبوع الحادي والعشرون إلى السادس والعشرين يفتح عينيه، ويتفاعل مع الصوت وتتكون الرئة.
- الأسبوع السابع والعشرون إلى الحادي والثلاثين، يزيد وزنه إلى 1.5 كجم ويغير وضعياته.
- الأسبوع الثاني والثلاثون إلى السادس والثلاثين، يصبح وزنه 2.3 كجم ويستقر رأسه بالأسفل.
- الأسبوع السابع والثلاثون إلى الأربعين، يكمل وزنه، ويجهز للخروج.
- أنا لا أنظر إلى الموضوع من هذه الزاوية، ولكن من زاوية العقيدة، أعني الآيات التي فيها خلق الإنسان، مثل قوله -تعالى-: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا} (الحج:5). وقوله -تعالى-: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن سُلَالَةٍ مِّن طِينٍ (12) ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ (13) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (14) ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ (15) ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ} (المؤمنون)، هذه الآيات، تذكر خلق الإنسان، وأن الذي خلقه أول مرة قادر على أن يرجعه مرة أخرى {وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ}، وفترة الحياة المعتبرة للإنسان هي سنوات التكليف، منذ البلوغ إلى الممات، دخل وقت العصر ونحن لا زلنا بعيدين عن المقبرة.
- اطمئن؛ ففي المسجد الملاصق للمقبرة يؤخرون صلاة العصر إلى 45 دقيقة بعد الأذان، وسندرك الصلاة والجنازة -إن شاء الله-.
سأل صاحبي: - المرء الذي يعيش ثلاثين سنة، حسابه يكون على ما عمل في سبع عشرة سنة، ومن عاش إلى السبعين يحاسب على ما عمل في سبع وخمسين سنة، كأن الثاني كانت له فرصة أكبر!.. قالها مازحا.
- كلا، إن الله -سبحانه وتعالى- (لا يظلم أحدا)، أمرنا أن نتبع أوامره من البلوغ إلى الممات، وأخفى عنا موعد الموت، ربما يكون الذي مات في الثلاثين وكان صالحا، ولو عمرّ لفسد حاله؛ فموته في الثلاثين خير له، ومن عمرّ إلى السبعين ربما كان فاسدا في شبابه، لعله يتوب إلى الله مع نهاية عمره، كما أخبر النبي - صلى الله عليه وسلم - في الحديث عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:
«أعذر الله إلى امرئ أخّر أجله حتى بلغه ستين سنة» (البخاري)؛ فالعبد لا يدري، وليس له عذر عند الله -تعالى؛- فعليه أن يلتزم شرع الله، منذ البلوغ، وإلى الممات، وليعلم أن كل يوم في الحياة فرصة له، للاستزادة من الطاعات والإقلاع عن المحرمات؛ فهذا (حساب) على كل عمل، إن خيرا فخير، وإلا فلا يلومن إلا نفسه، كما قال -تعالى- في الحديث القدسي:
«يا عبادي إنما هي أعمالكم أحصيها لكم، ثم أوفيكم إياها، فمن وجد خيرا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه» (مسلم).



اعداد: د. أمير الحداد

خوارق العادة

الشيخ عبدالعزيز السلمان

س221- اذكر شيئًا من خوارق العادة لغير الأنبياء من باب العلوم والمكاشفات؟
ج- مثل قول عمر في قصة سارية وهو على المنبر ورؤيته لجيش سارية، فقال: يا سارية الجبل، تحذيرًا له من العدو ومكره له من وراء الجبل، وسماع سارية مع بُعد المسافة؛ لأن عمر بالمدينة والجيش بنهاوند، وكإخبار أبي بكر أن في بطن امرأته أنثى، وإخبار عمر عمن يخرج من ولده فيكون عادلًا، وقصة صاحب موسى وعلمه بحال الغلام، ونحو ذلك.

س222- ما مثال ما كان من باب القدرة والتأثير لغير الأنبياء؟
ج- مثل قصة أصحاب الكهف وقصة مريم، والذي عنده علم من الكتاب، وكما في قصة العلاء بن الحضرمي من الصحابة رضي الله عنهم، فإنه لما ذهب إلى البحرين سلكوا مفازة وعطِشوا عطشًا شديدًا، حتى خافوا الهلاك، فنزل فصلى ركعتين، ثم قال: يا حليم يا عليم، يا علي يا عظيم، اسْقنا، فجاءت سحابة فأمطرت حتى ملؤوا الآنية، وسقوا الركاب، ثم انطلقوا إلى خليج من البحر ما خِيضَ قبل ذلك اليوم، فلم يجدوا سفنًا فصلى ركعتين، ثم قال: جُوزوا باسم الله، قال أبو هريرة: فمشينا على الماء، فوالله ما ابتلَّ لنا قدم ولا خُف ولا حافر، وكان الجيش أربعة آلاف، والطيران في الهواء كما في قصة جعفر بن أبي طالب ذي الجناحين رضي الله عنه، وكجريان النيل بكتاب أمير المؤمنين عمر رضي الله عنه، وكشرب خالد بن الوليد السم من غير أن يحصل ضررٌ، وكما جرى لسعد بن أبي وقاص في القادسية، ومرورهم على الماء بجنودهم، وأسيد بن حضير ونزول الظلة عليه بالليل فيها مثل السُّرُج، إلى غير ذلك مما يطول ذكره، وفي هذا كفاية، والله أعلم.

اعتماد التربية وسيلة وغاية في وقت واحد- خطورة الاستعجال في التجميع على حساب التربية المنضبطة؟



وإذا أطلقت كلمة الدعوة فإنها تشمل في طياتها البلاغ والتربية، وإذا اجتمعت مع التربية في سياق واحد كانت الدعوة حينئذ: البلاغ والتعريف، وكانت التربية: البناء والتكوين، فالأولى في حق الغافلين والجاهلين والمعرضين المصرين، والثانية في حق المستجيبين المقبلين.
وأهمية التربية والحاجة إليها، اعتمادًا وتطبيقا وممارسة، في الدعوة إلى الله، تظهر في الجوانب الآتية:
التربية مهمة الأنبياء:
لاشك أن الاشتغال بالتربية والتزكية هو طريق الأنبياء والعلماء والمصلحين قاطبة، قال تعالى: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} (الجمعة:2)، والتزكية هي التعبير القرآني لمصطلح التربية، وإن كان في معنى التربية من التعاهد والمتابعة للمتربي الصغير ما ليس في التزكية، قال تعالى: {وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا} (الإسراء:24)، وقال سبحانه: {أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وَلِيدًا وَلَبِثْتَ فِينَا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ} (الشعراء:18)، فكأن التزكية هي ثمرة التربية؛ ولذا قال تعالى: {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى} (الأعلى:14).
فالتربية من أول أعمال الأنبياء والمرسلين وأولاها، وقد قال تعالى: {فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ} (الأنعام:90)، وفي ممارسة النبي صلى الله عليه وسلم للتربية مع أصحابه صفحات مشرقة، حق على كل داعية أن يطالعها مقتديًا مهتديًا.
والتربية هي التي تحول العقيدة المستكنة في الضمائر يقينًا إلى حقيقة سلوكية في الواقع، وترسخ معاني الألوهية في القلب؛ ليصبح يقينًا لا تزلزله محنة وابتلاء، كما لا تغيره نعمة ورخاء، وهذه التربية تحتاج إلى ترسيخ الأخلاق، وتقويم السلوك، وتعميق الوعي، ولا يتحقق هذا إلا بعمل مستمر دائم، وعزم لا يلين. وأخيرًا؛ فإنه : «لا يُصلح آخر هذا الأمر ألا ما أصلح أوله».
التربية عصمة من الفتن:
وتتعاظم أهمية التربية؛ لأن الدعوة والدعاة يتعرضون فوق كل أرض وتحت كل سماء للفتن أنواعًا منوعة، بالخير والشر، والرغبة والرهبة، ولا يعصم -بإذن الله- من فتنة السراء والضراء إلا تربية تُعظِّم أمر الآخرة، وتصغِّر شأن الدنيا، وتؤثر ما يبقى على ما يفنى: {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى} (الأعلى:14-17).
التربية وقاية من مفاسد الزمن:
يتميز هذا الزمان بتقدم مذهل في وسائل التقنية ونقل المعلومات، وسرعة التواصل والاتصالات، وحقق هذا مصالح معلومة، وواكبها مفاسد مشهورة عبر الفضائيات والشبكات العنكبوتية، فدارت عجلة الفساد سريعة عبر تلك المعابر، اقتحمت حصون الأمة، وهددت من داخلها، كل ذلك يقتضي عناية خاصة بالتربية؛ لتكون حصانة للأمة بعامة، وللدعاة بخاصة. ويتميز هذا الزمان بأزمة في القدوة؛ فلا تتحقق في الأب بالنسبة للولد، ولا في الأم بالنسبة للبنت، ولا في الأستاذ بالنسبة للطالب، ولا في الرأس بالنسبة للمرؤوسين.
والتربية على العمل بالعلم، والتحلي بالفضائل، والتخلي عن الرذائل، والاقتداء والتأسي بالمثل الكامل، تحقق حصانة للأمة بعامة، وللدعاة بخاصة.
ويتميز هذا الزمان بأزمة في الكفاية والإتقان؛ فيُشتكى من جَلَد الفاجر وعجز الثقة، وتضعف القوة والكفاية، ويخف الصدق والأمانة.
والتربية على إحسان العمل، ورعاية حقوق الله تعالى، وحقوق خلقه، أداءً للأمانة، وقيامًا بالواجب، تمثل حصانة للأمة بعامة، وللدعاة بخاصة.
التربية سبيل التمكين:
لم تُر الأمة الإسلامية بحالة من الضعف كهذه الحالة اليوم، حين استبدلت شريعتها، واستوردت مناهجها، وسقطت في التبعية لأعدائها، والقيام بواجب التربية والتزكية للنفوس عامة هو في الحقيقة تهيئة الأمة للمطالبة بتحقيق شرع الله في الأرض وتطبيقه، وما أحسن مقولة من قال: «أقيموا دولة الإسلام في نفوسكم تقم في أرضكم».
وإن العناية بالتربية لطائفة مخصوصة من الأمة تهيئ لها فئات فذة قادرة على البذل والعطاء، وتحقيق الآمال، والمرابطة على الثغور العلمية والعملية؛ حماية للدين من كيد الكائدين وعبث العابثين.
وصفوة القول أن الواجب التربوي هو طريق الخلاص وأس التمكين.
الخلل التربوي هو الداء:
كثيرا ما يُرَدُّ الإخفاق في تحقيق الأهداف الدعوية إلى أسباب داخلية.
وعمدة هذه الأسباب عند التحقيق هو الخلل التربوي:
فتارة يكون الخلل بسب ضعف التربية، وتارة بسب عدم تدرج التربية وقفز الأغرار فوق أكتاف الثقات.
وتارة بسب عدم تكامل التربية؛ فتتضخم قضايا وأمور على حساب أمور أخرى لا تقل أهمية.
وتارة أخرى بسب عدم التوازن بين التربية وأصول ومنطلقات أخرى في الدعوة إلى الله.
وهكذا، فالتربية الجادة المتكاملة المنضبطة دعامة تحقيق الأهداف، سواء كانت أهدافًا علمية أم عملية.
وقد عد الإمام الشاطبي -رحمه الله- أمارات العالِم فذكر منها: «أن يكون ممن ربَّاه الشيوخ في ذلك العلم؛ لأخذه عنهم وملازمته لهم، فهو الجدير أن يتصف بما اتصفوا به من ذلك، وهكذا كان شأن السلف الصالح، فأول ذلك ملازمة الصحابة، رضي الله عنهم، لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، وأخذهم بأقواله وأفعاله، وصار مثل ذلك أصلًا لمن بعدهم، فالتزم التابعون في الصحابة سيرتهم مع النبي صلى الله عليه وسلم حتى فقهوا ذروة الكمال في الأمور الشرعية».
وتأسيسًا على ما سبق؛ فإن التربية ضرورة دعوية لا مناص منها؛ وذلك لأمور كثيرة، منها:
اتساع نطاق العمل الدعوي:
فقوافل التوبة تؤوب إلى الله تترى، وهي خليط متنافر من سلوكيات تربوية، لا يجمع بينها إلا أنها بعيدة عن المنهج السوي، وإقبالها على التربية وقد انتقلت إلى الصف الإسلامي بكل ما تحمله من رواسب المسالك الماضية، وإن تصعيدها في مدارج العمل الإسلامي من غير تصفية وتربية جادة لابد أن ينعكس بآثار وبيلة على العمل بأسره، ما لم يتدارك ذلك بتربية حاسمة ومؤثرة.
فلابد من إزالة أوضار الماضي وتأسيس بنيان الحاضر على أسس مستقيمة وقواعد متينة.
أهمية إفراز الصفوف الثانية وتنشئتها، والكفايات البديلة، وصناعة الأجيال:
فلا يصح ولا يصلح الاعتماد بعد الاتساع على شخصيات آسرة وقيادات كبرى فحسب؛ ذلك أن العمل التربوي يعتمد على المخالطة والاحتكاك المباشر، ولا يتأتى هذا لتلك القيادات الأولى، فلابد من همزة الوصل بين الأجيال، وهم أفراد تلك الصفوف الثانية من طلبة العلم والدعاة النابهين، الذين يعتمد عليهم في تحريك القلوب، ومتابعة التعليم والتقويم المستمر، وعليه فلابد من جهد تربوي ضخم لتربية أدوات التغيير ووسائله من الدعاة والمصلحين.
تنوع مجالات الدعوة وتخصصاتها ووسائلها:
ويحتاج الأمر إلى من يسد الثغرات في سائر المجالات من الطاقات والكفايات، ولا يتأتى هذا إلا بوجود الإنتاج التربوي المتين الغزير، الذي يوصف بالرجولة والصدق، قال تعالى: {مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ} (الأحزاب:23).
فإن مجالات كثيرة قد أشرعت أبوابها، تنتظر من يلجها ويشارك فيها، ويضرب للدعوة فيها بسهم، وهذا يستلزم اعتماد التربية وسيلة وغاية في وقت واحد، مع التنبه إلى خطورة الاستعجال في التجميع على حساب التربية المنضبطة؟



اعداد: الشيخ أحمد فريد

أين هؤلاء الذين أسلموا؟


أسجد شكرا لله-عز وجل- عندما أسمع أن أحداً «ذكرا كان أم أنثى» قد شرح الله صدره للإسلام، ودخل في دين الله تعالى، وكذلك عندما أرى إعلانات بعض اللجان وتفاعل الناس معها وما يقومون به تجاه هؤلاء، ولكن سرعان ما أحزن عندما أسمع أن الذي أسلم ارتد وترك الدين؛ لعدم وجود متابعين له، بينما كان اهتمامهم وجهدهم عليه قبل الإسلام؛ فلما أسلم لم ير تلك الجهود المبذولة لمتابعته وإشغال فراغه بالنافع، وإيجاد صحبة طيبة تعينه، ولا مكان ثابتاً ليتواصل معهم، وبعضهم عندما تنتهي إقامته ويرجع إلى بلده تكون لديه مشكلة كبيرة؛ فزوجته مازالت على دين مغاير ومختلف تماما عن الإسلام، ووالداه يغضبان عليه؛ لأنه غير دينه، وكذا الحال في ردود الأفعال الغاضبة من قبل أسرته وذويه وأصدقائه؛ فلا يوجد من يثبته أو يرعاه، أو يتواصل معه أو يسد فراغه، أو يعينه على التواصي بالحق والتواصي بالصبر!
فهذه مشكلة جديرة بأن تُبحث من قبل أهل الاختصاص؛ فالعبرة ليس في السعي الحثيث من إعطائهم كتباً وأشرطة وتسهيل مهمة دخولهم الإسلام، لكن العبرة في متابعته، وإذا طلب التواصل مع زوجته وأسرته للتأثير عليهم وبيان الحق؛ فيجب على اللجنة أن تكون خير معين له في التواصل مع المكاتب في بلادهم لدعوتهم إلى الحق بكل الوسائل المشروعة المتاحة.
ومشكلة الوافدين من المسلمين الذين لا يعلمون شيئا عن الإسلام سوى الاسم لا تقل أهمية عن سابقتها؛ فهم لا يحسنون التوحيد والعقيدة، ولا يحسنون الصلاة والعبادة؛ فهؤلاء أولى بالمتابعة والسعي الحثيث لنفض الغبار عنهم حتى يعودوا إلى دينهم، ويتعلموا ويعملوا ويدعوا!
وقريبا من ذلك ما تسمع أن بعض من تاب من الجرائم والمخدرات والمعاصي الأخرى بعد خروجه من السجن، تنتكس حالته، ويعود إلى ما كان عليه، بل أسوأ حالا!؛ والسبب لا توجد مكاتب لمتابعته وتأهيله وجذبه، وسد النواقص التي يعانيها حتى لا يرجع إلى رفقاء السوء وتزيين الشيطان لجرائمه، ثم ينكص على عقبيه!
أعتقد أن هذا الدور يكاد يكون مفقودا؛ بسبب عدم وجود مؤهلين، ونقص في الجانب المادي، وعدم إدراك أهمية إصلاحهم ومتابعتهم؛ ففي استقامتهم تقل الجرائم، وتقل المشكلات والمصائب؛ فلا يستغلون من قبل منظمات أو جماعات إرهابية؛ أو يسلكون مسلك الجرائم المنظمة؛ ولذلك أدعو الله -عز وجل- أن يوفق الجميع لإدراك أهمية ما ذكرت، ودوره في الاستقرار والأمن والأمان، وتصدير الصلاح إلى المجتمعات الأخرى.



اعداد: د.بسام خضر الشطي

الكرامة

الشيخ عبدالعزيز السلمان

س217- ما الكرامة؟ وهل تدل على صدق مَن ظهرت على يديه أو ولايته أو فضله؟
ج- هي أمر خارق للعادة غير مَقرون بدعوى للنبوة، ولا هو مقدمة يظهر على يد عبد ظاهره الصلاح، ملتزم المتابعة، مصحوبًا بصحة الاعتقاد والعمل الصالح، علم بها أو لم يعلم، ولا تدل على صدق من ظهرت على يديه ولا ولايته ولا فضله على غيره، لجواز سلبها، وأن تكون استدراجًا.

س218- ما الفرق بين المعجزة والكرامة والأحوال الشيطانية؟
ج- المعجزة مقرونة بدعوى النبوة والكرامة غير مقرونة بدعوى النبوة، وأما الأحوال الشيطانية فهي التي تظهر على أيدي المنحرفين ممن يدَّعي مع الله إلهًا آخر، وكالسحرة والكهنة والمشعوذين؛ لأن الكرامة لابد أن تكون أمرًا خارقًا للعادة، أتى ذلك الخارق عن امرئ صالح مواظب على الطاعة وتارك للمعاصي.

س219- ما مذهب أهل السنة والجماعة في الكرامة؟
ج- التصديق الجازم بكرامات الأولياء، وأنها حق، وما يجري الله على أيديهم من خوارق العادات في العلوم والمكاشفات، وأنواع القدرة والتأثير؛ كالمأثور عن سالف الأمم في سورة الكهف وغيرها، وعن صدر هذه الأمة من الصحابة والتابعين، وإنما أنكرها أهل البدع من المعتزلة والجهمية، ومَن تابعهم، لكن كثيرًا ممن يدَّعيها يكون ملبوسًا عليه.