حكم الاحتجاج بالقدر على فعل المعاصي

الشيخ عبدالعزيز السلمان

س181- ما حُكم الاحتجاج بالقدر على ترك أمرٍ أو فعلِ نهي؟

ج- لا يجوز لنا أن نجعل قضاءَ الله وقدرَه حُجةً لنا في ترك أمرٍ أو فعل نهي، بل يجب علينا أن نؤمِن ونَعلَم أن لله الحجةَ علينا بإنزال الكتب وبَعثة الرُّسل؛ قال الله تعالى: ﴿ رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ ﴾ [النساء: 165].

س182- مَن الموجَّه إليه الأمرُ والنهي؟ واذكر الدليل على ما تقول.

ج- هو المستطيع للفعل والترك؛ قال الله تعالى: ﴿ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ ﴾ [البقرة: 286]، وقال: ﴿ فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ﴾ [التغابن: 16]، وقال: ﴿ وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ﴾ [آل عمران: 97]، وقال صلى الله عليه وسلم إذا أمرتُكم بأمرٍ فأْتُوا منه ما استطعتُم.

س183- ما معنى الرضا بالقضاء؟ وما حُكم الرضا به؟ وضِّح ذلك مع ذكر أنواع القضاء مفصَّلةً.

ج- الرضا هو التسليم وسكون القلب وطُمأنينته، والقضاء الذي هو وصفُه سبحانه وفعلُه القائم بذاته، كله خير وعدلٌ وحِكمةٌ، يجب الرضا به كله، وأما القضاء الذي هو المقضي، فهو نوعان؛ ديني شرعي يجب الرضا به؛ كقوله تعالى: ﴿ وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ﴾ [الإسراء: 23]، وكقوله: ﴿ فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا ﴾ [النساء: 65]، وهو أساس الإسلام!

والنوع الثاني: الكوني القدري منه ما يجب الرضا به؛ كالنعم التي يجب شكرُها، ومن تمام شكرها الرضا بها، ومنه ما لا يجوز الرضا به؛ كالمعائب والذنوب التي يسخطها الله وإن كانت بقضائه وقدره، ومنه ما يُستحَبُّ الرضا به كالمصائب.

س184- إذا كان قد سبق القضاء والقدر بالشقاوة أو السعادة، فما حُكم تركِ الأخذ بالأسباب، والاعتماد على ما سبَق؟ وضِّح ذلك مع ذكر الدليل.

ج- لا يجوز؛ لأن القدر السابق لا يَمنع العمل، ولا يوجِب الاتِّكال، بل يوجِب الجد والاجتهاد، والحرص على الأعمال الصالحة، ولهذا لَما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه بسبق المقادير وجَريانها، وجُفوف القلم بها، فقيل له: أفلا نتَّكل على كتابنا وندَع العمل؟ قال: لا، ولكن اعمَلوا، فكلٌّ ميسَّر لِما خُلق له، أما أهل الشَّقاء، فيُيَسَّرون لعمل أهل الشقاء، وأما أهل السعادة فسيُيَسَّرون لعمل أهل السعادة، ثم تلا: ﴿ فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى * وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى ﴾ [الليل: 5 - 10]، وقال صلى الله عليه وسلم: احرِص على ما ينفَعك، واستعِن بالله ولا تَعجِز؛ الحديث.

شرح العقيدة الطحاوية

ابن أبي العز

(علي بن علي بن محمد بن أبي العز الدمشقي)

المجلد الاول
من صــ 5الى صــ 12
(1)


بسم الله الرحمن الرحيم .

حسبي الله ونعم الوكيل .

الحمد لله ، نحمده ، ونستعينه ونستغفره ، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا ، من يهده الله فلا مضل له ، ومن يضلل فلا هادي له .

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن سيدنا محمدا عبده ورسوله ، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا .

أما بعد : فإنه لما كان علم أصول الدين أشرف العلوم ، إذ شرف العلم بشرف المعلوم ، وهو الفقه الأكبر بالنسبة إلى فقه الفروع ، ولهذا سمى الإمام أبو حنيفة رحمة الله عليه ما قاله وجمعه في أوراق من أصول الدين : " الفقه الأكبر " وحاجة العباد إليه فوق كل حاجة ، [ ص: 6 ] وضرورتهم إليه فوق كل ضرورة ، لأنه لا حياة للقلوب ، ولا نعيم ولا طمأنينة ، إلا بأن تعرف ربها ومعبودها وفاطرها ، بأسمائه وصفاته وأفعاله . ويكون مع ذلك كله أحب إليها مما سواه ، ويكون سعيها فيما يقربها إليه دون غيره من سائر خلقه .

ومن المحال أن تستقل العقول بمعرفة ذلك وإدراكه على التفصيل ، فاقتضت رحمة العزيز الرحيم أن بعث الرسل به معرفين ، وإليه داعين ، ولمن أجابهم مبشرين ، ولمن خالفهم منذرين ، وجعل مفتاح دعوتهم ، وزبدة رسالتهم ، معرفة المعبود سبحانه بأسمائه وصفاته وأفعاله ، إذ على هذه المعرفة تبنى مطالب الرسالة كلها من أولها إلى آخرها .
ثم يتبع ذلك أصلان عظيمان :

أحدهما : تعريف الطريق الموصل إليه ، وهي شريعته المتضمنة لأمره ونهيه .

والثاني : تعريف السالكين ما لهم بعد الوصول إليه من النعيم المقيم .

فأعرف الناس بالله عز وجل أتبعهم للطريق الموصل إليه ، وأعرفهم بحال السالكين عند القدوم عليه . ولهذا سمى الله ما أنزله على رسوله روحا ، لتوقف الحياة الحقيقية عليه ، ونورا لتوقف الهداية عليه . فقال تعالى : يلقي الروح من أمره على من يشاء من عباده ( غافر : 15 ) . وقال تعالى : [ ص: 7 ] وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نورا نهدي به من نشاء من عبادنا وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم صراط الله الذي له ما في السماوات وما في الأرض ألا إلى الله تصير الأمور ( الشورى : 52 - 53 ) . ولا روح إلا فيما جاء به الرسول ، ولا نور إلا في الاستضاءة به ،

وهو الشفاء ، كما قال تعالى : قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء ( فصلت : 44 ) . فهو وإن كان هدى ، وشفاء مطلقا ، لكن لما كان المنتفع بذلك هم ( المؤمنين ) ، خصوا بالذكر .

والله تعالى أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ، فلا هدى إلا فيما جاء به .
ولا ريب أنه يجب على كل أحد أن يؤمن بما جاء به الرسول إيمانا عاما مجملا ، ولا ريب أن معرفة ما جاء به الرسول على التفصيل [ ص: 8 ] فرض على الكفاية ، فإن ذلك داخل في تبليغ ما بعث الله به رسوله ، وداخل في تدبر القرآن وعقله وفهمه ، وعلم الكتاب والحكمة ، وحفظ الذكر ، والدعاء إلى الخير ، والأمر بالمعروف ، والنهي عن المنكر ، والدعاء إلى سبيل الرب بالحكمة والموعظة الحسنة ، والمجادلة بالتي هي أحسن ، ونحو ذلك مما أوجبه الله على المؤمنين ، فهو واجب على الكفاية منهم .

وأما ما يجب على أعيانهم : فهذا يتنوع بتنوع قدرهم ، وحاجتهم ومعرفتهم ، وما أمر به أعيانهم ، ولا يجب على العاجز عن سماع بعض العلم أو عن فهم دقيقه ما يجب على القادر على ذلك .

ويجب على من سمع النصوص ، وفهمها من علم التفصيل ما لا يجب على من لم يسمعها ، ويجب على المفتي والمحدث والحاكم ما لا يجب على من ليس كذلك .
وينبغي أن يعرف أن عامة من ضل في هذا الباب أو عجز فيه [ ص: 9 ] عن معرفة الحق ، فإنما هو لتفريطه في اتباع ما جاء به الرسول ، وترك النظر والاستدلال الموصل إلى معرفته . فلما أعرضوا عن كتاب الله ضلوا ، كما قال تعالى : فإما يأتينكم مني هدى فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا ونحشره يوم القيامة أعمى قال رب لم حشرتني أعمى وقد كنت بصيرا قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى ( طه : 123 126 ) .

قال ابن عباس رضي الله عنه : تكفل الله لمن قرأ القرآن وعمل بما فيه ، أن لا يضل في الدنيا ، ولا يشقى في الآخرة ثم قرأ هذه الآية .

وكما في الحديث الذي رواه الترمذي وغيره عن علي رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إنها ستكون فتن قلت : فما المخرج منها يا رسول الله ؟ قال : كتاب الله ، فيه نبأ ما قبلكم ، وخبر ما بعدكم ، وحكم ما بينكم ، هو الفصل ، ليس بالهزل ، من تركه من [ ص: 10 ] جبار قصمه الله ، ومن ابتغى الهدى في غيره أضله الله ، وهو حبل الله المتين ، وهو الذكر الحكيم ، وهو الصراط المستقيم ، وهو الذي لا تزيغ به الأهواء ، ولا تلتبس به الألسن ، ولا تنقضي عجائبه ، ولا يشبع منه العلماء ، من قال به صدق ، ومن عمل به أجر ، ومن حكم به عدل ، ومن دعا إليه هدي إلى صراط مستقيم إلى غير ذلك من الآيات والأحاديث ، الدالة على مثل هذا المعنى .

[ ص: 11 ] ولا يقبل الله من الأولين والآخرين دينا يدينونه ، إلا أن يكون موافقا لدينه الذي شرعه على ألسنة رسله عليهم السلام .

وقد نزه الله تعالى نفسه عما يصفه به العباد ، إلا ما وصفه به المرسلون بقوله سبحانه : سبحان ربك رب العزة عما يصفون وسلام على المرسلين والحمد لله رب العالمين ( الصافات : 180 - 182 ) . فنزه نفسه سبحانه عما يصفه به الكافرون ، ثم سلم على المرسلين ، لسلامة ما وصفوه به من النقائص والعيوب ، ثم حمد نفسه على تفرده بالأوصاف التي يستحق عليها كمال الحمد .

ومضى على ما كان عليه الرسول صلى الله عليه وسلم خير القرون ، وهم الصحابة والتابعون لهم بإحسان ، يوصي به الأول الآخر ويقتدي فيه اللاحق بالسابق . وهم في ذلك كله بنبيهم محمد صلى الله عليه وسلم مقتدون ، وعلى منهاجه سالكون ، كما قال تعالى في كتابه العزيز : قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني ( يوسف : 108 ) . فإن كان قوله . ومن اتبعني معطوفا على الضمير في أدعو ، فهو دليل على أن أتباعه هم الدعاة إلى الله . وإن كان معطوفا على الضمير المنفصل ، فهو صريح أن أتباعه هم أهل البصيرة فيما جاء به دون غيرهم ، وكلا المعنيين حق .

وقد بلغ الرسول صلى الله عليه وسلم البلاغ المبين ، وأوضح الحجة للمستبصرين ، وسلك سبيله خير القرون .

ثم خلف من بعدهم خلف اتبعوا أهواءهم ، [ ص: 12 ] وافترقوا ، فأقام الله لهذه الأمة من يحفظ عليها أصول دينها ، كما أخبر الصادق صلى الله عليه وسلم بقوله : لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق ، لا يضرهم من خذلهم .

{إن يعلم الله في قلوبكم خيرا يؤتكم خيرا}


وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «إن الله لا ينظر إلى أجسادكم ولا إلى صوركم ولكن ينظر إلى قلوبكم» وأشار بأصابعه إلى صدره. وفي رواية: «ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم».
قال النووي: «ومقصود الحديث أن الاعتبار في هذا كله بالقلب، وهو من نحو قوله صلى الله عليه وسلم : «ألا إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب» أخرجه البخاري.
ومما يؤكد هذا المعنى قوله تعالى{يا أيها النبي قل لمن في أيديكم من الأسرى إن يعلم الله في قلوبكم خيرا يؤتكم خيرا مما أخذ منكم ويغفر لكم والله غفور رحيم}(الأنفال:70)
قال الشوكاني: «خاطب الله النبي صلى الله عليه وسلم بهذا: أي قل لهؤلاء الأسرى الذين هم في أيديكم أسرتموهم يوم بدر وأخذتم منهم الفداء {إن يعلم الله في قلوبكم خيرا} من حسن إيمان، وصلاح نية ، وخلوص طوية {يؤتكم خيرا مما أخذ منكم} من الفداء: أي: يعوضكم في هذه الدنيا رزقا خيرا منه، وأنفع لكم ، أو في الآخرة بما يكتبه لكم من المثوبة بالأعمال الصالحة».
قال ابن عباس في هذه الآية : «كان العباس أسر يوم بدر، فافتدى نفسه بأربعين أوقية من ذهب، فقال العباس حين قرئت هذه الآية: لقد أعطانا الله - عز وجل - خصلتين، ما أحب أن لي بهما الدنيا: إني أسرت يوم بدر ففديت نفسي بأربعين أوقية. فآتاني أربعين عبدا، وأنا أرجو المغفرة التي وعدنا الله جل ثناؤه».
قال ابن عاشور: «نزلت هذه الآية في ذلك، وهي ترغيب لهم في الإسلام في المستقبل، والمراد (بالخير) محبة الإيمان والعزم عليه، أي: فإذا آمنتم بعد هذا الفداء يؤتكم الله خيرا مما أخذ منكم. وليس إيتاء الخير على مجرد محبة الإيمان والميل إليه، كما أخبر العباس عن نفسه، بل المراد به ما يترتب على تلك المحبة من الإسلام بقرينة قوله: ويغفر لكم».
وقد أولى القرآن الكريم القلب عناية كبرى، فقد وردت في شأنه آيات كثيرة تبين خطورة القلب، وأثره في عمل الإنسان ومصيره، وتبين أنواع القلوب بحسب ما يقوم فيها من المعاني العليا أو السفلى، فمن الآيات القرآنية الكريمة: قوله تعالى مبينا أهمية قصد القلب وكسبه: {لاَ يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ} (البقرة:225).
وقال سبحانه موضحا أن القلب قد يحمل الذنب والإثم: {وَلاَ تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ}(البقرة: 283).
وقال تعالى مبينا أن من القلوب منيبا أوابا وهو الذي يستحق الجنة: {هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٍ. مَّنْ خَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُّنِيب}(ق: 32-33).
وأخبرنا -سبحانه- بأن الإيمان سبب لهداية القلب فقال تعالى: {وَمَن يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ} (التغابن: 11).
وأرشدنا إلى سؤاله -سبحانه- ثبات القلوب بعد الهداية فقال:{رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الوَهَّابُ} (آل عمران: 8).
وبين -سبحانه- أن من القلوب ما هو مطمئن بالإيمان كما قال: {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ القُلُوبُ} (الرعد:28).
ومن رحمته -تعالى- أنه يوفق من شاء للهداية والإيمان فقال: {وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُون} (الحجرات:7).
وفي المقابل فإنه يختبر قلوب عباده كما قال تعالى:{وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُم} (آل عمران: 154).
وأخبر أن بعض القلوب مريضة بالشك والشرك والنفاق والغفلة كما قال سبحانه: {في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا}، وقال تعالى: {فأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ } (آل عمران:7)، وقال سبحانه: {وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ} (التوبة:45) ، وقال تعالى:{وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً}(الكهف: 28). وهناك القلب المتكبر كما قال سبحانه: {كذلك يطبع الله على كل قلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ } (غافر: ٣٥)
وهناك القلبُ الأَعْمَى كما قال سبحانه: {وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ } (الحج: ٤٦)
وكسب الكفر والمعاصي سبب للطبع على القلوب كما قال تعالى:{كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ} (المطففين: 14).
وفي الآخرة عقوبة النار لمن أهمل قلبه عن الإيمان والعمل الصالح كما قال تعالى: {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ} (الأعراف: 179)
ويؤكد النبي صلى الله عليه وسلم أهمية دور القلب في إيمان المسلم واستقامته فيقول: «لا يستقيم إيمان عبد حتى يستقيم قلبه، ولا يستقيم قلبه حتى يستقيم لسانه، ولا يدخل رجل الجنة لا يأمن جاره بوائقه» أخرجه الإمام أحمد وحسنه الألباني.
قال ابن رجب: «فمتى استقام القلب على معرفة الله وخشيته، وإجلاله، ومهابته، ومحبته، وإرادته، ورجائه، ودعائه، والتوكل عليه، والإعراض عما سواه، استقامت الجوارح كلها على طاعته؛ فإن القلب ملك الأعضاء، وهي جنوده، فإذا استقام الملك استقامت جنوده ورعاياه».
ولا غنى للمسلم عن تثبيت الله -تعالى- له وحفظه؛ فقد ورد في مسلم عن عبد الله بن عمرو أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «إن قلوب بنى آدم كلها بين إصبعين من أصابع الرحمن كقلب واحد يصرفه حيث يشاء». قال الشوكاني: «والحاصل أن تثبيت قلب العبد على الدين وانصرافه إلى الحق من أعظم أسباب النجاة والفلاح والعصمة عن كثير من الذنوب».
فعلى المسلم أن يعنى بطهارة قلبه ونظافته من أدران العقيدة الفاسدة والأخلاق الرديئة، فعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَال: قِيلَ لِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : أَيُّ النَّاسِ أَفْضَلُ؟ قَال: «كُلُّ مَخْمُومِ الْقَلْبِ صَدُوقِ اللِّسَانِ» قَالُوا: صَدُوقُ اللِّسَانِ نَعْرِفُهُ فَمَا مَخْمُومُ الْقَلْبِ؟ قَالَ: «هُوَ التَّقِيُّ النَّقِيُّ لَا إِثْمَ فِيهِ وَلَا بَغْيَ وَلَا غِلَّ وَلَا حَسَدَ». صححه الألباني في صحيح ابن ماجه
فقوله:(مخموم) يدل على النظافة كما قال ابن الأثير: «هو من خممتُ البيت إذا كنستَه».
نسأل الله -تعالى- الإيمان والاستقامة والثبات، وأن يطهر قلوبنا من الشرك والشك والنفاق وكل ما نهانا الله عنه، وبالله التوفيق.



اعداد: د.وليد خالد الربيع

خلق السماوات والأرض

- إن منهج السلف في قضايا الغيب،يقوم على الإيمان بها، وعدم التوسع فيها، وعدم إدخال العقل لمحاولة تفسيرها؛ فإن العقل لم يخلق لتفسير الغيب، ولا يمكنه ذلك، ومن يفعل ذلك يتخبط، فإذا ثبت أمر غيبي في كتاب الله أو السنة الصحيحة، نؤمن به، نصدقه ونقول به كما قال ربنا، وكما قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - دون الخوض في التفاصيل والاستنتاجات العقلية. كنت في زيارة للجنة التعريف بالإسلام في مسجد الملا صالح، وسط البلد، مكان ينشرح فيه الصدر، ترى حماس هؤلاء المسلمين من مشارق الأرض ومغاربها، من الصين، ونيبال، واليابان، وأوروبا الشرقية وأوروبا الغربية، واستراليا، والأمريكتين. وجه الدعوة لي صديقي الهولندي (إدريس)، في بيان منهج السلف في الغيبيات.
- والأمثلة على ما قلت كثيرة؛ لنبدأ بمسألة ناقشتها وأخي (إدريس) حول بدء الخلق: الثابت لدينا أن الله كان، ولم يكن معه شيء، وخلق بعد ذلك، العرش، والماء؛ فهما أول مخلوقين، ويمكن أن نتكلم عن العرش بما ورد في الأحاديث الصحيحة ولكن موضوعنا هو (بدء الخلق)، فقال بعض العلماء: (العرش) أول مخلوق، وقال آخرون: (الماء) أول مخلوق، وهنا لا ينبغي أن نصوب أو نخطئ أحدا، هذا له أدلته وكذلك الآخر، والموضوع ليس فيه تكليف! وقال بعض العلماء: إن أول مخلوق هو (القلم)! والصحيح أن القلم خلق بعد خلق الماء والعرش كما في الحديث: عن عبادة بن الصامت - رضي الله عنه - قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: «إن أول ما خلق الله القلم، فقال له: اكتب، قال: ربّ ماذا أكتب؟ قال -عز وجل-: اكتب مقادير كل شيء حتى تقوم الساعة».
والمعنى واضح أن خلق القلم كان لكتابة مقادير كل شيء، وذلك بعد خلق العرش والماء؛ فالقلم مخلوق أمر بكتابة المقادير بأمر الله -عز وجل-، وقد كتبها القلم امتثالا لأمر الله -عز وجل-.
وأين كتبها؟! في اللوح المحفوظ، وذلك قبل خلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، والعقل لا يمكن أن يستوعب هذا الأمر، ولكن نؤمن به، ونصدقه؛ لأنه ثبت بالحديث الصحيح! وورد عن ابن عباس وصف للوح المحفوظ، ولكن أفضل أن نؤمن به، دون تفصيل، ولا مجال للاجتهاد في أمور الغيب. في صحيح مسلم عن عبدالله بن عمرو بن العاص -رضي الله عنهما- قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: «كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة قال: وعرشه على الماء»، ونسبت الكتابة إلى الله في هذا الحديث؛ لأنه -سبحانه- أمر القلم بالكتابة؛ فكتب والله على كل شيء قدير.
استأذن أحد الحاضرين بالسؤال. - هل أستطيع أن أسأل الآن أم بعد انتهاء المحاضرة؟ - بل الآن، ولكن عرّف عن نفسك. - أنا (عبدالرحمن أحمد) من الصين اعتنقت الإسلام منذ إحدى عشرة سنة والحمدلله.
- هل يجب علينا الإيمان بوصف اللوح المحفوظ، أنه من ياقوتة حمراء أعلاه معقود بالعرش وأسفله في حجر ملك، كتابه نور وقلمه نور، ينظر الله -عز وجل- فيه كل يوم ثلاثمائة وستين نظرة. - هذه روايات وردت في بعض كتب التفسير تنسب إلى ابن عباس، ولم ترد في حديث صحيح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - وفي بعض الروايات، عن ابن عباس أيضا: «أن أول شيء كتبه الله -تعالى- في اللوح المحفوظ: إني أنا الله لا إله إلا أنا ومحمد رسولي، من استسلم لقضائي وصبر على بلائي وشكر نعمائي كتبته صديقّا وبعثته مع الصديقين»، لا ننسب هذه الأقوال إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - وإنما نذكرها كما أوردها أهل العلم في كتب التفسير؛ فليست مما سنسأل عنه يوم القيامة! وجزاك الله خيرا يا (عبدالرحمن).
- تابعت حديثي؛ فيكون ترتيب بداية خلق المخلوقات، الماء، ثم العرش، ثم القلم، ثم السماوات والأرض، وخلق السماوات والأرض ورد في آيات كثيرة في كتاب الله -عز وجل-، وفي أحاديث صحيحة عن النبي - صلى الله عليه وسلم -، أول هذه الأمور أنه -سبحانه- خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام! وجاء تفصيل هذه الأيام في سورة فصلت: {قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ (9) وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِن فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِّلسَّائِلِينَ (10) ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ (11) فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ} (فصلت). في تفسير السعدي: ينكر -تعالى- ويعجِّب، من كفر الكافرين به، الذين جعلوا معه أندادًا يشركونهم معه، ويبذلون لهم ما يشاؤون من عباداتهم، ويسوونهم بالرب العظيم، الملك الكريم، الذي خلق الأرض الكثيفة العظيمة، في يومين، ثم دحاها في يومين، بأن جعل فيها رواسي من فوقها، ترسيها عن الزوال والتزلزل وعدم الاستقرار، فكمل خلقها، ودحاها، وأخرج أقواتها، وتوابع ذلك {فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ}، {ثُمَّ} بعد أن خلق الأرض {اسْتَوَى} أي: قصد {إِلَى} خلق {السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ} قد ثار على وجه الماء، {فَقَالَ لَهَا} ولما كان هذا التخصيص يوهم الاختصاص، عطف عليه بقوله: {وَلِلْأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا} أي: إنفاذًا لأمري، طائعتين أو مكرهتين، فلا بد من نفوذه، {قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ} ليس لنا إرادة تخالف إرادتك.
{فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ} {فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ}؛ فَتَمَّ خلق السماوات والأرض في ستة أيام، أولها يوم الأحد، وآخرها يوم الجمعة، مع أن قدرة اللّه ومشيئته صالحة لخلق الجميع في لحظة واحدة، ولكن مع أنه قدير، فهو حكيم رفيق، فمن حكمته ورفقه، أن جعل خلقها في هذه المدة المقدرة.



اعداد: د. أمير الحداد

التوحيد وأثره في بناء الإنسان

• التوحيد هو الأساس في بناء الإنسان حيث تبدأ التربية الحقيقية من إصلاح القلب وترسيخ الإيمان قبل الاهتمام بالمظاهر والأحكام
• ضعف التوحيد يؤدي إلى الانحراف العقدي مثل الغلوّ في الأشخاص والتعلق بالقبور وهو ما يوقع في الشرك

تزداد روعة هذا المنهج حين يتجلى في تربية الناشئة؛ إذ لم يكن النبي - صلى الله عليه وسلم - يؤخر غرس معاني التوحيد حتى يبلغ الصغير مبلغ الرجال، بل كان يودعها في قلبه منذ نعومة أظفاره، لتنشأ نفسه على تعظيم الله والثقة به والاعتماد عليه, ومن أبلغ الشواهد على هذا النوع من التربية النبوية، ذلك الحديث الجليل الذي يرويه عبداللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ -رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُمَا- قَائِلًا: «كُنْتُ خَلْفَ النَّبِيِّ - صلى الله عليه وسلم - يَوْمًا، فَقَالَ: يَا غُلَامُ، إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ: احْفَظِ اللَّهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللَّهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ لَكَ، وَإِنِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْكَ، رُفِعَتِ الأَقْلَامُ، وَجَفَّتِ الصُّحُفُ». يفتتح النبي - صلى الله عليه وسلم - وصاياه بهذه الكلمة الجامعة: «احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك»، ليضع أساس العلاقة بين العبد وربه، فحفظ الله يكون بحفظِ العبدِ حدودَ ربه، فيقوم بأوامره، ويجتنب نواهيه، ويرعى حقه في السر والعلن، فإذا استقرت هذه الحراسة في قلب العبد وجوارحه كان الجزاء من جنس العمل، كما دل عليه قوله - صلى الله عليه وسلم -: «احفظ الله تجده تجاهك»؛ أي تجده أمامك بالعون والهداية والتوفيق، وهي معية تفيض على القلب طمأنينة ويقينا، وتُشْعِرُ العبد أن عناية الله تسبقه في خطواته وتصحبه في شؤونه، وإذا استقر هذا المعنى في النفس، انصرف العبد إلى الله وحده في طلب الحاجات، فلم يلتفت إلى غيره في سؤال ولا رجاء. ثم يقرر النبي - صلى الله عليه وسلم - أصلاً من أصول التوحيد، غاية العظمة في عمق معناه وسمو أثره، وهو توحيد التعلق بالله وحده، فيقول: «إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ»، ففي هاتين الجملتين تتجلّى تربية عظيمة للنفس، تزرع فيها روح الاستقلال بالقلب عن المخلوقين، وإخلاص التوجه إلى خالق السماوات والأرض وحده، فلا يحيد عن الاعتماد عليه ولا ينصرف عن الالتجاء إليه، فإذا استقر في قلب المؤمن هذا الإدراك العميق، وعَلِم عِلْم اليقين أن الخلق كلهم عاجزون عن أن يملكوا له نفعًا أو ضرًا إلا بإذن الله وتقديره، لم تخدعه سطوة مخلوق، ولم يخطر بباله أن يكون لبشر سلطان مطلق على مصيره. لكن المؤلم أن بعض المسلمين لما ضعف في قلوبهم هذا اليقين صرفوا قلوبهم إلى غير الله، فجعلوا لهم من النعوت والألقاب ما لا يليق إلا بمقام الألوهية، فنادوهم عند قبورهم وأضرحتهم بألقاب كقولهم: «سيد السماوات والأرض»، و«المتصرف في الأكوان»، و«محيي الموتى»، و«ماحي الذنوب»، و«دافع البلاء»، إلى غير ذلك من ألقاب تجاوزت مقام الولاية، بل فاقت مقام النبوة نفسه, ما لم يقف الأمر عند حد الألقاب، بل بلغ الغلو ببعضهم أن يسجدوا بين يدي ذلك القبر كما يسجدون لله، وأن يجعلوا منه قبلة وملجأ تقصده القلوب في الحاجات والشدائد، بل ينفقون عليه وعلى خِدمته وسدنته أموالًا طائلة، ما لو أنفق بعضها على فقراء الأمة لأغناهم، ولكنه الانحراف حين يضعف التوحيد في القلوب، وتنصرف النفوس عن التعلق بالله إلى التعلق بالمخلوقين. والأعجب من ذلك أنهم إذا عاتبهم معاتب على هذا الصنيع، أو أنكر عليهم منكر ما يقعون فيه من الغلو، سارعوا إلى الاعتذار قائلين: إنا لا نعبدهم، وإنما نتوسل بهم إلى الله، وكأنهم لا يشعرون أن حقيقة العبادة كامنة فيما يفعلون، وأن أعظم مظاهر الإله المعبود أن يقف العباد بين يديه خاضعين ضارعين، يلتمسون منه المدد، ويرجون منه العون، ويصرفون إليه الدعاء والرجاء، فإذا كانوا يقفون عند تلك القبور بهذه الحال التي لا ينبغي إلا لله، فقد جعلوا أصحابها موضع العبادة وإن زعموا بألسنتهم غير ذلك، فهم في حقيقة أمرهم عابدون لأولئك الأموات من حيث لا يشعرون. فإذا استيقظ القلب لهذا المعنى، واستقر فيه نور التوحيد، تحولت علاقة العبد بربه إلى علاقة حيّة نابضة باليقين والثقة؛ علاقة تقوم على إدراك راسخ بأن كل نفع إنما يُطلب من الله، وأن كل ضُر إنما يُستدفع بالله، فإذا تمكن هذا اليقين من نفس العبد لم يلتفت إلى غير ربه ومولاه، فلا يغرّه بريق المخلوقين، ولا يخدعه سلطان مَن خَلْقُه مِن الطين، بل تظل بصيرته متعلقة بالقوة الإلهية التي لا تخيب، والحكمة الربانية التي لا تخطئ، عندئذ يتوجه بالسؤال إلى الله وحده، ويستمد منه العون والمدد، مع أخذه بالأسباب المشروعة التي جعلها الله وسائل لا غايات. جاء الإسلام بعقيدة التوحيد ليصوغ من هذه المعاني نفوسًا عزيزة كريمة تنبض فيها روح الشرف والأنفة والحمية، وحررهم من رقّ العبودية لغير الله؛ فلا يذل صغيرهم لكبيرهم، ولا يهاب ضعيفهم قويهم، ولا يكون لذي سلطان بينهم سلطان إلا بالحق والعدل؛ فكانت نفوسهم مفعمة بالعزة والإباء؛ يردّون يد الظالم إذا بطش، ويقولون للمتجبر إذا طغى: لا تغلُ في تقدير نفسك، ولا تتجاوز حدك؛ فإنما أنت عبد مخلوق لا رب معبود، واعلم أنه لا إله إلا الله. تلك كانت صورة النفوس حين كان التوحيد حيًّا في القلوب، أما حين تسرب إلى العقيدة ما تسرب من شوائب الشرك الخفي تارة والظاهر أخرى، تبدلت الحال؛ فخضعت الرقاب، وانكسرت النفوس، ووهنت العزائم، ورضي كثير من الناس بحياة الضعة والذل، فوجد أعداؤهم إليهم السبيل، وغلبوهم على أمرهم، واستباحوا ديارهم وأموالهم، فكان ذلك ثمرة الانصراف عن حقيقة التوحيد التي بها تقوم الأمم وتعلو، ومن هنا يُعلَم أن طريق العزة التي يطلبها المسلمون لا يُفتح لهم إلا من باب التوحيد؛ فوالله لن تستعيد الأمة سالف مجدها، ولن تبلغ ما ترجوه من عزٍّ وسعادةٍ في حياتها، حتى تسترد قبل ذلك ما فرّطت فيه من صفاء العقيدة وإخلاص العبادة لله وحده. إن الله -جل جلاله- أغير على حقه من أن يُفيض بالسعادة والتمكين على قوم جعلوه وراء ظهورهم، فإذا نزلت بهم نازلة أو ألمّت بهم شدة، توجهوا إلى حجر أو قبر قبل أن يتوجهوا إليه، ونادوا جذعًا أو بشرًا قبل أن يرفعوا أكفّ الضراعة إليه -سبحانه-. إن سنة الله في عباده لا تتخلف ولا تحابي أحدًا؛ فكلما انتهكت الأمة حمى التوحيد، وسمحت للشرك أن يتسلل إلى عقيدتها، عاقبها الله بسلب ما أنعم به عليها من قوةٍ وعزٍّ وتمكين، فما نقض المسلمون عهد التوحيد في زمانٍ ولا مكان إلا انتقضت وحدتهم، وتفرّق جمعهم، وسُلِّطت عليهم أيدي أعدائهم؛ وتلك سنّة ماضية لا تحيد. إن التوحيد ليس مجرد أصلٍ عقديٍّ ذهنيّ فحسب، بل هو منهج حياةٍ ينعكس على سلوك الإنسان وتوازنه الداخلي وعلاقته بربه وبالناس من حوله، فمتى استقرّ في القلب صفاء التوحيد، تحرّر الإنسان من التعلّق بالمخلوقين، وامتلأ يقينًا بأن النفع والضر بيد الله وحده، فانعكس ذلك سكينةً في النفس، وثباتًا في المواقف، واستقامةً في السلوك، كما يظهر أن انحراف التصوّر في هذا الباب يؤدي إلى اضطرابٍ في المفاهيم، وتشتّتٍ في وجهة القلب، وما يترتب على ذلك من ضعفٍ في البناء النفسي والاجتماعي للأمة. ومن ثم فإن استعادة التوازن الحقيقي في حياة المسلمين تبدأ من إعادة هذا الأصل إلى مركزه الصحيح في الوعي والسلوك، ليكون التعلق بالله وحده هو المنطلق والغاية، وبذلك تستقيم حياة الفرد والمجتمع على أساسٍ من اليقين والطمأنينة والاعتدال.


اعداد: عماد عطية