حسن الخلق وصية النبي صلى الله عليه وسلم

الشيخ ندا أبو أحمد

أخرج الإمام أحمد والترمذي من حديث أبي ذر الغفاري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "اتَّقِ اللَّهَ حيثُ ما كنتَ، وأتبعِ السَّيِّئةَ الحسنةَ تمحُها، وخالقِ النَّاسَ بخلقٍ حسنٍ"؛ (صحيح الترمذي: 1987)، (صحيح الترغيب والترهيب: 2655)، (صحيح الجامع:97).

قال ابن القيم - رحمه الله - في "كتابه الفوائد ص 75": "جمع النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث بين تقوى الله وحُسن الخلق؛ لأن تقوى الله تُصلح ما بين العبد وبين ربه، وحُسن الخلق يُصلح ما بينه وبين خلقه، فتَقوى الله توجِب له محبةَ الله، وحسن الخلق يدعو الناس إلى محبته".

أخرج ابن حبان والطبراني والحاكم عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو - رضي الله عنهما - أَنَّ مُعَاذَ بْنَ جَبَلٍ رضي الله عنه أَرَادَ سَفَرًا، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَوْصِنِي، قَالَ: "اعْبُدِ اللَّهَ وَلَا تُشْرِكْ بِهِ شَيْئًا"، قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، زِدْنِي. قَالَ: "إِذَا أَسَأْتَ فَأَحْسِنْ"، قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، زِدْنِي، قَالَ: "اسْتَقِمْ وَلْتُحَسِّنْ خُلُقَكَ"؛ (صحيح الجامع:317).

وَأَخْرَجَ ابْنُ أَبِي الدُّنْيَا وَالطَّبَرَانِيُّ وَالْبَزَّارُ وَأَبُو يَعْلَى - وَاللَّفْظُ لَهُ - عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه قَالَ: لَقِيَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَبَا ذَرٍّ، فَقَالَ: "يَا أَبَا ذَرٍّ، أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى خَصْلَتَيْنِ هُمَا أَخَفُّ عَلَى الظَّهْرِ وَأَثْقَلُ فِي الْمِيزَانِ مِنْ غَيْرِهِمَا؟ قَالَ: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: "عَلَيْك بِحُسْنِ الْخُلُقِ، وَطُولِ الصَّمْتِ، فَوَاَلَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا عَمِلَ الْخَلَائِقُ بِمِثْلِهِمَا"؛ (ضعَّفه بعض أهل العلم، وحسَّنه الألباني في صحيح الجامع:3927).

ثبات الأخلاق

مصطفى صادق الرافعي


لو أنّني سُئِلتُ أَنْ أُجْمِلَ فلسفةَ الدِّين الإسلامي كلَّها في لفظَيْن، لقلتُ إنها: ثباتُ الأخلاق، ‏ولو سُئِل أكبرُ فلاسفة الدنيا أن يُوجِز علاجَ الإنسانية كلَّه في حرفين، لَمَا زاد على القول: إنه ثباتُ ‏الأخلاق، ولو اجتمع كلُّ علماء أوروبا ليدرسوا المدنية الأوروبية ويحصروا ما يُعْوِزُها في كلمتين ‏لقالوا: ثباتُ الأخلاق.
فليس ينتظر العالَمُ أنبياءَ ولا فلاسفة ولا مصلِحين ولا علماءَ يُبدعون له بِدْعًا جديدًا، وإنما ‏هو يترقّب مَن يستطيع أن يفسِّر له الإسلامَ هذا التفسير؛ ويُثْبِت للدنيا أنّ كلَّ العبادات الإسلامية ‏هي وسائلُ عملية تمنع الأخلاقَ الإنسانية أن تتبدّل في الحيّ فيخلع منها ويلبس إذا تبدّلت أحوال ‏الحياة فصعدت بإنسانها أو نزلت، وأنّ الإسلام يأبَى على كلّ مسلم أن يكون إنسانَ حالته التي هو ‏فيها من الثروة أو العلوم، ومن الارتفاع أو الضَّعَة، ومن خمول المنزلة أو نباهتها؛ ويوجِب على كلّ ‏مسلم أن يكون إنسانَ الدرجة التي انتهى إليها الكون في سموّه وكماله، وفي تقلُّبه على منازله بعد ‏أن صُفِّي في شريعة بعد شريعة، وتجربة بعد تجربة، وعِلْمٍ بعد عِلْم.‏
انتهت المدنيةُ إلى تبدُّل الأخلاق بتبدُّل أحوال الحياة، فمَن كان تقيًّا على الفقر والإملاق وحرمَه ‏الإعسار فنونَ اللّذة، ثم أيسرَ من بعدُ، جاز له أن يكون فاجرًا على الغِنَى، وأن يتسمّح لفجوره ‏على مدِّ ما يتطوَّح به المال، وإنْ أصبح في كلّ دينار من ماله شقاءُ نَفْس إنسانية أو فسادُها.
ومَن وُلِد في بطن كوخ، أو على ظهر الطريق، وجب أن يبقى أرضًا إنسانية، كأنّ اللهَ سبحانه ‏لم يَبْنِ من عظامه ولحمه وأعصابه إلا خربةً آدميةً من غير هندسة ولا نظام ولا فنّ... ثم يقابله ‏مَن وُلد في القصر أو شِبه القصر فله حُكم آخر، كأنّ اللهَ سبحانه قد ركَّب من عظمه ودمه وتكوينه ‏آيةَ هندسة، وأعجوبةَ فنّ، وطُرفةَ تدبير، وشيئًا مع شيء، وطبقة على طبقة.
ولكن الإسلام يقرّر ‏ثباتَ الخُلُق ويوجبه ويُنشّئ النفس عليه، ويجعله في حياطة المجتمع وحراسته؛ لأنّ هناك حدودًا في ‏الإنسانية تتميز بحدود في الحياة، ولا بدّ من الضبط في هذه وهذه، حتى لا يكون وضعٌ إلا وراءه ‏تقدير، ولا تقديرٌ إلا معه حكمة، ولا حكمةٌ إلا فيها مصلحة، وحتى لا تعلو الحياة ولا تنزل إلا ‏بمثل ما ترى من كِفَّتي ميزان شُدَّتَا في علاقة تجمعهما وتحركهما معًا، فهي بذاتها هي التي تنزل ‏بالنازل لتدلّ عليه وتشيلُ بالعالي لتبيّن عنه. فالإسلامُ من المدنية، هو مدنيةُ هذه المدنية.
إنها لن تتغير مادة العَظْم واللحم والدم في الإنسان فهي ثابتة مقدَّرة عليه، ولن تتبدّل السننُ ‏الإلهية التي تُوجِدُها وتُفْنِيها فهي مصرِّفةٌ لها قاضيةٌ عليها، وبين عمل هذه المادة وعمل قانونها ‏فيها تكون أسرارُ التكوين، وفي هذه الأسرار تجد تاريخَ الإنسانية كلَّه سابحًا في الدم.
هي الغرائز تعمل في الإنسانية عملَها الإلهي، وهي محدَّدة مُحكمة على ما يكون من تعاديها ‏واختلافٍ بينها، وكأنّها خُلقت بمجموعها لمجموعها. ومن ثم يكون الخُلُق الصحيح في معناه ‏قانونًا إلهيًّا على قوةٍ كقوة الكون وضبطٍ كضبطه. وبهذه القوّة وهذا الضبط يستطيع الخُلُق أن يحوِّل ‏المادةَ التي تعارضه إذا هو اشتدّ وصَلُب، ولكنه يتحوّل معها إذا هو لانَ أو ضَعُف. فهو ‏قدَرٌ إلا أنه في طاعتك؛ إِذْ هو قوّةُ الفصل بين إنسانيتك وحيوانيتك، كما أنه قوّة المزج بينهما، كما ‏أنه قوّة التعديل فيهما. وقد سُوِّعَ القُدرةَ على هذه الأحوال جميعًا، ولولا أنه بهذه المثابة لعاشَ ‏الإنسانُ طولَ التاريخ قبل التاريخ؛ إِذْ لن يكون له حينئذ كونٌ تؤرَّخ فضائلُه أو رذائلُه بمدحٍ أو ‏ذمّ.
فلا عِبرة بمظهر الحياة في الفرد؛ إِذ الفردُ مقيَّدٌ في ذات نفسه بمجموع هو للمجموع وليس له وحده. فإنك ‏ترى الغرائزَ دائبةً في إيجاد هذا الفرد لنوعه بسُنَنٍ من أعمالها، ودائبةً كذلك في إهلاكه في النوع نفسه ‏بسُنَنٍ أخرى. فليس قانون الفرد إلا أمرًا عارضًا كما ترى، وبهذا يمكن أن يتحوّل الفرد على أسباب ‏مختلفة، ثم تبقى الأخلاق التي بينه وبين المجموع ثابتة على صورتها؛ فالأخلاق على أنها في الأفراد ‏هي في حقيقتها حُكْم المجتمع على أفراده، فقِوامها بالاعتبار الاجتماعي لا غير.
وحين يقعُ الفسادُ في المُجمَع عليه من آداب الناس، ويلتوي ما كان مستقيمًا، وتشتبهُ العالية ‏والسافلة، وتُطَّرَحُ المبالاةُ بالضمير الاجتماعي، ويقومُ وزنُ الحُكم في اجتماعهم على القبيح والمنكَر، ‏وتجري العِبرة فيما يعتبرونه بالرذائل والمحرَّمات، ولا يُعْجِبُ الناسَ إلا ما يُفسِدُهم، ويقع ذلك ‏منهم بموقع القانون ويحلُّ في محلّ العادة، فهناك لا مِسَاكَ للخُلُق السليم على الفرد، ولا بدّ مِن ‏تحوّل الفرد في حقيقته؛ إِذْ كان لا يجيء أبدًا إلا متصدِّعًا في كلّ مظاهره الاجتماعية، فأينما وقع من ‏أعمال الناس جاء مكسورًا أو مثلومًا، وكأنه منتقل من عالَم إلى عالَم ثانٍ بغير نواميس الأوّل.‏
وما شذّ من هذه القاعدة إلا الأنبياءُ وأفرادٌ من الحكماء، فأمّا أولئك فهم قوّة التحويل في ‏تاريخ الإنسانية، لا يُبْعَث أحدُهم إلا ليهيج به الهَيْجُ في التاريخ، ويتطرّق به الناس إلى سُبل جديدة ‏كأنما تطردهم إليها العواصفُ والزلازل والبراكين، لا شريعتُه ومبادئُه وآدابُه. وأمّا الحكماء ‏الناضجون فهم دائمًا في هذه الإنسانية أمكنة بشرية محصَّنة لحِفْظ كنوزها وإحرازها في أنفسهم، ‏فَلَهُم في ذات أنفسهم عِصْمة ومَنَعَة كالجبال في ذات الأرض.
الأخلاق في رأيي هي الطريقة لتنظيم الشخصية الفَردة على مقتضى الواجبات العامة، ‏فالإصلاح فيها إنما يكون من عمل هذه الواجبات، أي من ناحية المجتمع والقائمين على ‏حُكْمه. وعندي أنّ للشعب ظاهرًا وباطنًا؛ فباطنه هو الدِّين الذي يحكم الفرد، وظاهره هو القانون ‏الذي يحكم الجميع، ولن يَصلُح للباطن المتصل بالغيب إلا ذلك الحُكْمُ الدينيّ المتصلُ بالغيب ‏مثله. ومن هنا تتبيَّنُ مواضعُ الاختلال في المدنية الأوروبية الجديدة؛ فهي في ظاهر الشعب دون ‏باطنه، والفردُ فاسدٌ بها في ذات نفسه إذا هو تَحلَّل من الدِّين، ولكنه مع ذلك يبدو صالحًا منتظِمًا في ‏ظاهره الاجتماعي بالقوانين وبالآداب العامة التي تفرضها القوانين، فلا يبرح هازئًا من الأخلاق ‏ساخرًا بها لأنها غير ثابتة فيه، ثم لا تكون عنده أخلاقًا يَعتدّ بها إلا إذا درّت بها منافعُه وإلا فهي ‏ضارّة إذا كانت منها مضرّة، وهي مؤلمة إذا حالتْ دون اللّذات. ولا ينفكُّ هذا الفردُ يتحوّل لأنه ‏مطلقٌ في باطنه غيرُ مقيَّد إلا بأهوائه ونزعاته، وكَلِمَتَا الفضيلة والرذيلة معدومتَان في لغة الأهواء ‏والنزعات؛ إِذ الغايةُ المتاعُ واللذة والنجاح، وليكن السببُ ما هو كائن...
وبهذا فلن تقوم القوانينُ في أوروبا إذا فني المؤمنون بالأديان فيها أو كاثرهم الملحِدون، وهم ‏اليوم يُبْصِرون بأعينهم ما فعلتْ عقلية الحرب العظمى في طوائف منهم قد خربت أنفسُهم من ‏إيمانها فتحوّلوا ذلك التحوّل الذي أومَأْنَا إليه، فإذا أعصابهم بعد الحرب ما تزال محارِبة مقاتِلة ‏ترمي في كلّ شيء بروح الدم والأشلاء والقبور والتعفّن والبِلَى... وانتهت الحرب بين أُمَم ‏وأُمَم، ولكنها بدأت بين أخلاق وأخلاق.
وقديمًا حارب المسلمون، وفتحوا العالم، ودوّخوا الأُمَم، فأثبتوا في كلّ أرض هُدى دينهم ‏وقوة أخلاقهم الثابتة، وكان من وراء أنفسِهم في الحرب ما هو من ورائها في السِّلْم، وذلك بثبات ‏باطنهم الذي لا يتحوّل، ولا تستخفُّه الحياة بنزقها، ولا تتسفَّهُه المدنيّات فتحمله على الطيش.
ولو كانوا هم أهلَ هذه الحرب الأخيرة بكلّ ما قذفت به الدنيا، لبقيتْ لهم العقليةُ المؤمنة ‏القوية؛ لأنّ كلّ مسلم فإنما هو وعقليتُه في سلطان باطنه الثابت القارّ على حدودٍ بيِّنة محصّلة ‏مقسومة، تحوطها وتمسكها أعمال الإيمان التي أحكمها الإسلام أشدّ إحكام بفَرْضِها على النفوس ‏منوَّعة مكرّرة كالصلاة والصوم والزكاة؛ ليمنع بها تغيُّرًا ويُحْدِث بها تغيرًا آخر، ويجعلها كالحارسة ‏للإرادة ما تزال تمرّ بها وتتعهّدها بين الساعة والساعة.
إنما الظاهر والباطن كالموج والساحل، فإذا جُنَّ الموجُ فلن يضيره ما بقي الساحل ركينًا هادئًا ‏مشدودًا بأعضادِه في طبقات الأرض. أمّا إذا ماج الساحل... فذلك أسلوب آخر غير أسلوب ‏البحار والأعاصير، ولا جَرَمَ ألّا يكون إلّا خسفًا بالأرض والماء وما يتّصل بهما.
في الكون أصلٌ لا يتغيّر ولا يتبدّل، هو قانونُ ضبط القوّة وتصريفها وتوجيهها على مقتضى ‏الحكمة. ويقابله في الإنسان قانونٌ مثله لا بدّ منه لضبط معاني الإنسان وتصريفها وتوجيهها على ‏مقتضى الكمال. وكلُّ فروضِ الدِّين الإسلامي وواجباتِه وآدابِه، إِنْ هي إلا حركة هذا القانون في ‏عمله، فما تلك إلا طرقٌ ثابتة لخَلْقِ الحِسّ الأدبي، وتثبيتِه بالتكرار، وإدخالِه في ناموس طبيعي ‏بإجرائه في الأنفُس مجرى العادة، وجعلِه بكلّ ذلك قوةً في باطنها، فتسمَّى الواجبات والآداب ‏فروضًا دينية، وما هي في الواقع إلا عناصرُ تكوين النفس العالية، وتكون أوامرَ وهي حقائق.
من ذلك أرانا -نحن الشرقيين- نمتاز على الأوروبيين بأنّنا أقرب منهم إلى قوانين الكون، ففي ‏أنفسنا ضوابط قوية متينة، إذا نحن أقررنا مدنيتهم فيها -وهي بطبيعتها لا تقبل إلا محاسنَ هذه ‏المدنية- سبقناهم وتركنا غبار أقدامنا في وجوههم، وكُنّا الطبقة المُصَفّاة التي يَنْشُدونها في ‏إنسانيتهم الراهنة ولا يجدونها، ونمتاز عنهم من جهةٍ أخرى بأنّنا لم نُنشِئ هذه المدنية ولم تُنشِئْنَا، ‏فليس حقًّا علينا أن نأخذ سيئاتها في حسناتها، وحماقتها في حِكْمتها، وتزويرها في حقيقتها، وأن ‏نُسيغ منها الحُلوة والمُرّة، والناضجة والفَجّة، وإنما نحن نحصِّلها ونقتبسها ونرتجع منها الرجعة ‏الحسنة، فلا نأخذ إلا الشيء الصالح مكان الشيء قد كان دونه عندنا، وندَعُ ما سوى ذلك، ثم لا نأخذ ‏ولا ندَعُ إلا على الأصول الضابطة في أدياننا وآدابنا، ولسنا مثلهم متّصِلِين من حاضر مدنيّتهم ‏بمثل ماضيهم. بَيْدَ أنّ العَجب الذي ما يفرغ عجبي منه أنّ الموسومين منّا بالتجديد لا يحاولون أوّل ‏وهلةٍ وآخرها إلا هدمَ تلك الضوابط التي هي كلّ ما نمتاز به، والتي هي كذلك كلّ ما تحتاج إليه ‏أوروبا لضبط مدنيّتها، ويسمُّون ذلك تجديدًا، ولَهُوَ بأن يُسمَّى حماقةً وجهلًا أَوْلى وأحَقّ.
أقول ولا أُبالي: إننا ابتُلينا في نهضتنا هذه بقومٍ من المترجِمِين قد احترفوا النقلَ من لغات ‏أوروبا، ولا عقلَ لهم إلا عقل ما ينقلونه، فصَنَعَتْهُم الترجمةُ -من حيث يدرون أو لا يدرون- صنعةَ ‏تقليدٍ محضٍ ومتابعةٍ مُستعبَدة، وأصبح عقلُهم بحكم العادة والطبيعة، إذا فكّر انجذب إلى ذلك ‏الأصل لا يخرج عليه ولا يتحوّل عنه. وإذا صح أنّ أعمالنا هي التي تَعْمَلُنا كما يقول بعض ‏الحكماء، فَهُم بذلك خطرٌ أيّ خطرٍ على الشّعب وقوميته وذاتيته وخصائصه، ويوشك إذا هو أطاعهم ‏إلى كلّ ما يدعون إليه أن... أن يُترجِمُوه إلى شعب آخر...‏
إنّ أوروبا ومدنيتها لا تساوي عندنا شيئًا إلا بمقدار ما تحقَّق فينا من اتساع الذاتية بعلومها ‏وفنونها، فإنما الذاتيةُ وحدها هي أساسُ قوّتنا في النزاع العالمي بكلّ مظاهره أيَّها كان؛ ولها وحدها، ‏وباعتبارٍ منها دون سواها، نأخذ ما نأخذه من مدنية أوروبا ونُهْمِل ما نُهْمِل، ولا يجوز أن نترك ‏التثبّت في هذا ولا أن نتسامح في دقّة المحاسبة عليه.
فالمحافظةُ على الضوابط الإنسانية القوية التي هي مظاهر الأديان فينا، ثم إدخالُ الواجبات ‏الاجتماعية الحديثة في هذه الضوابط لربطها بالعصر وحضارته، ثم تنسيقُ مظهر الأُمّة على مقتضى ‏هذه الواجبات والضوابط، ثم العملُ على اتحاد المشاعر وتمازجها لتقويم هذا المظهر الشعبي في ‏جملته بتقويم أجزائه. هذه هي الأركان الأربعة التي لا يقوم على غيرها بناءُ الشرق.
والإلحادُ والنزعاتُ السافلة وتخانيثُ المدنية الأوروبية التي لا عمل لها إلا أن تُظْهِر الخطر في ‏أجمل أشكاله... ثم الجهلُ بعلوم القوّة الحديثة وبأصول التدبير وحياطة الاجتماع وما جرى ‏هذا المجرَى. ثم التدليسُ على الأُمّة بآراء المقلِّدين والزائفين والمستعمِرين لمحقِ الأخلاق الشعبية ‏القوية، وما اتصل بذلك. ثم التخاذل والشّقاق وتدابر الطوائف وما كان بسبيلها. تلك هي المعاول الأربعة التي لا يهدم غيرُها بناءَ الشرق.
فليكن دائمًا شعارنا -نحن الشرقيين- هذه الكلمة: أخلاقنا قبل مدنيتهم.
----------------------------------------------------------------

• نُشرت هذه المقالة في مجلة (الرسالة)، العدد (115)، بتاريخ ‏١٦/ ٩/ ١٩٣٥م، (ص:5)، ثم ضُمّنت في كتاب (وحي القلم) (2/ 62). (موقع نبلاء)

إماطة الأذى عن الطريق صدقة

نورة سليمان عبدالله

الحمد لله على نعمة الإسلام، هذا الدين العظيم الذي يَحثنا، ويرشدنا إلى أعلى درجات السمو والرِّفعة في كل مجالات الحياة، فقد أرشدنا للنظافة الخاصة والعامة، ومن ذلك إماطة الأذى عن الطرقات؛ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، أفضلها قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق)؛ رواه مسلم.

ففي هذا الحديث بيَّنَ النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم أنَّ أقلَّ أعمالِ الإيمانِ هو تنحيةُ الأذى وإبعادُه عن طريقِ الناسِ، والمرادُ بالأذى كلُّ ما يؤذي؛ من حجرٍ، أو شوكٍ، أو غيره، وهذا من النفع المتعدي؛ أي: إنه فعل متعدٍّ إلى غيره، فيستفيد منه المميط والناس الذين يَمرُّون في الطريق.

هذا في كل مكان عام، فكيف إذا كان في بيت من بيوت الله!

وللأسف ترى بعضًا من الناس يترك فضلاته، أو ينسكب منه شيئًا على سجادة المسجد، ولا يحاول تنظيفه، بحجة أن هناك عُمَّالَ نظافة وتلك مهمتهم!!

وأشدُّ من هذا إذا رأيت مثل هذا المنظر في أعظم بقعة على وجه الأرض، ألا وهو البيت الحرام أو المسجد النبوي، فيترك بعضُهم فضلاته، ويتركون أطفالهم يعيثون ويعبثون، وقد تتجرَّأ بعضهن - من النساء هداهنَّ الله - لتغيير ملابس طفلها الرضيع أو أكثر من ذلك!!

لا يراعون حُرمة لمكانٍ ولا ذوقًا عامًّا!!

مثل هؤلاء الناس يحتاجون إلى تعلُّم الآداب التي حثَّنا عليها دينُنا الحنيف - باللين والرفق - لأن بعضهم قد يكون أتى من بيئة اعتادت على تلك العادات لجهْلهم وعدم علمهم.

وقد ورد في فضل إماطة الأذى عن الطريق عدة أحاديث، ومنها قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لقد رأيت رجلًا يتقلَّب في الجنة في شجرة قطَعها من ظهر طريق كانت تؤذي المسلمين)؛ رواه مسلم.

وقال صلى الله عليه وسلم: (بينما رجل يمشي بطريق وجد غُصن شوكٍ على الطريق، فأخَّره فشكر الله له، فغفَر له)؛ رواه مسلم.

وإنها لتتعدَّد الحِكمُ من هذا الهدي والأمر النبوي في الحث على إماطة الأذى عن طريق المسلمين، ومنها:
1- عظيم الأجر من الله.

2- إنها فرصة للصدقة بغير المال، خاصةً لمن يَعجِز.

3- إنها تزيد من الإيمان.

4- عدم الاستهانة بالقليل من الأعمال.

5- إنها تزيد من المودة والأُلفة بين المسلمين.

6-إنه من شكر الله على النعمة.

7- إن في هذا الفعل مراعاةً للذوق العام واحترامًا للآخرين.

وفَّقنا الله وإياكم إلى فعل الخيرات وجنَّبنا السيئات، والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

فضل العفو والصفح

من أقوالِ وأفعال السَّلَفِ والعُلَماءِ وغَيرِهم

الشيخ ندا أبو أحمد

1- قال عُمَرُ بنُ الخطَّابِ رضي الله عنه: "أفضَلُ العَفْوِ عِندَ القُدرةِ"؛ (بهجة المجالس لابن عبد البر:1/ 370).
♦ وقال ابن عباسٍ - رضي اللَّه عنهما -: قَدِمَ عُيَيْنَةُ بْنُ حِصْنٍ، فَنَزَلَ عَلَى ابنِ أَخِيهِ الحُرِّ بْنِ قَيْسٍ، وَكَانَ مِنَ النَّفَرِ الَّذِينَ يُدْنِيهِمْ عُمَرُ رضي الله عنه، وَكَانَ القُرَّاءُ أَصْحَابَ مَجْلِسِ عُمَرَ وَمُشَاوَرَتِهِ، كُهُولًا كَانُوا أَوْ شُبَّانًا، فَقَالَ عُيَيْنَةُ لابْنِ أَخِيهِ: يَا بْنَ أَخي، لَكَ وَجْهٌ عِنْدَ هذَا الأَمِيرِ فَاسْتَأْذِنْ لِي عَلَيْهِ، فَاسْتَأْذَنَ لَهُ، فَأَذِنَ لَهُ عُمَرُ رضي الله عنه، فَلَمَّا دَخَل قَالَ: هِي يَا بْنَ الخَطَّابِ! فَوَاللَّه مَا تُعْطِينَا الجَزْلَ، وَلا تَحْكُمُ فِينَا بِالعَدْلِ، فَغَضِبَ عُمَرُ رضي الله عنه حَتَّى هَمَّ أَنْ يُوقِعَ بِهِ، فَقَالَ لَهُ الحُرُّ: يَا أَمِيرَ المُؤْمِنِينَ، إِنَّ اللَّه تَعَالَى قَالَ لِنَبِيِّهِ صلى الله عليه وسلم: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف: 199]، وَإنَّ هَذَا مِنَ الجَاهِلِينَ، واللَّهِ مَا جاوزَهَا عُمرُ حِينَ تَلاهَا عَلَيْهِ، وَكَانَ وَقَّافًا عِنْدَ كِتَابِ اللَّه تَعَالَى"؛ (رواه البخاري).

2- وقيل لأبي الدَّرداءِ رضي الله عنه: مَن أعَزُّ النَّاسِ؟ فقال: "الذين يعفون إذا قَدَروا، فاعفُوا يُعِزَّكم اللَّهُ تعالى"؛ (نهاية الأرب في فنون الأدب للنويري:6/58).

♦ وجاء في كتاب بذل المعروف ص 289 أن رجلًا أسمع أبا الدرداء رضي الله عنه كلامًا، فقال له: يا هذا! لا تُغرقن في سبِّنا، ودع للصلح موضعًا، فإنا لا نكافئ من عصى الله فينا بأكثر من أن نُطيع الله فيه".

3- وقال عليُّ بنُ أبي طالِبٍ رضي الله عنه: "إذا قدَرْتَ على عَدُوِّك، فاجعَلِ العَفْوَ عنه شُكْرَ المقدِرةِ عليه"؛ (المجتنى لابن دريد ص: 20)، (محاضرات الأدباء للراغب الأصفهاني:1/ 282).

♦ وقال عليٌّ رضي الله عنه أيضًا: "إنِّي لأستحيي من اللَّهِ أن يكونَ ذَنبٌ أعظَمَ مِن عَفوي، أو جَهلٌ أعظَمَ مِن حِلمي، أو عورةٌ لا يواريها سِتري، أو خَلَّةٌ لا يَسُدُّها جُودي"؛ (تاريخ بغداد للخطيب:2/ 259).

4- جلس عبد الله بن مسعود رضي الله عنه في السوق يبتاع طعامًا، فابتاع ثم طلب الدراهم، وكانت في عمامته، فوجدها قد حُلَّتْ، فجعل الناس يدعون على مَن أخذها، ويقولون: اللهم اقطع يد السارق الذي أخذها، اللهم افعل به كذا، فقال عبد الله رضي الله عنه: اللهم إن كان حمله على أخذها حاجةٌ، فبارِك له فيها، وإن كان حملته جراءة على الذنب، فاجعله آخر ذنوبه"؛ (إحياء علوم الدين:3/196).

5- وقال مُعاويةُ رضي الله عنه: "عليكم بالحِلمِ والاحتمالِ حتَّى تُمكِنَكم الفُرصةُ، فإذا أمكَنَتْكم فعليكم بالصَّفحِ والإفضالِ"؛ (إحياء علوم الدين للغزالي:3/184).

♦ وقال مُعاويةُ أيضًا: "إني لأرفَعُ نفسي من أن يكونَ ذَنبٌ أعظَمَ مِن عَفوي، وجَهلٌ أكثَرَ من حِلمي، أو عَورةٌ لا أُواريها بسِتري، أو إساءةٌ أكثَرَ مِن إحساني"؛ (تاريخ الرسل والملوك للطبري:5/ 335).

6- وقال ابنُ عبَّاسٍ - رَضِيَ اللَّهُ عنهما -: "ما عفا رجُلٌ عن مَظلَمةٍ إلَّا زاده اللَّهُ بها عِزًّا"؛ (إحياء علوم الدين للغزالي:2/ 195).

7- وقال عُمَرُ بنُ عبدِ العزيزِ - رحمه الله -: "أحَبُّ الأمورِ إلى اللَّهِ ثلاثةٌ: العَفْوُ في القُدرةِ، والقَصدُ في الجِدَةِ، والرِّفقُ في العِبادةِ، وما رَفَق أحدٌ بأحَدٍ في الدُّنيا إلَّا رَفَق اللَّهُ به يومَ القيامةِ"؛ (رواه ابنُ حبان في روضة العقلاء ص: 167).

8- وقال سعيدُ بنُ المُسَيِّبِ - رحمه الله -: "ما من شيءٍ إلَّا واللَّهُ يُحِبُّ أن يُعفى عنه ما لم يكُنْ حَدًّا"؛ (رواه مالك).

9- وقال الحَسَنُ - رحمه الله -: "أفضَلُ أخلاقِ المُؤمِنِ العَفْوُ"؛ (رواه الخلال كما في الآداب الشرعية لابن مُفلِح:1/71).

10- وقال الفُضَيلُ بنُ عِياضٍ - رحمه الله -: "إذا أتاك رجلٌ يشكو إليك رجلًا، فقُلْ: يا أخي، اعْفُ عنه؛ فإنَّ العَفْوَ أقرَبُ للتَّقوى، فإن قال: لا يحتَمِلُ قلبي العَفْوَ، ولكِنْ أنتَصِرُ كما أمَرني اللَّهُ عزَّ وجَلَّ فقُلْ له: إنْ كُنتَ تحسِنُ أن تنتَصِرَ، وإلَّا فارجِعْ إلى بابِ العَفْوِ فإنَّه بابٌ واسِعٌ؛ فإنَّه من عفا وأصلَح فأجرُه على اللَّهِ، وصاحِبُ العَفْوِ ينامُ على فِراشِه باللَّيلِ، وصاحِبُ الانتِصارِ يُقَلِّبُ الأمورَ"؛ (رواه ابنُ أبي حاتم في التفسير: 18985) (وأبو نعيم في حلية الأولياء: 8/112).

11- وقال إبراهيمُ النَّخَعيُّ - رحمه الله -: "كانوا يَكرَهون للمُؤمِنين أن يَستَذِلُّوا، وكانوا إذا قَدروا عَفَوا"؛ (رواه البخاري معلَّقًا بصيغة الجزم ورواه موصولًا ابن أبي حاتم في التفسير: 18983).

12- وقال سعيد بن مسروق: أصاب الربيعَ بنَ خثيم حجرٌ في رأسه فشجَّه، فجعل يمسحُ الدمَ عن رأسه وهو يقول: اللهم اغفر له، فإنه لم يتعمَّدني"؛ (الجامع لشعب الإيمان:14/ 248).

13- وقال أيُّوب - رحمه الله -: "لا يَنبُلُ الرَّجُلُ حتَّى يكونَ فيه خَصلتانِ: العِفَّةُ عمَّا في أيدي النَّاسِ، والتَّجاوُزُ عنهم"؛ (رواه ابنُ حبان في روضة العقلاء ص: 167).

14- وقال الفُضَيلُ - رحمه الله -: "الفُتُوَّةُ العَفْوُ عن زلَّاتِ الإخوانِ"؛ (إحياء علوم الدين للغزالي:2/ 177).

15- وقال المنصورُ للمَهديِّ - رحمه الله -: "استَدِمِ النِّعمةَ بالشُّكرِ، والطَّاعةَ بالتَّألُّفِ، والمَقدِرةَ بالعَفْوِ، والنَّصرَ بالتَّواضُعِ، والرَّحمةَ للنَّاسِ"؛ (المجتنى لابن دريد ص: 41).

16- قيل للأحنَفِ - رحمه الله -: ما الإنسانيَّةُ؟ قال: "التَّواضُعُ عِندَ الرِّفعةِ، والعَفْوُ عِندَ القُدرةِ، والعَطاءُ بغيرِ منَّةٍ"؛ (ربيع الأبرار للزمخشري:4/ 369).

17- وقال أكثَمُ بنُ صَيفيٍّ - رحمه الله -: "خَيرُ السَّخاءِ ما وافَق الحاجةَ، ومَن عَرَف قَدْرَه لم يَهلِكْ، ومن صَبَر ظَفِر، وأكرَمُ أخلاقِ الرِّجالِ العَفْوُ"؛ (الأمالي لأبي علي القالي:2/ 172).

18- وقال قتادةُ - رحمه الله -: "أفضَلُ النَّاسِ أعظَمُهم عن النَّاسِ عفوًا، وأفسَحُهم له صدرًا"؛ (حلية الأولياء لأبي نعيم:8/ 54).

19- وعَهِد مَلِكٌ إلى ابنِه فقال: يا بُنَيَّ! إنَّ اللَّهَ لم يَرْضَ لنَفسِه من عبادِه إلَّا مِثلَ ما رَضِيَ لهم منه؛ فإنَّه رحِمَهم وأمَرَهم بالتَّراحُمِ، وصَدَقهم وأمَرَهم بالصِّدقِ، وجاد عليهم وأمَرَهم بالجُودِ، وعفا عنهم وأمَرَهم بالعَفْوِ"؛ (ربيع الأبرار للزمخشري:2/ 246).

20- وقيل للمُهَلَّبِ بنِ أبي صُفرةَ - رحمه الله -: ما تقولُ في العَفْوِ والعقوبةِ؟ قال: هما بمنزلةِ الجُودِ والبُخلِ، فتمَسَّكْ بأيِّهما شِئتَ"؛ (أدب الدنيا والدين للماوردي ص: 349).

21- وقال العِزُّ بنُ عبدِ السَّلامِ - رحمه الله -: "عليك بالعَفْوِ عن كُلِّ مَن جنى عليك، أو أساء إليك؛ فإنَّ اللَّهَ يحِبُّ العافينَ"؛ (شجرة المعارف والأحوال ص: 40).

22- قال إبراهيم التيمي - رحمه الله -: "إن الرجل ليظلمني فأرحمه، قيل: كيف ترحمه، وهو يظلمك؟! قال: إنه لا يدري لسخط من يتعرض"؛ (كتاب الحدائق لابن الجوزي:2/477).

23- وقال أبو عُبَيدِ اللَّهِ الوَزيرِ - رحمه الله -: "سمِعتُ أبا جعفَرٍ أميرَ المُؤمِنين المنصورَ يقولُ لابنِه المَهديِّ أميرِ المُؤمِنين: يا أبا عبدِ اللَّهِ، إذا أرَدْتَ أمرًا ففَكِّرْ فيه؛ فإنَّ فِكرةَ العاقِلِ مِرآتُه تُرِيه حَسَنَه وسَيِّئَه، يا أبا عبدِ اللَّهِ، الخليفةُ لا يُصلِحُه إلَّا التَّقوى، والسُّلطانُ لا يُصلِحُه إلَّا الطَّاعةُ، والرَّعيَّةُ لا يُصلِحُها إلَّا العَدلُ، وأعظَمُ النَّاسِ عَفوًا أقدَرُهم على العقوبةِ، وأنقَصُ النَّاسِ عَقلًا مَن ظَلَم مَن هو دونَه"؛ (شعب الإيمان للبيهقي:10/ 16)، (تاريخ بغداد للخطيب البغدادي:11/ 247).

24- أُتي عبد الملك بن مروان بأسارى ابن الأشعث، فقال لرجاء بن حيوة: "ما ترى؟ قال: إن الله تعالى قد أعطاك ما تحبُّ من الظفر، فأعط الله ما يحبُّ من العفو، فعفا عنهم"؛ (إحياء علوم الدين:3/196).

25- وقال مالك بن دينار - رحمه الله -: "أتينا مَنزِلَ الحكم بن أيوب الثقفي - ابن عم الحجاج بن يوسف - ليلًا وهو على البصرة أمير، وجاء الحسن وهو خائف؛ وذلك لأن أهل البصرة كانوا قد خلعوا بيعة عبد الملك، وأنكروا تولية الحجاج عليهم، وبايعوا عبد الرحمن بن الأشعث، فدخلنا معه عليه، فما كنا مع الحسن إلا بمنزلة الفراريج[1]، فذكر الحسن للأمير قصة يوسف - عليه السلام - وما صنع به إخوته، فقالوا: باعوا أخاهم، وذكر ما لقي من كيد النساء، ومن الحبس، ثم قال: أيها الأمير، ماذا صنع الله به؟ أدَاله منهم ورفع ذِكْرَه، وأعْلَى كَلِمته، وجعله على خزائن الأرض، فماذا صنَع يوسف حين أكمل الله له أمره، وجمع له أهله وحضروا بين يديه؟ قَالَ: ﴿لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ [يوسف:92]، يُعَرِّض الحسنُ للحَكَم بالعَفْوِ عن أصحابه - من القُرَّاء إذ كان فيهم من مالأَ مع ابن الأشعث، قال الحكم: فأنا أقول: "لا تثريب عليكم اليوم ولَوْ لَمْ أَجِد إِلَّا ثوبي هذا، لواريتكم تَحْتَهُ"[2]؛ (إتحاف السادة المتقين:9/466) (نضرة النعيم:7/2909).

26- وقال الجاحِظُ: "أنظَرُ النَّاسِ في العاقبةِ مَن لَطَف حتَّى كَفَّ حَربَ عَدُوِّه بالصَّفحِ والتَّجاوُزِ، واستَلَّ حِقدَه بالرِّفقِ والتَّحَبُّبِ"؛ (العقد الفريد لابن عبد ربه:4/ 326).

27- وقال أبو حاتمِ ابنُ حِبَّانَ - رحمه الله -: "الواجِبُ على العاقِلِ توطينُ النَّفسِ على لُزومِ العَفْوِ عن النَّاسِ كافَّةً، وتَرْكُ الخُروجِ لمجازاةِ الإساءةِ؛ إذ لا سَبَبَ لتسكينِ الإساءةِ أحسَنُ من الإحسانِ، ولا سَبَبَ لنَماءِ الإساءةِ وتهييجِها أشَدُّ من الاستِعمالِ بمِثْلِها"؛ (روضة العقلاء ص: 166).

♦ وقال أيضًا: "من أراد الثَّوابَ الجَزيلَ، واستِرهانَ الوُدِّ الأصيلِ، وتوقُّعَ الذِّكرِ الجميلِ، فليتحَمَّلْ مِن وُرودِ ثِقلِ الرَّدى، ويتجَرَّعْ مرارةَ مخالفةِ الهوى، باستعمالِ السُّنَّةِ التي ذكَرْناها في الصِّلةِ عِندَ القَطعِ، والإعطاءِ عِندَ المنعِ، والحِلمِ عِندَ الجَهلِ، والعَفْوِ عِندَ الظُّلمِ؛ لأنَّه من أفضَلِ أخلاقِ أهلِ الدِّينِ والدُّنيا"؛ (المصدر السابق).

♦ وقال أيضًا: "الواجِبُ على العاقِلِ لُزومُ الصَّفحِ عِندَ وُرودِ الإساءةِ عليه من العالَمِ بأسْرِهم؛ رجاءَ عَفوِ اللَّهِ جَلَّ وعلا عن جناياتِه التي ارتكَبَها في سالِفِ أيَّامِه؛ لأنَّ صاحِبَ الصَّفحِ إنَّما يتكَلَّفُ الصَّفحَ بإيثارِه الجزاءَ، وصاحِبُ العقابِ وإن انتَقَم كان إلى النَّدَمِ أقرَبَ، فأمَّا مَن له أخٌ يَوَدُّه، فإنَّه يحتَمِلُ عنه الدَّهرَ كُلَّه زلَّاتِه"؛ (المصدر السابق ص: 168).

28- قال البيهقي - رحمه الله -: "وأما مُكافأة المسيء بإساءته بما يجوز في الشرع، فعليها جِبِلَّة أكثر الخلق، والذي استحبَّه أولو الأحلام والنُّهَى من مكارم الأخلاق: التجاوز والعفو"؛ (الجامع لشعب الإيمان:16/116).

29- وقال صالح بن الإمام أحمد - رحمه الله -: "دخلتُ على أبي يومًا فقلتُ: بلغني أنَّ رجلًا جاء إلى فضل الأنماطي، فقال: اجعلني في حِلٍّ إذا لم أقُم بنُصرتك، فقال فضل: لا جعلتُ أحدًا في حِلٍّ، فتبسَّم أبي وسكت، فلما كان بعد أيام قال لي: مَررت بهذه الآية: ﴿فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾ [الشورى: 40]، فنظرت في تفسيرها، فإذا هو ما حدثني به هشام بن القاسم، حدثني المبارك، حدثني من سمع الحسن يقول: إذا جَثَتِ الأمم بين يدي رب العالمين يوم القيامة ونُودُوا: لِيَقُم مَنْ أجره على الله، فما يقوم إلَّا من عفا في الدنيا، قال أبي: فجعلتُ الميِّت[3] في حِلٍّ مِن ضرْبه إياي، ثم جعل يقول: وما على رجل ألا يُعذِّب اللهُ تعالى بسببه أحَدًا"؛ (الآداب الشرعية لابن مفلح:1/120).

30- وقال ابنُ بازٍ - رحمه الله -: "فإنْ عرَفْتَ أنَّ رَبَّك عَفوٌّ يُحِبُّ العَفْوَ تقَرَّبْتَ إليه بالعَفْوِ عمَّن ظلَمَك ومَن أساء إليك، وعوَّدْتَ نفسَك العَفْوَ، فإذا عوَّدْتَ نفسَك العَفْوَ استراحَتْ نَفسُك، واطمَأَنَّ قَلبُك، وعظُمَت منزِلتُك عِندَ اللَّهِ وعندَ عبادِه؛ فهو سُبحانَه عفوٌّ يُحِبُّ العَفْوَ"؛ (حديث المساء لابن باز ص: 231).

[1] صغار الدجاج.

[2] أي: لسترتكم به.

[3] أي الخليفة المعتصم.