التوظيف القرآني للطاقات الدلالية في اللغة العربية

[ابوالوليد المسلم]

التوظيف القرآني للطاقات الدلالية في اللغة العربية
محمد شلبي محمد



مقدمة

الحمد لله الرحمن.. الذي خلق الإنسان علمه البيان، وأنزل القرآن خير تبيان، وأرسل رسوله يجني الهدى ويغرس الإيمان.


وبعد:
فإن القرآن الكريم منهج حياة، لا يستغني عنه من آمن به، ففيه من مقومات الصلاح في الدنيا مثل ما فيه من مقومات الفلاح في الآخرة، ولما كان القرآن كلامًا كان فقه طرائق هذا الكلام لازمًا للفهم عن الله تعالى ما أوحى به إلى الناس من تكليفات وتوجيهات، فقد كانت اللغة هي السبيل الأول لفهم القرآن وبيان هذه المرادات الإلهية، ولو قائل قائل: إنما نعلم هذه المرادات مما ورد عن الرسول صلى الله عليه وسلم من تفسيرات جزئية ومما ورد في كلام المفسرين جامعًا أقوال الصحابة، فلنا أن نقول :كل ذلك مصدره لغة العرب فلم يفهم صحابي من نص قرآني خلاف ما دلت عليه اللغة، وهذا في الأساس هو معنى البيان وقيمة البيان: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ﴾ [إبراهيم: 4].

ولكن اللغة العربية التي اختارها الله تعالى لتكون اللسان الذي يوحي به آخر كتبه للعالمين قدر الله لها من الخصائص ما يحقق لها طاقات جبارة في الدلالة على المعاني الدقيقة، حتى إذا أنزل بها القرآن كانت هي أقدر لغة لإيصال هذه المرادات الإلهية.

وهدفنا في هذا البحث المختصر بيان كيف أن للغة العربية طاقات دلالية وكيف أنها جاءت في القرآن الكريم على أعلى ما يكون حتى صار توظيفه اللغوي معجزة أعجزت أرباب اللغة من المعاصرين للنص القرآني ومن بعدهم إلى يوم الدين.

ولا يفوتني قبل البدء في مباحث البحث ذكر طرف من المؤامرة العالمية على اللغة العربية، فلما كانت هي السبيل لفهم القرآن كان التجهيل بها هو السبيل لضياع هذا الفهم ومن ثم كان ذلك سبيلًا لتعطيل النصوص عن معانيها في أذهان المكلفين.

وقد ذكر جلال العالم في كتابه: "قادة الغرب يقولون: دمروا الإسلام، أبيدوا أهله"، أن الغرب يعطون أولوية في مخططاتهم لهدم المسلمين من خلال فصلهم عن القرآن وذلك من خلال هدم اللغة أيضًا [1].

وهكذا يُتبِع بعضهم بعضًا القول، يقول غلادستون: "ما دام هذا القرآن موجودًا، فلن تستطيع أوروبا السيطرة علي الشرق، ولا أن تكون هي نفسها في أمان كما رأينا" [2].

ويقول المبشر وليم جيفورد بالكراجف: "متي توارى القرآن ومدينة مكة عن بلاد العرب، يمكننا حينئذ أن نرى العربي يتدرج في طريق الحضارة التي لم يبعده عنها إلا محمد وكتابه" [3]. يعني بالحضارة النتاج المسيحي والديانة المسيحية.

ويقول المبشر تاكلي: "يجب أن نستخدم كتابهم - يعني القرآن - وهو أمضي سلاح في الإسلام، ضد الإسلام نفسه، لنقضي عليه تمامًا، يجب أن نري هؤلاء الناس - يعني المسلمين - أن الصحيح في القرآن ليس جديدًا، وأن الجديد فيه ليس صحيحًا." [4].

ويقول الحاكم الفرنسي في الجزائر بمناسبة مرور مائة عام علي احتلالها: "يجب أن نزيل القرآن العربي من وجودهم ... ونقتلع اللسان العربي من ألسنتهم، حتي ننتصر عليهم." [5].

ولا زال هم هؤلاء المضلين إماتة اللغة العربية واستبدال العامية بها مذ كان أولهم. يكشف محمد رشيد رضا من زمان مبكر - عام 1902 - عن ذلك المخطط لافتًا النظر إلى ما سماه صيحة اللغة - تستغيث، قال: "أعني بصيحة اللغة كتابًا ألفه المستر "ويلمور" المستشار في محكمة استئناف مصر الأهلية باللغة الإنكليزية، يدعو فيه إلى جعل اللغة العامية المصرية لغة التعليم العامة بدلاً من اللغة العربية الصحيحة، ويحاول إقناع المصريين بأن هذا خير لهم وأقوم سبيلاً، وما هي بالصيحة الأولى؛ وإنما هي ترجع لصوت "ولهلم سبتا بك" الألماني أمين دار الكتب الخديوية من قبلُ - المتوفى سنة 1883 - فإنه وضع حروفًا إفرنجية للغة العامية المصرية لأجل إحيائها ، وألف كتابًا في صرفها وكتابًا في أمثالها وقصصًا عامية، ونشر ذلك باللغتين الألمانية والفرنسوية؛ ليرغب أوروبا في تنفيذ مشروع تعليم اللغة العامية بالحروف الإفرنجية، وجعلها لغة العلم والتعليم، وقد انتدب بعض أغنياء الإفرنج منذ سنين لذلك، وأرصد له مالاً جمًّا ونشرت يومئذ كراسة في الحث عليه وترغيب الآخذ به بالمال، ووزعت هذه الكراسة مع الجرائد اليومية الكبرى حتى المؤيد، وكتبنا وقتئذ مقالتين مطولتين في الرد والتنفير عن المشروع فنَّدنا فيهما وجوه الخديعة والخِلابَة، وكشفنا الغطاء عن ضروب التدليس والتلبيس في الموضوع بلهجة شديدة" [6].

فلما كان فصل الأمة عن قرآنها هو الضامن لهؤلاء الماكرين الكائدين لزوال أمة الإسلام فكذلك كان الضامن لأمة الإسلام في ألا تزول هو ألا تنفصل عن قرآنها..

وإن الاتصال بالقرآن واتباع توجيهاته ومنهجه القويم لهو من أعظم المقاصد الشرعية، قال تعالى مادحًا: ﴿الَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ﴾ [البقرة: 121]، أي يتبعونه حق اتباعه [7]، وقال تعالى: ﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص: 29].

والملاحظ أن الغرب قد قرنوا هدم القرآن بهدم اللغة لإدراكهم هذه الحقيقة: أن الثانية وسيلة لفهم الأول لا محالة؛ لذلك فإن بيان قيمة العربية وكيف وظفها القرآن لبيان معانيه أصبح من الأهمية بمكان، وسوف أعرض القضية في مباحث أبدؤها بالمبحث التالي:

المبحث الأول

بعض الخصائص الدلالية في اللغة العربية

هناك خصائص كثيرة للتعبير في اللغة العربية، فيما يعرف بالنظريات الدلالية، ومن هذه النظريات التي تضبط قضية التعبير:
1- نظرية الفروق اللغوية:
ليس هناك كلمتان في العربية لهما نفس المعنى من كل جانب، إنما هي كلمات متقاربة المعاني إلى حد بعيد، من ذلك الفرق بين الجلوس والقعود: فالقعود "من القيام والجلوس من الضجعة ومن السجود" [8]، وكالفارق بين الحمد والمدح، فالحمد "لا يكون إلا على إحسان... والمدح يكون بالفعل والصفة" [9]، أي الحمد لا يكون إلا على فعل حسن، أما المدح فيكون على الفعل الحسن والوصف الحسن، فكل محمود ممدوح وليس كل ممدوح محمود، فلا يحمد أحد لطول قامته وإنما يمدح بذلك.

وهكذا كل كلمتين توهم ترادفهما.

وهناك ثلة كبيرة من العلماء تكلموا عن اختصاص كل لفظ بمعنى، وكتبوا فيه كتابات، من أقدمهم الجاحظ في كتاب "البيان والتبيين"، قال:

"وقد يستخف الناس ألفاظًا ويستعملونها وغيرها أحق بذلك منها. ألا ترى أن الله تبارك وتعالى لم يذكر في القرآن الجوع إلا في موضع العقاب أو في موضع الفقر المدقع والعجز الظاهر، والناس لا يذكرون السَّغب، ويذكرون الجوع في حالة القدرة والسلامة. وكذلك ذكر المطر، لأنك لا تجد القرآن يلفظ به إلا في مواضع الانتقام. والعامة وأكثر الناس لا يفصلون بين ذكر المطر وذكر الغيث. ولفظ القرآن الذي عليه نزل إذا ذكر الأبصار لم يقل الأسماع. وإذا ذكر سبع سموات لم يقل الأرضين، ألا تراه لا يجمع الأرض أرضين ولا السمع أسماعًا. والجاري على أفواه العامة غير ذلك: لا يتفقدون من الألفاظ ما هو أحق بالذكر، وأولى بالاستعمال" [10].

وقد ألف في نفي الترادف كثير من العلماء ولعل أشهر ما ألف في ذلك الباب كتاب: "الفروق اللغوية" لأبي هلال العسكري، ومنهم من وظف هذه النظرية في تفسير القرآن الكريم كالراغب في "مفرداته"، والفراهي في "مفرداته"، والسمين الحلبي في "عمدة الحفاظ"، وآخرون. كما أعدت دراسات في نظرية الفروق اللغوية وأثرها في تفسير القرآن الكريم، منها:"الفروق اللغوية وأثرها في تفسير القرآن الكريم" أعدها الدكتور: محمد عبد الرحمن بن صالح الشايع [11].

2- نظرية المقاييس لابن فارس:
عني ابن فارس بدراسة المعاني العامة، فوجد أن كل الكلمات التي تنتمي لأصل واحد في الغالب يجمعها معنى واحد عام، ومثالًا على هذه النظرية: نأخذ كلمة "سكن"، فكل كلماتها دالة على الثبات وضد الحركة، فمنه المسكن الذي يُعاش فيه، والسكون ضد الحركة والسِّكِين لأنه يسكن به الكائن الحي، والسكينة التي يسكن بها القلب [12]، وهكذا، وقد استقام لابن فارس من أفراد هذه النظرية ما أقام له معجمًا سماه "مقاييس اللغة".

وهو أحيانًا يذكر للأصل الواحد معنيين مختلفين، وقد وجدت أنه بالتعمق والتأمل يمكن رد المعاني التي ذكر كونها خالفت القياس إلى قياسه تحت معنى واحد.

3- نظرية التقاليب:
أصَّل لها ابن جني في "الخصائص"، وهي تقول بأن كل الكلمات التي تخرج من تقاليب أصل ثلاثي واحد يجمعها معنى واحد، ومثل لذلك بالأصلين: "قول" و"كلم" فالأول أرجع كل كلماته للخفة والحركة، والثاني أرجع كلماته للقوة والشدة [13].

4- نظرية الاشتقاق الأكبر:
وهي تقضي بأن الأصلين الثلاثيين إذا اشتركا في حرفين تشابهت معانيهما، وفسر ابن تيمية بهذه النظرية اسمه تعالى: "الصمد" فقال: " قال أبو عبيد: المصمت الذي لا جوف له، وقد أصمته أنا، وباب مصمت: قد أبهم إغلاقه. والمصمت من الخيل: البهيم، أي: لا يخالط لونه لون آخر، ومنه قول ابن عباس: إنما حرم من الحرير المصمت، فالمصمد والمصمت متفقان في الاشتقاق الأكبر وليست الدال منقلبة عن التاء بل الدال أقوى والمصمد أكمل في معناه من المصمت وكلما قوي الحرف كان معناه أقوى فإن لغة الرب في غاية الإحكام والتناسب" [14]. والشاهد: أن قوله: المصمد والمصمت متفقان في الاشتقاق الأكبر، وبه فسر اسمه تعالى الصمد، وهذه النظرية يطلق عليها كذلك: تصاقب الألفاظ لتصاقب المعاني، وذكرها ابن جني في الخصائص كذلك.

5 - دلالة الصوت على المعنى:
هناك أصوات حروف مفخمة وأخرى مرققة، وهذه الحروف بأصواتها تستخدم في اللغة للدلالة على المعاني، فمن ذلك قولهم: غلط فلان في الكلام وغلت في الحساب [15]، والمتأمل يمكن أن يستشف أن الطاء والتاء وظفتا للدلالة على المعنى، فالعرب أمة أمية، وكانوا يعظمون شأن الكلمة أكثر مما يعظمون شأن الحساب، ولذلك وضعوا الطاء المفخمة للخطأ فيما يعظمون من الكلام، ووضعوا التاء المرققة لما ليس له عندهم هذا القدر من التعظيم.

وهذه النظرية يستخدمها بعض الدارسين في تحليل النظام الصوتي للكلمات لبيان المعاني، في مثل كلمة: بحث، فالباء تساوق الضرب على التراب والحاء تساوق الحفر واحتكاك اليد بالتراب، والثاء تساوق نفخ التراب وتذريته، والصورة الكاملة لهذه المساوقات صورة يد تضرب وتحفر وتذرو، فهي صورة البحث عن شيء، دلت عليها أصوات الحروف.

وإن كنت لا أجزم - الآن على الأقل - باطراد هذه النظرية بالقدر الذي يمكن من خلاله بناء معجم كامل لها.

هذا، وقد ذكرت ثلة من خصائص العربية لأن المقام لا يتسع لذكر سائرها ولكن التدليل بالبعض مجزئ في بيان المراد.

المبحث الثاني

قيمة العربية في فهم القرآن

قال تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآَنًا عَرَبِيًّا﴾ [ يوسف: 2 ]، ثم بين المقصد من تخصيص الإنزال بالعربية بقوله: ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾، فهناك علاقة بين النص وبين العقل، وأقصد بالعقل تلك العملية التي تأتي بعد عملية العلم والتفكر، وهذا يقتضي توضيح معنى لفظ: عقل:

جميع كلمات المادة دائرة على المنع والتقييد، قال ابن فارس في مقاييسه عن هذا الأصل: "يدلُّ عُظْمُه على حُبْسة في الشَّيء أو ما يقارب الحُبْسة" [16]، فمنه عقل الناقة أي تقييدها، ومنه العقال يحبسها أن تشرد، ومنه المَعْقِل، أي: الحصن؛ لأنه يَمنَع من فيه، ومنه العقل، أي: الدية للمقتول؛ لأنها تمنع أولياء المقتول من طلب الثأر، أو سموها عقلا لأن الدية كانت إبلًا تُعْقَل بفناء أهل المقتول.. والباب مطرد في هذا المعنى..

إذن فدلالة قوله تعالى: ﴿لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ أي تصلون من فهمه وتدبره إلى مستوى يجعلكم تُقَيِّدُون وتُثْبِتُون الحق في نفوسكم إثباتًا يمنعكم من الباطل والخطأ ويحفظكم في الحق والصواب فهمًا وقولًا وفعلًا.

وثَمَّ سؤال: ماذا لو نزل القرآن بمعانيه أعجميًّا، ألم يكن ثمة إمكان للوصول إلى العقل كذلك؟

والرد على ذلك أن اللغة العربية لها من طرائق البيان ما لا يدع صغيرة ولا كبيرة في نفس القائل إلا أحصاها؛ ولذلك صارت هي أصلح اللغات للتعبير عن المعاني التي ينبغي أن يعقلها المؤمن في نفسه وأن يعقل نفسه بها عن الباطل والضلال.

ومن خلال تصور إمكانات العربية الدلالية نستطيع معرفة لماذا كانت اللغة العربية سببًا في العقل، حيث كانت أقدر في الدلالة على دقائق المعاني من أي لغة أخرى، وهذا يعني أن الإمكانات الدلالية للغة العربية جاءت في القرآن الكريم للدلالة على المعاني العظيمة والدقيقة في أوجز لفظ وأوضح بيان.

وهذا يعني أن الذي يتفقه في العربية أكثر لا بد أن ينفتح له في التفسير باب لا ينفتح لمن ليس يتفقه فيها، ولعل التفسير المنصوص عن الرسول صلى الله عليه وسلم إنما قل ليتسع باب التدبر من خلال معطيات اللغة، فاللغة هي الباب الأول الذي يولج من خلاله إلى عالم القرآن الكريم.

أمثلة لخطورة الخطأ اللغوي في القرآن:
لما كان القرآن كتابًا محكمًا كان الخلل الصغير في قراءته يمكن أن يؤدي إلى خطأ جسيم، ونضرب لذلك ثلاثة أمثلة تؤدي المعنى المراد:
الأول: ﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾: لو قرأها قارئ بالضم "أنعمتُ" لبطلت صلاته؛ لأنه نسب الإنعام لنفسه.

الثاني: قوله تعالى: ﴿اللهُ الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ﴾: لو قرأها أحدهم "والميزانِ"، لكان المُنْزَلُ شيئًا واحدًا وهو الكتاب السماوي، ولكنها في القرآن (والميزانَ)، ونصبها يدل على أن المُنْزل شيئان: الكتاب والميزان، أي: العدل، واستُفيد المعنى من عطف الميزان على الكتاب بعلامة الفتحة.

الثالث: ﴿أَنَّ اللهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ﴾: لو قرأها أحدهم: "ورسولِه" بالكسر، لكان قال كلامًا كفريًّا؛ إذ عطف (رسوله) على المشركين يؤدي إلى براءة الله من الرسول وهو كلامٌ كفريٌّ - وليس يكفر قائله الجاهل به - وإنما هي (ورسولَه) فهو معطوف على لفظ الجلالة والمعنى: الله ورسوله بريئان من المشركين.

وهكذا سائر الأمثلة، كلما وقعت مخالفة عن لغة القرآن - وإن كانت في اللغة صحيحة - فلا بد أن تورث فسادًا في المعنى.

تطبيق الظواهر اللغوية في فهم القرآن:
على مستوى الدلالة الأول.. نجد أن المفسرين لم يخرجوا عن الإطار اللغوي في فهم القرآن، بمعنى أن أي مفسر لا بد أن يجعل اللغة منطلقه للفهم، وقبل أن أستطرد أورد شبهة من الشبهة التي يتكلم بها بعض الناس، ألا وهي: لو كان منطلق المفسر هو حد الدلالة اللغوي - ونحن ندري دقة وخصوصية اللغة في دلالة اللفظ على معنى - وليس وراء ذلك منطلق آخر، فإن هذا سيقلص معاني القرآن ويقيد إبداع المبدعين وفهم المتدبرين.

ولكن ليُعْلَم أن تطاول المعاني وترافدها إنما يجيء من التركيب وليس من مجرد اللفظ، فاللفظ وحده هو خاص الدلالة ضيق الدلالة أما إذا تراكب مع غيره فإن التركيب يعطيه طاقات دلالية جبارة توسع المعاني وتفتح أبوابًا من التدبر.

ككلمة باب في جملتين: الباب مفتوح دائمًا، وفلان بابه مفتوح دائمًا، في الأولى والثانية معناه الباب المعروف إلا أن التركيب في الثانية أعطاه معنى زائدًا وهو الكرم، إذ كان دلالة الكرم أن باب فلان لا يغلق من كثرة الضيفان، وهكذا سائر التراكيب.

والمقام جدير لذكر تنبيه مهم: أن النظريات والظواهر اللغوية أمور هي في فطرة اللغة مذ كانت، وليس معنى ورودها في القرآن أن القرآن وظف نظرية ابن فارس أو ابن جني أو فلان، وإنما وظف إمكانية معينة اكتشفها ابن فارس أو ابن جني أو غيرهما.

نعود للتطبيق بأمثلة على كون العربية منطلقَ القومِ لفهم القرآن:
1- توظيف ظاهرة المشترك اللفظي ونظرية المقاييس:
كلمة (النجم):
أول ما يرد على ذهن القارئ ﴿وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ﴾ [الرحمن: 6] أن النجم هو هذا الذي في السماء منيرًا، ولكن اللغة تعطي دلالة أخرى للفظ وهو العشب؛ فالنون والجيم والميم حروف تدل الكلمات الخارجة منها على معنى الظهور من خفاء، فالنجم الذي في السماء سمي لظهوره في الليل المظلم، والعشب الذي في الأرض سمي لظهوره بعد أن كانت الأرض صعيدًا جرزًا، ونجم كذا عن كذا أي نتج وظهر، وهنا يأتي المفسر ليفسر اللفظة بما أعطته له اللغة من دلالات؛ لأنه لا يزعم إحاطته بإرادة الله تعالى أحد المعنيين دون الآخر، والقرآن نزل بالعربية فيجب أن يفسر المفسر النجم بالجسم الذي في السماء أو بالعشب الذي في الأرض، ويسوق مناسبات التفسير، فتفسير النجم بمعنى الجسم المضيء الذي في السماء مناسبته ذكر الشمس والقمر قبله: ﴿الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانِ * وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ﴾، ومناسبة المعنى الثاني: اقتران النجم بالشجر بعده، وهو اقتران نبات بنبات.

كلمة (المسَحَّرِينَ):
الجذر "سحر" ذكر له ابن فارس ثلاثة أصول متباينة، لا يقترب بعضها من بعض، وبهذا فقد خرج - في نظره - عن مقاييسه، ولكن إذا أمعنا النظر وجدنا أن كل الكلمات التي تنتمي لهذا الأصل داخلة في معنى الغموض والخفاء، فالسِّحر فيه من الغموض والخفاء ما لا يخفى على الإدراك، وقال فيه ابن منظور: "كلُّ ما لَطُفَ مَأْخَذُه ودَقَّ فهو سِحْرٌ" [17]، والسَّحَر قُبَيْل الفجر وقت ظُلمة وخفاء، والسَّحْر وهو "ما التزق بالحلقوم والمريء من أعلى البطن" [18]، وكذلك يقال للجبان: "انتفخ سحره، أي: رئته" [19]، فالسَّحْرُ جزء من الجوف باطن، وهو موطن خفاء وإنما سمي ذلك سَحْرًا دون سائر الأجزاء الباطنة لكون الجوف يحتوي أشياء تخفى فيه؛ ولذلك كان السَّحْر هو القلب كذلك؛ لأن قلب الشيء أخفى أجزائه.

وهكذا تعطي اللغة دلالات للكلمة فيأتي المفسرون فيفسرونها بدلالاتها المقبولة: ﴿قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ﴾ [الشعراء: 153] أي: المسحورين أو الآكلين [نسبة الأكل عندهم إما لطعام السحور وإما لمرور الطعام في منطقة السَّحْر]، أي: بشرًا مثلنا تأكل، وإن كانت الدلالة الراجحة هي للمعنى الأول، إلا أن لهذه شاهدًا من آيات أخرى: ﴿وَقَالُوا مَا لِهَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ﴾ فإن في هذا دلالة على أن اللغة هي الباب الأول لفهم القرآن..

كلمة (مخلدون):
مادة "خلد" تدل على معنى البقاء واللزوم، فالخُلْدُ في الجنة من ذلك، ويخلُد إلى النوم، والخَلَدَة بمعنى القرط في الأذن حيث تلازم الأذن، ودار في خَلَدِي أي: خاطري، والخاطر ملازم لصاحبه، ويأتي المفسرون ليفسروا الكلمة بمعنيين: مُخلَّدون: باقون على هيئتهم لا يتغيرون، ومخلَّدون بالخَلَدَة أي مزينون بها دلالة على جنس التزين ببعض أفراده. وإن كان التفسير الأول هو الأرجح، إلا أن اللغة لما أعطت الدلالة الأخرى لم يسع المفسرين إلا أن يذكروها، فقالوا (مخلدون) أي: باقون على هيئتهم، أو من الخلدة أي: مزيَّنَة آذانهم بالقروط، وإن كان الترجيح هو للأول: أي: باقون على هيئاتهم؛ لأن تخصيص القروط دون غيرها في وصف الزينة غريب، أما وصفهم بأنهم باقون على هيئتهم الحسنة لا يركبون طرائق النمو أقرب لمعنى الإنعام بالمنظر الحسن من ذكر ذلك عن طريق القروط.

ملحق:
ثمة كلمات تعطي المعنى وضده، فلا يكون لدى المفسرين سبيل إلا أن يذكروا المعنيين جميعًا، اعترافًا منهم بأن اللغة هي باب الفهم، ومن ذلك:

قوله تعالى (وأسروا الندامة):
كلمة أسر من الكلمات التي تعطي المعنى وضده، فهي بمعنى الإسرار والجهر كذلك، ويستشهد للمعنى الثاني بقول امرئ القيس:
تَجَاوَزْتُ أَحْرَاسًا إليها ومَعْشَرًا
عَلَيَّ حِرَاصًا لو يُسِرُّونَ مَقْتَلِي



أي: هم حريصون على أن يقتلوني ويظهروا مقتلي عبرة لمن تسول له نفسه الذهاب لابنتهم، وبالمعنيين فسر قوله تعالى، بمعنى أنهم كتموا الندامة في نفوسهم تغيظًا وتحسرًا، أو أظهروها من شدة ما يجدون وهو متوافق مع قوله تعالى: ﴿وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ﴾ وهي ندامة ظاهرة.

2 - نظرية الفروق اللغوية:
نريد أن ندلل ببعض الأمثلة على دقة الفروق اللغوية في القرآن الكريم، والأمر أن كل كلمة بل كل حرف من حروف المعاني في القرآن الكريم مختار بحكمة بالغة بحيث لو أتى غيره مكانه لاختل المعنى المراد، وهذا من ناحيتين: ناحية مناسبة اللفظة للمعنى المذكور بحيث لا يقوم غيرها مقامها، ومن ناحية التركيب الذي وظف هذه اللفظة توظيفًا يجعلها فصيحة في مقامها، وهذا مضمون نظرية النظم لعبد القاهر الجرجاني في كتابه "دلائل الإعجاز"، حيث بين أننا: " نَرى اللفظةَ تكونُ في غايةِ الفصاحةِ في موضعٍ، ونَراها بِعَيْنِها فيما لا يُحْصى من المواضِع وليس فيها مِن الفصاحةِ قليلٌ ولا كثيرٌ. وإِنما كان كذلك؛ لأنَّ المزيَّةَ التي مِنْ أجْلها نَصِفُ اللفظَ في شأننا هذا بأنه فصيحٌ، مزيةٌ تحدث من بعد أنْ لا تكونَ، وتظهرُ في الكَلِم من بَعْدِ أنْ يَدخُلَها النظْمُ" [20].

ومما يبين ذلك:
• قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾: كلمة (ريب) غير كلمة شك، فالريب شك في تهمة [21]، ومنه الارتياب في أمر ما، وقال تعالى: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ﴾، فلما ذكر الشك خصصه بالإرابة، والمعنى أن مجرد الشك أمر أعم من الريب، فالريب يكون في الأمور التي يخاف فيها الإنسان من مغبة قرار أو توقع مصير، فيشك في أمره شكًّا يخالطه الخوف، أما الشك في الرجل القادم مثلًا ونحوه فهو أمر آخر، ليس له علاقة بالريب، ولما كانت العقيدة من أهم الأمور التي يجب فيها مع التصديق الاطمئنان وهو المعبر عنه بمرتبة "اليقين"، ولما كان الكفار ينفرون من الإيمان نفورًا يخالطه الخوف من الوقوع فيه ﴿وَقَالُوا إِنْ نَتَّبِّعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا﴾ [القصص: 57] ذكَّرَهم الله تعالى بأن هذا القرآن هو الحق المبين ولا خوف من اتباعه.

• قوله تعالى: ﴿فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾: والصعيد غير التراب؛ لأن التراب اسم عام فيما ملأ سطح الأرض وما ملأ بطنها، وما في بطنها لا يتيمم به؛ لذا لم يصلح لفظ التراب في هذا الموضع، أما الصعيد فهو تراب وجه الأرض [22]، وهو يعطي بالضبط المعنى المراد؛ إذ كان الصعيد فيه ملاقاة للشمس التي تضربه فتجففه فيصلح حينئذ للتطهر به، بخلاف تراب باطنها الذي يختزن الرطوبات ولا يصلح لذلك.

ولا جرم أن كل كلمات القرآن فيها ما في المثالين من حكمة الاختيار للفظ الدال على المعنى المراد، وليس المقام مقام إحصاء.

3- توظيف القرآن الكريم للدلالة النحوية:
القرآن الكريم يوظف الدلالة النحوية - وقد علمنا أن الإعراب فرع المعنى - توظيفًا رائعًا وعجيبًا، بحيث يستفاد منه أحكام فقهية وأفكار عقدية ونحو ذلك من الإفادات، ونريد أن نمثل هنا بمثالين اثنين يفيان بالغرض:
• قوله تعالى: ﴿وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ﴾: قال تعالى ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ﴾ [المائدة: 6]، ففصل بين منصوبات بمجرور، والمعنى المستفاد حينئذ من هذا الترتيب هو حكم فقهي: وجوب الترتيب، وفهم هذا الأصل من كون الكلام عدل عن الترتيب الطبيعي وهو ذكر المنصوبات ثم المجرور، إلى هذا الترتيب فعلم أن العدول لعلة، وهي ما ذكرنا.

• قوله تعالى ﴿قالوا سلامًا قال سلام﴾: سلام الأولى منصوب، وسلام الثانية مرفوع، والعلة أن الإعراب فرع المعنى، فالأول منصوب على المفعولية أي: قالوا: نقول سلامًا، فالجملة فعلية، فكان الرد بالرفع، والتقدير: أمري سلام، فهو خبر لمبتدإ محذوف في جملة إسمية، والجملة الإسمية أدل على معنى الثبات من الجملة الفعلية، فكأن سيدنا إبراهيم قال: وأنا كل أمري سلام، فرد التحية بأحسن منها.

4- توظيف القرآن الكريم للدلالة الصرفية:
أولا: توظيف القرآن لدلالة اسم الفاعل
اسم الفاعل بدلًا من اسم المفعول:
ونمثل لهذا الباب بقوله تعالى: ﴿فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ﴾ [المدثر: 49]، فالملاحظ أن اللفظ أتى (مستنفِرة) على اسم الفاعل، والمتوقَّع: (مستنفَرة) لأن الأسد استنفرها، والحقيقة أنها إحدى القراءات الصحيحة، ولكن الحديث هو عن المعنى الذي زادته قراءة (مستنفِرة) بالكسر، وهو معنى أعمق من معنى القراءة التي بالفتح، وهو بيان شدة الفزع من خلال بيان السلوك، حيث صارت الحمر من شدة فزعها يستنفر أحدها ما أمامه ليتسع له مكان الهروب، وهو أشد في الدلالة على الفزع من مجرد ذكرها على أن الأسد استنفرها، وذكر الزمخشري وجهًا آخر في قراءة اسم الفاعل، قال: "كأنما تطلب النفار من نفوسها" [23]، يعني يحمل كل حمار نفسه على الفرار، والشاهد أن اسم الفاعل بين معنى لا يبينه اسم المفعول، مع كون اسم المفعول أكثر توقعًا من اسم الفاعل في هذا المقام.
يتبع