حيـــــــــاة الســــــعداء (متجدد إن شاء الله)

[ابوالوليد المسلم]

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(90)



آثار الشكر على النفس والسلوك (1-2)

بما أن شكر الله تعالى وحمده على نعمائه وآلائه نوع من الذكر، وخُلق جميل على إدراك فضل الله تعالى على العبد، فإن لهذا الخُلق آثار متعددة على نفسية المنعَم عليه وعلى سلوكه وأطباعه، بل إن هذه الآثار تتعدى إلى آخرته فينال بالشكر رضوان الله تعالى والقرب منه وعفوه ورحمته، ومن أهم تلك الآثار:


1- إن العبد الشاكر ينال قبل كل شيء رضوان الله وأجره العظيم يوم القيامة، لقوله تعالى: {وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ}(1). وهذا غاية ما يتمنى العبد في سعيه في هذه الحياة.

2- إن شكر الله تعالى يولّد الشعور بالرضى والقرب منه جلّ وعلا، حيث يحس العبد حينها أن الله خصّه بكرمه فيقبل عليه بالتوبة والاستغفار والثناء عليه سبحانه بما هو أهله، ثم إنه يبادر إلى من حوله فيحسن إليهم، ويبذل جهده في إدخال السرور إلى قلوبهم كما أدخل الله المسرة إلى قلبه بإسباغ النعم عليه، فتشتد بذلك الروابط الاجتماعية بين الناس ويضمحل الحقد والضغينة بينهم.

3- إن شكر الله على نعمه وبأنواع الثلاثة يجعل الإنسان في حالة من التواصل المستمر مع ربه، فلا ينسى فضل الله عليه ليظلم الناس أو يسلب حقوقهم، أو يقصّر في العبادات وأداء الفرائض، ومن أجل ذلك تكرر الحث على الشكر في كتاب الله وتكرر ذكر النعم والآلاء لعل الناس يتفكروا فيها فيشكروا الله عليها بالتقرب إليه بالطاعات والعبادات، كما في قوله تعالى في نهاية كثير من الآيات: {لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ}، كما أثنى الله عز وجل على عباده الشاكرين وجعل الشكر شرطًا لدوام النعمة وزيادتها، فقال تعالى: {وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ}(2)، وقال: {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُم ْ}(3).

4- إن شكر النعمة، يؤدي إلى الطمأنينة والراحة النفسية الدائمة، لأنه لم يجعل المال في قلب المنعَم عليه وإنما جعله في يده، ولم يفاخر به على الآخرين وينسبه إلى نفسه، وإنما يرجعه في الأصل إلى الله تعالى، الذي بيده ملكوت كل شيء، ويرزق من يشاء بغير حساب، كما أنه اعتقد أن هذه النعمة وسيلة لإحقاق الحق وإبطال الباطل، وتسخيرها في طاعة الله وإقامة حكم الله، وإنما هو مكلف للقيام بهذه المهمة ومحاسب عليها يوم القيامة.

إن هذا التصور يلقي بظلال من الراحة إلى نفوس المنعم عليهم لأنهم ساروا على الطريق المرسوم لهم من ربهم، ثم إنه يخرج من قلوب الفقراء والمحتاجين في المجتمع عوامل الحقد والنقمة على المنعم عليهم، فينشأ بين الطرفين الود والتعاون والوئام، وينجلي كل أسباب الضغينة والكراهية التي تؤدي إلى خلخلة المجتمع، وإفشاء القلق وأمراض النفس بين الناس التي قد تؤدي إلى النهب والسرقات أو القتل أو أية جرائم أخرى.

ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ــ

(1)

[آل عمران: 145]

(2)

[آل عمران: 144]

(3)

[إبراهيم: 7]

[ابوالوليد المسلم]

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(91)



آثار الشكر على النفس والسلوك (2-2)

5- إن النفس التي يملأها الخير هي النفس المطمئنة العامرة بحب الله وحب رسوله ﷺ وحب المؤمنين، فلا تجد فيها ما يكدر من صفوها، أو يوسوس لها الاستعلاء والاستكبار على الآخرين.لأن من مداخل الشيطان إلى النفس أن يوحي إليها أن كل ما عندها من الخير والنعم هي من صنعها وكدها وتعبها، وليس لأحد فضل عليها أو منّة، وهو مستنقع خطير يصطاد الشيطان من خلاله الضعفاء من البشر.

6- إن الاستقرار النفسي الذي ينتج عن شكر نعم الله يؤدي إلى الاستقرار والأمن في المجتمع، وهو أمر مهم للحفاظ على تماسك الناس فيما بينهم، وكذا الحفاظ على راحتهم النفسية، وعلى العكس من ذلك فإن أي اضطراب في النفس أو غضب سينقلب سلبًا على الناس وعلى المجتمع، لذا كان الشكر أمرًا مطلوبًا لتفادي هذا الخطر على النفس قبل البشر.

7- الخيرية المطلقة للشاكر في الدنيا والآخرة كما وَرَدَ في الحديث السابق، حيث جاءت هذه الخيرة نكرة والنكرة تعم، وبذلك يدخل العبد الشاكر لنعم الله تعالى في محتوى الخيرية ويصبح جزءًا صالحًا من هذه الأمة التي امتدحها الله بهذه الصفة المباركة {كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ}(1).

8- إن شكر النعم ومقابلتها بالعمل الصالح وكل ألوان الطاعات والعبادات، هو نوع من الاقتداء بالأنبياء والرسل عليهم الصلاة والسلام الذين هم أعالي الناس، وأكثرهم حمدًا وشكرًا لأنعم الله، وأعلمهم بحقيقة وجودهم وما سخّر الله لهم من النعم لبقائهم وسعادتهم في الحياة، فلم تغريهم الدنيا وزينتها، من كثرة الأتباع أو قيادة الناس، لم يغرهم علمهم وحجتهم، لأنهم على دراية كافية بحقيقتها وأنها فضل من الله تعالى وفي الوقت نفسه ابتلاء واختبار.

وقد وصف الله تعالى نبيه وخليله إبراهيم عليه السلام، بأنه كان عبدًا شاكرًا لما أُغدق عليه من النعم والآلاء، فقال: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِّلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ . شَاكِرًا لِّأَنْعُمِهِ ۚ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ}(2).

وقد ثبت في الصحيحين عن النبي ﷺ أنه كان يقوم الليل حتى تتفطر قدماه، فقيل له: أتفعل هذا وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ قال: «أفلا أكون عبدًا شكورًا«(3).

9- إن العبد الشاكر لنعم الله تعالى ينال محبة رسوله ﷺ، للحديث الذي يرويه معاذ بن جبل رضي الله عنه أن رسول الله ﷺ أخذ بيده وقال: «يا معاذ والله إني لأحبك. فقال: أوصيك يا معاذ لا تدعن في دبر كل صلاة تقول: اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك«(4).

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(1)

[آل عمران: 110]

(2)

[النحل: 120-121]

(3)

[صحيح البخاري:6471]

(4)

سبق تخريجه

[ابوالوليد المسلم]

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(92)



جحود النعمة ونكرانها

إن كثيرًا من الناس لا يقدرون قيمة تلك النعم ولا يضعونها في مكانها الذي خصصه الله لها، ويتبجحون بها كل تبجح، فيبذرون أموالهم تبذيرًا في أشياء لا منفعة فيها ولا مصلحة، فضلاً عن إسرافها في المحرمات والمعاصي والصد عن سبيل الله، ثم إنهم ينسبون كل ما تحل بهم من نعم وأفضال إلى أنفسهم، فيتجبرون بها على رقاب الضعفاء ويتكبرون ويتباهون بها بين الناس دون أن يضعوا في الحسبان نصيب إخوانهم الضعفاء فيها، أو مساعدتهم والتودد إليهم من خلالها.


فالذي هذا شأنه يكون منكرًا لنعمة الله بدلاً من شكره والثناء عليه، وكذلك الذي لا يعمل بعمله وقدراته في خدمة الناس ولا يتقن بما وكل إليه يكون منكرًا للنعمة وجاحدًا لها، والذي يفرط بأوقاته ويضيعها في اللهو واللعب والمحرمات منكر لنعمة الله، وإن الذي لا يشكر الله على الأمن والرخاء الذي يحيط به من كل مكان ويتعدى من خلاله على حقوق الآخرين وظلمهم فإنه جاحد للنعمة ومنكر لها، وكل نعمة يمنحها الله تعالى للعبد فلا يستعملها لرضى الله وطاعته وقضاء حاجات الناس وحل مشكلاتهم تعد نوعًا من الحجود والكفر لهذه النعمة.

يقول جل ذكره: {فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ}(1).

* * *

ولكن ما هي النتيجة المترتبة على كفر نعم الله المغدقة على العباد؟

إن سنة الله ماضية في خلقه منذ أن خلق الله الأرض ومن عليها إلى أن تقوم الساعة، والقرآن الكريم حافل بقصص الأمم الغابرة التي جحدت أنعم ربها وكفرت بها وما حل بها من عذاب وعقاب، أحيانًا بالريح وأخرى بالرجفة وثالثة بخسف الأرض، وغيرها من العقوبات التي كانت نتيجة كفرهم لأنعم الله عندما أغرقوا في ملذات الدنيا وشهواتها وزخرفها، يقول الله تعالى عن قوم سبأ: {لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ ۖ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ ۖ كُلُوا مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ ۚ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ . فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُم بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ}(2).

وقوله تعالى: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا ۖ فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّن بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلًا ۖ وَكُنَّا نَحْنُ الْوَارِثِينَ . وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ حَتَّىٰ يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا ۚ وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَىٰ إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ}(3).


ويقول عز وجل: {وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ}(4)،بل إن الخسارة الكبرى لكفر النعمة تكون يوم القيامة، حين يقف الإنسان بين يدي خالقه، فتُجلى له صحيفته التي لا تغادر صغيرة ولا كبيرة، فيرى ما اقترف من كبائر ومعاص مقابل ما أغدق الله عليه من الخيرات والبركات، وقد صوّر الله تعالى ذلك المشهد في الآية الكريمة: {وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُم بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنتُمْ تَفْسُقُون}(5).

وقد أخبر النبي ﷺ أن النساء أكثر أهل النار للعلة نفسها فقال: «ورأيت النار فإذا أكثر أهلها النساء يكفرن، قيل يكفرن بالله، قال يكفرن العشير ويكفرن الإحسان، لو أحسنت إلى إحداهن الدهر ثم رأت منك شيئًا قالت ما رأيت منك خيرًا قط«(6).

هذا فضلاً عن الاضطرابات النفسية والأمراض العصبية التي تنجم عن كفر النعمة، حيث لا يقوم المنعَم عليه بأداء الواجب نحو هذه النعمة من الإنفاق في سبل الخير وإعانة المعوزين والفقراء، وهذا يشعل نار الغضب والحقد في نفوس الآخرين، والشاكرون القائمون بأداء هذا الواجب قلة، كما قال الله تعالى: {وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ}(7)، وقال سبحانه: {وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ}(8)، ومن أجل ذلك تزداد مثل هذه الأمراض والمشكلات.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــ

(1)

[البقرة: 152]

(2)

[سبأ: 15-17]

(3)

[القصص: 58- 59]

(4)

[النحل: 112]

(5)

[الأحقاف: 20]

(6)

أخرجه البخاري (ص8، رقم 29) كتاب الإيمان، باب إفشاء السلام. ومسلم (ص366-367، رقم 907) كتاب الكسوف، باب ما عرض على النبي ﷺ في صلاة الكسوف.

(7)

[الأعراف: 7]

(8)

[سبأ: 13]

[ابوالوليد المسلم]

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(93)



وسائل معينة على شكر الله تعالى

هذا وإن لشكر نعم الله تعالى وآلائه على الإنسان وسائل ومعينات، تساعد على تذكر النعمة والقيام بالواجب الشرعي نحوها، ومن تلك المعينات:

1- التفكر والتأمل في الأنعم المغدقة والتي لا تعد ولا تحصى، ابتداء من نعمة الحواس وسائر الجوارح، ونعمة الصحة والعافية والقوة والمال والولد، حيث إذا فقد الإنسان شيئًا من هذه النعم، يُرى عليه أثر ذلك، فيختل جانب مهم في حياته، بل إن كثيرًا من النعم لو فُقدت من الإنسان جعلت حياته ضربًا من العذاب والاضطراب والشقاء، ومن أجل هذا فإن التأمل والتفكر في هذه النعم القريبة جدًا من كيان الإنسان ضرورة وسبيل للقيام بواجب الشكر والثناء على المنعِم جلّ وعلا.


2- أن ينظر الإنسان دائمًا إلى من هو أسفل منه، وليس إلى من هو أعلى منه في المال والشهرة والمنصب، لأن ذلك يولّد الحسد والبغض بين الطرفين، بل ربما يسلك الأدنى سبلاً غير مشروعة من أجل الوصول إلى ما وصل إليه غيره من الثراء أو المكانة الاجتماعية، أو الشهرة وغيرها، ومن أجل ذلك وصّى النبي ﷺ المؤمنين بالابتعاد عن هذا الخُلق الذميم حتى لا يقعوا في شراك الشياطين ويتبعوا الطرق المحرمة لتحقيق غاياته ومآربه فقال عليه الصلاة والسلام: «انظروا إلى من هو أسفل منكم ولا تنظروا إلى من هو فوقكم، فهو أجدر أن لا تزدروا نعمة الله«(1).

3- الدعاء، وهو الوسيلة المباشرة بين العبد وربه، يبث عبرها همومه وشكواه لخالقه، ويطلب منه العون والنصرة والتوفيق، ويسأله وحده أن يديم عليه ما هو فيه من نعمة الإيمان والصحة والعافية والمال والأولاد، ولا يعتمد في ذلك على أحد سواه، ويسأله في الوقت نفسه أن يعينه على الصبر إذا حُرم بعض تلك النعم.

4- قراءة القرآن وتدبر آياته، بصورة دائمة، لأنها من الذكر الذي يدخل في باب الشكر باللسان، وقد أمر الله تعالى عباده بتلاوة القرآن وتدبره حتى لا ينقطع الحبل بين العبد وربه، ويبقى القلب موصولاً مع الله أبدًا، فيتجنب العبد المنعَم عليه حينها البطر والاستعلاء على الناس، ويخاف أن يتعرض لحقوقهم ودمائهم وأموالهم.

وأخيرًا:

فلا بد من الإشارة إلى مجموعة من الوصايا لشرائح مختلفة من أبناء المجتمع، كل حسب حاله:

ليعلم الغني أن ما أوتي من مال ليس من حوله وعلمه وقوته وإنما هو عطاء من الله ونعمة من جانب، وابتلاء واختبار من جانب آخر، وأن هذا المال هو مال الله تعالى والإنسان مستخلف فيه، وإذا شاء الله جعله محقًا وأثرًا بعد عين، فلا يغرن الإنسان بذلك وينسى فضل الله عليه وينسى شكره، فيتكبر ويتجبر بين خَلق الله، فقد علَّم القرآن الأمةَ دورسًا وعبر في قصة قارون حين أغراه ماله وثراؤه إلى أن تبجح بالقول{إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي}(2).

فكانت نتيجة ذلك التكبر والغرور{فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ فَمَا كَانَ لَهُ مِن فِئَةٍ يَنصُرُونَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُنتَصِرِينَ}(3).

* * *

ثم ليعلم الشاب القوي، صاحب النشاط المتجدد والحركة والحيوية، أن هذه القوة والحياة في جسمه إنما هو نعمة ومتاع ينبغي استغلالها في سبل الخير وفي سبيل الله، فلا تكون وسيلة لإيذاء الناس وإلحاق الضرر بهم، لأن الله الذي منح هذه القوة والنشاط يستطيع أن يُذهبها بين لحظة وأخرى، وليكن في بال كل شاب وفتاة قول رسول الله ﷺ: «سبعة يظلهم الله تعالى في ظله يوم لا ظل إلا ظله: إمام عدل وشاب نشأ في عبادة الله، ورجل قلبه معلق في المساجد، ورجلان تحابا في الله، اجتمعا عليه وتفرقا عليه، ورجل دعته امرأة ذات منصب وجمال فقال: إني أخاف الله، ورجل تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه، ورجل ذكر الله خاليًا ففاضت عيناه«(4).

* * *

ثم وصية لكل إنسان معافى من الأمراض والأوباء أن يخصص أوقاتًا معينة لزيارة المستشفيات ليرى إخوانه المرضى الذين يعانون الأمراض المختلفة، ويأنّون ويتألمون معظم أوقاتهم، ليرى ذلك ويعرف فضل الله عليه بما أسبغ عليه من نعمة العافية والصحة، فإن ذلك عامل مهم للقيام بشكر الله تعالى وأداء ما يوجب نحو نعمه ومعافاته له.

وهكذا فإن من أهم الخطوات الواجبة على الإنسان التأمل والتفكر بأنعم الله تعالى وفضله ومنّه عليه، لتتحرك إرادة الشكر في قلبه فيردده اللسان ومن ثم تترجمه الجوارج إلى واقع من خلال المحافظة على الفرائض والطاعات، والإحسان إلى الناس وعدم الاستعلاء عليهم، حتى تبقى النفوس طاهرة ومستقرة من الأحقاد والضغائن، ويبقى المجتمع في قوة وترابط.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــــــــــــــ

(1)

أخرجه مسلم (ص1283، رقم 2963) كتاب الزهد، باب الدنيا سجن المؤمن.

(2)

[القصص: 78]

(3)

[القصص: 81]

(4)

سبق تخريجه

[ابوالوليد المسلم]

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(94)



الصبر

سبق في مبحث الشكر أن ذكرنا أنه عبادة قلبية تكمل عبادة أخرى هي الصبر، فالشكر حال الرخاء، والصبر حال البلاء، فهما من معالم منهج الإنسان في هذه الحياة، وهما في حال اجتماعهما سبب للخيرية المطلقة في الدنيا والآخرة، وقد فصلنا ما يتعلق بالشكر، وهنا نفصل ما يتعلق بالصبر، ونذكر بالحديث الذي افتتحنا به مبحث الشكر وهو ما رواه مسلم رحمه الله قال:حَدَّثَنَا هَدَّابُ بْنُ خَالِدٍ الْأَزْدِيُّ وَشَيْبَانُ بْنُ فَرُّوخَ جَمِيعًا عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ الْمُغِيرَةِ وَاللَّفْظُ لِشَيْبَانَ حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ حَدَّثَنَا ثَابِتٌ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي لَيْلَى عَنْ صُهَيْبٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ الله ﷺ: «عَجَبًا لِأَمْرِ المُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ»(1).

هذا الحديث يرسم منهجًا عظيمًا للمسلم، وهو من جوامع كلمه عليه الصلاة والسلام.

حقيقة الصبر:

حبس النفس عن الجزع.

وهو سلاح المؤمنين في الحياة لتخطي صعابها وخطوبها، وهو الدواء الذي يمنح نفوسهم الطمأنينة والسكينة ويحميها من الوساوس والاضطرابات؛ بل إن الصبر مفتاح الفرج من الكربات المختلفة، سواء ما تتعلق بكينونة الإنسان أو خارجها.

ومن دون الصبر لا يستقيم عمل ولا يدوم إحسان ولا تتم طاعة ولا تنجح دعوة، وهذا هو الفيصل بين المؤمن وغيره كما ورد في الحديث، ولعله السبب في وصول هذا الدين إلى أصقاع المعمورة، والقارئ للسيرة النبوية وحياة الصحابة والسلف الصالح سيجد أن تلك الثمار اليانعة التي قطفتها الأجيال اللاحقة من سلفهم كانت نتيجة صبرهم على محن الحياة وعوارضها، وتحملهم الأذى والمشقة والجهاد في سبيل دين الله الذي هو عصمة الأمر كله.

وهو امتثال لأمر الله تعالى الذي يخاطب عباده المؤمنين بالتحلي بهذا الزاد القاهر لشتى الصعاب، حين يقول جل ثناؤه: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ}(2).


وقد وردت آيات كثير في كتاب الله تعالى تحث المؤمنين على الصبر وتذكرهم بالجزاء الكبير الذي ينتظرهم من الله تعالى على ذلك.


ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــ

(1)

سبق تخريجه

(2)

[آل عمران: 200]

[ابوالوليد المسلم]

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(95)



أنواع الصبر

أولاً: الصبر على الطاعة:

رغم أن الإنسان حين يؤدي أية عبادة يشعر براحة نفسية، وشراحة في الصدر، إلا أن كثيرًا من هذه العبادات تحمل في بعض الأحيان أنواعًا من التعب والنصب والمشقة، مثل الالتزام بالصلاة ومواقيتها في اليوم والليلة خمس مرات أبد العمر، وكذلك إخراج زكاة الأموال التي جبل الإنسان على حبها، وأداء نسك الحج الذي فيه من التعب البدني ما لا يغفل عنه أحد، وغيرها من العبادات، كل هذه الأمور بحاجة إلى تعويد النفس على الصبر عليها، يقول تبارك وتعالى: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ}(1).

ثم إن هذه العبادات تحمل معنيَيْن كبيرين، أولها أنها أمر من الرحمن الرحيم الذي هو أرحم بالبشر من أنفسهم، والذي لا يكلفهم ما لا يطيقون، ولا بد أن يُنفذ هذا الأمر ويُطاع الخالق، وهذا نوع من العبودية له جل ثناؤه، والثاني أن في أداء هذه الطاعات لونًا من الاختبار والامتحان للإنسان ومدى صبره عليها، لقوله تعالى: {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}(2).

فلا بد أن يتقوى الإنسان على أداء هذه العبادات بالصبر الذي أمره الله به، يقول تعالى: {وَاتَّبِعْ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّىٰ يَحْكُمَ اللَّهُ ۚ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ}(3). لأن الجزع يثبط الإنسان عن أداء العبادات؛ بل إنه يأمره في كثير من الأحيان بالمعاصي والخطايا.

وقد كان رسول الأمة عليه الصلاة والسلام القدوة الأولى في الصبر، كان يعبد الله تعالى حتى تتورم قدماه ويصبر على ذلك، فقد ثبت في الصحيحين أنه قام حتى تفطرت قدماه، فقيل له: أتفعل هذا وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ قال: «أفلا أكون عبدًا شكورًا«(4).

ويقول الرسول الكريم ﷺ: «المجاهد من جاهد نفسه في الله«(5).

وقد حرص الرسول عليه الصلاة والسلام على غرس خُلق الصبر على الطاعات في نفوس الصغار حين خاطب أولياء أمورهم: «مروا أبناءكم بالصلاة لسبع سنين واضربوهم عليها لعشر سنين وفرّقوا بينهم في المضاجع«(6).

والإنسان الذي يتربى على خُلق الصبر في الطاعة سيجد عند الكبر لذة هذه الطاعة، بل إنه سيقبل عليها بشغف وقوة وهذا كان شأن الصحابة وسلف هذه الأمة رضي الله عنهم أجمعين.

وهذا النوع من الصبر هو أفضل الأنواع، لأنه قيام بالتكاليف بالاختيار.

ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــ

(1)

[البقرة: 45]

(2)

[الملك:2]

(3)

[يونس: 109]

(4)

أخرجه البخاري (ص586، رقم 3648) كتاب التفسير، باب ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك. ومسلم (ص1227، رقم 2819) كتاب صفات المافقين، باب إكثار الأعمال والاجتهاد في العبادة.

(5)

أخرجه الترمذي (ص392، رقم 1621) كتاب فضائل الجهاد، باب ما جاء في فضل من مات مرابطًا. وأحمد (6/ 20، رقم 23997). وابن حبان في صحيحه (10/484، رقم 4624). وقال الترمذي: حديث حسن صحيح.

(6)

أخرجه أحمد (2/187، رقم 6756). والدارقطني في السنن (1/430، رقم 887) وهو حديث حسن.

[ابوالوليد المسلم]

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(96)


أنواع الصبر (2-4)


أنواع الصبر

ثانيًا: الصبر عن المعاصي:

كما أن الصبر مطلوب على طاعة الله تعالى وأداء فرائضه والقيام بواجب الدعوة وما تحمله من متاعب ومصاعب، فإن الصبر مطلوب بالمقابل عن معاصي الله تعالى ونواهيه، وهذا النوع من الصبر هو مقاومة النفس عن اتباع الشهوات والملذات التي حرم الله تعالى على عباده الاقتراب منها وتناولها، لحِكم هو يعلمها جلّ وعلا، وللأضرار التي تنجم عن المعاصي والمنهيات، سواء على المستوى النفسي أو الاجتماعي.

ويجب أن يكون امتناع المؤمن عن المعاصي نابعًا من إيمانه بهذا الدين وأنه تنفيذ لأمر الله تعالى وهدي رسوله ﷺ، وهو المنطلق الذي حرّك في الصحابة ترك المنكرات التي كانوا عليها في الجاهلية، وقد حفلت سيرتهم العطرة بصور رائعة جسّدت معنى الصبر عن المعاصي في صورة عملية فريدة، فهاهم يتركون شرب الخمور ويكسرون دنانها في الأزقة والطرقات بعد نزول آية تحريمها فورًا، وقد كانت هذه الخمر من قبل صديقة سمراتهم وأفراحهم، ولكنهم لم يلقوا لذلك كله بالاً أمام أمر الله تعالى بالاجتناب والترك، وحياة الصحابة رضوان الله تعالى عليهم مليئة بأنواع الصبر عن المعاصي وتركها.

وقد التزم بالصبر عن معاصي الله تعالى ونواهيه أنبياء الله عليهم الصلاة والسلام، الذين يعدّون القدوة للمؤمنين إلى يوم القيامة، فهذا نبي الله يوسف عليه الصلاة والسلام يتعرض لأكبر إغراء من امرأة وزير الدولة وقد تزينت بأصناف الحلي والزينة، وتطلب منه الفاحشة رغم توفر أسبابها من الخلوة وغلق الأبواب وغيرها، ولكنه عليه السلام يصبر على هذا الإغراء والوقوع في المحظور، وتحمّل غربة السجن سنين طويلة من أجل ذلك، إلى أن أكرمه الله تعالى بالنبوة وجعله ملكًا على خزائن مصر.

وهذا هو نبينا محمد ﷺ تعرض له الدنيا مالاً وجاهًا ونساء، لكنه عليه الصلاة والسلام لم يركن إلى شيء منها، بل إنه عليه الصلاة والسلام استصغرها أمام مهمة الرسالة والدعوة إلى الله، وعبّر عن ذلك لعمه أبي طالب بقوله: «يا عمّ، والله لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في يساري على أن أترك هذا الأمر حتى يظهره الله أو أهلك فيه ما تركته«(1).

وفي ذلك دروس وعبر لشباب الأمة في مواجهة التحديات المختلفة التي تلاحقهم من كل جانب للنيل من عقيدتهم وقيمهم وأخلاقهم، سواء كانت بوساطة موجات التشويش الفكرية، أو ما تبثه الفضائيات من المجون والسفور والعروض المثيرة التي تخدش الحياء والآداب، وكلها مداخل شيطانية تدغدغ النفس وتحركها للوقوع فيها، ولكن المؤمن الصادق مع الله تعالى، يصبر على ذلك كله ويتذكر قول رسول الله ﷺ: «يأتي على الناس زمان الصابر فيهم على دينه كالقابض على الجمر«(2).

وقوله عليه الصلاة والسلام: «حفت الجنة بالمكاره وحفت النار بالشهوات«(3).

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــ

(1)

السيرة النبوية لابن هشام، 1/299.

(2)

أخرجه الترمذي (ص519-520، رقم 2260) كتاب الفتن، باب الصابر على الدينه في الفتن كالقابض على الجمر. وأحمد (2/390، رقم 9061). وهو حديث صحيح.

(3)

أخرجه مسلم (ص1228، رقم 2822) كتاب الجنة ونعيمها، باب صفة الجنة.

[ابوالوليد المسلم]

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(97)


أنواع الصبر (3-4)


أنواع الصبر



ثالثًا: الصبر على أقدار الله المؤلمة:

بما أن الدنيا دار ابتلاء واختبار، فإن أقدار الله المؤلمة على عباده كثيرة ومتنوعة، وموقف المؤمن منها الصبر عليها لكسب رضى الله تعالى ومثوبته، ونذكر ثلاثة من هذه الأقدار المؤلمة التي يشترك فيها جميع الناس، وهي:

1- مصيبة الموت

لقد وصف الله تعالى الموت بالمصيبة {فَأَصَابَتْكُم مُّصِيبَةُ الْمَوْتِ}

(1)

، وهو من البلاءات الكثيرة التي يمتحن الله به عباده، وهو من المصائب الكبيرة على نفس الإنسان، لأنه يفرق الأحباب والأصحاب، ويغيّر النعم واللذات.

والصبر عند مصيبة الموت مأمور به في كتاب الله وسنة نبيه ﷺ، لأنه يكوّن شخصية المؤمن المتزن المرتبط مع ربه والراضي بقدره، فيدخل في النفس السكينة والرضى لنزول هذه المصيبة، فلا يصيب المؤمن حينها الحزن واليأس والضجر، لأنه يعلم أن كل ما في هذا الكون ملك لله، يهب متى يشاء ويقبض متى يشاء، وأعظم الصبر يكون عند الصدمة الأولى، فعن أنس بن مالك رضي الله عنه أن رسول الله ﷺ أتى على امرأة تبكي على صبي لها، فقال لها: «اتقي الله واصبري» فقالت: وما تبالي بمصيبتي! فلما ذهب، قيل لها: إنه رسول الله ﷺ، فأخذها مثل الموت. فأتت بابه، فلم تجد على بابه بوابين، فقالت: يا رسول الله لم أعرفك، فقال: «إنما الصبر عند أول صدمة» أو قال: «عند أول الصدمة«(2).

وعن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول ﷺ: «يقول الله عز وجل: ما لعبدي المؤمن جزاء إذا قبضت صفيه من أهل الدنيا ثم احتسبه إلا الجنة«(3).

ويقول عليه الصلاة والسلام: «ما يزال البلاء بالمؤمن والمؤمنة في جسده وفي ولده، حتى يلقى الله يوم القيامة وما عليه من خطيئة«(4).

ومقابلة مصيبة الموت بالصبر والاسترجاع والاحتساب يرضي الله سبحانه وتعالى، ويكتب للعبد الأجر الكبير، وهي صفة لا تتوافر إلا في المؤمن، يقول أبو الدرداء رضي الله عنه سمعت أبا القاسم ﷺ يقول ما سمعته يكنيه قبلها ولا بعدها، يقول: «إن الله عز وجل يقول: يا عيسى، إني باعث من بعدك أمة، إن أصابهم ما يحبون حمدوا وشكروا، وإن أصابهم ما يكرهون احتسبوا وصبروا، ولا حلم ولا علم، قال: يا رب كيف هذا لهم ولا حلم ولا علم، قال: أعطيهم من حلمي وعلمي«(5).

2- المرض:

المرض من الابتلاءات الكثيرة التي تعرض للبشر، وهو حالة تصيب جسم الإنسان أو نفسيته فيشعر بالتعب والألم، وهو نوع من البلاء يخصه الله من يشاء من عباده فضلاً منه جل وعلا ولكن أكثر الناس لا يعلمون، يقول ﷺ في حديث أنس رضي الله عنه: «إن عظم الجزاء مع عظم البلاء، وإن الله إذا أحب قومًا ابتلاهم فمن رضي فله الرضى ومن سخط فله السخط«(6)،ولا يحسبن الذي لم يبتلى بالمرض أن الله راض عنه، بل الصواب على عكس ذلك، فربما يكون من أسباب غضب الله عليه أنه لم يبتليه بمرض أو أية وعكة، لأن المرض فضل من الله تعالى بوصفه كفارة للذنوب والخطايا ولصاحبه الأجر الكبير عند ربه يوم القيامة.

والله سبحانه تعالى ينظر إلى العبد المبتلى بالمرض، وينظر كيف يتلقى حكمه وبلاءه فيه، ومن رحمته جل ذكره بالمبتلى أنه أرشده إلى ما يقوم به أثناء هذا الابتلاء، فأمره بالصبر والرضى لحكمه جل شأنه، لأنه الدواء الناجع لمعالجة المرض وغيره من البلاء، ويضرب لنا عز وجل مثلاً في القرآن الكريم لنبينا أيوب عليه السلام الذي ابتلي في جسده بمرض لم يترك بضعة منه إلا دخله المرض حتى قيل إن الديدان كانت تأكل من جسده الطاهر عليه السلام، فبيَّن جلّ ذكره صبر هذا النبي ورضاه لحكم ربه، أنه لم ينقطع في الثناء على الله وشكره له لما هو فيه، فقال تعالى: {إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا ۚ نِّعْمَ الْعَبْدُ ۖ إِنَّهُ أَوَّابٌ}(7).

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــ

(1)

[المائدة: 106]

(2)

أخرجه مسلم (ص372، رقم 926) كتاب الجنائز، باب الصبر على المصيبة. والبخاري (ص204، رقم 1283) كتاب الجنائز.

(3)

أخرجه البخاري (ص1115، رقم 6424) كتاب الرقائق، باب العمل الذي يراد به وجه الله.

(4)

أخرجه الترمذي (ص547، رقم 2399) كتاب الزهد، باب ما جاء في الصبر مع البلاء. وابن حبان (7/187، رقم 2924). وهو حديث صحيح.

(5)

أخرجه أحمد (6/450، رقم 27585). والحاكم (11/499، رقم 1289) وقال: صحيح على شرط البخاري ومسلم.

(6)

أخرجه الترمذي (ص546، رقم 2396) كتاب الزهد، باب ما جاء في الصبر على البلاء. وابن ماجه (ص581، رقم 4031) كتاب الفتن، باب الصبر على البلاء. وهو صحيح.

(7)

[ص: 44]

[ابوالوليد المسلم]

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(98)


أنواع الصبر (4-4)



رابعًا: الصبر على أذى الناس


إن أذى الناس لا يسلم منه أحد من البشر، وما دام هناك اختلاط وتداخل بينهم فلا بد من وجود هذه الصورة من الابتلاء، وهي صورة تتكرر في واقعنا اليومي، في الشارع وفي العمل وفي الأسواق، وفي المتجر وفي المصنع، وفي الحي، وفي سائر الميادين الأخرى.


والصبر على أذى الناس وسوء أخلاقهم، مطلب ديني وضرورة دعوية، بل يجب أن يذهب المؤمن إلى أبعد من ذلك، فيقابل هذا الأذى بالحسنى والخلق الحميد، لما يترتب على ذلك من مكاسب دعوية في الدنيا وأجر وثواب في الآخرة، وقد كان خُلق الصبر على أذى الناس من صفات النبي ﷺ اللازمة له مع المسلم وغير المسلم، ما دام الأمر لا يتجاوز حدود الله تعالى وحرماته، يقول عليه الصلاة والسلام: «المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم أعظم أجرًا من المؤمن الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم«(1).

وإذا كان مطلوبًا من المؤمن الصبر على أذى الناس، فالأولى أن يمتنع عن إيذاء الآخرين، أو الإضرار بهم، وقد وردت أحاديث كثيرة في ذلك، لا سيما إيذاء الجار الذي جعله النبي ﷺ مرتبطًا بمدى الإيمان قوة وضعفًا، في قوله: «من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يؤذ جاره«(2).

ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــ

(1)

أخرجه الترمذي (ص570، رقم 2507) كتاب صفة القيامة، باب فضل المخالطة مع الصبر على أذى الناس. وابن ماجه (ص582، رقم 4032) كتاب الفتن، باب الصبر على البلاء.

(2)

رواه البخاري، برقم 6018، ص1052.

[ابوالوليد المسلم]

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(99)



آثار الصبر على النفس والسلوك (2-1)

وللصبر آثار كثيرة على الإنسان في نفسه وسلوكه وأخلاقه، كما أن له مكاسب أخروية كتطهيره من أدران الذنوب وحصول النعيم عند الله تعالى والقرب منه يوم القيامة، ومن أهم هذه الآثار ما يلي:

1- إذا أحلّت بالعبد شدة وضائقة وتلقاها بالصبر وعدم الجزع توجهت نفسه إلى ربها ملتجئة إليه لائذة به وعائذة، تطلب منه العون والمدد فيزداد قربًا من الله عزّ وجل. فيحس العبد بضعفه وقلة حيلته، ويستشعر عبوديته لربه جلّ وعلا مستشعرًا قوله تعالى: {وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ . الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ . أُولَظ°ئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ غ– وَأُولَظ°ئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ}(1)، فينال راحة نفسية وثباتًا مع الرضى بما أصابه، ولا يحدث حوله قلقًا وجزعًا ربما آذى غيره ممن لهم صلة به، ويكون قدوة لغيره في مواجهة الشدائد فيصلح حال مجتمعه، لأن كثيرًا من الشرور التي تصيب المجتمع يأتي من جهة الساخطين على ما يصيبهم من شدة وبأس حيث تمتلئ نفوسهم حقدًا وحسدًا على كل ما يحيط بهم.

وهنا همسة في أذن كل مبتلى لأجل ألا يتحول بلاؤه مضاعفًا فيصبح مرضًا نفسيًا مزمنًا، فليعي ما قلنا سابقًا في معاملته نفسه بالصبر حتى يسدّ الباب على الشيطان فلا يلج إلى إليها {فَاصْبِرْ غ– إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ}(2).

2-إن الصبر على الابتلاء يكشف حقيقة النفوس الصادقة من الكاذبة، يقول الله تعالى: {الم . أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ . وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ غ– فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ}(3).

وقال رسول الله صلى الله عليه: «ومن يصبر يُصبره الله، وما أعطي أحد من عطاء خير وأوسع من الصبر«(4).

3- سهولة مقاومة العقبات، وتخطي الصعاب التي تعترض مسيرة المؤمن في الحياة، لا سيما العقبات التي تقف في طريقه الدعوي فإنها ذات وطأة قوية وشديدة على نفس المؤمن، ومن أجل ذلك كان عليه الصلاة والسلام إذا حزبه أمْرٌ أو خطْبٌ من أمور الدين أو الدنيا فزع إلى الصلاة وقال لبلال: «أقم الصلاة أرحنا بها«(5).

4- الصبر يعوّد المؤمن على مقاومة المعاصي والشهوات التي تلاحقه من كل جانب، فلا يتسرع ولا يستكين للمغريات التي يزيّنها الشيطان له من تسهيل السبل والأسباب الداعية لتلك المعاصي والمغريات، وهذا ما يزعج الشياطين ويدحرهم، لا سيما إذا امتزج هذا الصبر بالتوكل الخالص على الله تعالى، فإنه جلّ وعلا حينها يكفيه كيد أشرار الإنس والجن، وهذا ما أشار إليه عليه الصلاة والسلام بقوله: «إذا خرج الرجل من بيته فقال بسم الله توكلت على الله لا حول ولا قوة إلا بالله قال يقال حينئذ هديت وكفيت ووقيت فتتنحى له الشياطين فيقول له شيطان آخر كيف لك برجل قد هدي وكفي ووقي«(6).

5-الصبر يسدل على النفس الراحة والرضى والطمأنينة، حين يكون صاحب البلاء على يقين أن ما أصابه هو بأمر الله تعالى لحكمة هو يعلمها، وما يترتب على ذلك البلاء من فضل وأجر ومثوبة تحفظ له يوم القيامة، وهذا ما عبّر الله تعالى عنه بقوله: {وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ . الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ . أُولَظ°ئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ غ– وَأُولَظ°ئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ}(7).

ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــ

(1)

[البقرة: 155-157]

(2)

[هود: 49]

(3)

[العنكبوت: 1-3]

(4)

أخرجه البخاري (ص238، رقم 1469) كتاب الزكاة، باب الاستعفاف عن المسألة. ومسلم (ص423، رقم 1053) كتاب الزكاة، باب فضل التعفف والصبر والقناعة.

(5)

أخرجه أبو داود (ص702، رقم 4985) كتاب الأدب، باب في صلاة العتمة. وهو صحيح.

(6)

سبق تخريجه.

(7)

[البقرة: 155-157]