تفسير القرآن الكريم ***متجدد إن شاء الله

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (ذلك عيسى ابن مريم قول الحق الذي فيه يمترون)















♦ الآية: ﴿ ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: مريم (34).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ ﴾؛ أي: الذي ﴿ قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ... ﴾ [مريم: 30] الآية، هو عيسى ابن مريم، لا ما يقول النصارى من أنه إله، وأنه ابن الله ﴿ قَوْلَ الْحَقِّ ﴾؛ أي: هذا الكلام قول الحق، والحق: هو الله سبحانه، وقيل: معنى قول الحق: أنه كلمة الله ﴿ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ﴾ يشكون؛ يعني: اليهود يقولون: إنه لزنية، وإنه كذَّاب ساحر، ويقول النصارى: إنه ابن الله.




♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ ﴾، قال الزجاج: أي ذلك الذي قال إني عبدالله عيسى ابن مريم ﴿ قَوْلَ الْحَقِّ ﴾، قرأ ابن عامر وعاصم ويعقوب: ﴿ قَوْلَ الْحَقِّ ﴾ بنصب اللام وهو نصب على المصدر؛ أي: قال: قول الحق، ﴿ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ﴾؛ أي: يختلفون، فقائل يقول هو ابن الله، وقائل يقول: هو الله، وقائل يقول: هو ساحر كذَّاب، وقرأ الآخرون برفع اللام؛ يعني: هو قول الحق؛ أي: هذا الكلام هو قول الحق، أضاف القول إلى الحق؛ كما قال: ﴿ حَقُّ الْيَقِينِ ﴾ [الواقعة: 95]، و﴿ وَعْدَ الصِّدْقِ ﴾ [الأحقاف: 16]، وقيل: هو نعت لعيسى ابن مريم؛ يعني: ذلك عيسى ابن مريم كلمة الحق، والحق: هو الله ﴿ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ﴾ يشكُّون ويختلفون، ويقولون غير الحق، ثم نفى عن نفسه الولد.




تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (ما كان لله أن يتخذ من ولد سبحانه إذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون)















♦ الآية: ﴿ مَا كَانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ سُبْحَانَهُ إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: مريم (35).




♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ مَا كَانَ لِلَّهِ ﴾ ما ينبغي له سبحانه ﴿ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ ﴾؛ أي: ولدًا ﴿ سُبْحَانَهُ ﴾ تنزيهًا له عن ذلك ﴿ إِذَا قَضَى أَمْرًا ﴾ أراد كونه ﴿ فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ﴾ كما قال لعيسى: كن فكان من غير أَبٍ.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": عظَّم نفسَه، فقال: ﴿ مَا كَانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ ﴾؛ أي: ما كان من صفته اتخاذ الولد، وقيل: اللام منقولة؛ أي: ما كان لله أن يتخذ من ولد ﴿ سُبْحَانَهُ إِذَا قَضَى أَمْرًا ﴾ إذا أراد أن يحدث أمرًا ﴿ فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ﴾.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وإن الله ربي وربكم فاعبدوه هذا صراط مستقيم)















♦ الآية: ﴿ وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: مريم (36).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ ﴾ هذا راجع إلى قوله تعالى: ﴿ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ ﴾ [مريم: 31]، وأوصاني بأن الله ربي وربكم ﴿ فَاعْبُدُوهُ ﴾ ﴿ هَذَا ﴾ الذي ذكرت ﴿ صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ﴾.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ ﴾، قرأ أهل الحجاز وأبو عمرو: "أن الله" بفتح الألف، يرجع إلى قوله: ﴿ وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ ﴾ [مريم: 31]، وبأن الله ربي وربكم، وقرأ أهل الشام والكوفة ويعقوب بكسر الألف على الاستئناف ﴿ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ﴾.




تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (فاختلف الأحزاب من بينهم فويل للذين كفروا من مشهد يوم عظيم)















♦ الآية: ﴿ فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: مريم (37).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ ﴾؛ يعني: فرق النصارى ﴿ مِنْ بَيْنِهِمْ ﴾ فيما بينهم، وهم: النسطورية واليعقوبية والملكانية ﴿ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ ﴾؛ يريد: مشهدهم يوم القيامة.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": قوله: ﴿ فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ ﴾؛ يعني: النصارى سموا أحزابًا؛ لأنهم تحزَّبُوا ثلاث فرق في أمر عيسى: النسطورية، والملكانية، واليعقوبية.




﴿ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ ﴾؛ يعني: يوم القيامة.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (أسمع بهم وأبصر يوم يأتوننا لكن الظالمون اليوم في ضلال مبين)















♦ الآية: ﴿ أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: مريم (38).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ ﴾ ما أبصرهم بالهدى يوم القيامة وأطوعهم أن عيسى ليس الله، ولا ابن الله سبحانه، ولا ثالث ثلاثة؛ ولكن لا ينفعهم ذلك مع ضلالتهم في الدنيا، وهو قوله: ﴿ لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ﴾ من أمر عيسى والقول فيه.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ ﴾؛ أي: ما أسمعهم وأبصرهم يوم القيامة حين لا ينفعهم السمع والبصر! أخبر أنهم يسمعون ويبصرون في الآخرة ما لم يسمعوا ولم يبصروا في الدنيا. قال الكلبي: لا أحد يوم القيامة أسمع منهم ولا أبصر حين يقول الله تعالى لعيسى: ﴿ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ ﴾ [المائدة: 116] الآية ﴿ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ﴾؛ أي: في خطأ بيِّن.




تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (إنا نحن نرث الأرض ومن عليها وإلينا يرجعون)















♦ الآية: ﴿ إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: مريم (40).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ ﴾ لأنا نميت سكانها ﴿ وَ ﴾ نرث ﴿ ومَنْ عَلَيْهَا ﴾ لأنا نميتهم ﴿ وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ ﴾ للثواب والعقاب.




♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": قوله عز وجل: ﴿ إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا ﴾؛ أي: نميت سكان الأرض ونهلكهم جميعًا، ويبقى الرب وحده فيرثهم ﴿ وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ ﴾ فيجزيهم بأعمالهم.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (وأنذرهم يوم الحسرة إذ قضي الأمر وهم في غفلة وهم لا يؤمنون)















♦ الآية: ﴿ وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: مريم (39).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَأَنْذِرْهُمْ ﴾ خوِّفهم يا محمد ﴿ يَوْمَ الْحَسْرَةِ ﴾ يوم القيامة حين يُذبح الموت بين الفريقين ﴿ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ ﴾ أحكم وفرغ منه ﴿ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ ﴾ في الدنيا من ذلك اليوم ﴿ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ﴾ لا يصدقون به.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ ﴾ فرغ من الحساب، وأدخل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار، وذُبح الموت.



أخبرنا عبدالواحد بن أحمد المليحي، أنا أحمد بن عبدالله النعيمي، أنا محمد بن يوسف، أنا محمد بن إسماعيل، أنا عمر بن حفص بن غياث، أنا أبي، أنا الأعمش أبو صالح، عن أبي سعيد الخدري، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((يُؤتى بالموت كهيئة كبش أملح، فيُنادي مُنادٍ: يا أهل الجنة، فيشرئبُّون وينظرون، فيقول: هل تعرفون هذا؟ فيقولون: نعم، هذا الموت، وكلهم قد رآه، ثم يُنادي: يا أهل النار، فيشرئبُّون وينظرون، فيقول: هل تعرفون هذا، فيقولون: نعم، هذا الموت، وكلهم قد رآه فيُذبح، ثم يقول: يا أهل الجنة، خلود فلا موت، ويا أهل النار، خلود فلا موت))، ثم قرأ: ﴿ وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ﴾.



ورواه أبو عيسى، عن أحمد بن منيع، عن النضر بن إسماعيل، عن الأعمش بهذا الإسناد، وزاد: ((فلولا أن الله تعالى قضى لأهل الجنة الحياة والبقاء لماتوا فرحًا، ولولا أن الله تعالى قضى لأهل النار الحياة والبقاء لماتوا ترحًا)).



أخبرنا عبدالواحد بن أحمد المليحي، أنا أحمد بن عبدالله النعيمي، أنا محمد بن يوسف، أنا محمد بن إسماعيل، أنا معاذ بن أسد، أنا عبدالله، أنا عمر بن محمد بن زيد، عن أبيه أنه حدَّثه، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((إذا صار أهل الجنة إلى الجنة، وأهل النار إلى النار، جيء بالموت حتى يجعل بين الجنة والنار، ثم يُذبح، ثم يُنادي مُنادٍ: يا أهل الجنة، لا موت، ويا أهل النار لا موت، فيزداد أهل الجنة فرحًا إلى فرحهم، ويزداد أهل النار حزنًا إلى حزنهم)).




أخبرنا عبدالواحد بن أحمد المليحي، أنا أحمد النعيمي، أنا محمد بن يوسف، أنا محمد بن إسماعيل، أنا أبو اليمان، أنا شعيب، أنا أبو الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((لا يدخل أحد الجنة إلَّا رأى مقعده من النار لو أساء ليزداد شكرًا، ولا يدخل النار أحد إلَّا رأى مقعده من الجنة لو أحسن ليكون عليه حسرةً)).



أخبرنا أبو الحسن عبدالرحمن بن محمد الداودي، أنا أبو الحسن أحمد بن محمد بن موسى بن الصلت، أنا أبو إسحاق إبراهيم بن عبدالصمد الهاشمي، أنا الحسين بن الحسن، أنا ابن المبارك، أنا يحيى بن عبيدالله، قال: سمِعت أبي، قال: سمِعت أبا هريرة يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ما من أحد يموت إلَّا ندم))، قالوا: فما ندمه يا رسول الله؟ قال: ((إن كان محسنًا ندم ألَّا يكون ازداد، وإن كان مسيئًا ندم ألَّا يكون نزع)).




﴿ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ ﴾؛ أي عما يفعل بهم في الآخرة، ﴿ وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ﴾ لا يصدقون.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (واذكر في الكتاب إبراهيم إنه كان صديقا نبيا)















♦ الآية: ﴿ وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: مريم (41).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ وَاذْكُرْ ﴾ لقومك ﴿ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا ﴾ مؤمنًا موقنًا ﴿ نَبِيًّا ﴾ رسولًا رفيعًا.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": الصدِّيق: الكثير الصدق القائم عليه، وقيل: من صدق الله في وحدانيته، وصدق أنبياءه ورُسُله، وصدق بالبعث، وقام بالأوامر فعمل بها، فهو الصدِّيق، والنبي العالي في الرتبة بإرسال الله تعالى إيَّاه.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (إذ قال لأبيه يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا)















♦ الآية: ﴿ إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: مريم (42).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ ﴾ الدعاء ﴿ وَلَا يُبْصِرُ ﴾ العبادة ﴿ وَلَا يُغْنِي ﴾ ولا يدفع ﴿ عَنْكَ ﴾ من عذاب الله ﴿ شَيْئًا ﴾.




♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": قوله تعالى: ﴿ إِذْ قَالَ ﴾ إبراهيم ﴿ لِأَبِيهِ ﴾ آزر، وهو يعبد الأصنام، ﴿ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ ﴾ صوتًا، ﴿ وَلَا يُبْصِرُ ﴾ شيئًا، ﴿ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ ﴾؛ أي: لا يكفيك، ﴿ شَيْئًا ﴾.



تفسير القرآن الكريم

[ابوالوليد المسلم]

تفسير: (يا أبت لا تعبد الشيطان إن الشيطان كان للرحمن عصيا)















♦ الآية: ﴿ يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا ﴾.



♦ السورة ورقم الآية: مريم (44).



♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ ﴾ لا تُطِعْه ﴿ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا ﴾ عاصيًا.



♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": ﴿ يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ ﴾ لا تُطِعْه فيما يُزيِّن لك من الكفر والشرك ﴿ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا ﴾ عاصيًا، كان بمعنى الحال؛ أي: هو كذلك.




تفسير القرآن الكريم