أثر الهدي النبوي في الشخصية التدبيرية

[ابوالوليد المسلم]

أثر الهدي النبوي في الشخصية التدبيرية

. محمد الحفظاوي



المقصود بالتدبير؛ العمل والتصرُّف الهادف لجلب الخير ودفع الشر، فالتدبير حركة وهدف، من أجل بناء العمران في الأرض وَفْق هدى القرآن، وتسخير ما في الكون وفق الهدى القرآني.

وقد عُلِمَ أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم كان صائب التدبير، ثابتًا في الشدائد، متواضعًا للناس، جوادًا كريمًا، حليمًا وقورًا، حافظًا للعهد، حَسَن السيرة، صحيح السياسة، حكَم فعَدل، وعلَّم فأبَان أحكام الدين، وجاهَد في الله حق الجهاد حتى أتاه اليقين.

ويمكن أن نستلهم من سيرته العَطِرَة بعض الأصول والقواعد المتعلقة بحُسْن التدبير، والتي أرشد إليها بفعله وهديه استلهامًا واستمدادًا من الوحي، وهي كالآتي:

جلب المصالح ودفع المفاسد:

عُرف عهد الرسول صلى الله عليه وسلم من بعثته إلى وفاته سنة 11 للهجرة، بمرحلتين أساسيتين؛ مكية ومدنية. ومصادر التشريع في هذا العصر هما القرآن والسُّنة؛ إذ الوحي هو أساس التشريع، وقانون المسلمين، ومرجع كلّ المجتهدين، كما تميز بخاصية التدرج في التشريع، ورَفْع الحَرَج، والنَّسْخ؛ مراعاة للمصلحة، والرفق بالمكلفين.

إن في القرآن الكريم والسُّنة والسيرة النبوية وحياة الصحابة الكثيرَ من النصوص والوقائع والنوازل التي يظهر فيها البعد المقاصدي جليًّا، ومنذ عصر الرسالة كان تشريع حِفْظ الكليات والضروريات الخمس التي هي أمّ المصالح وأصلها، وتم تشريع أحكام المقاصد الضرورية والحاجية والتحسينية.

قال القرطبي: «وأما جمال الأفعال فهو وجودها ملائمةً لمصالح الخلق، وقاضية لجلب المنافع فيهم وصرف الشر عنهم»[1]. فضابط الفعل الجميل والتدبير السليم أن يكون على وَفْق المصلحة؛ بحيث يكون فعلاً إما جالبًا لمنفعةٍ، أو دافعًا لمفسدة.

وهذا معنًى قرآنيّ كليّ، وقاعدة شرعية أجمع العلماء على أنها جماع مقاصد الشريعة التي تهدف إلى: تحصيل المصالح وتكميلها، وتعطيل المفاسد وتقليلها). ويكفي أن يصف الله تعالى إرساله صلى الله عليه وسلم ، بالرحمة للعالم كله بقوله: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ [الأنبياء: 107]، من هنا يمكن أن نُدْرِج تعبير العمل الصالح بمفهومه الشامل في هذا المعنى، ويمكن أن نفهم جمال الفعل في القرآن الكريم والسُّنة في سياقات كثيرة، وبعبارات تُفيد ذلك من مثل:

- قوله تعالى: {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِـحًا وَقَالَ إنَّنِي مِنَ الْـمُسْلِمِينَ 33 وَلا تَسْتَوِي الْـحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ} [فصلت: 33، 34].

- وقوله سبحانه: ﴿ مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَئِكَ هُوَ يَبُورُ﴾ [فاطر: 10].

- وقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : «إنما بُعِثت لأتمم حسن الخلق»[2].

- وقوله صلى الله عليه وسلم لمعاذ بن جبل: «أَحْسِن خُلقك للناس»[3].

- وقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : «لكل دين خُلُق، وخُلُق الإسلام الحياء»[4]. إذ إن الحياء شعور نفسي يحمل صاحبه على فعل الخير، واجتناب الشر، لذلك جاء عن أبي سعيد الخدري -رضي الله تعالى عنه-، أنه قال: «كان النبي صلى الله عليه وسلم أشد حياءً من العذراء في خِدْرها»[5].

وهذا ما يفسِّر رواية عائشة -رضي الله عنها- حيث قالت: «ما خُيِّرَ رسول الله صلى الله عليه وسلم في أمرين قط إلا أخذ أيسرهما ما لم يكن إثمًا، فإن كان إثمًا كان أبعد الناس منه، وما انتقم رسول الله صلى الله عليه وسلم لنفسه إلا أن تُنْتَهك حرمة الله فينتقم لله بها»[6]. قال العيني: «وفي الحديث الأخذ بالأسهل والحثّ على العفو والانتصار للدين، وأنه يُستحب للحكام التخلق بهذا الخُلق الكريم، فلا ينتقم لنفسه، ولا يهمل حق الله تعالى»[7].

لقد كانت بعثته صلى الله عليه وسلم من أجل جَلْب المنافع للإنسانية كلها، ودفع المفاسد عنها آجلاً وعاجلاً؛ ومن إنجازات العصر النبوي التي تدلّ على مقصدية التصرفات النبوية:

• نشر العقيدة السليمة والصحيحة بإخراج العباد من عبادة المخلوقات إلى عبادة الله.

• الهجرة النبويَّة لله ولرسوله.

• توحيد المجتمع وتشكيل الأمة الوسط.

• بناء المسجد.

• إنقاذ البشرية من أوضاع الجاهلية في العقيدة والعبادة والمعاملات.

• إصدار صحيفة المدينة.

• نَشْر قِيَم المساواة والعدالة والحرية والتعايش.

• إقامة الجهاد بمفهومه الشامل والصحيح.

• وضع الأسس الحضارية لكيفية تشكيل الشخصية المسلمة، وبناء المجتمع الفاضل.

لقد ورد معنى المقاصد الشرعية في مجملات القرآن وقصصه، وفي الأحكام الفقهية المتعلقة بكل أبوب الفقه، ونفس الأمر بالنسبة للسنة النبوية؛ فقد اشتملت على قواعد فقهية مقاصدية وتصرُّفات نبوية، وتشريعات كثيرة تدور في فلك المقصد الكلي للشريعة الإسلامية، وهو جلب المصالح وتكثيرها، ودفع المفاسد وتقليلها، وهذا هو المقوم المنهجي للشخصية الإنسانية السوية.

النظر في العواقب واعتبار المآل:

من منهج الهدى القرآني في التدبير: النظر في مآل الأمور، والاعتبار بما مضى من قصص العصور، كما قال تعالى: ﴿ قُلْ سِيرُواْ فِي الأَرْضِ ثُمَّ انظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ﴾ [الأنعام: 11]. وكذلك كان صلى الله عليه وسلم يلحظ الإعجاز في المبادئ[8]، فكان -مثلاً- يكفُّ عن قتل المنافقين -مع كونه مصلحة- لئلا يكون ذريعةً إلى تنفير الناس عنه، وقولهم: «إن محمدًا يقتل أصحابه»، «فإن هذا القول يوجب النفور عن الإسلام ممن دخل فيه، ومن لم يدخل فيه، ومفسدة التنفير أكبر من مفسدة ترك قتلهم، ومصلحة التأليف أعظم من مصلحة القتل»[9].

ونظرًا لما تقتضيه مخالطة الناس من صبر على الأذى، كان صلى الله عليه وسلم يتحمَّل الأذى ويُوصِي به، كما جاء في الحديث، عن ابن عمر -رضي الله عنهما- قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم، خيرٌ مِن الذي لا يُخالط الناس ولا يَصبر على أذاهم»[10].

من هنا كان الجمال والتجمل، ولذلك يقال المجاملة: المعاملة بالجميل، وعرف المجامل بالذي يقدر على جوابك فيتركه إبقاء على مودتك[11]. فاجتمع هنا جمال الخُلُق وجمال القصد؛ وهو الإبقاء على حالة المودة قائمة. وهنا سر المسألة!

ومن صور مراعاة العواقب: حديث عامر بن سعد، عن أبيه قال: قسم رسول الله صلى الله عليه وسلم قسمًا، فقلت: يا رسول الله، أعطِ فلانًا، فإنه مؤمن، فقال النبيصلى الله عليه وسلم : «أو مسلم». أقولها ثلاثًا. ويرددها عليَّ ثلاثًا: «أو مسلم»، ثم قال: «إني لأعطي الرجلَ وغيرُهُ أحبُّ إليَّ منه، مخافةَ أن يكبَّه الله في النار»[12].

فكان عطاؤه صلى الله عليه وسلم مراعاةً لحفظ إيمان من آمن، ورحمة به من سوء العاقبة.

تحصيل العلم قبل العمل:

قال الله -سبحانه وتعالى-: ﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ ﴾ [محمد: 19]، وقد استدل بهذه الآية الإمام البخاري، وجعل للمسألة بابًا سمّاه: باب العلم قبل القول والعمل).

والعلم المقصود هنا هو العلم النافع؛ فقد روى مسلم عن زيد بن أرقم -رضي الله عنه- قال: كان رسول صلى الله عليه وسلم يقول: «اللهم إني أعوذ من العجز والكسل، والجبن والبخل، والهرم وعذاب القبر، اللهم آتِ نفسي تقواها، وزَكِّها أنت خيرُ مَن زكَّاها، أنت وليها ومولاها، اللهم إني أعوذ بك مِن عِلْم لا ينفع، ومِن قلب لا يَخْشع، ومِن نَفْس لا تَشْبع، ومِن دعوة لا يُستجاب لها»[13].

فالعلم بغير عمل علمٌ غيرُ نافع، بل يضرُّ صاحبه من هذه الجهة؛ جهة تعطيل العمل به، قال الشاطبي في هذا المعنى: «والعلم الذي هو العلم المعتبر شرعًا -الذي مدَح الله ورسوله أهله على الإطلاق- هو العلم الباعث على العمل، الذي لا يُخَلِّي صاحبه جاريًا مع هواه كيفما كان، بل هو المُقَيِّد لصاحبه بمقتضاه، الحامل له على قوانينه طوعًا أو كرهًا»[14].

وقال: «كل علم شرعي، فطلب الشارع له إنما يكون من حيث هو وسيلة إلى التعبُّد به لله تعالى، لا من جهة أخرى، فإن ظهر فيه اعتبار جهة أخرى فبالتبع والقصد الثاني لا بالقصد الأول»[15].

لكن في عصور الانحطاط يصير العلم مفصولاً عن الواقع، معزولاً عن العمل كما حصل في تاريخ الأمة وحاضرها، وصدق حبيب الرحبي إذ قال: «تعلموا العلم واعقلوه وانتفعوا به، ولا تعلموه لتجملوا به فإنه يوشك إن طال بكم العمر أن يتجمل بالعلم كما يتجمل الرجل بثوبه»[16].

ويكون القصد من العلم التزيُّن ونَيْل المناصب، والعناية برواية العلم ونصوصه أكثر من فقهها ودرايتها، وما كان هذا شأن أهل العلم الربانيين فإن «همة العلماء الرعاية، وهمة السفهاء الرواية»[17].

ومن العلم ما هو ضارّ بذاته من حيث هو وسيلة للشر، كعلم السحر ونحوه، قال تعالى: ﴿وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ﴾ [سورة البقرة: 102].

إنَّ من القواعد الكبرى في تدبيره صلى الله عليه وسلم مراعاة المصالح بتحصيلها وتكثيرها، ومراعاة المفاسد بدفعها وتقليلها، ويكفي أن الله تعالى وصَف رسالته بالرحمة بقوله: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ﴾ [الأنبياء: 107].

وكان بذلك حريصًا على النظر في عواقب الأمور، والعناية بالعلم قبل العمل كما في حديث مالك بن الحويرث -رضي الله عنه-، أنه قال: «أتينا إلى النبي صلى الله عليه وسلم ونحن شَبَبة متقاربون، فأقمنا عنده عشرين يومًا وليلة، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم رحيمًا رفيقًا، فلما ظنَّ أنَّا قد اشتهينا أهلنا أو قد اشتقنا، سألنا عمن تركنا بعدنا فأخبرناه، قال: «ارجعوا إلى أهليكم، فأقيموا فيهم وعَلِّموهم ومُروهم»، وذكر أشياء أحفظها أو لا أحفظها، وقال: «وصلُّوا كما رأيتموني أصلّي، فإذا حضرت الصلاة، فليؤذن لكم أحدكم، وليَؤُمُّكم أكبركم»[18].

فانظر كيف كان الصحابة يُقيمون عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ليتلقوا تربيته مشاهدةً! وانظر كيف وُصِفَ بالرحمة والرفق! وهذه من أخلاقه في سلوكه وسيرته في الناس، وكيف أحسَّ بمشاعرهم وتفهَّمَ حاجاتهم الإنسانية؛ فقرَّر أن يأذن لهم بالعودة إلى أهليهم -وهذا من فِقْه النفوس، ومراعاة الأحوال ومآلاتها-، ووجَّههم إلى تعليم أهليهم قبل أمْرهم بما عليهم من واجبات بقوله: «وعَلِّمُوهم ومُرُوهم». فهذه صورة من الجهود التربوية والتعليمية التي كان يقوم بها رسول الله صلى الله عليه وسلم لترسيخ القِيَم الإنسانية والمبادئ الأخلاقية في نفوس الناس.



[1] الجامع لأحكام القرآن للقرطبي، ج9 ص71،70.

[2] أخرجه مالك في الموطأ، كتاب حُسن الخلق، باب ما جاء في حُسن الخلق.

[3] الموطأ: كتاب حسن الخلق، باب ما جاء في حسن الخلق، حديث رقم: 689.

[4] الموطأ: كتاب حسن الخلق، باب ما جاء في الحياء، حديث رقم: 695.

[5] أخرجه البخاري في كتاب المناقب، باب صفة النبي صلى الله عليه وسلم ، حديث رقم: 3562.

[6] أخرجه مالك في الموطأ، كتاب حُسن الخلق، باب ما جاء في حسن الخلق، حديث رقم 690، وأخرجه البخاري، كتاب المناقب، باب صفة النبي صلى الله عليه وسلم ، حديث رقم:3560.

[7] عمدة القاري شرح صحيح البخاري، للإمام العلامة بدر الدين أبي محمد محمود بن أحمد العيني، المتوفى سنة 855هـ: 16/156.

[8] أي ينظر في مآلات الأمور ويلمح عواقبها في مقدماتها.

[9]  إعلام الموقعين لابن قيم الجوزية: 3/105.-

[10] أخرجه ابن ماجه بإسناد حسن، وهو عند الترمذي.

[11] ينظر لسان العرب لابن منظور: مادة: جمل.

[12]  أخرجه مسلم في كتاب الإيمان، باب تألف قلب من يخاف على إيمانه لضعفه، حديث رقم272.-

[13] أخرجه مسلم في كتاب الذكر والدعاء.. باب حديث رقم: 2722)، باب التعوذ من شر ما عمل، ومن شر ما لم يعمل.

[14] الموافقات:1/40.

[15] الموافقات:1/34.


[16] اقتضاء العلم العمل للخطيب البغدادي، ص34.

[17] اقتضاء العلم العمل للخطيب البغدادي: 35.

[18] حديث متفق عليه؛ أخرجه البخاري في صحيحه في كتاب الأذان، باب الأذان للمسافرين، حديث رقم: 631. وأخرجه مسلم في كتاب المساجد، باب من أحق بالإمامة.