حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(1)



المقدمة
الحمد لله، خَلقَ الإنسان في أحسن تقويم، وأصلي وأسلم على سيدنا ونبينا محمد بن عبدالله، كان خُلقُه القرآن الكريم، وعلى آله وصحبه والتابعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
أمــا بعــد: فقد كثرت المستجدات والنوازل في هذه الأزمنة المتأخرة، التي نحتاج إلى تبصّر وتأمل، ومن أشدّها وقعًا ما يكون متصلاً بالنفس الإنسانية، فيؤثر عليها سلبًا أو إيجابًا، ومن ثمّ ينتقل هذا التأثير إلى سائر جوانب الحياة الأخرى، وقد يورث أمراضًا وأسقامًا، وضعفًا وفتورًا، وانقطاعًا للتواصل، وقلة نتاج وغيرها.
وقد شُغل الإنسان في هذه القضية حتى أوجد علومًا لها مثل علم النفس الذي أصبح علمًا يدرس وله نظرياته وتطبيقاته، وكذا الطب النفسي في الجانب العلاجي أصبح تخصصًا له قواعده ومنطلقاته.
والإسلام بمصدريه العظيمين، القرآن الكريم والسنة المطهرة، وقد أكمل الله سبحانه وتعالى بهما الدين، وأتمّ بهما النعمة على المؤمنين، قد حويا المنهجية الكاملة للمؤمن في هذه الحياة، التي إذا ما استقاها وسار عليها أوصلته إلى سعادة الدارين، من سعة الحياة والطمأنينة فيها، إلى نعيم الآخرة وسعادتها.
وقد كان التطبيق العملي لهذا الدين هو حياة النبي ﷺ، فقد جعله الله سبحانه القدوة والأسوة للمؤمنين، فقال سبحانه:{لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّـهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّـهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّـهَ كَثِيرًا}(1)
والناظر في حياته ﷺ يجد توجيهات عظيمة، ومعالجات لكثير من الإشكالات النفسية التي تستدعي من المختصين إبرازها ودراستها وتنزيلها على الواقع، فهي مليئة بالمعالم والإشارات، بل والأسس لبناء النفس الإنسانية بناء إيجابيًا منتجًا، ولمعالجات ما يطرأ عليها من منغصات.
وقد كتب الله سبحانه وتعالى أن أشارك في شيء من هذه الأسس والمعالم في برنامج في قناة المجد الفضائية لمدة عام كامل بعنوان: (حياة السعداء) والتي كانت فكرته: استخلاص القضايا النفسية – بناء وعلاجًا – من الحديث النبوي، مدعمة بما يعضدها من القرآن الكريم. وهي فكرة لا أعرف من تطرق إليها بمثل الصورة التي عرضت إلا قليلاً من إشارات وعبارات، ومن هنا أردتها انطلاقة لئن يخوض المختصون في هذا الجانب، ليستخرجوا ما في القرآن الكريم والسنة المطهرة من كنوز تفيد علماء النفس والأطباء النفسانيين، وعامة المسلمين ليجدوا فيه ما يثرون علمهم، ويؤصلونه، وليجد كل مسلم ما يعينه على درب السعادة الحقة، وما يعالج به ما يطرأ من مشكلات.
وهذا لا يعني بأي حال – كما قد يفهمه البعض – إلغاء الطب النفسي أو إضعافه، أو عدم فعاليته، بل هو إثراء وتكامل وتأصيل. هكذا أحسب.
كما لا يعني أن ما أذكره جميعه مسلّم، بل كثير منه يحتاج إلى مزيد من البحث والتقويم، فحسبي أنها لبنة في هذا البناء الكبير الذي نحتاج إليه جميعًا.
* * *
ولأهمية هذه الفكرة أعدت النظر مرة أخرى فيما ألقيت في البرنامج لكي أصوغه في كتاب – كما طالب بذلك كثير من المستمعين والمستمعات – فيستفيد منه الجميع.
وعلى ذلك تتسطر أهداف هذا الكتاب فيما يلي:
1 – بناء الشخصية النفسية البناء الصحيح المنتج المؤسس على القرآن الكريم والسنة النبوية.
2 – ربط المسلم بكتاب الله تعالى وسنة رسوله ﷺ في جميع شؤون حياته.
3 – إضافة لبنة إيجابية في علم النفس وفي الطب النفسي السلوكي مستنبطة من الكتاب والسنة ومن تطبيقات النبي ﷺ.
4 – إيجاد طرق ووسائل لعلاج أمراض النفوس.
5 – تصحيح مسار كثير من المعالجين بالرقية الشرعية أو بغيرها.
6 – تصحيح بعض المفاهيم الخاطئة في سلوكيات المعالجين والمرضى.
7 – محاولة تجميع العوامل المساعدة للوصول إلى السعادة الحقيقية في الدنيا والآخرة.
وكانت خطة هذا الكتاب كما يلي:
مهدت بتمهيد وضحت فيه منهج الإسلام في التعامل مع الأمراض والقضايا النفسية.
ثم قسمت الكتاب إلى قسمين، فالقسم الأول: في الجانب البنائي، وقد أطلت فيه إذ هو الأصل فبدأتُ بالمنطلق وهو العلم وأثره على النفس، ثم في أقسام البناء، وهي أعمال القلوب، كالإخلاص والتوكل والخوف والرجاء وغيرها، وأعمال الجوارح كالصلاة والزكاة وقراءة القرآن وغيرها.
والقسم الثاني: في الجانب العلاجي، مثل: تقوية الإرادة، والرقية الشرعية، وبدأتها بذكر بعض أسباب الأمراض النفسية، وختمت بعلاقة الرؤى والأحلام بالجانب النفسي وتأثيرها، وكيفية التعامل معها.
ولخصت ما في هذا الكتاب من أفكار في الخاتمة.
وأشير هنا إلى أني أطلت بعض الشيء في كل موضوع من الموضوعات التي تطرقت إليها، لإفادة القارئ، ثم في تفصيل الرابط بين هذه الموضوعات وبين القضية النفسية بناء وعلاجًا.
هذه أهداف العمل وخطته، ولا أزعم الكمال أو مقاربته ولكن أرجو أن تكون إضافة يُنطلق منها للمواصلة والإنضاج، فهي محاولة شخصية استنتاجية وتأملية في بعض النصوص القرآنية والنبوية مستفيدًا من بعض التفاسير والشروح، وإن كان اعتمادي أكثر على التطبيقات النبوية.
أسأل الله تعالى أن ينفع بهذا الجهد، وأن يجعله من المدخرات في الحياة وما بعد الممات، إنه ولي ذلك والقادر عليه وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
---------
(1) الأحزاب [21].

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(2)



تمهيد
قبل التعرف على منهج الإسلام في التعامل مع الأمراض النفسية لابد من معرفة أن الهدف الذي يسعى إليه الإسلام باعتباره عقيدة وشريعة للإنسانية هو تحقيق العدالة والسعادة للناس في الأرض، والفوز بالنعيم المقيم في الآخرة، وأن هذا الهدف لا يمكن تحقيقه إلا بشرط ذكره الله تعالى في مواطن كثيرة في كتابه، يتعلق بعقيدته وعمله وحركته في الحياة الدنيا، وهو شرط ذو شقين، لا ينفصل أحدهما عن الآخر، فلا يحصل أحدهما من غير توافر الآخر، يقول الله تعالى:{مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّ هُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّ هُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}(1) وفي المقابل فإنه في حال عدم توافر الشرط وحصوله من الإنسان فإن هذا الهدف أو الغاية تنقلب على الإنسان بصورة عكسية، بمعنى أن السعادة المرتقبة تتحول إلى شقاء وتعب وعذاب، وكذلك لن ينال النعيم المنتظر في الآخرة؛ بل سينال من عذاب الله وعقابه حسب عمله في الحياة الدنيا، وهو ما عبّر عنه تبارك وتعالى بقوله: {وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ ۖ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا}(2)
والعاقل من سخّر ما أتاه الله تعالى من قوة وعلم ووقت ومال وصحة في عبادة الله وامتثال تشريعه في الأمر والنهي، من غير كسل ولا عجز ولا تماطل ولا تسويف، والخاسر من فرّط في هذه النعم واستهان بها وسخّرها في المحرمات وفي سفاسف الأمور، فإنه يخسر السعادة في الدنيا والآخرة، يقول عليه الصلاة والسلام: «الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله الأماني»(3)
-----------------
(1) النحل [97].
(2)طه [114].
(3) أخرجه الترمذي (ص560، رقم 3459) أبواب صفة القيامة. وأحمد (4/124، رقم 17164). والطبراني في الكبير (6/ 439، رقم 6997). قال الترمذي: هذا حديث حسن.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(4)

منهج الإسلام في التعامل مع الأمراض النفسية:



ج – فهم الإنسان للحياة ووظيفته فيها:
إن الفهم الصحيح والتصور الصائب عن الحياة والكون والإنسان هو من أهم أركان المنهج الإسلامي في التعامل مع الأشياء، لأنه أساس سلوكه وسيرته في الحياة، وهو ما بيّنه الله تعالى في كتابه المبين، وفصّله رسول الله ﷺ في سنته وسيرته، من يوم أن خلق الله السموات والأرض، وبث فيهما من خلقه ما شاء، إلى قيام الساعة، كلها من الأمور التي حكى عنها هذا الدين بجلاء ووضوح، يقول الله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}(1)
ويقول تبارك وتعالى في نزول الإنسان على الأرض: {فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ ۖ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ}(2)
ثم يلي هذا التصور معرفة الإنسان حقيقة رسالته في الحياة، وأن الله تعالى لم يكن ليخلق هذا الإنسان من قبضة طين وروح منه ثم يأمر الملائكة بالسجود له، لم يكن الله ليخلق الإنسان بهذا الشكل عبثًا من غير غاية أو هدف في الحياة، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا، يقول جل ثناؤه: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ. فَتَعَالَى اللَّـهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ ۖ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ}(3)
بل حدّد هذا الخالق وظيفة الإنسان على ظهر هذه البسيطة بقوله تبارك وتعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}(4)
وبالمقابل إذا أخطأ الإنسان في تصوره عن ذاته وحقيقة الحياة، واعتقد خلاف ما جاء به القرآن والسنة النبوية، فإنه سيقع في الشبهات والضلالات، التي تعصف به إلى المشعوذين والسحرة لأخذ العون والدراية منهم في شؤونه، وهم بالأصل لا يملكون لأنفسهم ضرًا ولا نفعًا ولا حياة ولا نشورًا، وإنهم بهذا الفعل سيفقدون إرادتهم وقيادتهم على أنفسهم وتدبير أمورهم، وهنا يكمن الخطر الذي ينجم عنه القلق والحسد والحقد والجريمة وجميع المفاسد والمنكرات.
يقول الله تعالى: {حُنَفَاءَ لِلَّـهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّـهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ}(5)
هـ- فهم الإنسان لحقيقة الابتلاء: بحيث يدرك أن ما يتعرض له في الحياة من ألوان البلاءات إنما هو ضمن اختبارات التكليف التي وردت في شأنها نصوص

كثيرة، مثل قوله تعالى: {أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم ۖ مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا

مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّـهِ ۗ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّـهِ قَرِيبٌ}(6) وقوله تبارك وتعالى: {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ}(7)
---------------------------------
(1) هود [7].

(2) البقرة [36].
(3) المؤمنون [115-116].
(4) الذاريات [56].
(5)الحج [31].
(6) البقرة [214].
(7) الملك [2].

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(8)

الموقف من التداوي

لا يعارض المنهج الإسلامي التداوي والعلاج عند الأطباء المختصين، بل يحض عليه ويحرص على ذلك، ما دام الأمر ضمن الضوابط الشرعية، بحيث لا يكون العلاج بالمحرم، وترك التداوي بالحلال مخالفة شرعية صريحة لقول النبي ﷺ الذي أمر بالتداوي فقال: «يا عباد الله تداووا فإن الله لم يضع داء إلا وضع له شفاء»(1)
أي لا بد من التوفيق بين القراءة والدعاء وتناول الأدوية والعقاقير عند الأطباء الموثوقين.
---------------------
(1) أخرجه الترمذي (ص 469، رقم 2038) كتاب الطب، باب ما جاء في التداوي والحث عليه. وابن ماجه (ص494، رقم 3436) كتاب الطب، باب ما أنزل الله من داء إلا أنزل له شفاء. وأبو داود (ص549، رقم 3855) كتاب الطب، باب في الرجل يتداوى بلفظ: «قالوا يا رسول الله أنتداوى؟ قال: تداووا، فإن الله تعالى لم يضع داء إلا وضع له دواء غير داء واحد، وهو الهرم». وهو حديث صحيح.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(10)


العلم هو المنطلق

مدخل البناء في الأعمال هو العلم بالله تعالى وبرسوله ﷺ وبشريعته، فهو مفتاح كل خير، والدال لكل فضيلة، يرفع صاحبه في الدنيا والآخرة، ويزكي النفس ويطهرها، ويعلو بهمة الإنسان، ويكسوه السكينة والوقار، خير ميراث الأنبياء والرسل عليهم الصلاة والسلام.
ولأثره العظيم نفصّل فيه بعض التفصيل في بيان أهميته وأثره على النفس والمجتمع في الدنيا والآخرة، مفتتحين بما رواه أحمد وأبو داود والترمذي وغيره، عن أبي الدرداء رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله ﷺ يقول: «من سلك طريقًا يبتغي فيه علمًا سلك الله به طريقًا إلى الجنة، وإن الملائكة لتضع أجنحتها رضىً لطالب العلم، وإن العالم ليستغفر له من في السموات ومن في الأرض حتى الحيتان في الماء، وفضل العالم على العابد، كفضل القمر على سائر الكواكب، إن العلماء ورثة الأنبياء، إن الأنبياء لم يورِّثوا دينارًا ولا درهمًا إنما ورَّثوا العلم، فمن أخذ به فقد أخذ بحظ وافر»(1).
العلم في اللغة:
العِلْم: إدراك الشيء على حقيقته، وهو اليقين والمعرفة، وقيل: العلم يقال لإدراك الكلّيّ والمركَّب، والمعرفة تقال لإدراك الجزئيّ والبسيط.
ويطلق العِلْم على مجموع مسائل وأصول كلية تجمعها جهة واحدة، كعلم الكلام، وعلم النحو، وعلم الأرض، وعلم الكونيات وعلم الآثار. وجمعه: علوم(2).
في الاصطلاح:
(المقصود به هنا هو العلم الشرعي)، أي: العلم بكتاب الله تعالى وسنة رسوله ﷺ، وكل ما يتعلق بالعقيدة والتشريع والأخلاق.

* * *

حكم العلم الشرعي:
العلم الشرعي منه ما هو فرض عين، ومنه ما هو فرض كفاية، أما ما هو فرض عين فهو العلم بما يجب على الإنسان فعله ولا يسعه جهله، مثل ما علم من الدين بالضرورة، مثل أركان الإيمان (الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره) وكذلك أركان الإسلام (من الصلاة والزكاة والصيام الحج) ومعرفة أدائها على الوجه الشرعي المطلوب، يقول عليه الصلاة والسلام: «طلب العلم فريضة على كل مسلم»(3).
وما هو واجب على شخص معين، كمن لديه مال عليه تعلّم أحكام الزكاة، ومن يبيع ويشتري عليه أن يتعلم أحكام البيع والشراء، والمرأة عليها أن تتعلم أحكام الحيض والنفاس وغير ذلك.
أما ما هو فرض كفاية فإذا قام به من يكفى من الأمة يسقط الإثم عن الجميع، وهو التخصص في العلم الشرعي ومعرفة فنونه وفروعه، كعلوم العقيدة،
وعلوم القرآن، وعلم الحديث، وعلم أصول الفقه، وغيرها من التخصصات الشرعية، وهي غير واجبة على جميع الأمة تعلمها في حال وجود من يتعلمها،
وما ورد من فضل العلم هو لهؤلاء الذين يقومون بهذا العلم.
----------------------------
(1)أخرجه أبو داود (ص522، رقم 364) كتاب العلم، باب الحث على طلب العلم. والترمذي (ص608، رقم 2682) كتاب العلم، باب فضل الفقه على العبادة. وابن ماجه (ص34، رقم 223) المقدمة، باب فضل العلماء والحث على طلب العلم. وأحمد (5/196، رقم 21763). وهو حديث صحيح لغيره.
(2)المعجم الوسيط 2/ 624 مادة (عَلِمَ).
(3) أخرجه ابن ماجه (ص34، رقم 224) المقدمة، باب فضل العلم. والبيهقي في شعب الإيمان (3/ 193، رقم 1543). يقول الألباني رحمه الله: إن السيوطي قد جمع طرق الحديث حتى أوصلها إلى الخمسين، وحكم من أجلها بالصحة، وحكى العراقي صحته عن بعض الأئمة، وحسنه غير وحد، والله أعلم (ينظر: مشكاة المصابيح للتبريزي بتحقيق الألباني 1/ 76).

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(24)




خامسًا: الاستقامة في التعامل مع الناس بالعدل والإحسان
تظهر حقيقة الاستقامة وصدقها من خلال التعامل مع الناس والاختلاط معهم، وذلك بالاستناد على ركيزتين أساسيتين هما العدل والإحسان، يقول الله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىظ° وَيَنْهَىظ° عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ غڑ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ}(1).
أما العدل: فيكون في الرؤية الشاملة لأصناف الناس وأجناسهم، بحيث لا يتفاضل أحد على أحد إلا بما يتميزون به من الدين والأخلاق، وأما بالنسبة للحقوق والواجبات فإن جميع الناس مشتركون فيها، المسلم وغيره لقوله تعالى: {وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىظ° أَلَّا تَعْدِلُوا غڑ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىظ°}(2).
أما الإحسان: فهو مراقبة الإنسان نفسه في كل صغيرة وكبيرة، وهو قمة الأدب مع الله تعالى وأوامره، وهو ما عبّر عنه رسول الله ï·؛ في حديث جبريل حين سأله عن الإحسان فقال: «أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك«(3).
وبناء على ذلك يتحدد سلوك الإنسان وانطلاقته في الحياة مع شرائح المجتمع جميعًا، مع الأسرة في البيت سواء كان بين الزوجين أنفسهما، أو بين الوالدين والأبناء، وكذلك العلاقات القائمة مع الأقارب والجيران، وسائر طيوف المجتمع المسلمين منهم وغير المسلمين.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــ

(1)

[النحل: 90]

(2)

[المائدة: 8]

(3)

أخرجه البخاري (ص12، رقم 50)

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(27)



آثار الاستقامة (2-2)

3- الاستقرار والإنتاج:

ومن آثار الاستقامة على واقع الناس ومعايشهم أنها سبب في نزول الخير والبركة، وأنه جل وعلا يغدق على الأمة المستقيمة القائمة على شرع الله تعالى النعم المتوالية في كل شيء، في الأمن والاستقرار وسعة الأرزاق، وبركة الأوقات، وكذلك تقدم الأمة في شتى المجالات والميادين، يقول تبارك وتعالى: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}(1).

وقد ربط الله تعالى صراحة بين الاستقامة وحصول الخير في الآية الكريمة: {وَأَن لَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُ م مَّاءً غَدَقًا}(2).

وكما يربط جل ذكره بين الاستقامة وحصول الخير فإنه يربط بينها وبين تكفير الخطايا والذنوب ودخول الجنة، كما في قوله جل ثناؤه: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأَدْخَلْنَا هُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ . وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْهِم مِّن رَّبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِم ۚ مِّنْهُمْ أُمَّةٌ مُّقْتَصِدَةٌ ۖ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ}(3).

ثم إن الاستقامة تدفع صاحبها للعمل بجد وإخلاص في أي مكان كان، في البيت أو المدرسة أو الشارع أو المصنع أو المتجر، وهذا يؤثر بصورة إيجابية على نوعية الإنتاج المتعلق بطبيعة العمل، سواء كان نتاجًا فكريًا أو صناعيًا أو زراعيًا أو تقنيًا، لأن جميعها يصب في صالح الأمة وتفوقها المادي والمعيشي.
4- تحقيق الخيرية:

إن مفهوم الخير مفهوم واسع يشمل خصالاً كثيرة، وقد حددها الله تعالى في كل ما أمر به ونهى عنه، فأي إنسان أو أية أمة أخذت بهذه الخصال تدخل ضمن هذا المفهوم، ومن تلك الخصال الاستقامة، فإذا ما وجدت هذه الخصلة في أي واقع فإنها تضفي عليه صفة الخيرية، لذا وصف الله تعالى المؤمنين الصادقين بهذه الصفة بقوله: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ}(4).

ومن أجل ذلك عدّ الله تعالى هذه الأمة بأنها خير الأمم لأنها عرفت دين ربها وسارت عليه، وبذلت في سبيله الأموال والدماء، يقول تبارك وتعالى: {كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ}(5).
5- العزة والنصر والقوة والغلبة:

إن صدق التعامل مع الله تعالى في السراء والضراء، وفي السر والعلن، وصدق التوكل عليه والاستعانة به لا من غير سواه، وأداء الفرائض والواجبات كما يريدها الله تعالى، يمنح الأمة النصر والتمكين والغلبة والقوة، لقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ}(6).

وبالمقابل فإن الحياد عن الصراط المستقيم، واللجوء إلى غير الله تعالى، واتباع الهوى وترك الفروض والواجبات، والتكالب على الدنيا، سبب في هوان الأمة وذلها وضعفها وتحكم الأعداء بها، يقول عليه الصلاة والسلام: «إذا تبايعتم بالعينة وأخذتم أذناب البقر ورضيتم بالزرع وتركتم الجهاد سلط الله عليكم ذلاًّ لا ينزعه حتى ترجعوا إلى دينكم«(7).

ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ـــــــــــــــ ــــــــــــــ

(1)

[الأعراف: 96]

(2)

[الجن: 16]

(3)

[المائدة: 65-66]

(4)

[البينة: 7]

(5)

[آل عمران: 110]

(6)

[ محمد: 7]

(7)

أخرجه أبو داود (ص501، رقم 3462)

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(29)



مناهج وسلوكيات خاطئة

وأخيرًا لا بد من الإشارة إلى بعض السلوكيات التي تخل بالاستقامة مع الله تعالى، فتخرجها عن مسارها الصحيح، وتأخذ بصاحبها إلى دروب مظلمة ومستنقعات آسنة، وتزيد من شقائه ومرضه في الحياة فضلاً عن سخط الله تعالى وعذابه يوم القيامة، ومن تلك الانحرافات:

1- اللجوء إلى السحرة والمشعوذين والكهّان والدجّالين:

ربما يصيب مفهوم الاستقامة عند الإنسان في عقيدته التي هي سنام أمره ومناط قبول عمله من عبادات وطاعات، لأن الخلل الذي يصيب العقيدة يفسد جميع ما يترتب عليه من أعمال، ومن الأمور التي تفسد العقيدة وتخل بها هو التخلي عن الله تعالى وكتابه وسنة نبيه ï·؛ في الأمراض لا سيما النفسية منها، ومن ثم اللجوء إلى المشعوذين والسحرة ليبرأهم ويشفيهم مما هم فيه، وهو تحوّل خطير في عقيدة الإنسان، حين يستبدل ما عند الله تعالى وهو الذي يُمرض ويشفي وهو القوي العزيز، إلى ما عند غيره من العبيد الضعفاء الذين لا يستطيعون ضرًا ولا نفعًا، ومن أجل ذلك جاءت التحذيرات الكثيرة من تجنب هذا المسلك الذي يؤدي بصاحبه إلى الهلاك والخسران، يقول عليه الصلاة والسلام: «من أتى كاهنًا أو عرافًا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد ï·؛«(1).

وتصور – أخي القارئ – أن هذا الكاهن أو الساحر لو كان صادقًا لنفع نفسه، فهل يتجه إلى نفع غيره وهو لم يستطع أن يقدم لنفسه سوى الذلة والهوان لمستخدميه من الجن.

2- الاعتراض على حكم الله تعالى:

من السلوكيات التي تحيد بالاستقامة عن مسارها، اعتراض الإنسان على حكم ربه وقدره حين ابتلاه بحال معينة، من مرض أو فقر أو عجز أو أية مصيبة أخرى، فيتضجر من الحال ويتأفف منها بصورة دائمة، ويكثر من الشكوى إلى العباد، وربما يتلفظ بألفاظ تخدش عقيدته، متجاهلاً حقيقة الابتلاء الذي هو جزء من سنة الله تعالى في كونه، يقول تبارك وتعالى: {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا غڑ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ}(2).

3- التشكيك في شرع الله تعالى:

إن مداخل الشيطان على النفس كثيرة ومتنوعة، وأحد هذه المداخل عندما يصيب الإنسان بلاء أو مرض، ثم تطول الفترة دون جدوى للخلاص والشفاء، فحينها يجد الشيطان فرصة مناسبة للولوج إلى نفس المبتلى لينفث فيها من همزاته ونزغاته، لا سيما إذا أخذ المبتلى ببعض الأسباب للخروج من أزمته، فيوسوس إليه الشيطان أين نتيجة دعواتك الطويلة وقراءتك للقرآن وأنت لا تزال تعاني المشكلة نفسها، فيثير هذا النفث في نفس المبتلى ريبًا وتشكيكًا في شرع الله تعالى، لا سيما أولئك الذين لم يتمكن الإيمان من قلوبهم، فيتأثرون بأضعف المؤثرات الشيطانية، وينقادون بكل سهولة وراء ما يملي عليهم شياطينهم من الشبهات.

فإن الأولى لهؤلاء الناس أن يلجؤوا إلى الله تعالى في بداية الأمر ويسدوا وساوس الشيطان من كل منفذ، لقوله تبارك وتعالى: {وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ غڑ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ}(3). لأن المصيبة لن تنتهي بهذا التشكيك وإن الشيطان لن يزيدهم إلا بلاء وهلاكًا، ثم ما يلبث أن ينفر منهم حين تأتي الطامة فيتنكر لأتباعه وأوليائه، يقول الله تعالى: {وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ غ– وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلَّا أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي غ– فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنفُسَكُم غ– مَّا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنتُم بِمُصْرِخِيَّ غ– إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِن قَبْلُ غ— إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}(4).

4- اليأس والقنوط:

عندما يعتقد الإنسان أن منافذ الخلاص من المصيبة قد سدّت في وجهه، فيخبره الطبيب أنه لا يوجد دواء لمرضه، أو تقع عليه خسارة مالية، ونحو ذلك فيجد نفسه – فيما يظن – مضطرًا إلى اللجوء إلى الأساليب الشيطانية من سحر ودجل وخرافة، فيحيد عن منهج الله تعالى الذي أمره جل وعلا بالاستقامة عليه، فيسرع الهرولة إليهم، فلا يجد إلا الشقاء والخسارة المالية، ومن ثم يقع في اليأس والقنوط من رحمة الله تعالى، فيفتح بابًا عظيمًا للشيطان فيزيده يأسًا وقنوطًا، حتى يشك في قدرة المولى جل وعلا على حل مشكلته، فتتوالى الأسئلة على ذهنه لِمَ يُقدر عليّ ذلك؟ وما بال غيري في حالة أخرى؟ إلى آخر تلك الأسئلة التي قد يخرج بها من الملة والعياذ بالله.

وبناء على ذلك من أهم خطوات الاستقامة ومعالمها: عدم اليأس والقنوط، واستشعار أن فرج الله قريب، يتذكر دائمًا قول الله تعالى: {فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا . إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا}(5)، وقوله عليه الصلاة والسلام في وصيته لابن عمه ابن عباس رضي الله عنهما: «واعلم أن في الصبر على ما تكره خيرًا كثيرًا، وأن النصر مع الصبر، وأن الفرج مع الكرب، وأن مع العسر يسرا»(6)، وقول الشاعر:

ضاقت فلما استحكمت حلقاتها ***فرجت وكنت أظنها لا تفرج

وليعلم أنه مع اليأس لا ينفع الدواء، إذ أن المناعة النفسية تكون ضعيفة، فلنجدد استقامتنا الحقيقية حتى لا تخدش فتتأثر أهم أسس النفسية السوية.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ـــــــــــــ

(1)

أخرجه أحمد (2/ 429، رقم 9532)

(2)

[الملك: 2]

(3)

[الأعراف: 200]

(4)

[إبراهيم: 22]

(5)

[الشرح: 5-6]

(6)

أخرجه أحمد (1/307، رقم 2804)

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(30)



إخلاص الأعمال لله تعالى

من أهم أسس النفسية السوية، وبنائها المتماسك: الإخلاص في التعامل مع الله سبحانه، وصدق التوجه إليه، ولذا؛ نبسط الكلام هنا عن الإخلاص من هذا الوجه.

مفهوم الإخلاص:

الإخلاص في اللغة: كلمة الإخلاص: كلمة التوحيد، وسورة الإخلاص: {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ}(1).

وفي الاصطلاح: أن يقصد العبد بقوله وفعله مرضاة الله تعالى تنفيذًا لأوامره واجتنابًا لنواهيه، دون النظر في ذلك إلى مغنم أو سمعة أو جاه أو لقب. وهو أمر خفي تكتنفه النفس الإنسانية لا يطلع عليه غير الله تعالى، الذي خلق هذه النفس ويعلم ما توسوس بها وما تجول فيها من خير أو شر.

أما النية فهو تمييز العمل، والقصد به وجه الله تعالى.

وبذلك يكون الإخلاص هو الشطر الثاني من النية، أي أنه جزء منها.


يقول عليه الصلاة والسلام: «إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرء ما نوى«(2).

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ــــــــــــــــ

(1)

المعجم الوسيط 1/249

(2)

سبق تخريجه

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(33)

الأعمال المنقذة بسبب الإخلاص:

وفي هذا الحديث يقدم الرهط الثلاثة: ثلاثة أعمال كانت خالصة لله تعالى، أنقذتهم في ساعة العسرة وأفرجت الصخرة عن الغار الذي آواهم، وهي:
أولاً: بر الوالدين:
وهو من الأعمال الصالحة التي أمر الله عباده بها، ورفع من شأن صاحبها، حيث جاء الأمر الإلهي باقتران هذا العمل بتوحيده سبحانه وتعالى بالعبودية، قائلاً: {وَاعْبُدُوا اللَّـهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا غ– وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا}(1). وأيضًا قوله تعالى: {وَقَضَىظ° رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا}(2).
وبالمقابل جاء التحذير والوعيد لمن لم يحسن إلى والديه، بل وصل الأمر بهذا التحذير إلى أن إظهار أي علامة أو تلميح يدل على التضجر منهما يدخل في دائرة الإساءة لهما، لقوله تبارك وتعالى: {وَقَضَىظ° رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا غڑ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا. وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا}(3).
فضلاً عن الأحاديث الكثيرة التي وردت بهذا الشأن، فقد سئل النبي ï·؛: «أي العمل أحب إلى الله: قال الصلاة على وقتها قال ثم أي قال ثم بر الوالدين قال: ثم أي؟ قال: الجهاد في سبيل الله» (4).
وقد تقرب أحد هؤلاء الرهط إلى الله تعالى ببره إلى والديه وذكر موقفًا من مواقفه الكثيرة مع والديه، والذي كان فيه من المخلصين مع الله تعالى، والله أعلم بإخلاصه، من أجل ذلك أفرج الله تعالى بإزاحة جزء من الصخرة عن غارهم.
ثانيًا: ترك الزنا:
الزنا من الكبائر التي نهى الله عنها في كتابه المبين، وعدّها من الفواحش الكبيرة التي تفسد الناس وتفسد المجتمعات، لما له من آثار على أخلاقيات الأمة ومقوماتها واختلاط أنسابها والآثار السلبية المتنامية التي لا تنتهي من جرّائها، فضلاً عن العقوبة الربانية المترتبة عليها في الدنيا والآخرة، يقول الله تعالى: {وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىظ° غ– إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا}(5).
وجاءت السنة النبوية لتؤكد عظم فعل الفاحشة وعقوبته، وكذلك الأجر المترتب على تركه واجتنابه، يقول عليه الصلاة والسلام: «سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: ... ورجل دعته امرأة ذات منصب وجمال فقال إني أخاف الله..» (6).
فكان العمل الثاني الذي تقرب به أحد الرهط الثلاثة إلى الله تعالى، هو الامتناع عن فعل الزنا، بعد أن تهيأت له أسبابه، وسهل عليه الوقوع فيه، ولكن لم يمنعه من ذلك إلا خوف الله تعالى، واستشعاره بمراقبته له، وكان مخلصًا في تلك الوقفة مع الله تعالى، فأزاح الله تعالى بسبب ذلك الإخلاص جزءًا آخر من الصخرة عن باب الغار.
ثالثًا: إعطاء حقوق الأجير:
قال عليه الصلاة والسلام: «قال الله تعالى: ثلاثة أنا خصمهم يوم القيامة رجل أعطى بي ثم غدر، ورجل باع حرًّا فأكل ثمنه، ورجل استأجر أجيرًا فاستوفى منه ولم يعط أجره» (7). وقال في حديث آخر: «أعطوا الأجير أجره قبل أن يجف عرقه» (8).
وهذا يعني أن أكل مال العامل أو الخادم أو الأجير يعد من الأفعال المذمومة التي نهى عنها الرسول عليه الصلاة والسلام، وتوعد من يفعل ذلك بالخصومة والجفاء يوم القيامة، وهذا يدل على أنه سيحاسب حسابًا عسيرًا أمام الله تعالى وسيخاصمه النبي ï·؛؛ لانتزاع حقوق الناس منه إما بإلقاء سيئاتهم عليه، أو أخذ حسناته لهم.
ولأهمية هذا الحق وعلو شأنه عند الله تعالى، تقرّب الأخير من الرهط الثلاثة إلى الله تعالى، بورعه وخوفه من الاقتراب من المال الحرام الذي كان تحت يده وهو لأجير، بل لم يكتف أنه حفظ هذا المال وقام برده إلى صاحبه، بل قام باستثماره حتى ازداد أضعافًا مضاعفة، فذكر هذا الفعل لربه وهو في ذلك الموقف العصيب مع أخويه الآخرَين، حيث لم يدفعه هذا الورع وهذا الفعل إلا خوفه وخشيته من ربه ومحاسبته، والله أعلم به من ذلك، فأزاح الله تعالى عنهم الصخرة كاملة، فخرجوا جميعًا من ظلمة الغار إلى نور الدنيا وسعتها.
لقد قدّم كل نفر من هؤلاء الرهط عملاً واحدًا من الأعمال الصالحة التي كانت خالصة لله تعالى، وهي لا تعبر عن جميع الأعمال الصالحة، فالعمل الصالح الذي يدفعه الإخلاص، لا يتمثل في مجموعة محددة من الأعمال والأقوال، وإنما هو كل عمل أو قول يُبتغى به وجه الله تعالى، صغيرًا كان أو كبيرًا.
------------------------------------
(1) النساء [36].
(2) الإسراء [23].
(3) الإسراء [23-24].
(4) أخرجه البخاري (ص89-90، رقم 527) كتاب مواقيت الصلاة، باب فضل الصلاة لوقتها. ومسلم (ص52، رقم 85) كتاب الإيمان، باب بيان كون الإيمان بالله أفضل الأعمال.
(5) الإسراء [32].
(6) أخرجه البخاري (ص230، رقم 1423) كتاب الزكاة، باب الصدقة باليمين. ومسلم (ص415، رقم 1031) كتاب الزكاة، باب الحث على الصدقة ولو بالقليل.
(7) أخرجه البخاري (ص361-362، رقم 2270) كتاب الإجارة، باب الإجارة إلى صلاة العصر.
(8) أخرجه ابن ماجه (ص350، رقم 2443) كتاب الرهون، باب أجر الأجراء.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(34)

الأعمال الصالحة النابعة من الإخلاص (الأعمال القلبية)

ومن هذه الأعمال الصالحة النابعة من الإخلاص ما يلي:

1- الأعمال القلبية:
وهي أحاسيس القلب وأحاديثه وتصوراته نحو خالقه جل شأنه، بصورة تنعكس على واقع الإنسان في حركاته وسلوكه، ومن الأعمال القلبية التي تربط الإنسان بربه:
- التوكل على الله تعالى: وهو الاعتماد على الله تعالى بعد الأخذ بالأسباب، ويجازى الإنسان عليه، بل سبب في حفظه من المكاره والشرور، لقول الله تعالى: {وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ}(1).
- الرجاء والطمع في رضى الله تعالى ورحمته وجنته، وهو يدخل في باب حسن ظن الإنسان بربه وهو عمل قلبي، يقول الله تعالى: {تَتَجَافَىظ° جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ}(2).
ويقول عليه الصلاة والسلام في الحديث القدسي: «إن الله يقول: أنا عند ظن عبدي بي وأنا معه إذا دعاني»(3).
ويقول ï·؛ في الحديث القدسي: «قال الله عز وجل: إذا همّ عبدي بسيئة فلا تكتبوها عليه فإن عملها فاكتبوها سيئة وإذا همّ بحسنة فلم يعملها فاكتبوها حسنة فإن عملها فاكتبوها عشرا»(4).
- الخوف منه جل وعلا، فلا يغطى جانب الرجاء على جانب الخوف في الإنسان، بل لا بد من توازن بينهما لقوله تبارك وتعالى في الآية السابقة: {يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا}(5) وهو من الأعمال القلبية التي يرتبط العبد بربه ويحدد مدى إخلاصه له جلّ وعلا.
- الشكر على نعم الله وآلائه التي لا تعد ولا تحصى، شكرًا قلبيًا صادقًا لله تعالى، حيث يقول الله تعالى: {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ غ– وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ}(6).
- الصبر على الابتلاءات المختلفة التي يُبتلى بها الإنسان في حياته، من فقر أو مرض، أو ظلم، أو حبس، أو غير ذلك؛ فالعمل الصالح القلبي يكمن في مدى تصبر هذا الإنسان لقضاء الله تعالى وقدره، ومدى تقبله وترضيه لأمر الله تعالى، والآيات القرآنية ملئية بالجزاء الكبير للصابرين في هذه الحياة، منها قوله تعالى: {وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ غ— أُولَـظ°ئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا غ– وَأُولَـظ°ئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ}(7).
ويقول عليه الصلاة والسلام: «عجبًا لأمر المؤمن إن أمره كله خير وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سرّاء شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له»(8).
كل هذه الأعمال القلبية وغيرها كثيرة ومتفرعة تدخل ضمن العمل الصالح الخالص لله تعالى.
------------------------
(1) الطلاق [3].
(2) السجدة [16].
(3) أخرجه مسلم (ص1169، رقم 2675) كتاب الذكر، باب فضل الذكر والدعاء. والبخاري (ص1272، رقم 7405) كتاب التوحيد.
(4) خرج مسلم (ص68، رقم 128) كتاب الإيمان، باب إذا هم العبد بحسنة كتبت، وإذا هم بسيئة لم تكتب.
(5) السجدة [16].
(6) إبراهيم [7].
(7) البقرة [177].
(8) أخرجه مسلم (ص1295، رقم 7500) كتاب الزهد، باب المؤمن أمره كله خير.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(36)

الأعمال الصالحة النابعة من الإخلاص (الأعمال العبادية المباشرة)

ومن هذه الأعمال الصالحة النابعة من الإخلاص ما يلي:

3- الأعمال العبادية المباشرة:

ويقصد بها، الأعمال التي أمر الشرع بوجوبها، والتي تحمل الصفة الخيرية والجزاء من الله تعالى، فهي كل ما يقوم به الإنسان من عبادة أُمر بها من كتاب الله تعالى وسنة نبيه ï·؛، وعلى رأسها:
1- الصلاة:
وهي من أركان الإسلام الخمسة، وهي أقوال وحركات يؤديها الله تعالى خمس مرات في اليوم والليلة، في أوقات محددة، بالهيئة نفسها التي كان يؤديها الرسول عليه الصلاة والسلام، وهي عمود الدين، من أنكرها فقد كفر، وهي أول ما يُسأل عنها الإنسان يوم القيامة، يقول تبارك وتعالى:
{إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا}(1). ويقول عليه الصلاة والسلام: « بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة»(2).
فإذا أخلص المسلم أداء هذه الفريضة كما يريده الله تعالى، فإنه يعد من المؤمنون الصادقين الذين حكى عنهم الله تعالى في آيات كثيرة من كتابه المبين،
كقوله تعالى: {الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ. أُولَـظ°ئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا غڑ لَّهُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ}(3). ويكون بعد ذلك أثرها النفسي كثيرًا.
2- الصيام:
وهذا الركن الإسلامي هو من أكثر الأركان بيانًا لمدى إخلاص الإنسان فيه؛ لأنها عبادة قائمة بين الإنسان وربه بحيث لا يقبل الرياء أو الجزاء
في الدنيا من جاه أو مال أو شهرة وغيرها، ومن أجل ذلك تكفل الله تعالى، بمجازاة الصائم مباشرة، لقول النبي ï·؛ فيما يرويه عن ربه في الحديث
القدسي: « قال الله: كل عمل ابن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به والصيام جنة»(4).
3- الحج:
والحج ركن من أركان الإسلام، وهو عبادة، يمزج بين الذكر والفعل، إلا أن الجانب الفعلي والحركي أكبر من الجانب القولي، لذا أعدّه كثير من أهل العلم
بأنه عبادة بدنية؛ لكثرة التنقلات والأسفار فيه، ما بين المشاعر وأداء المناسك، يقول الله تعالى: {وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا}(5)، والمسلم الذي يخلص في أداء هذا الركن بأركانه، يرجع كيوم ولدته أمه خاليًا من الذنوب والخطايا، لقوله ï·؛: «من حجّ هذا البيت فلم يرفث ولم يفسق
رجع كيوم ولدته أمه»(6).
4- الإحسان إلى الآخرين:
والإحسان باب واسع من أبواب العمل الصالح، ويترتب على الإخلاص فيه أجر من الله تعالى؛ لأنه يشمل كل أنواع الخير والرحمة زيادة عما افترضه الله
تعالى، فهو لا يتوقف عند عمل معين أو ذكر محدد، ولا يتوقف هذا الإحسان إلى البشر فحسب، بل يتعداهم إلى الدواب والطيور وجميع الكائنات
الأخرى، والتوجهيات الإسلامية واضحة وصريحة في هذا الباب، يقول عليه الصلاة والسلام فيما يرويه أبو هريرة رضي الله عنه «أن امرأة بغيا رأت كلبا في
يوم حار يطيف ببئر قد أدلع لسانه من العطش فنزعت له بموقها فغفر لها»(7).
وينصح عليه الصلاة والسلام الأمة بالرحمة إلى الدواب قائلاً: «إن الله كتب الإحسان على كل شيء فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبح
وليحد أحدكم شفرته فليرح ذبيحته»(8).
------------------------
(1) النساء [103].
(2) أخرجه مسلم (ص51، رقم 82) كتاب الإيمان، باب بيان إطلاق اسم الكفر على من ترك الصلاة.
(3) الأنفال [103-104].
(4) أخرجه البخاري (ص306، رقم 1904) كتاب الصوم، باب هل يقول إني صائم إذا شتم. ومسلم (ص468، رقم 1151) كتاب الصيام، باب صفة اللسان للصائم.
(5) آل عمران [97].
(6) أخرجه البخاري (ص568، رقم 1350) كتاب المحصر.
(7) أخرج مسلم (ص996، رقم 2245) كتاب السلام، باب فضل سقي البهائم.
(8) أخرجه مسلم (ص873، رقم 1955) كتاب الصيد والذبائح، باب الأمر بالإحسان في الذبح.

حيـــــــــاة الســــــعداء
الدكتور فالح بن محمد بن فالح الصغيّر
(38)

ومن هذه الأعمال الصالحة النابعة من الإخلاص ما يلي:

5- الأعمال المباحة:
ويدخل في دائرة العمل الصالح والإخلاص فيه، جميع الأعمال المباحة والاعتيادية النابعة من الفطرة والحاجة الإنسانية، إذا قصد الإنسان من ورائها رضى الله
تعالى، والأخذ بالحلال الذي أمر به الله تعالى، ومثال بعض هذه المباحات:
1- النكاح: رغم أنه سنة كونية وفطرة إنسانية، إلا أنه يتحول إلى طاعة وعبادة إذا تم عقده بين الزوجين وفق شرع الله تعالى، قال عليه الصلاة والسلام:
«وفي بضع أحدكم صدقة» قالوا يا رسول الله أيأتي أحدنا شهوته ويكون له فيها أجر قال: «أرأيتم لو وضعها في حرام أكان عليه فيها وزر فكذلك إذا
وضعها في الحلال كان له أجرا» (1).
وهو رحمة ونعمة من الله تعالى لعباده في الحياة، يقول جل شأنه: {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً غڑ إِنَّ
فِي ذَظ°لِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ}(2).
2- الأكل والشرب: حتى الأكل والشرب وتناول جميع الطيبات التي أودعها الله تعالى في الأرض لعباده، إذا اكتسبت بالحلال، فإنها تتحول إلى عبادة
وعمل صالح للإنسان، إذا ابتغى وجه الله تعالى، من أجل أن يتقوى على الكسب أو وأداء الفرائض والعبادات المختلفة، بل إن الإنسان ليكسب الأجر
على اللقمة البسيطة حينما يناولها في فم زوجته، يقول عليه الصلاة والسلام لأحد الصحابة: «وإنك لن تنفق نفقة إلا أجرت، حتى اللقمة ترفعها إلى فيّ امرأتك»(3).
3- النوم: ومن الأعمال الاعتيادية المباحة التي يشملها العمل الصالح، النوم الذي يعدّ راحة جسدية للإنسان من نصب العمل في النهار، ليقوم بعده
وينطلق من جديد ويباشر أعماله وعباداته، يقول الله تعالى: {وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا} (4).
عن عبدالله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال لي رسول الله ï·؛: «يا عبد الله ألم أخبر أنك تصوم النهار وتقوم الليل؟ فقلت: بلى يا رسول الله.
قال: فلا تفعل، صم وأفطر، وقم ونم، فإن لجسدك عليك حقًا، وإن لعينك عليك حقًا، وإن لزوجك عليك حقًا، وإن لزورك عليك حقا»(5).
والنوم هو إعطاء الجسد حقه من الراحة، فيكون ذلك أجرًا لصاحبه.
4- السعي في طلب الرزق: وهو من العمل الصالح المنصوص عليه في التشريع الإسلامي صراحة، يقول تبارك وتعالى: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا
فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ غ– وَإِلَيْهِ النُّشُورُ}(6).
والذي يسعى وراء رزقه في الحياة بالطرق المشروعة فإنما هو في جهاد وعبادة ما دام خروجه من بيته وجهده المتواصل من أجل أن يأتي بهذا الرزق الطيب إلى
أسرته فيطعمهم منه، وهو من الأعمال العظيمة التي أشاد بها الرسول ï·؛ بقوله: «أفضل الدينار دينار ينفقه الرجل على عياله ودينار ينفقه الرجل على دابته
في سبيل الله ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله» (7).
ويقول عليه الصلاة والسلام: «لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقتم كما يرزق الطير تغدو خماصًا وتروح بطانًا» (8).
5- الإنس والأحاديث في المجالس: ومعلوم أن الإنس والكلام مع الآخرين من الأمور المباحة للإنسان، لأنه بحاجة إلى من يؤنسه في الحياة، ومعلوم أن
الإنسان اجتماعي بفطرته، ولكن يجب ألا يتجاوز هذا الأنس والحديث فيه الحدود المباحة ليتحول إلى لغو وغيبة ونميمة، من أجل هذا جاء النهي من النبي
ï·؛ بقوله: «ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرًا أو ليصمت» (9) وإذا دخل في الأنس المزح فيجب أن يكون مشروعًا، فلا يكون كذبًا وافتراء،
وكان الرسول عليه الصلاة والسلام يمزح ولا يقول إلا صدقًا.
بل على المؤمن الواعي أن يستغل مجالس الأنس لأداء رسالته، ويحوّر أحاديثها لصالح دعوته ودينه، ويسعى لتحويلها إلى مجالس العلم والمعرفة ومواجهة
الواقع، بدل اللهو واللعب والسخرية، لأن كثيرًا من رواد هذه المجالس يهربون من هموم الواقع وضغوط الحياة المختلفة، فيكون المدخل عليهم من الأبواب
التي يعانون منها.
----------------------
(1) أخرجه مسلم (ص406-407، رقم 1006) كتاب الزكاة، باب بيان أن اسم الصدقة يقع على كل نوع من المعروف.
(2) الروم[ 21].
(3) أخرجه البخاري (ص1162-1163، رقم 6733) كتاب الفرائض، باب ميراث البنات. ومسلم (ص714، رقم 1628) كتاب الوصية، باب الوصية بالثلث.
(4) النبأ [9].
(5) أخرجه البخاري (ص317، رقم 1975) كتاب الصوم، باب حق الجسم في الصوم. ومسلم (ص472، رقم 1159) كتاب الصوم، باب النهي عن صوم الدهر.
(6) سورة الملك، الآية 15.
(7) أخرجه مسلم (ص403، رقم 994) كتاب الزكاة، باب فضل النفقة على العيال. والترمذي (ص456، رقم 1966) كتاب البر والصلة، باب ما جاء في النفقة على الأهل. قال: حديث حسن صحيح.

(8) أخرجه الترمذي (ص536، رقم 2344) كتاب الزهد، باب في التوكل على الله. وابن ماجه (ص607، رقم 4162) كتاب الزهد، باب التوكل واليقين. قال الترمذي: حسن صحيح.
(9) أخرجه البخاري (ص1052، رقم 6018) كتاب الأدب، باب من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يؤذي جاره. ومسلم (ص41، رقم 47) كتاب الإيمان، باب الحث على إكرام الجار والضيف.